​ CBETA Online Reader
Page Loading ...
歡迎使用 CBETA Online
大方等無想經
No. 387

大方等[9]無想卷第一

大雲初分大眾[11]度第一

如是我聞

一時佛在王舍城耆闍崛山中大比丘僧九萬八千大迦葉等而為上首切皆是大阿羅漢——諸漏已盡皆得自在其心調柔如香象王隨順善道心得解脫智慧無礙捨離重擔所作已辦永斷諸有所修禁戒清淨微妙心到彼岸威德巍巍有大名稱足成就得八解脫——皆於晨朝從禪定起往至佛所頭面禮佛合掌恭敬右遶三匝修敬已却坐一面

復有比丘尼眾六萬五千摩訶波闍波提比丘尼而為上首亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面禮足合掌恭敬右遶三修敬已畢却坐一面

復有菩薩摩訶薩六萬八千一切皆是大香象王其名曰大雲密藏菩薩摩訶薩大雲得[1]菩薩摩訶薩大雲電光菩薩摩訶薩大雲雷震菩薩摩訶薩雲勤藏菩薩摩訶薩大雲愛樂菩薩摩訶薩大雲歡喜菩薩摩訶薩大雲性菩薩摩訶薩大雲金剛首菩薩摩訶薩大雲寶首菩薩摩訶薩大雲吼菩薩摩訶薩大雲名稱菩薩摩訶薩大雲願華菩薩摩訶薩大雲施雨菩薩摩訶薩大雲不輕菩薩摩訶薩大雲勤行菩薩摩訶薩大雲師子吼王菩薩摩訶薩大雲滿雨心王菩薩摩訶薩大雲普光菩薩摩訶大雲正見菩薩摩訶薩大雲遍雨王菩薩摩訶薩大雲身通王菩薩摩訶薩大雲上妙菩薩摩訶薩大雲自在菩薩摩訶薩大雲大海菩薩摩訶薩大雲一切自在菩薩摩訶薩大雲福田菩薩摩訶薩大雲一切施安菩薩摩訶薩大雲日光菩薩摩訶薩大雲月光菩薩摩訶薩大雲琉璃光菩薩摩訶薩大雲無[2]菩薩摩訶薩大雲常見菩薩摩訶薩雲我見菩薩摩訶薩大雲淨見菩薩摩訶薩大雲樂見菩薩摩訶薩大雲無礙菩薩摩訶大雲常勝菩薩摩訶薩大雲淨光菩薩摩訶薩大雲得稱菩薩摩訶薩大雲愛命菩薩摩訶薩大雲賈主菩薩摩訶薩大雲順師菩薩摩訶薩大雲現道菩薩摩訶薩大雲護子菩薩摩訶薩大雲勝分陀利菩薩摩訶薩雲火光菩薩摩訶薩大雲波頭摩菩薩摩訶大雲優鉢羅香菩薩摩訶薩大雲威德王菩薩摩訶薩大雲動搖菩薩摩訶薩大雲無所畏菩薩摩訶薩大雲多摩羅跋樹葉涼菩薩摩訶薩大雲赤栴檀[3]涼菩薩摩訶薩雲極深菩薩摩訶薩大雲知善師菩薩摩訶大雲那羅延大喜菩薩摩訶薩大雲大牛王菩薩摩訶薩大雲大樹王菩薩摩訶薩雲大法分陀利敷菩薩摩訶薩大雲執持法光菩薩摩訶薩大雲稱王門菩薩摩訶薩雲金山有德王菩薩摩訶薩大雲無怖王菩薩摩訶薩大雲大醫王菩薩摩訶薩大雲大身王菩薩摩訶薩大雲虛空王菩薩摩訶薩大雲修髮王菩薩摩訶薩大雲壞雲王菩薩摩訶薩大雲壞風王菩薩摩訶薩大雲壞雨王菩薩摩訶薩大雲俾倪王菩薩摩訶薩雲斷闇王菩薩摩訶薩大雲斷雹王菩薩摩訶薩大雲迦葉菩薩摩訶薩如是等菩薩摩訶薩亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作合掌恭敬右遶三匝修敬已畢却坐一面

復有五萬八千梨車童子其名曰師子光梨法德梨車法羨梨車釋德梨車釋幢梨釋幡梨車師子吼梨車寶鈴聲梨車愛德梨車名貴德梨車金剛鬚梨車佛奴梨車來奴梨車世尊奴梨車婆伽婆奴梨車正覺奴梨車世尊月奴梨車大手梨車大精進梨恒河得梨車文殊師利梨車彌勒梨車龍梨車龍護梨車法護梨車廣稱梨車虛空雲梨車恒河護梨車金華梨車電光梨車廣面梨車性廣梨車淨光梨車自在得梨車自在地梨車[4]梨車方等奴梨車金剛奴梨車如是等梨車——一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心守護大乘愛樂大乘其所教化悉向大乘——亦於晨朝從禪定起往至佛所面作禮合掌恭敬右遶三匝修敬畢已却坐一面

復有四萬四千天王其名曰愛見天王一切愛天王月髮天王日色天王長耳天王青色天王精進天王深目天王大黑天王慧天王虛空目天王愛德天王愛鬚天王稱光天王愛面光天王一切喜念天王琉璃光天王光愛天王半月天王大聲微妙天王勇壞煩惱天王一切愛天王童子愛天王陀羅華天王無常天王屬昴星天王如是等諸大天王——愛樂大乘廣說大乘護持大乘持一切三昧總持惠施眾生安樂之事——亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面禮足合掌恭右遶三匝修敬已畢却坐一面

復有三萬八千龍王其名曰蓮華龍王德叉迦龍王迦羅龍王惒修吉龍王愛德[5]龍王大地龍王牙利龍王淨目龍王師子龍王[6]龍王鼓聲龍王金光龍王金色龍王黑鬚龍王持大雨龍王大海龍王枳羅婆龍王梵龍王願愛龍王伊羅鉢龍王陀毘羅龍恒河龍王辛頭龍王博叉龍王私陀龍有德龍王阿耨達龍王[7]那龍王龍王非人龍王[8]龍王吉龍王[9]毘舍羅龍王[*]龍王黃色龍王難陀龍[10]波難陀龍王毘樓勒[11]龍王提頭賴吒龍王毘樓博叉龍王毘沙門龍王半闍羅龍王摩那斯龍王如是等龍王——樂欲聽受大乘經典[12]得聞欲為一切廣宣分別欲持正法守護正法為護法故堅持禁戒荷法重——亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬右遶三匝修敬已畢却坐一面

復有三萬六千夜叉神王其名曰毘沙門鬼虛空鬼王愛德鬼王畢施鬼王[1]瓔珞莊嚴鬼王一向視鬼王動大地鬼王善毛鬼善愛家鬼王摩尼[2]陀鬼王滿城鬼王蓮花光鬼王車輪臺鬼王大海勝鬼王如是等夜叉鬼王——隨順阿閦如來道行為護正法受持禁戒——亦於晨朝從禪定起往至佛所面作禮合掌恭敬右遶三匝修敬畢已却坐一面

復有四萬九千金翅鳥王其名曰力等香象金翅鳥王堅固金翅鳥王鼓聲金翅鳥王一切龍王力金翅鳥王火光金翅鳥王[3]金翅鳥王輪面金翅鳥王惡性金翅鳥王和修吉龍王眷屬金翅鳥王[4]壞和修吉眷屬大喜金翅鳥王實見金翅鳥王喜說大慈金翅鳥王法喜金翅鳥王金翅愛金翅鳥王是等金翅鳥王——一切無有憍慢放逸皆得愛護大乘之心守護一切諸佛正法——亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬遶三匝修敬已畢却坐一面

復有六萬八千乾闥婆王其名曰喜乾闥婆自在歌乾闥婆王現在愛乾闥婆王牛王得乾闥婆王雲覆乾闥婆王命命乾闥婆王[5]名名聲乾闥婆王如是等乾闥婆王亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬右遶三匝修敬已畢却坐一面

復有九萬八千緊那羅王其名曰善見緊那羅王長鼻緊那羅王引心緊那羅王妻愛緊那羅王壞煩惱緊那羅王壞怨緊那羅王王女愛緊那羅王壞魔眷屬緊那羅王慧藏緊那羅王深目緊那羅王淨貴德緊那羅王調根緊那羅王遠見緊那羅王如是等緊那羅王亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作合掌恭敬右遶三匝修敬已畢却座一面

復有一萬八千羅剎王其名曰煮灰羅剎王水牛頭羅剎王黃髮羅剎王差齒羅剎王[6]髏耳羅剎王貪蜜羅剎王蜜色羅剎王大咽羅剎王大飲羅剎王以髮覆身羅剎王大力羅剎王可畏色羅剎王如是等羅剎王——一切皆斷羅剎之想純以大乘調伏其心——於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬右遶三匝修敬已畢却坐一面

復有三萬八千陀那婆神王其名曰象面陀那婆王牙陀那婆王[7]足陀那婆王驢聲陀那婆王華耳陀那婆王寶耳陀那婆王得陀那婆王狸得陀那婆王鼠狼疑陀那婆獼猴面陀那婆王月面陀那婆王如是等陀那婆王亦於晨朝從禪定起往至佛所面作禮合掌恭敬右遶三匝修敬已畢却坐一面

復有七萬八千鳩槃茶王其名曰象耳鳩槃茶王箕耳鳩槃茶王大肥鳩槃茶王如是等鳩槃茶王皆已捨離鳩槃茶想亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬右遶三匝修敬已畢却坐一面

復有三萬八千餓鬼王其名曰電光明王施王一切羨王箭王大海濤波王如是等——悉皆愛樂大乘經典護持正法常為眾生廣宣分別渴仰大乘飢虛大乘貪慕大乘以大乘以自莊嚴常發誓願得戒得慧」——亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭右遶三匝修敬已畢却坐一面

復有八萬八千阿修羅王其名曰毘摩質多阿修羅王富婁那阿修羅王念國阿修羅王淨恒河毘紐阿修羅王利安阿修羅王[8]阿修羅王三角山阿修羅王灰髮阿修羅王大惡性阿修羅王火光阿修羅王如是等阿修羅王——皆悉捨離阿修羅想其心調伏永離憍慢無有放逸——亦於晨朝從禪定起往至佛頭面作禮合掌恭敬右遶三匝修敬已畢却坐一面

復有六萬五千大神呪王其名曰寶持王盡意王無盡財王無礙王不對王如是等大神呪王——愛重大乘樂說大乘擁護大乘渴仰大乘貪慕大乘得大乘定[9]平等行常欲除斷所有疑心為護正法受持淨戒——亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬右遶三匝修敬已畢却坐一面

復有九萬九千五通[10]仙人其名曰那羅他仙銳浮羅仙人跋彌迦仙人善奴仙人竭伽仙人太白仙人熒惑仙人鹿角仙人鹿目仙離慢仙人婆私吨仙人歡喜仙人五陰仙劫初仙人大雲色衣仙人天衣仙人憍尸迦仙人頗羅墮仙人龍聲仙人有德[11]斷肉仙人施一切命仙人如是等五通仙亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬右遶三匝修敬已畢却坐一面

復有天帝釋與無量無數三十三天亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬右遶三匝修敬已畢却坐一面

復有四天王亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬右遶三匝修敬已畢却坐一面

復有舍衛國主波斯匿王與諸小王莊嚴四是諸王等——愛重大乘樂說大乘渴仰大為護正法受持淨戒——亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬右繞三匝敬已畢却坐一面

復有五萬三千諸大長者須達多等——悉受五皆發阿耨多羅三藐三菩提心愛重大乘渴仰大乘貪慕大乘為護大乘受持淨戒眾生故隨順菩提——亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬右繞三匝修敬已却住一面

復有瞻婆國主名曰月護與諸小王——受持五一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心——亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭右繞三匝修敬已畢却坐一面

復有十六大國鴦伽[1]摩伽陀國迦尸拘薩羅國跋耆國摩羅國分陀國須摩阿摩國阿槃提國拘留國半時羅國[2]首羅先那國夜槃那國[3]闍國是十六諸大國土其中所有一切眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心亦於晨朝從禪定往至佛所頭面作禮合掌恭敬右繞三匝修敬已畢却坐一面

復有末利夫人與一萬六千諸夫人等亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭右繞三匝修敬已畢却坐一面

復有一萬八千優婆夷毘舍佉等——一切皆發阿耨多羅三藐三菩提心愛樂大乘渴仰大為護正法受持淨戒為欲集助無上道法修菩提道一切皆得不退轉心為度眾生現受女身常樂宣說大乘經典——亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬右繞三修敬已畢却坐一面

復有自在天子與無量天眾現大神變放五色光所持諸華如須彌等所謂優鉢羅波頭摩拘勿頭分陀利香華大香華微妙華大微妙華愛見華大愛見華時華常華曼陀羅華摩訶曼陀羅華及持諸香所謂栴檀香花香馥迦香及諸伎樂復持諸華大如車輪亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭右繞三匝修敬已畢却坐一面

復有梵天[4]𮤄髻梵等無量梵俱放五色光光能壞耆闍崛山所有眾生貪欲黑闇持種種香雜華伎樂來至佛所王舍大城耆闍崛山迦蘭陀竹林其地縱廣足一由旬天衣遍覆間無空處所謂憍尸迦衣迦陵伽衣芻摩衣[5]婆衣復敷七寶師子之座座高百萬八千由旬設此供已右繞如來滿三十匝脫身寶衣以覆佛上發如是言:「唯願世尊為眾生當雨法雨。」時虛空中復出大聲:「世尊一切眾生雖得聽聞常樂我淨而不能解唯願如敷演解說。」

復有無量鵝王師子鵝王等諸種種華供具以用供養寶師子座

復有無量孔雀王善目孔雀王等[6]諸香華微妙[7]樂以供養佛

復有無量拘枳羅鳥王善行王等亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作合掌恭敬右繞三匝修敬已畢却坐一面

復有雪山迦蘭陀鳥王蓮華王等持諸香亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮掌恭敬右繞三匝修敬已畢却坐一面

復有無量命命鳥王無礙王等亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬右繞三匝修敬已畢却坐一面

復有無量[8]須彌[*]王而為上首亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭右繞三匝修敬已畢却坐一面

復有香山諸藥草王忍辱王等亦於晨朝從禪定起往至佛所頭面作禮合掌恭敬右繞三匝修敬已畢却坐一面

爾時所有一切樹木常出華果一切伎樂[9]觸者自然演出微妙音聲時雪山中所有師子諸惡獸等慈心相視如母如子復有一切蚊虻毒蟲皆得慈心亦如一子諸惡鳥等亦復如是復有四種毒蛇所謂視毒噓毒[10]觸毒亦得慈心及十六種諸惡律儀亦復如是諸惡眾生悉受五戒

爾時一切大眾悉共受持清淨戒行樂欲聽受大乘經典恭敬大乘擁護大乘呵責誹謗大乘經者見有受恭敬供養

爾時大雲密藏菩薩摩訶薩即從坐起偏袒右為佛作禮長跪合掌白佛言:「世尊此諸大咸有疑心我今欲問唯願聽許。」

佛言:「善哉善哉善男子我今能破此眾疑心恣汝所問。」

大雲密藏菩薩言:「世尊菩薩摩訶薩云何修行得陀羅尼云何能得大海三昧云何能解諸佛[1]實語云何得知具足法味云何得見微密之藏云何得入安隱之處亦得覩見如來常住云何能得如來寶藏永斷眾生貧窮困云何能解諸佛如來甚深之義云何能到諸佛如來大海彼岸云何菩薩得入諸佛如來境界云何菩薩護持諸佛所有幻法云何菩薩得如來法得已能說云何能知一切法界

云何得佛日身月身彗星之身云何得盡如來邊際云何能得諸佛淨業云何逮得如來所云何得佛甚深淨池云何得佛[2]陀利華云何得佛自在之力云何能得諸佛財貨何能見如來實相云何見佛常住不變云何能得如來金色云何菩薩得佛法王云何能得金剛法身云何得佛常身常聲

云何菩薩得到如來所安之處而無安想云何見於諸佛如來常樂我淨而非惡見云何如來真實生身真實法身云何如來金剛之身破壞雜云何見壞身而名為真見云何如來身不名為血肉筋[3]所成立若有如是身

云何為空見如來說法時云何有所獲云何說法時俱聞無所獲法若無所有云何復得說如來真實常云何入於涅槃若不入涅槃云何名實語戒若無淨穢云何讚持[4]佛法若無滅云何說法滅復言法滅時多有毀禁者如來佛性淨上淨畢竟淨其性如是者

云何樂生死云何諸菩薩常說生死樂云何諸菩薩樂見如來性云何煩惱常云何愛煩惱何復得入一切煩惱門云何能得修一切佛土業云何得善知煩惱之根本

云何諸菩薩善能得除滅於佛所起疑常樂我淨心若無疑心者云何畏生死若畏於生死云何復樂云何得佛道云何轉法輪云何度眾生不斷佛性云何治魔眾使離魔境界云何[5]眾生生死大苦海云何說生死示導生死道云何得生死無量之大海云何求生死渴仰生死道云何貪生死悋惜不放捨云何開生死猶如[*]陀利云何煩惱結猶如四大海何諸煩惱常起如發願

云何而得地獄之心云何常求地獄之心云何修集地獄戒禁何滋息地獄業行地獄之身刀劍弓箭錐銏輪火云何能破壞眾生地獄[6]云何為地獄眾生作安樂云何注大雨能滅地獄火云何處地獄而不受其報云何為地獄而作船導云何為地獄而作大良藥云何而能得閉塞地獄道

云何作慧燈壞於生死闇云何在生死煩惱毒不污雖住無所住而不同空住[7]諸煩惱猶如日照雪見於如來常樂我其心安住如須彌山不動不轉如帝釋幢如來實不畢竟涅槃亦說如來入於涅槃心不壞猶如金剛

云何得慚愧云何得好身云何復能得眾所愛敬身云何得不貪云何得不瞋云何能得微妙光明云何得正性何得自在

云何能得大眾眷屬云何能得不壞眷屬不退不失不貪飲食常修知足終不食肉於諸眾生常生愛心常為世間之所恭得名一切大施之主得名大力得名健行大慈大悲大捨大喜大慧總持隨順世間安世間為樂世間

云何而得世間無上世間無勝世間無邊常行正語修行梵行行大悲喜行聖行見空法界隨順而說見不空界說亦如是說佛法相見佛真法得淨自在持戒之財德財法財不食之財為貧眾生得財藏身

為諸眾生得三種定空無相願欲生淨得隨願身雖為眾生受此陰身不於眾生求其恩報讚歎持戒呵破戒者不為群邪之所沮壞雖讀外典不隨其義其所說法句義不斷

雖名沙門及婆羅門終不生於沙門之婆羅門想雖復曉了算數呪術心初未曾有貪著想雖為眾生[8]入天寺供養恭敬依止禮拜而其內心常依法界

現行十惡實是梵行諸佛護念如視一子善能護持諸佛法能轉一切諸佛法輪深見諸佛甚深法界及真實相其所修行等諸佛行得無量身及無量行善解諸佛所有[9]語密除去憍慢猶如諸佛善說法界深密之義雖說憍慢無憍慢[10]亦不教他生於憍慢心無貪恚愚癡猶如諸佛其行無量微密無量諸法無量樂說無量性相無量真實無量見真見實見法

為諸眾生斷煩惱故而演說法常得知見諸佛世尊[*]煩惱諸結大海為度眾生故[*]煩惱諸結海法自得度已度未度自得脫已脫未脫者自得安已安未安者未涅槃者令得涅槃

自見法界了了真實為眾生說實不實於無量劫已壞四魔為眾生故現處道樹方降魔眾內實知見久破諸為眾生故唱言今壞以善方便轉於法輪以善方便現入涅槃

云何能得諸佛神通何得佛如來法王云何得佛微密法藏云何得佛不可思議云何能得諸佛無量無稱無勝無邊云何能施一切眾生甘露法?」

爾時世尊告大雲密藏菩薩言:「善哉善哉男子汝今所問甚為快善為欲安樂世間眾故發斯問一切眾生無明所盲而不能知諸佛所有真實功德

善男子汝今欲令一切眾生悉得智慧眼常眼常光[*]生死煩惱大河了知諸佛菩提之行欲壞眾生無明結示導無上菩提之行一切眾生常樂演說無常無我無樂無淨而今欲開常樂我淨來畢竟入於涅槃無常無我無樂無淨而今欲開諸佛世尊不畢竟滅常住不變

善男子一切眾生常於法界妄生分別而法界性無分別汝今欲[1]無分別義是故發問男子一切眾生常為邪毒之所塗染如來世尊為大良醫汝意欲令如來醫王說呪授藥療其所苦

善男子如遮羅迦梵志及尼乾子諸婆羅門實非羅漢作羅漢想非聖聖想天天想實非常樂我淨之法而作常樂我淨之想汝今欲為如是眾生拔邪毒箭解邪縛破邪獄出邪網施法味食甘露安寢四禪淨戒香四等為華慚愧為衣故發此問

善男一切眾生不知總相不知別相無相非無相非相相非無相相[2]可知非不可非此非彼非手非指非此[3]非作不作非示非不示非因非不因非瞬非不瞬非知[4]非識[5]非住非不住非明非相非名非輕非重非羸非力非處非不處非淨非不淨非有為非無為非有非可說非不可說非取非捨不生不退非虛非正非邪非畢竟非不畢竟非福田非不福田非時非不時非可淨非不可淨非能作非生非滅非冷非熱非陰入界結因非業因非生非墮非長非增長非有墮畢竟無墮非是有法永斷諸有非過去未來非現在非實非不實非性非不性非色非受非盡非不盡亦不可盡非等無等亦無與等非地

一切法界實無有實相之相畢竟真實是名如來無量無邊不可思議諸大功德之所成就如是身者是諸佛真法身也其義甚深不可思議如來法界深邃幽遠不移本處宣說正法十方諸佛皆得聞知所以者何如來自在神力行故如是深語聲聞緣覺所不得聞

善男子諸佛何故不為彼說令彼得聞善男子聲聞緣覺乃至不解一字之義猶如生盲飲毒狂人蠶處繭如被毒箭如病[6]痰飲是故諸佛不為說之

善男子一切眾生常為諸結煩惱所諸佛如來能施法藥以妙呪術拔其毒箭除其膚翳眾生真實不知如來常住不變來為然智慧法燈悉令得見常樂我淨譬如日出悉令眾生普見大地高下等相如來亦[7]一切眾生不知方等亦不能得總持三不知佛時不知佛財不見佛身不解如來涅槃之相不知佛法滅與不滅而言如來無無樂無我無淨有煩惱箭是雜毒食是故我為如是等人演說諸佛常樂我淨欲除此人無明黑闇

善男子善哉善哉聲聞緣覺未曾得聞是一字義汝今欲令彼得聞[A1]是問諦聽諦聽善思念之吾今為汝分別解有大方等甘露經王開大寶藏賑給貧窮啟發諸佛功德之藏一切眾生皆有佛性其性無盡昔來隱蔽今欲顯示諸佛如來然大慧令諸眾生了了明見善男子吾將欲說便發問副汝昔來所發誓願。」

大雲密藏菩薩摩訶薩言:「世尊我從昔來實無此願乃是世尊大慈愍事神通力故為度眾生令我發問欲破眾生貧窮困苦令諸眾生意無盡故來今說則能[*]滅一切眾生無明大闇得智慧寶令諸眾生明見佛性得見如來常樂我。」

佛言:「善哉善哉善男子汝今所問其義甚為度眾生生死海故[8]流布方等經為常法故惠施一切甘露法味除斷眾生貧窮苦故諦聽諦聽吾當為汝分別解說諸眾生得安樂故汝今當為一切眾生善持是義善男子一切如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師尊等有一法名曰法界以此法界諸佛世尊等有常慧以常慧水淨自洗浴服甘露味以惠施一切眾生修集一切諸佛所行汝今當服是甘露味汝既服已復當轉施我今當汝便善聽初語亦善中語亦善後語亦善其義真實言辭巧妙其音清淨純一無雜足清白梵行之相[1]

大方等無想經卷第一

𮤄 𭣝
無想【大】*,大雲【宋】【元】【明】【宮】*
藏【大】*,藏法師【宋】【元】【明】【宮】*
健【大】,揵【元】【明】
志【大】,〔-〕【宋】【宮】
賈【大】,價【元】【明】
樹【大】,〔-〕【宋】【宮】
鬘【大】,鬚【宋】【元】【明】【宮】
鬘【大】,鬚【宮】
䗍【大】*,螺【宋】【元】【明】【宮】*
售【大】,集【宮】
頭【大】,項【宋】【宮】
律【大】,律羅【元】【明】
優【大】,憂【宋】【元】【明】【宮】
叉【大】,〔-〕【宋】【宮】
得聞【大】,聞得【宋】【元】【明】【宮】
瓔珞【大】,纓絡【宋】【宮】
跋【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】
斑【大】,班【宋】【元】【明】【宮】
壞和修吉眷屬【大】,〔-〕【宮】
名名【大】,各各【元】【明】
髑【大】,龍【宋】
支【大】,反【宋】【元】【明】【宮】
象【大】,烏【宋】【元】【明】【宮】
具【大】,其【宋】【宮】
仙人【大】下同,僊人【明】下同
得【大】,〔-〕【元】【明】
陀【大】,〔-〕【宋】【宮】
跋嗟【大】,跋蹉【宮】
蒲【大】,蒱【宋】【元】【明】【宮】
𮤄【大】,螺【宋】【元】【明】【宮】
銳【大】,欽【元】【明】
持【大】,特【元】
妓【大】,伎【宋】【宮】
山【大】*,山神【宋】【元】【明】【宮】*
掁【大】,棠【宋】,𭣝【元】【明】
嚙【大】,齒【宋】
實語【大】,密語【宋】【元】【明】【宮】
分【大】*,芬【宮】*
骨【大】,骨之【元】【明】
戒【大】,〔-〕【宋】【宮】
度【大】*,渡【宮】*
果【大】,畏【宋】【元】【明】
消【大】*,銷【明】*
示【大】,現【宋】【元】【明】【宮】
語密【大】,密語【宋】【元】【明】【宮】
想【大】,相【元】【明】
問【大】,聞【元】【明】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,知【宋】
智【大】,不【元】【明】
識【大】,不【元】【明】
痰飲【大】,澹飲【宋】【宮】,痰癊【元】【明】
爾【大】,令【宋】
廣【大】,度【宋】
不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[-]【CB】【麗-CB】,故【大】(cf. K10n0164_p1082b16)

顯示版權資訊
註解