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蓮華面經
No. 386

[7]華面經卷上[8](大乘修多羅藏)

如是我聞

一時佛住毘舍離獼猴池岸上大重閣中如來不久當捨壽命爾時佛告阿難我今共汝往波波城彼有長者名毘沙門德吾欲化之。」

阿難言:「唯然受如來教。」即隨佛行未入彼城有跋提河佛告阿難:「我今疲極入河浴。」爾時世尊脫欝多羅僧置河岸上入河澡[12]

佛告阿難:「汝可至心觀如來身三十二相以自莊嚴如是之身却後三月當入涅。」

復告阿難:「汝當更觀如來之身如優曇花久遠乃現時時一出難出難見如是佛身過於彼花百千萬倍難出難見如是之身却後三月更不復現。」

復告阿難:「汝當更觀如來之如花鬘師取貫花[13]種種色花及種種結作花鬘彼鬘成已覩者歡喜如來身者三十二相八十種好以自莊嚴閻浮提金光色明炎圓光一尋如是身者却後三月當般涅槃。」

復告阿難:「汝當更觀如來之身如三十三天所住之地百寶莊嚴復有種種音樂快彼諸天等於彼寶地及天音樂不能暫捨亦不能記彼地寶色如是佛身三十二相不可遍觀何以故觀一一相心不能捨如是身者却後三月當般涅槃。」

復告阿難:「汝當更觀如來之身譬如日月有大威德神通光明佛身邊悉蔽不現是故佛身過彼日月最尊最勝如是之身却後三月當般涅槃。」

復告阿:「譬如師子諸獸中王如天帝釋大伊羅鉢象諸象中王佛身亦爾具大勢力獨步無畏如是之身却後三月當般涅槃。」

復告阿難:「當更觀如來之身如須彌山王四寶所成于大海安住不動其體堅實無有瑕隙如來之身過那羅延力百千萬倍不可為比如是之身却後三月當般涅槃。」

復告阿難:「如來之於無足二足多足眾生有色無色有想非有想非無想眾生之中如來色身最尊最勝如是之身却後三月當般涅槃。」

復告阿:「如小千世界千日千月千須彌山千弗于千瞿耶尼千欝怛羅越千閻浮提千四天千三十三天千帝釋天王千炎摩天千炎摩天王千兜率陀天千兜率[14]天王千化樂千化樂天王千他化自在天千他化自在天王千梵身天[1]大梵[2]如是小千世界滿中諸天欲見如來面貌周盡不能得見何以故如來面光如百千電炎出過世間所有光明百千萬倍是故帝釋大梵天等常讚歎佛光明殊勝如是之身却後三月當般涅。」

復告阿難:「莫作是念如來不盡貪癡故自讚己身如來身者癡使及彼習氣永盡無餘如是阿難如來應供正遍知有大威汝常供侍如來生身以是因緣所得功德不可量不可數不可思議無量無邊阿僧祇阿難汝今欲聞如來滅後未來眾生供養如來碎身舍利因緣事不?」

爾時阿難偏袒右[3]右膝著地合掌白佛言:「世尊今正是時大德婆伽婆今正是時唯願如來為我宣說佛涅槃後諸眾生等供養如來碎身舍利因緣等我聞是法至心受持廣為他說。」

佛告阿難汝善諦聽我今當說阿難如來入涅槃時入金剛三昧碎此肉身猶如芥子如是一分舍利向諸天所爾時帝釋天王及諸天眾見佛舍利知佛涅槃即雨天曼陀羅花摩訶曼陀羅花曼殊沙花摩訶曼殊沙花供養舍利見佛身禮拜右遶有種阿耨多羅三藐三菩提善根有種聲聞善根有種辟支佛善根

一分舍利向龍世界中爾時娑伽羅龍王無量龍等見佛舍利大設供養以因陀羅寶訶因陀羅寶[4]清水寶如是無量種種諸寶持用供養碎身舍利禮拜右繞作供養是時龍等各自發願有發阿耨多羅三藐三菩提願者有發聲聞菩提願者有發辟支佛菩提願者

有一分舍利向夜叉世界爾時毘沙門王及餘無量大夜叉將見碎身舍利以種種花末香燒香燈明音樂如是無量供養舍利禮拜合掌右遶恭敬有發無上大菩提願[5]有發聲聞願有發辟支佛願

彼餘舍利在閻浮提當來有王名阿輸迦統一閻浮提此王為供養舍利故造作八萬四千塔置此舍利而供養之此閻浮提復有六萬諸亦當供養碎身舍利以諸花鬘種種香等燈明音樂供養禮拜右遶恭敬有種無上大菩提善根有種聲聞善根有種辟支佛善根有即捨家出家於佛法中信心清淨剃除鬚髮而[6]法服精勤修道皆悉漏盡而般涅

如是阿難如來應供正遍知有大威德彼法身依生身故供養生身舍利因緣所得功德無量無邊阿僧祇不可數不可說。」

爾時如來作如是念:「我此三阿僧祇劫勤苦所成佛法欲令久住於世間故當往諸天諸阿修諸龍迦樓羅摩睺羅伽等所住之處付囑佛法。」爾時如來即於閻浮提沒三十三天中

爾時帝釋天王見世尊已即敷高座奉迎如來白佛言:「世尊願受此座。」爾時世尊即坐其座帝釋天王與百千萬眾頂禮佛足住在一面

佛告帝釋言:「汝今當知吾亦不久當般涅槃以此佛法囑累於汝汝當護持。」如是至

帝釋天王悲泣雨面[7]淚而言:「世尊涅槃一何疾哉如來涅槃何其太速世間法眼於茲永滅如佛所教是我力分即當護持恭敬供養如來昔於兜率陀天降神母胎我於爾時與忉利眾常作守護及佛生時亦與諸天共來守護如來坐於菩提樹下破八千萬億魔軍得阿耨多羅三藐三菩提時我與諸天亦常守護佛於波羅[8]鹿野苑中三轉十二行法輪時我與天眾亦常守護我今無力能使如來不入涅槃無力能護。」爾時世尊種種說法勸喻安慰示教利喜帝釋諸天令護佛從天上沒即於娑伽羅龍王宮出

爾時龍王見如來至即時敷座佛坐其座告龍王曰汝今當知如來不久入於涅槃我以佛法囑累於汝汝當守護無令斷絕龍王當知此龍世界有諸惡龍多生瞋恚不知罪福為惡卒暴破壞我法是故我今以此佛法囑累於汝。」

爾時龍王悲泣雨面收淚而言:「世尊我諸龍等盲無慧眼是故今者生畜生中若佛滅後龍世界空我等捨命不知未來當生何處佛如來是眾生寶云何今者欲般涅槃世間眼滅?」爾時世尊示教利喜娑伽羅王令護佛在龍宮沒於德叉迦龍王宮出

爾時龍王為佛敷座佛坐其座龍王復與百萬億龍禮佛足却住一面佛告龍王:「汝等當知如來不久入無漏界而般涅槃今以佛法囑累於至心守護。」

爾時龍王悲泣雨面以手收淚而白佛言:「如來滅度世間眼滅諸佛如來是眾生寶若佛滅度我今不知當生何處?」佛為龍王種種說法示教利喜即從彼沒於黑色龍王宮中出

爾時龍王為佛敷座佛坐其座黑色龍王與百萬億龍眾頂禮佛足却住一佛告龍王:「汝等當知如來不久入般涅槃我以佛法囑累於汝汝當至心而守護之。」

時龍王悲泣雨面[1]淚而言:「如來滅度世間眼滅諸佛如來是眾生寶若佛滅度我今不知當生何處?」佛為說法示教利喜即從彼沒於夜叉世界出

爾時毘沙門王為佛敷座坐其座毘沙門王與百萬億夜叉之眾頂禮佛足却[2]一面爾時毘留勒叉天王與百萬億鳩槃荼眾頂禮佛足却[*]一面爾時毘留博叉天王與百萬億諸龍之眾頂禮佛足却坐一面爾時提頭賴吒天王與百萬億乾闥婆眾頂禮佛足却坐一面爾時大夜叉將脂迦槃折邏旃荼娑多耆利[3]摩跋多摩尼跋陀富那跋陀如是一切諸夜叉將頂禮佛足却坐一面爾時佛告四天大王及夜叉將乾闥婆將鳩槃荼將諸龍將言:「汝等當知來不久入般涅槃我以佛法囑累於汝當好守護。」第二第三亦如是說。「汝等當知夜叉國中諸惡夜叉鳩槃荼國惡鳩槃荼乾闥婆國惡乾闥婆諸龍國土有諸惡龍如是眾生多起瞋恚不知罪福為惡卒暴破我三阿僧祇劫勤苦所修無上佛法是故我今囑累汝等。」

時四天王及夜叉將乃至龍將悲泣雨面捫淚而白佛言:「世尊涅槃何其太速如來滅度一何疾哉為死摩竭之所吞噬。」爾時世尊種種說法示教利喜即從彼沒閻浮提出

爾時世尊作如是念:「我所作事今已作竟諸惡眾生今已調伏可入安隱寂滅涅槃。」佛告阿難生死可厭吾今不久欲入涅槃。」

爾時阿難生大苦惱悲泣雨面如箭入心悶絕倒躄[A1]于地而作是言:「世尊涅槃何其太速如來滅度一何疾哉世間眼滅我復更當與誰持鉢更復持扇在誰邊立不復更聞甘露之法復與我說甘露味我今更復隨誰後行不復更見殊勝日月圓滿之面尊者舍利弗等大智慧人已入涅槃而佛如來今復滅度世間闇冥失智慧眼智須彌王今欲崩散佛樹欲法橋欲絕[4]欲沈法炬欲滅正法日月將墜於地解脫之門今欲閉塞三惡道門今將欲開三阿僧祇劫所集法聚將沒不久。」

爾時佛告長老阿難:「汝莫憂愁莫復啼哭大叫喚[5][6]悶絕躄地何以故世間生者是有為法會歸無常欲令此法不失不壞而常住者無有是處。」爾時世尊種種說法安慰勸喻示教利喜囑法藏已默然而住

世尊復作是念:「阿難比丘為憂愁刺深入其心我今當拔彼憂愁刺。」告阿難言:「汝今欲見未來事不我見來世如觀現在當為汝說。」

爾時阿難[7]袒右肩右膝著地合掌向佛頂禮佛足而白佛言:「大德世尊當為我說今正是時我聞法已當奉受持廣宣流布。」

佛告阿:「諦聽至心我今當說阿難未來之時有諸破戒比丘身著袈裟遊行城邑往來聚落住親里家彼非比丘又非白衣畜養婦妾產育男女復有比丘住婬女家復有比丘婬比丘復有比丘貯畜金銀造作生業以[8]復有比丘通致使驛以自活命復有比丘專行醫藥以自活命復有比丘圍碁六[A2]自活命復有比丘為他卜筮以自活命復有比丘為他呪彼死尸令起遣殺怨家以自活復有比丘為他誦呪驅遣鬼神多取財物以自活命復有比丘專行殺生以自活命有比丘住僧伽藍私自費用佛法僧物以自活命復有比丘內實犯戒外示護持受人信復有比丘雖不破戒而懷慳惜衣服飲食及以鄙悋眾僧之物不與客僧復有比丘雖不破戒悋惜眾僧房舍床座不與客僧復有比丘雖不破戒為諸檀越供養禮拜多得財其心不欲令餘比丘受人信施[9]欲自復有比丘實非羅漢而常詐稱得羅漢果欲令人知我是羅漢復有比丘多受檀越四事供養內無實德唯增貪心但為活命不為修道復有比丘興利商賈以自養活復有比丘專行偷盜以自養活復有比丘畜養象[10]乃至賣買以自養活復有比丘販賣奴婢以自養活復有比丘屠殺牛羊以自養活復有比丘受募入陣征戰討伐多殺眾人以求勳賞復有比丘穿[11]牆壁盜他財物以自活命復有比丘專行劫奪攻破城邑及與聚落以自活命復有比丘毀壞佛塔取其寶物以自活命如是無量地獄因緣捨命之後皆墮地獄

阿難譬如師子命絕身死若空若地若水若陸所有眾生不敢食彼師子身唯師子身自生諸虫還自噉食師子之肉阿難我之佛法非餘能壞是我法中諸惡比丘猶如毒刺破我三阿僧祇劫積行勤苦所集佛法阿難譬如有人入於大海至寶渚中多取寶物置於船上欲渡大海於中沈沒之正法如彼寶船當來破戒諸惡比丘多樂造作種種惡業滅我佛法沈沒不現

阿難來涅槃不久之間正法當亂正法亂已復有種種諸惡比丘出現於世不信如來得證無漏寂滅涅槃況復信有世間餘人得阿羅漢入涅槃者阿難如來所有正法名味句義所謂修多羅祇夜鞞迦曷羅[A3]憂陀那陀那阿波陀那伊帝鼻利多伽[1]多迦[2]阿浮陀達摩[3]提舍十二部經為惡比丘之所毀滅彼諸人等樂作文章綺飾言辭多有如是諸惡比丘破我佛法。」

爾時阿難白佛言:「世尊當來之世如是破戒諸惡比丘而出生耶?」

佛言:「如是如是阿難未來之世當有如是諸惡比丘出現於世[4]法服剃除鬚髮破我佛法。」

爾時阿難作如是念:「佛力故可令我見未來之世如是事不?」

爾時如來以神通力即令阿難悉見未來諸惡比以兒坐膝置婦其傍復見種種諸非法事爾時阿難見此事已心大怖畏身毛皆竪白佛言:「世尊如來速入涅槃今正是時何用見此未來之世如是惡事?」

佛告阿難:「汝意云如來向說諸惡比丘惡業[5]報果豈是餘人所能知不?」

阿難白佛言:「世尊唯有如來乃能知此未來之世諸惡業報。」

佛言:「善哉善哉實如汝說唯有如來乃能知之阿難汝今頗見佛未涅槃諸惡比丘圍遶如來為說法?」

阿難白言:「無如是事。」

佛言:「阿難善哉如汝所說如來現在實無如是諸惡比丘圍遶如來佛為說法。」佛言:「阿難未來之世有在家白衣得生天上多有出家之人墮於地獄餓鬼畜生。」復告阿難:「善惡之業終不敗我於過去曾作商主入於大海活多人故手殺一人以是業緣乃至成佛猶尚身受金鏘之報。」

爾時帝釋天王與三十三天眾疾至佛所頂禮佛足却住一面炎摩天王與百萬億炎摩天眾疾至佛所頂禮佛足却坐一面刪兜率陀天王與百萬億刪兜率陀天眾至佛所頂禮佛足却坐一面化樂天王與百萬億化樂天眾疾至佛所頂禮佛足却坐一他化自在天王與百萬億他化自在天眾疾至佛所頂禮佛足却坐一面爾時毘摩質多羅阿修羅王與百萬億阿修羅眾疾至佛頂禮佛足却坐一面爾時娑伽羅龍王與百萬億龍眾疾至佛所頂禮佛足却坐一面皆於一念一剎那一無虛律多頃諸天阿修迦樓羅乾闥婆[6]摩睺羅伽等於虛空中遍滿十二由旬皆為最後見如來故

爾時佛告阿難:「此道場菩提樹最勝殊妙去諸佛皆於此處證阿耨多羅三藐三菩提未來諸佛亦於此處得阿耨多羅三藐三菩現在我身又於此處破十八億魔軍得阿耨多羅三藐三菩提如是阿難我今不久當般涅槃復次阿難[7]尼園最勝最妙佛如來最後生處復次阿難摩耶夫人是大福德乃能生出人中之寶復次阿難淨飯國王是大福德乃作一切諸眾生中最勝寶父復次阿難毘舍離城比[8]離國最勝最妙舍大城摩伽陀國最勝[9][A4][10][11]亦妙瞿耽摩若尼俱陀樹處亦勝亦妙囉多豆囉多豆囉尼憩處亦勝亦妙力士生乃是過去轉輪聖王解寶天冠在此安置辟支佛塔是我焚身最勝妙地復次阿難閻浮提最勝好處眾生於中樂貪壽命是故我今於此涅槃我於三阿僧祇劫所集之法不久當滅。」

爾時世尊慰喻阿難令心歡喜除其愁刺付囑法已告阿難言:「吾今與汝可往諸國。」阿難唯然受如來教

爾時世尊至波波所應度者皆悉度訖復往諸國教化無量百億那由他眾生皆成就已爾時阿難隨從佛行如是次第至摩伽陀國道場菩提之樹世尊遶樹[12]六匝已即於樹下結[13]趺坐佛告阿難:「如來不久後十五日當般涅槃。」諸天阿修羅迦樓羅乾闥婆緊那羅摩睺羅伽等作如是念:「如來不久於十五日當般涅我等皆當最後禮拜。」

佛告阿難:「莫作是念謂佛世尊有貪癡讚歎於此閻浮提處如來者離貪此三界處是眾生生處三界中而此欲界是諸眾生習三惡業又造人身及與天業色界無色界業乃至非想非非想業。』」說此語已佛起于座即時此地六種震動無量百千萬億那由他諸天於虛空中憂愁啼哭作如是言:「如是眾生中寶不久當。」

[*]蓮華面經卷上

蓮【大】,佛說蓮【元】【明】
大乘修多羅藏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
天竺【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
藏【大】*,藏法師【宋】【元】【明】【宮】*
提【大】*,提黎【宋】【宮】*
洗【大】,洒【宮】
線【大】,綫【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】,〔-〕【宮】
大梵【大】,梵身【宋】【元】【明】
王【大】,〔-〕【宮】
肩【大】,臂【宋】【元】【明】【宮】
珠【大】,味【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
披【大】,被【宋】【元】【明】【宮】
收【大】下同,𢪛【宋】【元】【明】【宮】下同
㮈【大】,奈【宋】【元】【明】【宮】
捫【大】下同,𢪛【宋】【元】【明】【宮】下同
坐【大】*,住【宮】*
兮【大】,子【宋】【元】【明】【宮】
舡【大】,船【宋】【元】【明】【宮】
搥【大】,椎【宋】【元】【明】【宮】
咽【大】,噎【宋】【元】【明】【宮】
偏【大】,徧【宮】
自【大】,目【宮】
唯【大】下同,惟【宋】【元】【明】【宮】下同
駞【CB】【麗-CB】,駊【大】,駝【宋】【元】【明】【宮】(cf. K13n0420_p0649b16)
踰【大】,窬【元】【明】
闍【大】,闇【明】
裴富【大】,毘佛【明】
波【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】
披【大】,被【宋】【元】【明】【宮】
報果【大】,果報【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】,那【宮】
比【大】,毗【宋】【元】【明】【宮】
嗜【大】,耆【宋】【元】【明】【宮】
最【大】,寶【宋】【宮】
羅【大】,囉【宋】【元】【明】
處【大】,處亦勝【元】【明】
作【大】,行【宋】【元】【明】
加【大】,跏【明】
夗【CB】【麗-CB】,宛【大】(cf. K13n0420_p0648c08) 博【CB】,愽【大】【麗-CB】【磧-CB】 伽【CB】【麗-CB】,迦【大】(cf. K13n0420_p0649c18) 菴【CB】【麗-CB】,庵【大】(cf. K13n0420_p0650c10)

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