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佛說決定毘尼經
No. 325 [No. 310(24)]

佛說決定毗尼經

如是我聞

一時佛在舍衛國祇陀林中給孤獨精舍與大比丘眾千二百五十菩薩萬人

爾時世尊如龍王視觀察大眾觀大眾已告諸菩薩:「仁者誰能於後[9]堪忍護持正法以諸方便成就眾生?」

爾時彌勒菩薩即從坐起偏袒右肩右膝著地[10]佛言:「我能堪忍於後世時受持如來百千萬億那由他阿僧祇劫所集阿耨多羅三藐三菩多所利益無量眾生。」

師子菩薩白佛言世尊我能堪忍成就眾生。」

金剛菩薩白佛言世尊我能堪忍憐愍守護[11]諸惡眾生。」

文殊師利法王子白佛言:「世尊我能堪忍充足眾生諸所[12]。」

智勝菩薩白佛言:「世尊我能堪忍令諸眾生除去無明。」

法勝菩薩白佛言世尊我能堪忍令諸眾生離諸非法。」

月勝菩薩白佛言:「世尊我能堪忍令諸眾生常得遠離非功德法。」

日勝菩薩白佛言:「世尊我能堪忍以安樂乘令諸眾生皆得度脫。」

無畏菩薩白佛言:「世尊我能堪忍成就饒益無邊眾。」

[13]陀婆羅菩薩白佛言:「世尊我能堪忍說無癡法令諸眾生皆得聞知成就智慧。」

無盡意菩薩白佛言:「世尊我能堪忍興發大願令無盡眾生皆得成就。」

月光菩薩言我能堪忍令諸眾生常行給[14]。」

妙目菩薩言我能堪忍與諸眾生安樂根本。」

觀世音菩薩:「我能堪忍剛強惡趣諸眾生等為作歸依。」

得大勢菩薩言:「我能堪忍不度惡趣眾生皆令得度。」

善數菩薩言:「我能堪忍令諸眾生不調伏者令得調伏。」

[15]妙意[16](丹云妙音)菩薩言:「能堪忍喜樂小法諸眾生等令得度脫。」

喜樂菩薩言:「我能堪忍卑下弊惡雜穢眾生皆令成就。」

光積菩薩言:「我能堪忍成就解脫畜生眾生。」

入無諍菩薩言:「我能堪忍示現正道成就眾生。」

愛見菩薩言:「我能堪忍安樂利益給施眾生求實智慧。」

不思議菩薩言:「我能堪忍愍念成就餓鬼眾生。」

日光菩薩言:「能堪忍未淳熟眾生能令成熟。」

毘摩羅[17]薩言:「我能堪忍充滿眾生一切所願。」

大氣力菩薩言:「我能堪忍為諸眾生閉惡道門。」

斷疑菩薩言:「我能堪忍樂小法眾生令得度。」

住無畏菩薩言:「我能堪忍常以讚歎饒益眾生。」

[18]勝智菩薩言:「我能堪忍隨諸眾生種種所樂而度脫之。」

住無量菩薩言:「我能堪忍為諸眾生說無為道。」

住一切法無畏菩薩:「我能堪忍樂種種乘諸眾生等隨其所樂而能示現。」

妙意菩薩言:「我能堪忍常示眾生所喜樂事而成就之。」

無垢炎菩薩言:「我能堪忍愛念眾生而為守護令得成就。」

摩尼光菩薩言:「我能堪忍令諸眾生自識宿命。」

光德菩薩言:「我能堪忍而以正勤拔濟眾生。」

賢德菩薩言:「我能堪忍究竟斷除眾生苦惱。」

手菩薩言:「我能堪忍以諸珍寶給施眾生令得安樂。」

最勝意菩薩言:「我能堪忍貧窮眾生令離貧苦。」

斷諸纏菩薩言:「我能堪忍令諸眾生常得遠離煩惱怖畏。」

金剛光菩薩言:「我能堪忍為諸眾生示現正道。」

[1]色像菩薩:「我能堪忍多求眾生隨其所求皆能給足。」

法出曜菩薩言:「我能堪忍常說清淨諸法之[2]。」

金剛體菩薩言:「我能堪忍除諸眾生一切障礙。」

法益菩薩言:「我能堪忍常以正法度脫眾生。」

無少[3][4](丹云少為)菩薩言:「我能堪忍為諸眾生滅除諸毒。」

月上菩薩言:「我能堪忍為諸眾生示現說法。」

師子意菩薩言:「我能堪忍常以法施饒益眾生。」

[5][6](丹作童)子光菩薩:「我能堪忍度卑下處諸眾生等。」

佛功德菩薩言:「我能堪忍示現正道斷諸惡趣。」

[7]光菩薩言:「我能堪忍現身色像度脫眾生。」

吉勝菩薩言:「我能堪忍令損減眾生為作增。」

持勢菩薩言:「我能堪忍閉地獄門。」

持甘露菩薩言:「我能堪忍令諸眾生得度生死。」

明菩薩言:「我能堪忍為諸眾生常現光明滅一切結。」

爾時舍利弗聞諸菩薩作如是等成就眾生以自莊嚴得未曾有前白佛言:「未曾有也是諸菩薩不可思議有大悲心種種方便堅固精進而自莊嚴乃至一切眾生不能沮壞不能籌量不能及[8]不能[9]有光明不可障[10]世尊我常稱讚是諸菩薩未曾有事所謂有人故從[11]索頭身體手足一切諸物求索之時無所悋惜不生悔心世尊我常思惟每作是念或有逼迫是諸菩薩從其求索若內若外所有諸當知皆是住不思議解脫菩薩。」

佛告舍利:「如是如是如汝所言此諸菩薩所有禪定方便智慧境界之事非諸凡夫一切聲聞及辟支佛所能思量

舍利弗是諸菩薩雖見諸佛神通變化而於諸法心不動轉常滿眾生諸所[12]欲願

舍利弗若有眾生樂居士現居士形為成就故若有眾生樂大威勢現作諸王有大威力而調伏之若有眾生志求涅槃以聲聞乘而[13]度脫求辟支佛者現辟支佛形為度脫故求大乘道者現作佛[14]諸佛法故

如是舍利弗是諸菩薩種種方便成就眾生皆悉令得住於佛法以者何舍利弗若除如[15]智慧更無餘乘而得度脫到於涅槃以是義故名為如來以者何如如來說如如之[16]即如覺知此法名為如來[17]諸眾生種種欲樂而悉示現為如來成就一切諸善根本斷於一切不善根本名為如來能示眾生解脫之道名為如能令眾生遠離邪道示現聖道名為如來說諸空法顯現空義名為如來一切眾生有種種識種種欲樂隨其所樂示解脫道名為如來諸凡夫等妄想疑惑能使覺知非真實諸菩薩等於諸法界不生動轉如幻眾生皆令解脫次第當到趣於道場

舍利弗在家菩薩應修二施云何為二財施二者法施

舍利弗出家菩薩柔和無瞋應修四施何等為四一者二者三者四者如是四施出家之人所應修得無[18]忍諸菩薩等[19]應修習三種布施何等為三王位布施妻子布施頭目布如是三種名為大施名極妙施得無生忍諸菩薩等應修如是三種布施。」

舍利弗白佛言:「世尊菩薩不應畏欲恚癡?」

佛告舍利弗:「菩薩有二大犯[20]何等為二因於瞋恚愚癡犯戒名為大犯因欲犯者名為小犯難得除却因瞋犯者名為大犯易可除却因癡犯者亦名大犯亦難除却以何等愛為小犯難得除却愛能增長生[21]枝條亦為種子以是義故小而難却因瞋犯者墮於地獄畜生惡道速疾能為心作障礙得除却因癡犯者墮八大地獄諸大苦處可解脫

舍利弗若有菩薩犯於初戒於十眾前以正直心[22]重懺悔故犯戒者於五眾以正直心[*]重懺悔手捉女人眼見惡或一人或二人前以正直心[*]重懺悔

若有菩薩成就五無間罪犯於女人或犯男[23][24]犯塔犯僧如是等餘犯菩薩應[25]十五佛[26]所犯重罪晝夜獨處至心懺悔懺悔法者歸依佛歸依法歸依僧

南無釋迦牟尼佛南無金剛不壞佛南無寶光佛南無龍尊王佛南無精進軍佛南無精進喜佛南無寶火佛南無寶月光南無現無愚佛南無寶月佛南無無垢佛南無離垢佛南無勇施佛南無清淨佛南無清淨施佛南無[27]留那佛南無水天佛南無堅德佛南無栴檀功德南無無量[28]光佛南無光德佛無無憂德佛南無那羅延佛南無功德華南無蓮華光遊戲神通佛南無財功德南無德念佛南無善名稱功德[1]如來南無紅炎幢王[*]如來南無善遊步功德[*]南無鬪戰勝[2]如來南無善遊步[*]如來南無周匝莊嚴功德[3]如來南無寶華遊步[4]如來南無寶蓮華善住娑羅樹王[5]如來

如是等一切世界諸佛世尊常住在世願諸世尊慈哀念我若我此生若我前生從無始[6][7]所作眾罪若自作若教他作作隨喜若塔若僧若四方僧物若自取若教他取見取隨喜五無間罪若自作若教他作見作隨喜十不善道若自作若教他作見作隨喜所作罪障或有覆藏或不覆藏應墮地餓鬼畜生諸餘惡道邊地下賤及彌戾車如是等處所作罪障今皆懺悔諸佛世尊當證知我當憶念[8]

復於[9]世尊前作如是言:『若我此生若於餘曾行布施或守淨戒乃至施與畜生一[10]之食或修淨行所有善根成就眾生所有善根修行菩提所有善根及無上智所有善根一切合集挍計籌量皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提如過去未來現在諸佛所作迴向我亦如是迴向。』

眾罪皆懺悔  
諸福盡隨喜
及請佛功德  
願成無上智
去來現在佛  
於眾生最勝
無量功德海  
歸依合掌禮

如是舍利弗菩薩如是觀此三十五佛如在目前思惟如來所有功德應作如是清淨懺菩薩若能淨此罪已爾時諸佛為其現身為度眾生亦說種種諸行成就愚惑諸眾生菩薩於諸法界心不動搖[11]諸眾生等有種種欲樂隨其所樂皆能度脫滿其所願菩薩若入大悲三昧能示現入地獄畜生諸餘惡道菩薩若入大莊嚴三昧現居士身成就眾生菩薩若入妙勝三昧能現轉輪王身成就眾生菩薩若入晃曜三昧能現釋梵上妙色身成就眾生菩薩若入一心三昧聲聞形成就眾生菩薩若入清淨不二三昧現辟支佛形成就眾生菩薩若入寂靜三昧能示佛身成就眾生菩薩若入諸法自在三隨諸眾生種種欲樂現種種形而成就之

又彼菩薩或現釋身或現梵身或時示現轉輪王身[12]為成就諸眾生故然此菩薩於諸法界而不動轉所以者何雖隨眾生種種欲樂現種種形而此菩薩不得己身及與眾生而隨眾生現種種身

舍利弗師子獸王大吼之時其餘小[13]能堪忍不?」

不也世尊!」

又如香象其所負重諸驢騾等能堪忍不?」

不也世尊!」

又如釋梵所有威德光明色像貧窮之人能堪忍不?」

不也世尊!」

舍利弗於意云何如金翅鳥王所有勢力鷲鴿等鳥能堪忍不?」

不也世尊!」

如是舍利弗菩薩所有其心勇健善根勢力所有之罪依出離智得見諸佛及得三昧非一切眾生聲聞緣覺所有犯罪憂悔之事而能得菩薩若能稱彼諸佛所有名號常於晝夜行三事者得離犯罪及諸憂悔并得三。」

爾時[14]波離從禪定起詣世尊所到已頭面禮足却坐一面白佛言:「世尊向於靜處獨坐思惟生如是念:『如來說此波羅提木叉清淨之應當善學為聲聞緣覺菩薩乘故說如是寧捨身命不捨於戒。』世尊若佛在世及涅槃後云何名為聲聞乘人波羅提木叉云何[15]菩薩乘人波羅提木叉世尊說我於持律中最為第一我當云何為他廣說今從世尊面聞受持逮無所畏然後能為他人廣說我於靜處獨坐思惟生如是念:『我今應當詣世尊所[16]尼中決定之義。』今此大眾諸菩薩等及比丘僧悉皆集會善哉世尊唯願說。」

爾時世尊告優波離:「汝今當知聲聞乘人[17]異方便有異深心持清淨戒菩薩乘人有異方便有異深心持清淨戒所以者何聞乘人有異方便有異深心菩薩乘人有異方便有異深心優波離聲聞乘人雖淨持戒於菩薩乘不名淨戒菩薩乘人雖淨持戒聲聞[18]不名淨戒優波離云何名為聲聞乘人雖淨持戒於菩薩[*]不名淨戒優波聲聞乘人不應乃至起於一念欲更受身是則名為聲聞乘人清淨持戒於菩薩乘最大破戒名不清淨云何名為菩薩乘人雖淨持戒於聲聞乘不名[19]淨戒優波離菩薩乘人[20]於無量劫堪忍受身不生厭患是則名為菩薩乘人清淨持戒於聲聞乘[21]最大破戒不名清淨

優波離菩薩乘人持不盡護戒聲聞乘人持盡護戒菩薩乘人持開通戒聲聞乘人持不開通戒菩薩乘人持深入戒聲聞乘人持次第戒優波離云何名為菩薩乘人持不盡護戒聲聞乘人持盡護菩薩乘人持戒之時於諸眾生及與他人應當隨順聲聞乘人不應隨順優波離是義故菩薩乘人持不盡護戒聲聞乘人持盡護戒

優波離云何名為菩薩乘人持開通聲聞乘人持不開通戒優波離菩薩乘以日初分有所犯戒於日中分思惟當得一切種智菩薩爾時不破戒身以日中分有所犯戒於日後分思惟當得一切種智薩爾時不破戒身以日後分有所犯戒夜初分思惟當得一切種智菩薩爾時不破戒身以夜初分有所犯戒於夜中分思惟當得一切種智菩薩爾時不破戒身以夜中分有所犯戒於夜後分思惟當得一切種智菩薩爾時不破戒身以夜後分有所犯戒日初分思惟當得一切種智菩薩爾時不破戒身以是義故菩薩乘人持開通戒聲聞乘人持不開通戒菩薩不應生大慚愧亦復不應生[1]悔纏優波離聲聞乘人數數犯即時破失聲聞戒身所以者何聲聞乘人應當持戒斷一切結如救頭燃所有深心為涅槃故優波離以是義故聲聞乘人名持不開通戒

優波離云何菩薩乘人持深入聲聞乘人持次第戒菩薩乘人[2]於恒[3]沙劫受五欲樂遊戲自在受諸樂已未曾[4]捐捨發菩提心菩薩爾時不名失戒所以者何菩薩乘人有於後時善能護持菩提之乃至夢中一切結使不為其患菩薩乘人不應一時於一身中盡一切結應當漸漸盡一切結善根成就非不成[5]聲聞乘人如救頭然乃至一念受身不應生喜以是義故大乘之人持深入戒聲聞乘人持次第戒薩乘人持開通戒持不盡護戒聲聞乘人持不開通戒持盡護戒所以者何阿耨多羅三藐三菩提甚為難得具大莊嚴乃可得成乘之人於無量劫往來生死不應生於厭離之心

優波離如來觀察籌量為大乘人不應一向說厭離法不應一向說離欲法應一向說速疾法常當為說發歡喜心相應[6]常應為說甚深無[7]無悔纏法應為說無[8]無礙空無之法聞此法已樂生死不生憂悔亦能滿足菩提之行。」

優波離白佛言:「世尊或有欲相應心而犯於[9]有瞋相應心而犯於戒[*]有癡相應心而犯於戒世尊菩薩犯戒於欲相應心瞋相應心癡相應心何者為重?」

爾時世尊告優波離:「若有菩薩如恒河沙欲相應心而犯於戒或有菩薩因一瞋心而犯於戒等住菩薩大乘之道因瞋犯者當知最重所以者何因瞋恚故能捨眾生因貪欲故於諸眾生而生親愛優波離所有諸結能生親愛菩薩於此不應生畏所有諸結能捨眾生菩薩於此應生大畏

優波離如來先說欲難捨離[10]小犯[11]得離名為大犯優波離所有諸結犯小難大乘之人應當忍受所有諸結犯大易離大乘之人乃至夢中不應忍受以是義故大乘之人因欲犯者我說是人不名為犯瞋犯者我說是人名為大犯名大過患名大墮落於佛法中是大留難優波離若有菩薩無有方便欲相應心而犯於戒生於怖畏於瞋犯戒不生怖畏若有菩薩而有方便相應心而犯於戒[12]生於怖畏欲相應心而犯於戒不生怖畏。」

爾時文殊師利在大眾中前白佛言:「世尊一切諸法究竟[*]誰受[*]?」

佛告文殊若諸凡夫悉能了知一切諸法究竟[*]如來終不演說[*]以不知故如來爾時為令覺知一切諸法究竟[*]漸次為說諸[*]尼法。」

爾時優波離白佛言:「世尊此文殊師利於此解說[*]尼決定之義而無所說。」

爾時世尊告文殊師利:「汝今應當解說究竟[*]尼之此優波離欲得聞於[*]尼之義。」

爾時殊師利語優波離言:「一切諸法究竟無垢能自調心乃能得見究竟[*]一切諸法無[13]纏淨其本性乃能得見究竟[*]切諸法無有染污我不可得乃能得見無悔[*]如如真實億萬法門欣樂修學乃能得見清淨學戒一切諸法無有分別無縛無解不作思惟乃能得見無有縛著一切諸法[A1]無染不作留住乃能得見諸法清淨切諸法住虛空際離諸處所乃能得見所[14]清淨一切諸法逮[1]鬪諍前際後際不可得故乃能得見三世平等一切諸法離諸施設心無所行乃能得見斷於疑結優波離是則名為究竟[*]尼法界諸佛世尊從此得若能籌量觀察此法是名善學逮最勝若不觀此法是則不名深入如來所學之[2]。」

爾時優波離白佛言:「世尊此文殊師利所說之法皆是不可思議。」

爾時世尊告優波離文殊師利所說之法依於解脫所依解脫心無去來是故文殊師利說一切法心無去來於心解脫生增上慢者為除彼人增上慢故。」

爾時優波離白佛言:「世尊比丘行何法故名增上慢?」

佛告優波離:「若有比丘作是思惟欲斷貪欲名增上慢作是思惟欲斷瞋恚名增上慢作是思惟欲斷愚癡名增上慢欲法異諸佛法異作是思惟名增上慢瞋恚法異諸佛法異作是思惟名增上慢愚癡法諸佛法異作是思惟名增上慢作是思惟見有所得名增上慢作是思惟見有所證名增上慢作是思惟見有解脫名增上慢是思惟見諸法空名增上慢作是思惟見於無相名增上慢作是思惟見於無作[3]名增上慢作是思惟見有諸行名增上慢作是思惟見有諸法名增上慢一切諸法不可思作是思惟不應思議名增上慢諸法空無何用精進作是思惟名增上慢是名聲聞住增上慢

云何名為菩薩增上慢佛乘最勝作是思惟我當於中發菩提心名增上慢行六波羅蜜當得作佛作是思惟名增上慢般若波羅蜜能得出離更無餘法而得出離作是思惟名增上慢於甚深法應作方便不因世法作是思惟名增上慢此法甚深非甚深作是思惟名增上慢此法是淨此法非淨作是思惟名增上慢此是佛法此是辟支佛法此是聲聞法作是思惟名增上慢此法應作此法不應作作是思惟名增上慢此是近法此非近法作是思惟名增上慢此是正道此是邪道作是思惟名增上慢當得阿耨多羅三藐三菩提不疾當得阿耨多羅三藐三菩提作是思惟名增上慢一切佛法不可思議未曾有人能覺之者作是思惟名增上慢阿耨多羅三藐三菩提不可思彼不應思議此非是見然是過患是名菩薩住增上慢。」

爾時優波離白佛言:「世尊云何比丘離增上?」

佛告優波離:「若有比丘思惟諸心思惟心時不著思惟是名最勝離增上慢。」

爾時世尊欲廣分別思惟法故而說偈言

不應分別法非法  
戲論諸心不應住
不思議法而能知  
名一切時受樂人
若有欲知[4]有無  
作是思惟非真實
隨逐邪心凡夫人  
受諸有苦百千億
若有比丘常念佛  
此則非真非正念
[5]知佛從分別起  
實不可取亦不生
若有思惟諸空法  
則住邪道凡夫人
雖因名字說空法  
而實無有名字說
閑居寂靜思惟法  
世所稱歎寂靜人
心住覺觀是戲論  
是故無思能解法
心心諸法名為思  
若有[6]思必有著
若能遠離是著法  
於諸[*]思無復思
法同草木無所知  
而因諸緣得生起
無有眾生而可得  
能起空無諸緣法
因日光明眼得見  
夜則不見離眾緣
若眼自能見色者  
何故無緣而不見
眼常[7]於諸光明  
得見種種可[8]
[*]知見性眾緣生  
是故知眼不能見
若有所聞諸好聲  
生已即滅無有聞
推其去處不可得  
因分別故[9]起聲想
一切諸法同音聲  
施設說有諸數相
未曾能生法非法  
為凡夫故而示現
我為世間歎布施  
而實慳法不可得
佛所說法難思議  
雖不可得而演說
我常歎說持淨戒  
破戒之相如執空
諸破戒相如虛空  
清淨持戒亦如是
我說忍辱為妙勝  
瞋恚之性實不生
於諸法中無觸惱  
而佛開示忍辱者
常說晝夜[10]疲倦  
覺悟精[11]為最上
雖復勤行於百劫  
然其所作無增減
禪定解脫為最勝  
如來開示說諸門
而實諸法無散亂  
世尊現說諸禪定
智慧之性能覺了  
能知諸法為慧人
然其自性不有生  
佛能示現為解說
我常歎說[12]苦法  
歡喜樂行頭陀者
推求貪法不可得  
名為最上不貪者
常為眾生百千眾  
現說地獄怖畏事
未曾有去墮惡道  
死入無間地獄者
無有能作地獄者  
亦無能作[1]矟等
因分別故而見有  
刀劍之害傷己身
雜色莊嚴花果樹  
金色宮殿而晃曜
彼亦未曾有作者  
皆從妄想分別起
虛偽之法誑世間  
著想迴旋凡夫人
於取不取無自性  
猶如分別幻化炎
說於諸行最勝者  
能為眾生發道心
菩提之道不可得  
當知求者亦非實
其心本性常清淨  
無有染著諸[2]苦惱
凡夫分別諸惡心  
自生貪愛諸染著
諸法妙勝常寂靜  
而實無有愛恚癡
法性解脫離染愛  
逮到安隱無處所
我知諸法如虛空  
遊諸世間不生畏
其意未曾有染著  
是故不住於邪道
我於多劫修諸行  
度脫無邊諸眾生
而諸眾生生不盡  
亦未曾有增減時
譬如世有大幻師  
能化無邊百千眾
即時皆害諸化人  
而於幻[3]無增損
一切眾生如幻相  
其邊未曾而可得
若有能觀不思議  
當知彼人不厭生
觀世寂靜名勇猛  
[4]法實相亦復然
受五欲利[*]修行  
不生染著度眾生
無有眾生及壽命  
世尊憐愍興慈悲
勤修精進大苦行  
雖無眾生作利益
如以空[5]誘小兒  
誑惑其心令染著
然後開手示空[*]  
小兒即時大啼哭
如是難思佛世尊  
於諸法相淨覺意
已解遠離空無法  
而能示現於世間
於我法中甚可樂  
捨離俗服能出家
其後當得最勝果  
大慈悲人之所說
已能出家捨俗務  
復聞當得[6]逮諸
觀察諸法真實相  
無有諸果而可得
已於諸法無得果  
轉復生於未曾有
快哉大悲人師子  
[7]相應諸法相
一切諸法如虛空  
能立名字百千萬
此名為根禪解脫  
亦名為力七覺[8]
諸根無有生[9]  
覺力等法亦復然
非是色性不可取  
以智力現示世間
我說眾生有所得  
皆是遠離諸性相
若有計我有所得  
不名為得沙門果
若法無生亦無滅  
誰有於中而得者
說眾生得即無得  
能覺此法名為得
眾生得果名最勝  
我說眾生非眾生
未曾有得眾生者  
是故不應有得果
譬如良田無種子  
彼中不應而生[10]
如是眾生不可得  
云何當有逮寂靜
一切眾生性寂靜  
未曾有得其根本
若有能觀此法者  
我說永寂無有餘
過去諸佛百千萬  
度諸眾生無有盡
而此眾生無真實  
究竟寂靜更不生
一切諸法皆滅相  
[11]能有得生者
若有能觀如是法  
彼人不著於三界
我說諸道無障礙  
[12]離諸著甚可樂
於百千劫甚難得  
乃從往昔然燈佛
能起最勝無生忍  
永斷障礙無有餘
得清淨[13]以為命  
[14]離一切諸非見
彼無惡趣常安樂  
勇猛能知無礙法
不著諸行得解脫  
於百千[15]不生畏
能得諸辯亦不難  
無邊百千陀羅尼
解陀羅尼諸義趣  
速能覺知無礙法。」

說是偈已二百比丘增上慢者不受諸法心得解脫[16][17](丹云六千)菩薩得[18]無生忍

爾時優波離白佛言:「世尊當何名斯經云何奉持?」

佛告優波離:「此經名為決定[*]』,[19]破壞一切心識』,當奉持之。」

爾時優波離文殊師利一切大會諸天世人阿修羅等聞佛所皆大歡喜為佛作禮

佛說決定[A2]尼經

[颱-台+犮]
群錄皆云燉煌三藏譯【大】,燉煌三藏譯【宋】【元】【明】,燉煌竟【宮】
惡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,前白【宋】【元】【明】【宮】
諸惡【大】,惡趣【宋】【元】【明】【宮】
悕【大】,希【宮】
[颱-台+犮]【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,魃【大】(cf. K06n0035_p1163b04)
事【大】,施【宋】【元】【明】【宮】
妙意【大】,妙音【宋】【元】【明】【宮】
丹云妙音【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
鞊【大】,詰【宋】【元】【明】【宮】
吉【大】,告【宮】
德【大】,功德【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,眼【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,為【宋】【元】【明】【宮】
丹云少為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
童【CB】【宋】【元】【明】【宮】,意【大】(cf. T11n0310_p0515a18; F28n1072_p0433a21)
丹作童【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
剛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
逮【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
摧【大】,調【元】【明】
蔽【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】
求【大】,來【宋】【元】【明】【宮】
欲願【大】,願求【宋】【元】【明】【宮】
度脫【大】,脫度【明】
建【大】,說【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
來【大】,求【明】
法【大】,法如法【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,如【宮】
生【大】,生法【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,常【宋】【元】【明】【宮】
何等【大】,以何【宋】【元】【明】【宮】
死【大】,死之【宋】【元】【明】【宮】
殷【大】*,慇【宋】【元】【明】【宮】*
或【大】,或有【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,手【宮】
三【大】,於三【宋】【元】【明】【宮】
邊【大】,前【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】,娑【明】【宮】
掬【大】,菊【宮】
如來【大】*,佛【宋】【元】【明】【宮】*
如來【大】*,佛【明】*
如來【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】
如來【大】,佛【明】
如來【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,主【元】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
我【大】,我我【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,諸佛【宋】【元】【明】【宮】
揣【大】,搏【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】,有【元】
虫【大】,獸【宋】【元】【明】,蟲【宮】
優【大】,憂【宮】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
比【大】*,毘【宋】【元】【明】【宮】*
有【大】,無【元】
乘【大】*,乘人【宋】【元】【明】【宮】*
淨戒【大】,清淨【明】【宮】
於無量劫【大】,菩薩乘人清淨持戒於聲聞人不名清淨優波離菩薩乘人於無量劫【宋】【元】,後頁[02]((於無…人))四百九十二字∞((於恒…犯))四百八十四字
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
大【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,於【大】(cf. Q06n0036_p0329c04)
前頁[20](於無…人)四百九十二字【大】∞(於恒…犯)四百八十四字【宋】【元】
河【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
捐捨【大】,捨離【宋】【元】【明】【宮】
熟【大】,就【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,說【宮】
雜【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,難【大】(cf. Q06n0036_p0329a26)
聚【大】,取【宋】【元】【明】【宮】
或【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
為【大】,名為【宋】【元】【明】【宮】
瞋【大】,於瞋恨【宋】【元】
生於【大】,而生【宋】【元】【明】【宮】
諸【大】,結【元】【明】【宮】
作【大】,住【明】【宮】
無【大】,得【明】
戒【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有無【CB】【磧-CB】【中華-CB】【宋】【元】【明】【宮】,無有【大】(cf. Q06n0036_p0330b26; C009n0038_p0762b21)
當【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】*,常【大】*(cf. Q06_p0330b29)
所【大】*,邪【宋】【元】【明】【宮】*
因【大】,見【明】
意【大】,見【宮】
起聲想【大】,知聲現【宮】
無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
進【大】,勤【宋】【元】【明】【宮】
清【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
鉾【大】,矛【宋】【元】【明】【宮】
苦惱【大】,苦海【宮】
者【大】,化【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,如【元】【明】【宮】
捲【大】*,拳【宋】*【元】*【明】*
逮諸【大】,所逮【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,八【明】
支【CB】【磧-CB】【元】【明】,技【大】,枝【宋】【宮】(cf. Q06_p0331b07)
滅【大】,處【宮】
牙【大】,芽【元】【明】
曾【大】,甞【宋】【元】【明】【宮】
能【大】,皆【元】【明】
念【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,命【大】(cf. Q06_p0331b27)
永【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】
劫【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】,經【大】(cf. Q06_p0331b29)
十【大】,千【宋】【元】【明】【宮】
丹云六千【CB】【麗-CB】,丹本六千【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】(cf. K06n0035_p1170c02)
無生忍【大】,無生法忍【宋】【元】【明】【宮】
破壞【CB】【磧-CB】【中華-CB】【宋】【元】【明】【宮】,壞【大】(cf. Q06n0036_p0331c04; C009n0038_p0764a06; T55n2145_p0012a21)
住【大】,作【房山-CB】【中華-CB】 毗【CB】【麗-CB】【磧-CB】,毘【大】(cf. K06n0035_p1163a01; Q06_p0331c10)

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