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小品般若波羅蜜經
No. 227 [Nos. 220(4 or 5), 224-226, 228, cf. 229]

小品[10]

般若波羅蜜經者窮理盡性之格言菩薩成佛之弘軌也軌不弘則不足以[13]群異指其性不盡則物何以登道場成正覺正覺之所以成群異之所以一何莫由斯道也是以[14]教慇懃三撫以之頻發功德疊校九增以之屢至問相摽玄而玄其玄,〈幻品忘寄而忘其忘,〈道行坦其津,〈難問窮其源,〈隨喜忘趣以要終,〈照明不化以即玄章雖三十貫之者言雖十萬倍之者行行凝然後無生道足然後補處[15]此而變一切智也。《法華鏡本以凝照,《般若冥末以解懸解懸理趣菩薩道也凝照鏡本告其終也終而不泯則歸途扶疎有三實之跡權應不夷則亂緒紛綸有惑趣之異是以法華》、《般若相待以期終方便化冥一以[1]論其窮理盡性夷明萬行則實不如照取其大明真化解本無三則照不如實是故歎深則般若之功重美實則之用微此經之尊三撫三囑未足惑也

秦太子者寓跡儲宮擬韻區外翫味斯經想增至准悟大品深知譯者之失會[2]摩羅法師神授其文真本猶存以弘始十年二月六日請令出之至四月三十日校正都考之舊譯真若荒田之稼芸過其半未詎多也斯經正文凡有四種是佛異時適化略之說也其多者云有十萬偈少者六百偈此之大品乃是天竺之中品也隨宜之言何必計其多少議其煩簡耶[3]文雅質本譯之於麗巧不足樸正有餘矣幸冀文悟之賢略其華而幾其實也

[4]摩訶般若[5]波羅蜜卷第一[6](丹本摩訶上有小品二字)

[9]品第一

如是我聞

一時佛在王舍城耆闍崛山中大比丘僧千二百五十人俱皆是阿羅漢漏已盡如調象王所作已辦捨於重擔逮得己利盡諸有結正智解脫心得自在唯除阿

爾時佛告須菩提:「汝樂說者為諸菩薩說所應成就般若波羅蜜。」舍利弗即作是念:「菩提自以力說為承佛神力?」須菩提知舍利弗心所念語舍利弗言:「佛諸弟子敢有所說皆是佛力所以者何佛所說法於中學者證諸法相證已有所言說皆與法相不相違以法相力故。」

爾時須菩提白佛言:「世尊使我為諸菩薩說所應成就般若波羅蜜所言菩薩菩薩者何等法義是菩薩我不見有法名為菩薩世尊我不見菩薩不得菩亦不見不得般若波羅蜜當教何等菩薩般若波羅蜜若菩薩聞作是說不驚不怖沒不退如所說行是名教菩薩般若波羅蜜復次世尊菩薩行般若波羅蜜時應如是學不念是菩薩心所以者何是心非心心相本淨故。」

爾時舍利弗語須菩提:「有此非心心不?」須菩提語舍利弗:「非心心可得若有若無不?」舍利弗言:「不也!」須菩提語舍利弗:「若非心心不可得有無者應作是言有心無心耶?」舍利弗言:「[10]為非[11]?」須菩提言:「不壞不分別菩薩聞作是說不驚不怖不沒不退當知是菩薩不離般若波羅蜜行若善男子善女人欲學聲聞地當聞是般若波羅蜜受持讀誦如說修行欲學辟支佛地當聞是般若波羅受持讀誦如說修行欲學菩薩地亦當聞是般若波羅蜜受持讀誦如說修行所以者般若波羅蜜中廣說菩薩所應學法。」

須菩提白佛言:「世尊我不得不見菩薩當教何等菩薩般若波羅蜜世尊我不見菩薩法來去而與菩薩作字言是菩薩我則疑悔世尊菩薩字無決定無住處所以者何是字無所有故無所有亦無定無處若菩薩聞是事驚不怖不沒不退當知是菩薩畢竟住不退轉地住無所住

復次世尊菩薩行般若波羅蜜時不應色中住不應受識中住何以若住色中為作色行若住受識中作識行若行作法則不能受般若波羅蜜能習般若波羅蜜不具足般若波羅蜜則不能成就薩婆若何以故色無受想無受想若色[12]受則非色識無受則非識般若波羅蜜亦無受菩薩應如是學行般若波羅蜜是名菩薩諸法無受三昧——廣大無量無定一切聲聞辟支佛所不能壞何以故是三昧不可以相得若是三昧可以相[13]尼梵志於薩婆若智不應生信先尼梵志以有量智入是法中入已不受色不受受是梵志不以得[14]見是智不以內色見是智不以外色見是智不以內外色見是智亦不離內外色見是智不以內受識見是智不以外受識見是智不以內外受識見是智亦不離內外受識見是先尼梵志信解薩婆若智以得諸法實相故得解脫得解脫已於諸法中無取無捨至涅槃亦無取無捨世尊是名菩薩般若波羅蜜不受色不受受雖不受色不受未具足佛十力四無所畏十八不共終不中道而般涅槃

復次世尊菩薩行般若波羅蜜應如是思惟:『何等是般若波羅蜜是誰般若波羅蜜若法不可得是般若波羅蜜耶?』若菩薩作是思惟觀時不驚[1]不畏不怖不沒不退當知是菩薩不離般若波羅蜜行。」

爾時舍利弗語須菩提:「若色離色性識離識性般若波羅蜜離般若波羅蜜性者何故說菩薩不離般若波羅蜜行?」須菩提言如是舍利弗色離色性識離識性若波羅蜜離般若波羅蜜性是法皆離自性性相亦離。」舍利弗言:「若菩薩於是中學能成就薩婆若耶?」須菩提言:「如是舍利弗菩薩如是學者能成就薩婆若所以者何一切法無生無成就故若菩薩如是行者則近薩婆。」

爾時須菩提語舍利弗言:「菩薩若行色行為行相若生色行為行相若滅色行為行相[2]色行為行相若空色行為行相我行是亦是行相若行受識行為行相若生識行為行相若滅識行為行相若壞識行為行相若空識行為行相我行是行亦是行相若作是念:『能如是行者是行般若波羅蜜是行相。』當知是菩薩未善知方便。」

舍利弗語須菩提:「今菩薩云何行名為行般若波羅蜜?」須菩提言:「若菩薩不行色不行色生不行色不行色壞不行色空不行受不行識生不行識滅不行識壞不行識空是名行般若波羅蜜不念行般若波羅蜜不念不行不念行不行亦不念非行非不行是名行般若波羅蜜所以者何一切法無[3]是名菩薩諸法無受三昧廣大無量無定一切聲辟支佛所不能壞菩薩行是三昧疾得阿耨多羅三藐三菩提。」

須菩提承佛威神而作是言:「若菩薩行是三昧不念不分別:『是三昧我當入是三昧我今入我已入。』無如是分別當知是菩薩已從諸佛得受阿耨多羅三藐三菩提記。」舍利弗語須菩提:「菩薩所行三昧得從諸佛受阿耨多羅三藐三菩提記是三昧可得示不?」須菩提言:「不也舍利弗何以故善男子不分別是三昧所以者何三昧性無所有故。」

佛讚須菩提言:「善哉善哉我說汝於無諍三昧人中最為第一如我所說菩薩應如是學般若波羅蜜若如是學者是名學般若波羅蜜。」

舍利弗白佛言:「世尊菩薩如是學為學何法?」佛告舍利弗:「菩薩如是學於法無所學何以故舍利弗是諸法不爾如凡夫所。」

舍利弗白佛言:「世尊今云何有?」佛言:「無所有如是有如是諸法無所有故名無明凡夫分別無明貪著無明墮於二邊不知不見於無法中憶想分別貪著名色因貪著故無所有法不知不見不出不信不住是故墮在凡夫貪著數中。」

舍利弗白佛言:「世尊菩薩如是學亦不學薩婆若。」佛告舍利弗:「菩薩如是學亦不學薩婆若如是學亦名學薩婆若成就薩婆若。」須菩提白佛言:「世尊若有問:『人學薩婆若當成就薩婆若不?』世尊我當云何答?」

須菩提我還問汝[4]於意云何幻異色[5]色異幻幻異受識耶?」須菩提言幻不異色色不異幻幻即是色色即是幻不異受識不異幻幻即是識識即是。」

須菩提於意云何五受陰名為菩薩不?」「世尊!」

佛告須菩提:「菩薩學阿耨多羅三藐三菩提當如幻人學何以故當知五陰即是幻[6]所以者何說色如幻說受識如幻識是六情五陰。」

世尊新發意菩薩聞是說者將無驚怖退沒耶?」佛告須菩提:「若新發意菩薩隨惡知識則驚怖退沒若隨善知識聞是說者[7]驚怖[8]沒退。」

須菩提言:「世尊何等是菩薩惡知識?」佛言:「教令遠離般若波羅蜜使不樂菩提又教令學取相分別嚴飾文頌又教學雜聲聞辟支佛經法又與作魔事因是名菩薩惡知識。」

世尊何等為菩薩善知?」「若教令學般若波羅蜜為說魔事說魔過令知魔事魔過惡已教令遠離須菩提名發大乘心大莊嚴菩薩摩訶薩善知識。」

菩提白佛言:「世尊所言菩薩菩薩有何義?」告須菩提:「為學一切法無障礙[9]實知一切是名菩薩義。」

須菩提白佛言:「世尊若知一切法名為菩薩義復以何義名為摩訶薩?」:「當為大眾作上首名為摩訶薩義。」

舍利弗白佛言:「世尊我亦樂說所以為摩訶薩義。」:「樂說便說。」舍利弗白佛言:「世尊菩薩為斷我見眾生見[10]人見有見無見斷見常見等而為說法是名摩訶薩義於是中心無所著亦名摩訶薩義。」

舍利弗問須菩提:「何故於是中心無所著?」須菩提言:「無心故於是中心無所著。」富樓那彌多羅尼子白佛言:「世尊菩薩發大莊嚴乘大乘故是名摩訶薩義。」

菩提白佛言:「世尊所言菩薩發大莊嚴云何名為發大莊嚴?」佛言:「菩薩作是念:『我應度無量阿僧祇眾生度眾生已無有眾生滅度者。』何以故諸法相爾譬如工幻師於四衢道化作大眾悉斷化人頭於意云何寧有傷有死者?」須菩提言:「不也世尊!」佛言:「菩薩亦如是度無量阿僧祇眾生已無有眾生滅度者菩薩聞是事不驚不怖當知是菩薩發大莊。」

須菩提言:「如我解佛所說義當知是菩薩發大莊嚴而自莊嚴何以故薩婆若是不作不起法為眾生故發大莊嚴是眾生亦是不作不起法何以故色無縛無解識無縛無解故。」

富樓那語須菩提:「色無縛無解識無縛無解耶?」須菩提言:「色無縛無解識無縛無解。」富樓那言:「何等色無縛無解何等受識無縛無解?」須菩提言:「人色是無縛無解幻人受識是無縛無無所有故無縛無解離故無縛無解無生無縛無解是名菩薩摩訶薩發大莊嚴而自莊嚴。」

須菩提白佛言:「世尊云何為大乘何為菩薩發趣大乘是乘住何處是乘從何處出?」佛告須菩提:「大乘者無有量無分數故是乘從何處出住何處者是乘從三界出薩婆若無乘是乘出者何以故出法出者俱無所有何法當出?」

須菩提白佛言:「世尊所言摩訶衍摩訶衍者勝出一切世間天阿修羅世尊摩訶衍與虛空等如虛空受無量阿僧祇眾生摩訶衍亦如是受無量阿僧祇眾生是摩訶衍如虛空無來處無去處住處摩訶衍亦如是不得前際不得中際得後際是乘三世等是故名為摩訶衍。」佛讚須菩提言:「善哉善哉諸菩薩摩訶薩摩訶衍應如汝所說。」

爾時富樓那彌多羅尼子白佛:「世尊佛使須菩提說般若波羅蜜乃說摩訶衍?」須菩提白佛言:「世尊我所說將無離般若波羅蜜耶?」「不也須菩提汝所說隨順般若波羅蜜。」

世尊我不得過去世菩薩亦不得未現在世菩薩色無邊故菩薩亦無邊識無邊故菩薩亦無邊世尊如是一切處一切時一切種菩薩不可得當教何等菩薩般若波羅蜜我不得不見菩薩當教何法入般若波羅蜜世尊所言菩薩菩薩者但有名字譬如所說我我法畢竟不生世尊一切法性亦如是此中何等是色不著不生何等是受識不著不生色是菩薩不可得識是菩薩不可得不可得亦不可得世尊切處一切時一切種菩薩不可得當教何法入般若波羅蜜世尊菩薩但有名字如我畢竟不生諸法性亦如是此中何等是色不著不生何等是受識不著不生諸法性如是性亦不生不生亦不生世尊我今當教不生法入般若波羅蜜耶何以故離不生法不可得菩薩行阿耨多羅三藐三菩提若菩薩聞作是說不驚不怖當知是菩薩行般若波羅蜜世尊菩薩隨行般若波羅蜜時作是諸法即不受色何以故色無生即非色無滅即非色無生無滅無二無別若說是色即是無二法菩薩行般若波羅蜜時不受受何以故識無生即非識識無滅即非無生無滅無二無別若說識即是無二法。」

舍利弗問須菩提:「如我解須菩提所說義薩即是無生若菩薩無生何以故有難行眾生故受苦惱?」須菩提言:「我不欲使菩薩有難行何以故生難行想苦行想不能利益無量阿僧祇眾生於眾生生易想樂想父母想子想我所想則能利益無量阿僧祇眾生我法一切處一切時一切種不可得菩薩於內外法中應生如是想若菩薩以如是心行亦名難行如舍利弗所言:『菩薩無生。』如是利弗菩薩實無生。」

舍利弗言:「但菩薩無生婆若亦無生?」須菩提言:「薩婆若亦無生。」舍利弗言:「薩婆若無生凡夫亦無生?」須菩提言凡夫亦無生。」

舍利弗語須菩提:「若菩薩無生菩薩法亦無生薩婆若無生薩婆若法亦無凡夫無生凡夫法亦無生今以無生得無菩薩應得薩婆若。」須菩提言:「我不欲令無生法有所得何以故無生法不可得故。」舍利弗言:「生生無生生汝所[1]樂說為生為無生?」須菩提言:「諸法無生所言無生樂說亦無生如是樂說。」

舍利弗言:「善哉善哉菩提汝於說法人中[2]為最[3]何以故須菩提隨所問皆能答故。」須菩提言:「法應諸佛弟子於無依止法所問能答何以一切法無定故。」舍利弗言:「善哉善哉是何波羅蜜力?」須菩提言:「是般若波羅蜜舍利弗若菩薩聞如是說如是論時疑不悔不難當知是菩薩行是行不離是念。」

舍利弗言:「若菩薩不離是行不離是念切眾生亦不離是行不離是念一切眾生亦當是菩薩何以故一切眾生不離是念故。」須菩提言:「善哉善哉舍利弗汝欲[1]我而成我義所以者何眾生無性故當知念亦無性眾生離故念亦離眾生不可得故念亦不可舍利弗我欲令菩薩以是念行般若波羅。」

[2]摩訶般若波羅蜜釋提桓因品第二

爾時釋提桓因與四萬天子俱在會中四天與二萬天子俱在會中娑婆世界主梵天與萬梵天俱在會中乃至淨居天眾無數千種俱在會中是諸天眾業報光明以佛身神力光明故皆不復現

爾時釋提桓因語須菩提言:「是諸無數天眾皆共集會欲聽須菩提說般若波羅蜜義菩薩云何住般若波羅?」須菩提語釋提桓因及諸天眾:「憍尸迦今當承佛神力說般若波羅蜜若諸天子未發阿耨多羅三藐三菩提心者今應當發人已入正位則不堪任發阿耨多羅三藐三菩提心何以故已於生死作障隔故是人若發阿耨多羅三藐三菩提心我亦隨喜終不斷其功德所以者何上人應求上法。」

爾時佛讚須菩提言:「善哉善哉汝能如是勸樂諸菩。」須菩提言:「世尊我當報佛恩如過去諸佛及諸弟子教如來住空法中亦教學諸波羅如來學是法得阿耨多羅三藐三菩提我今亦當如是護念諸菩薩以我護念因緣故諸菩薩當疾[3]阿耨多羅三藐三菩提。」

須菩提語釋提桓因言:「憍尸迦汝一心聽薩住般若波羅蜜憍尸迦菩薩發大莊嚴於大乘以空法住般若波羅蜜不應住色應住受不應住色若常若無常不應住受識若常若無常不應住色若苦若不應住受識若苦若樂不應住色若淨若不淨不應住受識若淨若不淨應住色若我若無我不應住受識若我若無我不應住色若空若不空不應住受識若空若不空不應住須陀洹果不應住斯陀含果不應住阿那含果不應住阿羅漢不應住辟支佛道不應住佛法不應住須陀洹無為果不應住須陀洹福田不應住須陀洹乃至七往來生死不應住斯陀含無為不應住斯陀含福田不應住斯陀含一來此間當得盡苦不應住阿那含無為果不應住阿那含福田不應住阿那含彼間滅度應住阿羅漢無為果不應住阿羅漢福田應住阿羅漢今世入無餘涅槃不應住辟支佛道無為果不應住辟支佛福田不應住辟支佛過聲聞地不及佛地而般涅槃不應住佛法利益無量眾生滅度無量眾生。」

爾時舍利弗作是念:「菩薩當云何住?」須菩提知舍利弗心所念語舍利弗:「於意云何如來為住何?」舍利弗言:「如來無所住無住心名為如來如來不住有為性亦不住無為性。」「舍利弗薩摩訶薩亦應如是住如如來住於一切法非住非不住。」

爾時眾中有諸天子作是念:「夜叉眾語言章句尚可知義須菩提所說所論難可得解。」須菩提知諸天子心所念語諸天子言:「是中無說無示無聽。」諸天子作是念須菩提欲令此義易解而轉深妙。」須菩提知諸天子心所念語諸天子言:「若行者欲證須陀洹果欲住須陀洹果不離是忍欲證斯陀含果阿那含果阿羅漢果欲證辟支佛道證佛法亦不離是忍。」爾時諸天子作是念:「等人能隨順聽須菩提所說?」須菩提知諸天子心所念語諸天子言:「幻人能隨順聽我所而無聽無證。」諸天子作是念:「但聽者如幻眾生亦如幻須陀洹果乃至辟支佛道亦如?」須菩提知諸天子心所念語諸天子言:「說眾生如幻如夢須陀洹果亦如幻如夢陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道亦如幻如夢。」諸天子言:「須菩提亦說佛法如幻如夢?」須菩提言:「我說佛法亦如幻如夢[A1]我說涅槃亦如幻如夢。」諸天子言:「大德須菩提亦說涅槃如幻如夢耶?」須菩提言:「諸天子設復有法過於涅槃我亦說如幻如夢諸天子幻夢無二無別。」

[4]舍利弗富樓那彌多羅尼摩訶拘絺羅摩訶迦栴延問須菩提:「如是說般若波羅蜜義誰能受者?」時阿難言:「如是說般若波羅蜜義阿毘跋致菩薩具足正見者滿願阿羅漢是等能受。」須菩提言:「如是說般若波羅蜜義無能受者所以者何此般若波羅[5]無法可說無法可示以是義故無能受者。」

爾時釋提桓因作是念:「長老須菩提為雨法雨我寧可化作華散須菩提上。」釋提桓因即化作華散須菩提上須菩提作是念:「提桓因今所散華我於忉利天上所未曾見是華從心樹出不從樹生。」釋提桓因知須菩提心所念語須菩提言:「是華非生華亦非心樹生。」須菩提語釋提桓因言:「憍尸迦汝言是華非生華亦非心樹生若非生法不名為華。」釋提桓因作是念:「長老須菩提智慧甚深壞假名而說實義。」念已語須菩提言:「如是須菩提如須菩提所說菩薩應如是學薩如是學者不學須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果辟支佛道若不學是地是名學佛法學薩婆若若學佛法學薩婆若則學無量無邊佛法若學無量無邊佛法者為增減色學不為增減受識學不為受色學不為受受識學是人於法無所取無所滅故學。」

舍利弗語須菩提:「行者不為取薩婆若不為滅薩婆若故學。」須菩提言:「如是如是舍利弗菩薩乃至薩婆若不取不滅故如是觀時能學薩婆若能成就薩婆若。」

時釋提桓因語舍利弗:「菩薩摩訶薩般若波羅蜜當於何求?」舍利弗言:「般若波羅蜜當於須菩提所轉中求。」釋提桓因語須菩提:「是誰神力?」須菩提言:「是佛神力憍尸迦如所問般若波羅蜜當於何求般若波羅蜜不應色中不應受識中求亦不離色求亦不離識求何以故色非般若波羅蜜離色亦非般若波羅蜜識非般若波羅蜜離受識亦非般若波羅蜜。」

釋提桓因言摩訶波羅蜜是般若波羅蜜無量波羅蜜是般若波羅蜜無邊波羅蜜是般若波羅蜜。」菩提言:「如是如是憍尸迦摩訶波羅蜜是般若波羅蜜無量波羅蜜是般若波羅蜜無邊波羅蜜是般若波羅蜜憍尸迦色無量故若波羅蜜無量識無量故般若波羅蜜無量緣無邊故般若波羅蜜無邊眾生無邊故般若波羅蜜無邊憍尸迦云何緣無邊般若波羅蜜無邊諸法無前無中無後故緣無邊般若波羅蜜無邊復次憍尸迦法無邊前際不可得中際後際不可得故緣無邊般若波羅蜜無邊。」

釋提桓因言:「老須菩提云何眾生無邊般若波羅蜜無邊?」憍尸迦眾生無量算數不可[1]是故眾生無般若波羅蜜無邊。」

釋提桓因言:「大德須菩眾生有何義?」須菩提言:「眾生義即是法於意云何所言眾生眾生有何義?」

釋提桓因言:「眾生非法義亦非非法義但有假是名字無本無因強為立名名為眾生。」

菩提言:「於意云何此中實有眾生可說可示?」「不也!」

須菩提言:「憍尸迦若眾生不可說不可示云何言:『眾生無[2]般若波羅蜜無?』憍尸迦若如來住壽如恒河沙劫說言眾生眾生。』實有眾生生滅不?」釋提桓因言:「何以故眾生從本已來常清淨故。」「憍尸是故當知眾生無邊般若波羅蜜無邊。」

小品般[3]卷第一

[女*(乖-千+乇)]
經【大】,般若經【元】【明】
釋【大】,常安釋【元】,[女*(乖-千+乇)]秦長安釋【明】
叡【大】,叡撰【宋】【元】【明】【宮】
寮【大】,寡【宋】【元】【明】【宮】
異【大】,累【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】
俟【大】,俠【宮】
究【大】,鳩【宋】【元】【明】【宮】
梵【大】,胡【宋】【元】【明】【宮】
摩訶【大】,小品【宋】【元】【明】【宮】
波羅蜜【大】,品【宋】【宮】
(丹本摩訶上有小品二字)【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
後秦龜茲國【大】*,姚秦【宋】【元】【明】【宮】*
藏【大】*,藏法師【元】【明】*
初【大】,小品般若波羅蜜經初【宋】【元】【宮】
法【大】,故【宮】
心【大】,心心【元】【明】
無【大】,不【宮】
得【大】,得者【元】【明】
聞【CB】【宋】【元】【明】【宮】,門【大】
不畏【大】,〔-〕【元】【明】
壞【大】,離【宋】【宮】
受【大】,受想【元】,受相【宮】
意【大】,汝意【宋】【元】【明】【宮】
色異幻【大】,〔-〕【宮】
人【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
沒退【大】,退沒【元】【明】
如【大】,知【宋】
者【大】,〔-〕【宮】
言【大】,言所【宋】【元】【明】【宮】
為最【大】,最為【宋】【元】【明】
第【大】,為【宮】
離【大】,難【宋】【元】【明】【宮】
摩訶般若波羅蜜【大】,小品般若波羅蜜經【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】
得【大】,得一【宮】
時【大】,時慧命【元】【明】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,得邊【宋】【元】【明】【宮】
邊【大】,邊故【元】【明】
若【大】*,若波羅蜜【宋】【元】【明】【宮】*
我說【CB】【麗-CB】【磧-CB】,說我【大】(cf. K05n0007_p0764c21; Q05_p0237c10)

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