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普曜經
No. 186 [No. 187]

[8]佛說普曜經卷第一[9](一名方等本起)

[13]論降神品第一

聞如是

一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園與大比丘眾[14]比丘萬二千菩薩三萬二一切大聖神智以暢一生補處當成正損己布施持戒清和忍辱調意精進一智慧善權所度無極解一切法如幻芭蕉月影悉無所有有利無利若譽若謗若苦若樂得名失稱已過世間諸所有法神通自娛逮致總持獨步三界猶如日光及諸菩薩備悉之願周旋五趣救濟危厄分別辯才定意無礙[15]由己咸成法忍悉得具足諸菩薩[16]無所住[17]度脫十方

其名曰慈氏菩薩總豪王菩薩師子英菩薩吉義意菩薩寂意行菩薩分別辯才菩薩[18]畏菩薩進寂菩薩大哀菩薩如是上首菩薩三萬二千

爾時世尊遊舍衛城國王大臣豪尊長者凡庶萬民咸共供養衣被飯食床褥臥具病瘦醫藥一切所安其妙名稱普聞十方是為如來至真等正覺明行成為世間解無上士道法御天人師為佛世尊敷演道義上中下善義達微妙所[19]清徹淨修梵行於時其夜淨居天子名寂然尊及神妙天[20]歡樂天加歡天栴檀天大悅[21]然天尊寂律天及餘無數淨居天子威神巍巍各有光明普照祇樹往詣佛所稽首足下[22]住一面是諸天子前白佛言曾聞有經號名普曜大方等典》,分別菩薩眾德之本從兜術天降神母胎在於胎中娛樂開化顯示殊特復現出生皆為一切[23]諸立法行在宮婇女愛欲之間顯諸藝術現行學書計挍[24]醫藥療治射御手博要誓擲象示現道力[25]諸群生具足成就諸菩薩行往來周旋果實超殊名稱流布以菩薩力而自娛樂降伏魔場具足如來十力無畏頒宣諸佛無量經典敷演過去如來至真所講說法

往昔道義猶若世尊蓮華上佛法英佛[26]光佛德英佛法造佛仙天佛諦英佛習金剛佛眾尊佛雪像佛樂清淨佛出家樂行華英佛勝顏佛善明佛善曜[27]仙勳佛勝輪佛欣樂佛天華佛輪吉祥佛善首佛善喜佛住覺佛住施佛[28]法普稱佛是世善妙佛[29]辨普寶稱佛威強佛梵神佛畏善化佛善音佛[30]悅佛積德佛音雨佛妙顏佛壽神佛與人遊佛[A1]求佛降怨佛供養佛惟衛佛[31]式棄隨葉佛拘留秦拘那[32]牟尼佛迦葉佛如來至真等正道決所化自昔迄今善哉世尊愍哀一今亦頒宣如是法訓多所哀念多所安隱普護世間及十方人為諸大乘唯分別之降伏一切外學眾邪[33]眾魔布菩薩諸所行義現諸菩薩行大乘者超精進將護正法三寶自在令不斷絕足佛身盡現十方。」

時佛默然可諸天子所啟白意欲令一切普蒙其恩時諸天子見佛默然聽啟白意欣然大悅稽首足下繞佛三匝以天心華供養散佛忽然不現還歸天上

於是世尊明旦與諸菩薩及諸聲聞眷屬圍會迦梨講堂告諸比丘:「昨夜半時淨居天子及諸眷屬來禮我足叉手白言:『願為一切重演普曜大方等典》,令諸群生普蒙其。』吾時默然可其所啟[34]諸天子歡喜踊躍忽然不現各還天上。」於是眾會聞此欣悅前白佛言:「[35]天中天[36]斯問。」

爾時世尊告諸菩薩及諸聲聞:「諦聽諦聽思念之當為汝說無極訓誨一切如來所可宣暢普濟眾生

[1]何謂比丘普曜經典大方等法》?於斯菩薩住兜術天咸見奉敬逮得無餘阿惟顏住千天人所[2]共咨名徹十方諸願普具了一切諸佛法藏清淨無垢聖智道眼意念定智往來周旋聖性堅強耻眾未度其念弘普亘然極遠布施精進一心智慧淵深大權方便所度無極大慈大哀喜護四等弘暢梵迹無極神通三達無礙示現聖慧永無闇蔽道業純淑意止意斷神足覺意道業寂然止觀普備一切諸佛道品達致本功勳福祚不可限量成就相好莊嚴其在彼久長常得自在仁和無諍言行相其心所懷口言無二斯意質直而無諛諂怨結他念常自謙[3]而不自大等心眾生未曾偏黨供養無數百千載佛為眾重任恒忍災患觀見無量諸菩薩眾覩其根本[4]四王大神妙天鬼神閱叉[5]見莫不悅咨受訓誨分別一切章句本[6]無為入於有為隨時方便而開化之心念法器識解一切諸佛所宣無有憒亂而不迴還逮得總持深入法藏乘大法船遊十二海接度諸流三十有七道品之教合集法寶深奧智慧為大導師越[7]四瀆諸願具足降伏魔怨善救外業諸異邪徑開化一切所住堅固雖在塵勞皆來歸命為眾導首強若金剛行無蓋哀性和安積精進力為法優奧善權方便眾中雄如師子定意之業不可限載猶如蓮華處污無垢禁戒博聞而無放逸慈於十方無有[8][9]水清澄而無所著[10]世八法心如大寶所度無極福祚聖慧功累德道藏[11]明佛之智慧[12]闡法城消眾患難善開[13]以四神足度於彼志三脫門顯其寂觀清淨光曜一心脫門處在閑室如山曠野遊法叢樹行具足[14]十力無畏未曾怯弱[15]度生死無復疑難衣毛不竪越於無數在外異學猶如師子[16][A2]鹿捨諸放逸無吾我意設有所為師子吼人中之雄解脫禪定智慧道放大光明照諸闇冥悉蒙道明眾邪異學譬如螢火無益於世[17]幽昧曜蔽塞興大道力精進之業宣功德行威神巍[18]冥品具足清白見莫不歡諸佛國土無所罣礙拔諸窮厄蕩滌垢穢脫門一心覺意清涼曉了聖明禪思清白以開化其四部眾諸天人民行七覺意積累道齊心眾生應病與藥志不懷惡行十善以是財富奉持具足不違法王所行殊勝而轉寶輪轉輪王種成就一切深遠難一切法寶博聞無厭慧普無極

爾時所興不可限量無能為喻猶如江所總持慧如地水火風其心平等堅強[19]動如須彌山消諸結著猶如日光以[20]耀諸垢心若虛空在大宮殿安處其中[21]床座具二萬二千門戶軒窓講堂棚閣飾嚴整竪眾幢蓋交露精舍布散眾華青蓮芙蓉諸玉女眾有億百千俱作伎樂雜眾華不可稱限諸寶樹木次第行列其地清淨平正無邪[22]普流飛鳥鳧鴈哀鸞異類無數億眾遊戲浴池暢和雅音現在觀覩聞大法聲消除一切塵欲之難攝諸疲厭自大貢高其心歡悅思念[23]弘廣由是成就大無極法演出訓誨八萬四千伎樂妙是為菩薩宿世積德自然宣出此微妙

積功累德行  
宣布具足音
其心普思道  
造智慧光明
備無量[24]勢力  
[A3]諸所有
分別決眾疑  
諸天之本末
意清淨無垢  
無雜眾瑕穢
棄捐于三毒  
寂滅瞋恚恨
鮮潔消眾垢  
其心如明珠
從往古以來  
[25]喜好布施
音響從種姓  
戒寂行調和
精進禪智慧  
遵習億載法
音暢無數稱  
宣說億載佛
愍傷於眾生  
且觀今是時
曉了知終始  
[26]死之塵垢
觀察其本行  
天龍諸鬼神
樂百千億劫  
聽之無厭[27]
善智慧無懈  
充飽[28]飢渴
卿等雖所慕  
樂法不好[29]
[30]無垢穢  
愍傷天世人
億那術載天  
聽法心不廢
若慕於歌頌  
觀諸地獄難
其目淨無垢  
見十方諸佛
[1]得聞此法  
斯經世所尊
宿世種妙德  
處兜術天宮
[2]直加天慈哀  
愍悅雨天下
已越於欲界  
及色界億載
咸共慕樂聖  
無上吉祥佛
降伏眾魔業  
消化諸異學
佛道如觀掌  
且察今是時
世塵勞興盛  
宜布諸法雲
精進雨甘露  
消滅天[3]
尊醫曉諸種  
授藥[4]療治
應示三脫門  
速立無為[5]
譬如師子吼  
諸小蟲怖懅
暢佛師子吼  
降伏外異學
手執明[6]哲燈  
過伏精進力
總持近目前  
勝降伏眾魔
四天王[7]  
欲貢上尊鉢
億載天帝梵  
始生往奉敬
觀覩尊音稱  
寶種諸豪姓
見人尊所處  
行菩薩之道
[8]在三有  
明寶在所勝
無垢如摩尼  
興雲雨天下
諸伎樂之聲  
演出若干音
勸助愍哀意  
觀察今是時。」

[9]於是佛告諸比丘:「于時菩薩省諸伎樂宣法音時出大宮殿有大講堂號演施法昇彼講堂坐師子[10]其諸天子學大乘業行等慈者亦復俱昇此大講堂各從本位次第而坐捨玉女眾及諸天子咸從同學各來集會諸眷屬眾各六十六億咸共講議當使菩薩現生何種或有說言:『此維提種摩竭國土最為興盛今菩薩者應在彼土降神母胎。』或有說言:『菩薩不應生彼國土所以[11]然者維提種者[12]真正其父不[*]卒暴而不安詳無可貪樂其種[13]德福不具足土地國邑無好浴池苑囿之觀既處邊境不宜生彼。』或有議言:『薩大國其種弘廣眷屬興盛菩薩應下降神彼國。』或有報言:『菩薩不應所以然者[14][15]薩本從摩騰種來生彼國父母宗族皆不真正下劣小姓非是天師所可慕樂祿[*]薄卑鄙之土性行不和無有[16]珍殊異之寶餚饌之供可以奉聖園觀浴池亦復簡少既是邊[17]不宜屈尊。』[18]說言:『沙大國國王右[*]人民熾盛五穀豐登菩薩應當降神彼國。』或復報言:『菩薩不應所以然者其彼國王雜合小姓非是高德土無威神受他節度來[19]此國父母不真不得自在以是之故不應生彼。』或復說言此維耶離無極大城人民滋茂安隱豐熟快樂無難軒窓門戶雕文[20]閣嚴飾巍巍池園觀男女周旋遊戲其中人民居宅儼然整齊菩薩應下降神彼土。』或復報言:『宜現彼所以然者彼土民眾憙諍不和無清淨行有外無內不修道法不別尊各自謂尊獨言隻步不能下意不順法教不服高德以是之故不可屈尊。』復說言:『此鏺樹國[*]豪強事業無極[21]首所習第一菩薩應下降神彼國。』或復報言:『是亦不應所以然者其土凶逆舉動虛妄志性麁獷剛強難化形笑輕人自大由己不修事業以是之故不應生。』其諸菩薩及諸天子各各共議觀察天下諸大國土諸王大姓豪尊重位皆觀察之悉不可意

爾時會中有一天子名曰幢英行菩薩道逮不退轉暢達大乘告諸菩薩及[22]:『諸賢者等可共俱往問於菩薩何所種最後究竟一生補處應往降神處於胞?』僉共叉手詣菩薩所而前諮問:『[*]惟願正士究竟菩薩一生補處所可降神種姓何功勳云何?』

菩薩報曰:『其國種姓有六十德一生補處乃應降神何謂六十[23]國土寬博種姓寂靜[*]眾所宗仰[*]不生雜姓[*]所生[24][*]種姓真正[*]應男女行[*]志操堅強[*][25]丈夫[*][26]習上[*]其行堅要[*]作人[27][*]眾所[A4][*]意行勇猛[*]所在尊豪[*]志行無極[*]女行清白[*]男子無限[*]所生無畏[*]無有慳嫉[*]二十智慧明達[*]藝多術[*]棄捐惡趣[*][28]食恣意[*]逮得自在[*]善友興盛[*]雖在蟲獸無所嬈害[*]種姓溫良[*]慕修道德無貪欲[*]三十無有瞋恚[*]不懷愚冥[*]在樂無[29][*]相好弘普[*]所造篤[*]好樂布施[*]出家堅固[*]力勢超[*][30]殊勝[*]人莫不敬[*]四十天奉之[*]鬼神承事[*]餓鬼歸仰[*]有怨結[*]名聞十方[*]種類第一[*]行自在[*]其眷屬強[*]無亂伴黨[*]類無上[*]五十孝順父母[*]敬沙門梵志[*]財業饒富[*]多寶穀藏[*]豐於七珍[*]象馬熾盛[*]獨步由己[*]奴客僮使甚多無數[*]利義如意[1]無能勝者[2]仁慈普覆是為六十。』

時諸菩薩及諸天子聞是六十種姓清淨欣然大悅乃知殊特白菩薩:『何所種姓功勳巍巍具足如此?』

薩報曰:『今此[3]種姓熾盛五穀豐熟安隱平[4]快樂無極人[A5]滋茂[5]眾德本迦維羅衛眾人和順上下相承心念反復將護情態積三帑藏捨眾殃舋棄眾邪見一切諸釋渴仰一乘奉敬尊長居士大臣眷屬和色像第一其白淨王性行仁賢夫人[6]姿性溫良仁慈博愛容色難倫心無傾移無有子姓厭於世俗不倦道訓猶天玉女覩莫不歡無女人態言語至誠初無麤獷除棄恚恨不傳彼此好樂布施禁戒無漏敬重夫主知時止足不懷異心常吉祥定髮紺青色顏貌凞怡言先意至仁和其[7]體行質直而無諛諂常懷慚愧性重不輕三垢薄[*]忍辱第一手足柔軟猶如蓮華[8]口意強如金剛若玉女寶德本清淨前五百世為菩薩母釋種飢虛宿夜[9]應往降神受彼胞胎。』於是頌曰

「『清淨人[10]  
處法師子座
自然天圍繞  
此菩薩[*]
普處講堂議  
何種至賢良
菩薩應降神  
父母淳真正
普觀於天下  
君子王大姓
咸共意思惟  
釋種淨無瑕
白淨王最勝  
帝主中殊特
熾盛豐無疵  
恭恪常行法
一切皆歸仰  
悉慕釋淳和
嚴講堂園觀  
應降神迦維
咸成大勢力  
[11]力三十二
學術度無極  
沒身無[12]
白淨捨自大  
三千界第一
意樂似[13]諸天  
后名曰潔妙
端正天玉女  
形體最清淨
諸天人覩之  
正觀無厭[*]
無瑕如[*]  
質直言柔軟
安隱無麤諍  
面悅顏不變
行法懷慚愧  
離慢不輕舉
所聽無諛諂  
常慈好布施
淨邪行十善  
身口意常諦
[*]女人態  
未曾有缺漏
不慕世俗榮  
龍宮及[14]天世
無倫可殊者  
應宜懷大聖
宿本五百世  
恒為菩薩母
白淨應為父  
彼應降[15]德神
善見勤修行  
所奉[16]當尊
恒與清白俱  
三十二無欲
所在國進止  
臥寐及經行
普照其處所  
淨光滅眾罪
雖處天神人  
無敢有欲心
見無威儀行  
視之如母子
妙后發淨業  
生長國王宮
既尊無所越  
名稱咸普流
如王后應器  
尊人[17]最上
應往彼義土  
我宜往降神
天下無餘人  
能懷尊聖者
[*]惟妙后應德  
乃能堪任受
諸天咨大聖  
菩薩清淨智
亦歎王后勳  
應往生釋種。』」

[18]普曜經說法門品第二

佛告比丘:「[19]選菩薩所降神土其兜術天有大天宮名曰高幢廣長二千五百六十菩薩常坐為諸天人敷演經典於時菩薩適昇斯宮普告諸天有經典名療治眾[20]終始之患》,最後究竟上大高座[21]宣正令諸法會聽斯訓誨時諸菩薩及諸玉咸曰當聽于時菩薩觀四方[22]化作高座如四天下現若干品諸好[*]妙莊嚴文飾悅一切心其座嚴好過欲色界所有床榻皆是菩薩宿德使然并師子座無央數而合莊挍[23]極妙天衣以敷其上無量香[24]而以[*]燒諸雜香散眾[25]百千明珠自然奮光嚴交露帳其交露帳出妙音聲斯大光明遍照十方竪諸幢蓋周匝垂布明珠繒綵百千玉女須臾皆集無數床榻亦自然至[26]千功[*]普亦現矣無數釋梵皆來稽首護衛菩薩從無數劫積累功億百千載諸度無極功[27]所致十方諸佛皆遙念之

菩薩適坐告諸天人及大會:『諸賢者等觀此東西南北四維上下十方世界諸兜術天一生補處咸欲降神無數百千諸天大眾眷屬圍繞而侍從之皆令覩僉為[*]法曜道門》。』菩薩威神之所建使諸天眾覩於十方遙稽首禮各以香華供養[1]處臨成佛者五體歸命稱揚大音讚言:『善哉菩薩之德不可思議令我等一時目覩無量菩薩。』

於時菩薩告諸天[2]:『善聽何故名曰法曜道門》?』皆曰:『[*]惟分別之。』

「『《法曜道門[3]八百欲降神為諸天說何謂[*]八百?《至誠法門》、性行成就無所破壞妙喜法門》、《[4]非時心欣樂法門》、《成就篤信愛敬法門》、《心自然淨護身法門》、《淨於三事護口法門》、《[5]四善不護意法門》、《棄嫉恚癡念佛法門》、《見十方佛念法法門》、《覩法清淨念眾法門》、《[6]寂滅念施法門》、《威神普至念戒法門》、《具足所願念天法門》、《令心清淨慈心法門》、《化之立德悲心法門》、《第一無害歡[7]法門》、《不毀他人其護法門》、《穢厭愛欲非常法門》、《能越[8]觀苦法門》、《除斷所[9]無我法門》、無所[10]著觀音法門》、《消不[11]直心觀慚法》、《除滅內行觀耻法門》、《寂消外行觀誠法》、《不欺天人觀實法門》、《不親己身觀行法門》、《[12]御法行觀三寶法門》、《淨滅三塗觀了達法門》、《不失德本觀作法門》、《不輕他[13]解己法門》、《不自毀[14]曉人法門》、《非他人分別法門》、《奉行道法知時法門》、《不虛妄棄自大法門》、《具足聖慧捨害法》、《不慢彼我棄結法門》、《無有猶豫好樂法》、《不懷狐疑[15]不淨法門》、《棄貪欲想無諍法門》、《斷鬪訟意無虛法門》、《度無中傷法義法門》、《決了諸[16]樂法法門》、《逮法光明求聞法門》、《[17]觀諸法應正法門》、《奉行平等斷名色法門》、《度諸罣礙厭寶法門》、《立慧解捨著法門》、《[*]名稱暢陰法門》、別諸惡行身意法門》、《其體[18]靜念通法門》、拔諸痛[19]心趣法門》、《觀心如幻意止法門》、慧照眾冥意斷法門》、《捨不善本神足法門》、身心輕便信根法門》、《不願他人進根法門》、[20]慧明意根法門》、《善造道業定意法門》、解心諸脫智慧法門》、《現成明哲信力法門》、越魔威勢進力法門》、《而不[21]還迴意力法門》、未曾忘捨定力法門》、《滅眾妄想智力法門》、周旋往來意覺法門》、《解真諦法覺意法門》、普曜諸法進覺法門》、《積行佛道喜覺法門》、修平等行信覺法門》、《所作已辦定覺意法門》、暢諸法行護覺法門》、《度諸所生正見法門》、好樂入寂正念法門》、《棄若干想正言法門》、曉了一切諸有音聲猶如呼響正治法門》、無報應罪正業法門》、《息諸罣礙正便法門》、消眾欲意正意法門》、《入無志念正定法門》、逮得三昧無有瞋恨道心法門》、《不斷三寶教淨性法門》、《不樂餘乘聖達法門》、《微妙佛法心無結網應時法門》、《普具諸法施度無極法門》、《備成相好佛土清淨勸化慳嫉戒度無極法門》、《悉度眾惡八難之處攝諸犯禁忍度無極法門》、《[22]心和調柔攝諸恚怒度無極法門》、《[23]眾善德攝諸懈怠禪度無極法門》、《興顯一切一心脫門》、《定意神通攝諸亂意智度無極法門》、《捨眾無明陰蔽窈冥邪見羅網攝諸惡智善權法門》、《隨眾所好而現威儀普攝一切諸佛聖慧四恩法門》、攝諸眾生使成佛道正法由己四等法門》、慈悲喜護以斯四等攝諸偏黨化眾法門》、安己弘誓而不懈[*]護法法門》、《蠲除一切眾生塵勞積德法門》、《眾生戴仰聖品法門》、《足十力寂然法門》、《成如來定其觀法門》、《眼訓誨分別辯法門》、《成就法眼[24]御法門》、具足佛眼總持法門》、《奉行諸佛之所頒宣辯才法門》、《所可敷演悅眾生心順忍法門》、順化諸法不起法忍法門》、《輙得[25]決不退轉地法門》、《備諸佛法從住至住法門》、《至阿惟顏一切智業無餘法門》,處胎出家詣佛樹下[*]惟諸仁等略說其要是為[26]八百曜法門》。

「『菩薩大士臨降神時為諸天子講說此法說是法門品時八萬四千天子發無上正真道心三十萬二千天子宿[*]尋時逮成[27][28]三十六[29]諸天子等遠塵離垢諸法眼淨兜術諸天咸皆欣然皆散天華積至于膝如是比丘于時菩為大天眾勸助若[30]咨嗟說偈

「『其有樂清淨  
在天心思妙
皆宿造德本  
故致此淨果
是故報前世  
造行清淨品
無德歸惡趣  
在苦痛不善
從我聞是法  
莫起無恭敬
當棄此憍慢  
致無量大安
罪福無有常  
無恒[1]堅固
如夢幻野馬  
空中電忽然
雖以慕五樂  
猶渴飲鹹水
離塵度世聖  
[2]智能充飽
等諸欲伎樂  
一切諸玉女
女人各異心  
是時平等業
[3]利養伴  
友親諸眷屬
除餘造善業  
不樂諸惡品
是故俱和合  
各懷念慈心
奉行真正法  
善行[4]充飽
常思念諸佛  
在法無放逸
樂戒博聞施  
忍辱仁和[5]
曉了苦無我  
專精觀察法
從因緣合成  
[6]勝垢濁
覩見諸辯才  
無極之神足
慧功勳自然  
造戒聞無逸
修學無極解  
博聞無馳騁
施調意智慧  
眾生故行慈
常修行愍哀  
能成眾善法
[7]要行為本  
言行常相應
勿從他人教  
已寂然精進
不以作逮得  
無作亦不安
等意觀其本  
生死甚勤苦
不以習離欲  
捨邪能究竟
是故得閑靜  
宣布順慈心
尊敬聽法會  
滅欲燒塵勞
棄捐大貢高  
執持無諛諂
以時進行道  
至滅度無為
消愚眾濁冥  
智慧明化之
棄結塵生[8]  
興發所應行
雖有眾法師  
汝等修行義
不在於彼見  
不違諸法訓
若得佛道時  
轉法雨甘露
淨洗其心垢  
[9]受最法門。』」

[10]普曜經所現[11]品第三

佛告比丘:「於時菩薩為大天眾敷演經法勸助開化咸令悅豫問諸天子以何形貌降神母胎或有言曰:『儒童之形。』[12]有言釋梵之形。』或曰:『大天王之形。』[*]有言息意天王形。』[*]有言:『阿須[13][14]陀羅迦留羅真陀羅摩休勒形。』或曰:『大神妙天月王形。』或曰:『金翅鳥形。』彼有梵天名曰強本從仙道中來沒生天上於無上正真[15]道而不退轉報諸天子言:『吾察梵志典籍所載歎說菩薩應降[16]母胎。』又問以何形往?』答曰:『象形第一六牙白象頭首微妙威神巍巍形[17]姝好梵典所載其為然矣緣是顯示三十二相所以者何世有三獸[18]白象兔之[19]水趣自[*]馬雖差猛猶不知水之深淺也白象之[*]盡其源底聲聞緣覺其猶兔馬雖度生死不達法本菩薩大乘譬[20]解暢三界十二緣起了之本[21]救護一切莫不蒙濟。』如是比丘[22]菩薩處兜術天普觀天下意欲降體白淨王宮

[23]爾時王宮先現八瑞一者草穢瓦石諸垢不淨悉為消除自然香潔生眾雜華香氣苾芬二者其雪山邊鳧鴈鴛鴦鷹鷂赤[24]𭉨鸚鵡青雀哀鸞雜鳥來詣王宮住宮殿上軒牕門戶屏障[25]各各暢音柔軟妙雅三者白淨王宮後園遊觀流泉眾水冬時始春皆生雜華若干種[26]奇雅妙好四者水浴池諸觀屋宅悉自然生青蓮芙蓉大如車輪其葉百千五者[27]水器及麻油器石蜜器食之無減六者其王宮裏大鼓小箜篌琴瑟箏笛簫[28]不鼓自鳴演悲和七者其王宮藏眾寶奇珍明珠七寶衣被瓔珞地中藏寶自然發出八者宮中光明普照內外蔽日月光

[29]萬二千婇女歡喜悅[30]眷屬圍遶來詣王所見王安坐侍王之坐交露帳和顏悅色咸共賀[31]:『善哉大王願聽妾言王得大願眾寶瑞應咸一時至當懷悅豫時節和適國土太平應八關齋當抱慈心不宜瞋喜敬身愛彼捐慳嫉愛欲邪見消雪自大眾[32]患厭事無復諸亂莫不歡喜已入正真無懷恨不聽十惡奉行眾善王愍我等建立至誠去諸[33]莫受讒言兩舌彼此樂戒禁將護宜適念行功福慕樂道義等亦當奉戒順命棄捐愚冥抱歡[34]常自將護[35]樂圍遶永得安隱散華燒香已離諸欲不懷異心宿夜七日安和無今我等心不在色聲香味細滑之法心戀慕欲聞正音男女悉好猶若天人戲樂施不志王榮瓔珞之飾床座綩綖[36]机延之中思善[37]踊躍安隱無亂今者大王宜視眾民猶若一子。』時王聞言第一歡喜:『當如所願不違汝意輙如所。』

於時其王施宮婇女如意所願皆為莊[1]餝清淨解散眾華燒其[2]香勳懸繒幢蓋召二萬人悉使被鎧皆執兵仗侍衛左右諸眷屬俱作諸伎樂音聲悲和擁護王諸宮婇女各共圍遶諸天玉女來洗浴之[*]衣服眾寶瓔珞僉然俱鼓百千妓樂其音悲和夫人適坐天女來侍以若干種眾雜天華金銀[3]床㯓細軟綩綖以布其上明月珠寶諸天玉女各齎香瓶散華燒香

普曜經卷第一

𭉨 𭷉
佛說【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,Śrīlalitavistaronāma mahāpurāṇaṃ.
一名方等本起【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
月氏【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
藏【大】,藏法師【宋】【元】【明】
護【大】,護第二【元】
Nidānaparivarta.
俱比丘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
已【大】,以【宋】【元】【明】
住【大】,住住【宋】【元】【明】
處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
無【大】,無所【宋】【元】【明】
與【大】,興【宋】【元】【明】
加【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
熒【大】,憺【宋】【元】【明】
還【大】,遷【宋】【元】【明】
諸立【大】,立諸【宋】【元】【明】
諸【大】,書【宋】【元】【明】
超【大】,越【宋】【元】【明】
定【大】,錠【元】【明】
佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
諦【大】,住諦【宋】【元】【明】
辨普【大】,普辯【宋】,普辯梢【元】【明】
目【大】,自【元】【明】
式棄【大】,唯式【宋】【元】【明】
含【大】,鋡【宋】【元】【明】
伏【大】,化【宋】【元】【明】
諸天子【大】,天子等【宋】【元】【明】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】
敢【大】,發【宋】【明】
Samutsāhaparivarta. 初
共咨【大】,咨共【元】
遜【大】,損【宋】【元】【明】
釋梵【大】,梵釋【宋】【元】【明】
健【大】,揵【宋】【元】【明】
逮【大】,還【宋】
渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】*
加【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
心【大】,心加【宋】【元】【明】
遊【大】,超【宋】【元】【明】
解【大】,鮮【宋】【元】【明】
度【大】,恢【明】
寤【大】,悟【宋】【元】【明】
成【大】,戒【元】【明】
以【大】,已【元】【明】
遊【大】,道【明】
贛【大】,戇【宋】【元】【明】
闇【大】,黑【宋】【元】【明】
不【大】,無【宋】【元】【明】
耀【大】,離【宋】【元】【明】
床座【大】,牀坐【宋】【元】【明】
勳【大】*,熏【宋】*【元】*【明】*
弘廣【大】,恢弘【宋】【元】【明】
勢力【大】,力勢【宋】【元】【明】
喜好【大】,好喜【宋】【元】【明】
生【大】,老【宋】【元】【明】
惓【大】*,倦【明】*
久【大】,救【宋】【元】【明】
欲【大】,俗【宋】
已【大】,以【宋】
得聞【大】,聞得【宋】【元】【明】
直加天【大】,宜加大【宋】【元】【明】
世【大】,人【宋】【元】【明】
建【大】,逮【元】【明】
宅【大】,安【宋】【元】【明】
哲燈【大】,誓鎧【宋】【元】【明】
遙【大】,選【宋】
來【大】,乘【宋】【元】
梵文 3 Kulapariśuddhi-parivarta 初
床【大】,牀【宋】【元】【明】
然者【大】,者何【宋】【元】【明】
性【大】*,姓【宋】*【元】*【明】*
尠【大】*,鮮【明】*
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
拘【大】,〔-〕【元】
奇【大】*,琦【宋】*【元】*【明】*
表【大】,域【宋】【元】【明】
復【大】,有【宋】【元】【明】
於【大】,成【宋】【元】【明】
棚【大】,閛【宋】
無【大】,元【元】【明】
諸【大】,眾【宋】【元】【明】
一以下宋無記數,元明為夾註
微【大】,嚴【宋】
業【大】,末【宋】【元】【明】
尊【大】,遵【宋】【元】【明】
惔【大】*,憺【宋】*【元】*【明】*
飯【大】,飲【宋】【元】【明】
贛【大】,戇【宋】【元】【明】
由【大】,遊【宋】【元】【明】
九【大】,〔-〕【明】
十【大】,六十【元】,九【明】
種姓【大】,釋種【宋】【元】【明】
賤【大】,賦【明】
殖【大】*,植【宋】*【元】*【明】*
曰【大】,潔【明】
性【大】,姓【宋】
心【大】,身【明】
待【大】,侍【宋】
喜【大】,意【宋】【元】【明】
像【大】,象【宋】【元】【明】
有【大】,所【宋】【元】【明】
諸天【大】,天帝【宋】【元】【明】
天世【大】,世間【宋】【元】【明】
德神【大】,神德【宋】【元】【明】
當尊【大】,常遵【宋】【元】【明】
曜【大】,耀【宋】【元】【明】
普曜經【大】,〔-〕【宋】【明】,4 Dharmslokamukha-parivarta.
前【大】,揀【宋】【元】【明】
結【大】,疫【宋】【元】【明】
班【大】*,頌【宋】*【元】*【明】*
城【大】,域【宋】【元】【明】
極妙【大】,無極【宋】
勳【大】*,熏【宋】*【元】*【明】*
名【大】,〔-〕【宋】
億【大】,德【宋】
報【大】,德【元】【明】
神【大】,補【宋】【元】【明】
人【大】,仁【宋】【元】【明】
八百【大】*,百八【元】【明】*
悅【大】,說【宋】
四善不毀【大】,不毀四善【宋】【元】【明】
趣【大】,輙【宋】【元】【明】
然【大】,喜【宋】【元】【明】
色【大】,色無色【宋】【元】【明】
願【大】,願觀【宋】【元】【明】
猗【大】*,倚【宋】*【元】*【明】*
直心【大】,真正【宋】【元】【明】
道【大】,導【宋】【元】【明】
人【大】,人觀【宋】【元】【明】
身【大】,身觀【宋】【元】【明】
棄【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
義【大】,議【宋】
淨【大】,靜【宋】【元】【明】
宴【大】,燕【宋】
痒【大】,癢【宋】【元】【明】
釋【大】,擇【宋】【元】【明】
還迴【大】,迴還【宋】【元】【明】
心和…恚怒【大】,捨眾諍訟瞋恚之心攝恚恨意【宋】【元】【明】
奉【大】,養【宋】【元】【明】
道【大】,導【元】【明】
更【大】,受【宋】【元】【明】
八百【大】,百八【元】【明】
無【大】,無所【宋】【元】【明】
生【大】,生法【宋】【元】【明】
載【大】,億【宋】【元】【明】
滋【大】,茲【宋】【元】【明】
無【大】,不【宋】【元】【明】
逮【大】,還【宋】
見【大】,用【宋】【元】【明】
自【大】,息【宋】【元】【明】
要【大】,安【元】【明】
長【大】,常【宋】【元】【明】
大【大】,本【宋】【元】【明】
網【大】,罔【宋】
諮【大】,咨【宋】【元】【明】
普曜經【大】,〔-〕【宋】【明】,5 Pracala-parivarta.
象【大】,象形【宋】【元】【明】,像【宋】
有言【大】*,〔-〕【宋】*【元】*【明】*
倫【大】,輪【宋】【元】【明】
揵【大】,犍【明】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
神【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
像【大】,象【明】
三【大】,三曰【宋】【元】【明】
渡【大】*,度【宋】*【元】*【明】*
若【大】,如【宋】【元】【明】
無【大】,元【元】【明】
是【大】,時【宋】【元】【明】
爾時【大】,於是【宋】【元】【明】
𭉨【大】,觜【宋】【元】【明】
籠【大】,籬【元】【明】
寶【大】,實【宋】【元】【明】
蘇【大】,酥【宋】【元】【明】
笳【大】,吹【宋】,笙【元】【明】
萬二千【大】,二萬【宋】【元】【明】
樂【大】,豫【宋】【元】【明】
言【大】,王【宋】【元】【明】
生【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
塵【大】,麁【宋】【元】【明】
豫【大】,悅【宋】【元】【明】
彼【大】,伎【宋】,妓【元】【明】
机延之【大】,几榻心【宋】,几筵心【元】【明】
悉【大】,共【宋】【元】【明】
交【大】,文【宋】【元】【明】
香勳【大】,熏香【宋】【元】【明】
床㯓【大】,𭷉榻【宋】【元】【明】
羨【CB】,羡【大】 麋【CB】【麗-CB】,糜【大】(cf. K09n0112_p0640c11) 捐【CB】【麗-CB】,損【大】(cf. K09n0112_p0641a21; T03n0186_p0484c15) 羨【CB】,羡【大】 民【CB】【麗-CB】,生【大】(cf. K09n0112_p0642c17; T50n2040_p0004c15)

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