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生經
No. 154

[3]生經卷第一

西晉三[4]藏竺法護譯

佛說那賴經第一

聞如是：

一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有族姓子，棄家、捐妻子、捨諸眷屬，行作沙門。其婦端正[5]殊好，見夫捨家作沙門，便復行嫁。族姓子聞之心即生念：「與婦相娛樂時，夫婦之禮，戲笑放逸。」心常想此，不去須臾，念婦在前，面類形貌，坐起舉動。愁憂憒惱，不復慕樂淨修梵行，便歸其家。

諸比丘聞，便往啟佛。世尊應時，遣人呼比丘來。輙即受教。比丘至，[6]皆為佛作禮，却坐一面。佛即為比丘，蠲色欲念，除癡愛失，為說：「塵勞之穢，樂少憂多，多壞少成，無有節限。[7]唯有佛及諸弟子明智之人，分別是耳。愛[8]慾罪生，不可稱限，超越色[＊]慾，休息眾想，[9]閑居講諦。」時族姓子，尋時證明賢聖之法。

時諸比丘，得未曾有，各共議言：「且當觀此。」於是族姓子，棄家牢獄，[10]鋃鐺杻械，想著妻子，而自繫縛，不樂梵行。於時世尊開示如來章句：「諸通慧句，有目章句，化人賢聖。」時諸比丘白世尊曰：「我等觀察是族姓子，棄捐家居，信為沙門，還念妻子形類舉動家事。」世尊為說：「愛[＊]慾之瑕、法律之德、生死之難、無為之安，使至聖證無著之界。自非如來、至真、等正覺，孰能爾乎？」

佛告諸比丘：「此比丘者，不但今世，心常在[＊]慾，迷惑情色，不能自制，志縛在[＊]慾，無能制者，獨佛勸化，除其所惑愛[＊]慾之著耳。乃往過去久遠世時，有一國王，名方迹。中宮婇女，不可稱數，顏貌端正，色像難及，與他人[11]爭——與婬蕩女離于慈哀，或與婢使或與童子而或鬪諍——各各鬪諍，不肯共和，適鬪諍已，便出宮去。王方迹聞之恚。諸臣吏求諸婇女：『不知所趣，愁憂不樂，涕泣悲哀，念諸婦女，戲笑娛樂，夫婦之義，本現前時，諸作伎樂，思念舉動坐起之法，反益用愁，不能自解。』

「於時有一仙人興五神通，神足飛行，威神無極，名曰那賴(晉曰無樂)。見方迹王為愛[＊]慾惑不能自解，為興慈哀，欲為蠲除愛欲之患。飛在空中，而現神足，忽然來下住王殿上。時王即見，尋起迎[12]逆，讓之在床，則便就坐。問於王曰：『大王何故意在愛[＊]慾、勞思多念、思想情色，不能自諫？』頓首實然：『宮中婇女，共爭尊卑上下之敘，不能相和，各馳捨去，是以憂慼不能自解。』於是仙人為說：『愛[＊]慾之難，離[＊]慾之德，世人求欲不知厭足，假使一人得一切欲，無厭無足。』以偈頌曰：

「『一切世間欲，  
非一人不厭，
所有有危害，  
云何自喪己？
一切諸眾流，  
悉皆歸于海，
不以為滿足，  
所愛不厭爾。
假使得為梵，  
致尊豪難及，
所欲復超彼，  
不以為厭足。
假使閻浮提，  
樹木諸草葉，
燒之不以厭，  
欲不足如是。
設八輩男子，  
端正顏貌姝，
一切加以欲，  
威力端正好。
設為言增惡，  
毀欲於丈夫，
不以輕為輕，  
[13]未厭為用厭。
大王當知此，  
設習愛欲事，
恩愛轉增長，  
譬如飲醎水。
於時彼仙人，  
為王方迹講，
為說辛苦偈，  
令意得開解。』

「於時仙人，為方迹王，以是法教而開化。時王即開解，無所慕樂，出家為道，修四梵行，斷除愛欲，具足眾行；壽終之後，生于梵天。」佛告諸比丘：「欲知爾時方迹王者，則此比丘是，那賴仙人者，則我身是。爾時相遭，今亦相遇。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說分衛比丘經第二

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。有一比丘，普行分衛，一一次第，入婬蕩家舍。於時婬女，見比丘入至其家舍，歡喜踊躍即從座起，尋而奉迎，稽首足下，請[1]入就座。又問：「比丘！仁從何來？」比丘答曰：「吾主分衛，故來乞匃。」於[2]時女人，即為施設餚饌眾味，盛之滿鉢，而奉上之。比丘即受，自退而去。彼時比丘，得是美食甘美豐足，心中歡喜，不能自勝，數數往詣婬蕩女舍。時女心念：「計此比丘守法難及。」頻為興設甘[3]脆肥美之食，而授與之。往返不息，學問未明，所作不辦，未伏諸根。見婬蕩女顏色妙好，婬意為動，志在放逸。著婬蕩女，口出軟柔恩情之辭，懷親附心，與語周旋彼家日日不懈。

分衛比丘覩其好色，聽聞音聲，婬意為亂，迷惑憒錯，不能自覺。而佛經曰：「目見好色，婬意為動。」又世尊曰：「雖覩女人——長者如母；中者如姉；少者如妹、如子、如女。當內觀身念皆惡露無可愛者，外如畫瓶，中滿不淨。觀此四大：地、水、火、風，因緣合成，本無所有。」時彼比丘，不曉空觀，但作色視，婬意則亂，為婬女人，而說頌曰：

「淑女年幼童清淨，  
顏貌端正[＊]殊妙好，
一一觀容無等倫，  
吾意志願[4]共和同。」

時婬蕩女，見此比丘所說如是。「吾本不知兇惡貪婬，反以清淨奉戒意待，謂之仁賢，憙犯罪舋。隨其來言，當折答之。」即時以偈而報頌曰：

「當持飲食來，  
香華好衣服，
若干種供養，  
爾乃與仁俱。」

於是比丘，以偈答女頌曰：

「吾無有財業，  
觀我行舉動，
以乞匃而立，  
所得者相與。」

於是婬女，以偈頌曰：

「假使卿身無財業，  
何為立志求難致？
如卿所作無羞慚，  
馳走促出離我家。」

時逐出比丘，[5]追至祇樹門。諸比丘即來詣佛，啟白世尊，具說本末。佛言：「此比丘，宿命曾作水鼈，婬女曾作獼猴，故亦相好。志不得果，還自侵欺，不入正教，增益惱患。於今如是，志願婬女，願不從心，逆見折辱，慚愧而去。」

佛言：「乃往過去無數世時，大江水中，鼈所居遊，其江水邊，樹木熾盛，彼叢樹間，有一獼猴，止頓彼樹。於時彼鼈，從江水出，遙見樹木，有此獼猴，而與談語，稍稍前行，欲親近之，數數往返。相見有日，日日如是，覩之不懈，則起婬意，心為迷惑，污染穢濁，不能自覺。則時以偈而歎，頌曰：

「『顏貌赤黃眼而青，  
遊叢樹間戲枝格，
吾今欲問毛滑澤，  
欲何志求何所存？』

「獼猴以偈答曰：

「『吾今具知鼈本末，  
為國王子有聰明，
今卿何故而問我？  
我聞此言懷狐疑。』

「於是鼈復以偈答曰：

「『吾心常存志在卿，  
心懷恩愛思想[6]念，
以是之故而相問，  
當以何法而得會？』

「獼猴以偈報，頌曰：

「『鼈當知之我處樹，  
不應與[7]君共合會，
假使欲得與我俱，  
在叢樹間相供養。』

「於是鼈復以偈答曰：

「『吾所服食以肉活，  
柔軟甘美勝果蓏，
不當貪求不可獲，  
當為汝致眾㮈果。』

「爾時獼猴以偈報曰：

「『假使卿身不處樹，  
何為求我不可致，
如今觀我無羞慚，  
且自馳走不忍見。』」

佛告諸比丘：「爾時獼猴，今婬蕩女人是，鼈者，分衛比丘是。彼時放逸，而慕求之，不得如願，今亦如是。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說和難經第三

聞如是：

一時佛遊舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時和難釋子多求眷屬，不覩其人，不察行跡，有欲出家，便除鬚髮，而為沙門。[8]受成就戒，不問本末何所從來、父母姓字、善惡好醜、識與不識。趣欲得人，而下鬚髮，授具足戒。諸比丘呵：「不當為此！趣有來人，輙為沙門，欲得眷屬，不顧後患。當問本末何所從來，舉動安諦，為見侵欺，後悔無及。」和難比丘，都不受諫，值得見人，輙下鬚髮。

爾時之世，有兇惡人博掩之子，遙聞和難釋家之子，有無央數衣被鉢器，好求眷屬，趣得來學。不問本末所從來處，便下鬚髮。其身飢凍，無以自活，欲往誑詐，心豫設計。詣和難所，恭敬肅肅，稽首為禮，威儀法則，坐起安詳，無有卒暴。和難釋子，告其人曰：「沙門安隱，無憂無患，親近愛欲，則非吉祥，懈怠無行。人不知者，為[＊]慾所壞，而習愛欲，致無央數憒惱之害。貪著愛欲不能得度。」其人答曰：「我身不能棄[A1]捐愛[＊]慾而為沙門。」和難又問：「子何以故，不為沙門？沙門者，多獲眾利，子便降意，出為沙門，所學德行，吾悉供給。」其人答曰：「唯諾從命，除諸憂患，假使安隱，便為沙門。」則除鬚髮，受成就戒。

雖作沙門，受教易使，故自示現，恭順無失，精進勤修，未曾懈怠，忍辱順教，時和難見可信可保。不觀內態，不復狐疑，信之如一，以諸衣被及鉢、震越諸供養具，皆用託之。出外遊行，意中安隱。不謂作態，悉斂衣鉢諸供養具，馳走藏竄，獨在一處，與博掩子，俱共飲食。時和難聞彼新弟子所在，即時速還，觀其室中，多所竊取，周匝普問：「今為所湊，權時不現，但遙聞之，彼博掩子，落度兇暴，佯作沙門，欲欺詐卿，竊取財物。」眾人答曰：「卿性倉卒，不問本末，便下鬚髮，今所取物，在於獨處，博掩子俱，而共食飲。以知在彼，恐不禁制，默聲內惱。」

諸比丘聞，具足白佛。於是大聖告諸比丘：「此博掩子，落度之人，不但今世，以畏形貌閑居之像，有所竊欺，前世亦然。和難比丘不刈續信之，乃往過去久遠世時，時王舍城，有一賢人，入婬蕩家，與婬女俱，飲食歌戲，而相娛樂。所有財業，不久殫盡，其財物[1]被婬女人悉奪取之，不復聽入其家。婬女逐之，數數發遣，都不肯去。時婬女人，驅出其家，去更求財，爾乃來還。求財不得，用求財故，到欝單國。雖到彼國，無所識知。時欝單國，有大尊者，多財饒寶，勢富無量。佯現仁賢，往詣尊者：『吾為賈客，眾人之導，從某國來，多致財寶，道遇惡賊，悉見劫奪，皆失財業，貧窮委厄，無以自活。纔得濟命，盡力奔走，今歸尊者，給侍左右。』於時尊者，見之如此，威儀法則，行步進止，有威神德，此則佳人。吾為設計，令興復故，其人黠慧，聰明辯才，舉動應機，志不懈怠，意性易[2]寤，極可尊者而以自樂。護慎其心，未曾放逸，所作成辦，無事不成，身行清淨，口言柔軟，無有麤獷。[3]工談美辭，眾人見者，莫不歡喜。尊者眷屬，家中大小，悉共敬愛，皆共讚譽。尊者見然，踊躍慰勞，咸以為慶，見其行跡，無有漏失，即時付信。於時尊者觀其人德，內外表裏，不覩瑕短，[4]普勸助之：『其人所作，有所成立，第一恭敬未曾輕慢，最見篤信，如弟如兄，等無差[5]特。戒定安諦，無有欺誑。』稍稍付信以大財業，即時竊取，出之在外。車載財寶諸好物，還至王舍城，與妖婬蕩女，飲食相樂。彼於異時，其人不現，普徧行索，不知所湊，觀察藏中，大亡財寶，不可稱計。見無財寶，遍行求索，不知所湊。乃從人聞：『此人還至王舍城，與婬女俱飲食。』此博掩子，非是長者，非仁賢人。尊者心念，以走遠近，不可復得，甚自瞋恨。歎吒說偈：

「『非是賢君子，  
外貌[6]以好華，
不可色信人，  
及柔軟美辭。
觀察舉動行，  
外現如佳善，
明者當遠慮，  
共止當察試。
乃知志性惡，  
博掩子揚聲，
吾時不棄捨，  
譬如雜毒食。
云何無[7]反復，  
亦復薄恩情？
智者不與俱，  
雖救令當捨。
我時適見之，  
信故見欺侵，
非賢現賢貌，  
竊財而亡走。』」

佛告諸比丘：「爾時尊者，今和難比丘身是。落度欺者，今博掩子作沙門欺和難者是。前世相侵，今世亦然。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說邪業自活經第四

聞如是：

一時佛遊舍衛祇樹給孤獨園，與大眾比丘千二百五十人俱。時和難釋子，為人說經、論生活業，但講飲食衣被之具。為人說經、講福德事報應之果，未曾講論道[8]誼之慧，大獲衣、被、飲食諸饌。攝取此已，立離賢聖，有若干事，說俗經典世間飲食，興起種種非宜之說，不演度世無極之慧。諸比丘見所行分衛，在於人家，但說俗事衣食之供，即時訶諫，轉相告令。眾學聞之，即共追隨呵諫所為：「云何賢者，世尊大聖，已以聖通身最正覺，講世妙法，難及難了。玄普道教，無念無想，其心離名，安隱無患，明者所達。從無央數億百千劫，本從諸佛，聽聞奉持，皆安隱度。諸比丘聞，以家之信，離家為道，而返更說世俗經典。多想多求，興發[9]諸事，世俗飲食，無益之義，離聖賢迹，乃復講論世俗之事。」

時比丘往啟世尊。佛告比丘：「是非沙門。此非具足出家之業，因法生活，但求衣食，未曾教導。」

時佛世尊，以無數事，訶之所作非道法教。告諸比丘：「和難釋子，愚騃丈夫！非但今世以衣食利世俗經典廣說法也！欲自顯名，令眾供養，前世亦爾。乃往過去無數世時，於異閑居，多有神仙，處在其中。有一仙人，愚冥無明，心閉意塞。為國王太子及諸臣吏，[1]唯但講說飲食諸饌衣服之具，不論經道。處知時節，見乘車馬逆為說經、或為迷者而往說經、或處罣礙而為說經、或[2]為衣食世俗諸饌為歎說經，由是之故，致美飲食諸供養具。時異學梵志見之如此，為國王子及諸大臣講說經典，遙見乘騎。時諸仙人往啟和[3]上及餘仙人，聞之如斯，皆共訶諫：『非之所為！』於時和[＊]上五通仙人，問之菩薩，即時呵譴：『不當如是！其有犯此非義之事，若有誹謗，計此二人皆非善哉。不為奇雅，為說此經，離聖賢住，不應典籍。其聽受者，亦[4]應宜不，則兩墮落。』於是和難，以偈頌曰：

「『兩俱不解誼，  
計之兩墮落，
說法不得理，  
聽經不解義。
於世俗難值，  
神仙講道誼，
以俗衣食供，  
無知歎說此！
服食粳米飯，  
上美肉全供。
以依聖賢誼，  
欲論解典籍，
遊志在閑居，  
飯食採[5]果粮。
是[6]吾所歎樂，  
神仙歎此法。
道德寂所歌，  
法利為梵志，
威儀自調伏，  
無得樂非法。
知節而少求，  
捨家行分衛，
寧以此業活，  
無得違經典。』」

佛告諸比丘：「欲知！爾時常以衣食諸饌說法，不論道者，今和難釋子是也！淨諸梵行，其和上者，今比丘眾是；五通仙人我身是。前世相遇，今亦相值。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說是我所經第五

聞如是：

一時佛遊舍[7]衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時有一尊長者，財富無量，金銀珍寶，不可稱數。勤苦治生，飢渴寒熱，觸[A2]冒諸難，憂慼諸患，不以道理，積此財業。雖為財富，不自衣食、不能布施、不能供養奉事二親、不能給足妻子僕使。無益中外家室親里，安能布施為福德乎？衣即麤衣、食即惡食、意中悋惜、父母窮乏、妻子裸凍、家室內外不與交通。各自兩隨，常恐煩嬈，有所求索，所作慳貪。悋惜如此，少福無智，第一矜矜，無所齎持。本治生時或能至誠或不至誠，積累財寶不可稱計，不能衣食。於時壽終，既無子姓，所有財寶，皆沒入官。

世尊告比丘：「且聽愚冥下士得微妙寶，不能衣食，不供父母妻子奴客。萬分之後，無所復益而有減損。」比丘聞此，具足啟佛：「唯然，世尊！有一長者，名號曰某，財[8]富無量，不能衣食、不供父母妻子僕使、不能布施，一旦壽終，財物沒入官。」

佛告諸比丘：「今此尊長者，非但今世慳貪愛惜財寶，前世亦然。乃往過去無數世時，有大香山，生無央數蓽茇諸藥，及胡椒樹，蓽茇樹上，時有一鳥，名曰我所，止[9]頓其中。假使春月藥[＊]果熟時，人皆採取，服食療疾。時我所鳥，喚呼悲鳴：『此[＊]果我所，汝等勿取！吾心不欲令人採之。』[10]睢叫喚呼，眾人續取，不聽其聲。彼鳥薄福，愁憂叫呼，聲不休絕，緣是命過。」

佛言：「如是，如是！比丘！於是之間，愚騃之子為下士，治行求財，或正或邪，積累財寶，一旦命盡，財不隨身。[11]由如彼鳥名我所者，見蓽茇樹及諸藥樹，且欲成熟，叫喚悲鳴：『皆是我所！』人遂採取，不能禁制。」

於時世尊，則說頌曰：

「有鳥名我所，  
處在於香山，
諸藥樹成熟，  
叫喚是我所。
聞彼叫喚聲，  
餘鳥皆集會，
眾人取藥去，  
我所鳥懊惱。
如是假使人，  
積聚無量寶，
既不念[12]飲食，  
不施如斯鳥。
縣官及盜賊，  
怨家水火[13]子，
奪之或燒沒，  
如我所藥[＊]果。
不能好飲食，  
床臥具亦爾，
香花諸供養，  
所有皆如是。
既致得人身，  
來歸於種類，
命盡皆捨去，  
無一隨其身。
是故當殖德，  
顧念于後世，
人所作功德，  
後世且待人。
無得臨壽終，  
心中懷湯火，
吾前為放逸，  
故當造德本。」

佛告諸比丘：「欲知，爾時我所鳥者，則今此尊長者是！是故比丘當修學此，不當慳惜，除垢濁心，常修清淨，是諸佛教！」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說野雞經第六

聞如是：

一時佛遊舍[＊]衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時佛告諸比丘：「乃往過去無數世時，有大叢樹。大叢樹間，有野猫遊居。在產經日不食，飢餓欲極，見樹王上有一野雞，端正姝好，[1]既行慈心，愍哀一切蚑行喘息人物之類。於時野猫心懷毒害，欲危雞命，徐徐來前在於樹下，以柔軟辭而說頌曰：

「『意寂相異[2]殊，  
食魚若好服，
從樹來下地，  
當為汝作妻。』

「於時野雞以偈報曰：

「『仁者有四脚，  
我身有兩足，
計鳥與野猫，  
不宜為夫妻。』

「野猫以偈報曰：

「『吾多所遊行，  
國邑及郡縣，
不欲得餘人，  
[＊]唯意樂在[3]仁。
君身現端正，  
顏貌立第一，
吾亦微妙好，  
行清淨童女。
當共相娛樂，  
如雞遊在外，
兩人共等心，  
不亦快樂哉。』

「時野雞以偈報曰：

「『吾不識卿耶！  
是誰何求耶？
眾事未辦足，  
明者所不歎。』

「野猫復以偈報曰：

「『既得如此妻，  
反以杖擊頭，
在中貧為劇，  
富者如雨寶。
親近於眷屬，  
大寶財無量，
以親近家室，  
息心得堅固。』

「野雞以偈答曰：

「『息意自從卿，  
青眼如惡瘡，
如是見鏁繫，  
如閉在牢獄。』

「[4]青眼以偈報曰：

「『不與我同心，  
言口如刺棘，
會當用何致，  
愁憂當思想。
吾身不臭穢，  
流出戒德香，
云何欲捨我，  
遠遊在別處？』

「野雞以偈答曰：

「『汝欲遠牽挽，  
凶弊如蛇虺，
捼彼皮柔軟，  
爾乃得[5]申敘。』

「野猫以偈答曰：

「『速來下詣此，  
吾欲有所誼，
并當語親里，  
及啟於父母。』

「野雞復以偈答曰：

「『吾有童女婦，  
顏正心[6]性好，
[7]慎禁戒如法，  
護意不欲違。』

「野猫以偈[8]頌曰：

「『於是以棘杖，  
在家順正教，
家中有尊長，  
以法戒為益。
楊柳樹在外，  
皆以時茂盛，
眾共稽首仁，  
如梵志事火。
吾家以勢力，  
奉事諸梵志，
吉祥多生子，  
當令饒財寶。』

「野雞以偈報曰：

「『天當與汝願，  
以梵杖擊卿，
於世何有法，  
云何欲食雞？』

「野猫以偈答曰：

「『我當不食肉，  
[9]暴[A3]露修清淨，
禮事諸天眾，  
吾為得此[10]聟！』

「野雞以偈答曰：

「『未曾見聞此，  
野猫修淨行，
卿欲有所滅，  
為賊欲噉雞。
木與[＊]果[A4]各別，  
美辭[11]佯喜笑，
吾終不信卿，  
安得雞不噉？
惡性而卒暴，  
觀面赤如血，
其眼青如藍，  
卿當食鼠蟲。
終不得雞食，  
何不行捕鼠？
面赤眼正青，  
叫喚言猫時，
吾衣毛則竪，  
輙避自欲藏，
世世欲離卿，  
何意今相掁。』

「於是猫復以偈答曰：

「『面色豈好乎？  
端正皆童耶！
當問威儀則，  
及餘諸功德。
諸行當具足，  
智慧有方便，
曉了家居業，  
未曾有我比。
我[12]常好洗沐，  
今著好衣服，
起舞歌聲音，  
乃爾愛敬我。
又當洗仁足，  
為其梳頭髻，
及當調譺戲，  
然後愛敬我。』

「於是野雞以偈答曰：

「『吾非不自愛，  
令怨家梳頭，
其與爾相親，  
終不得壽長。』」

佛告諸比丘：「欲知，爾時野猫，今[1]栴遮比丘是也！[2]時雞者，我身是也！昔者相遇，今亦如是。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說前世諍女經第七

聞如是：

一時佛遊舍[＊]衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾俱。爾時調達心念毒害，誹謗如來自謂有道。眾人呵之，天龍鬼神、釋梵四王，悉共曉喻：「勿得懷害向於如來！莫謗世尊！佛為一切三界之尊，有三達智，無所罣礙，天上天下，莫不歸命。云何誹謗？得罪無量。卿欲毀佛，[3]由如舉手欲擲日月；如以一塵欲超須彌；如持一毛度於虛空。」調達聞之，其心不改。

時諸比丘具以啟佛：「調達有何重嫌，懷結乃爾？」佛告諸比丘：「調達不但今世，世世如是！乃往久遠無數劫時，有一梵志，財富無數；有一好女，端正殊妙，色像第一。諸梵志法其[4]𠢕姓者，假使處女與明經者。於時梵志請諸同學五百之眾，供養三月，察其所知。時五百人中，有一人最上智慧，學於三經，博達五典，章句次第，不失經義，問者發遣，無所疑難，最處上座。又年朽耄，面色醜陋，不似[5]類人，兩眼復青。父母愁憂，女亦懷惱：『云何當為此人作婦？何異[6]怨鬼？當奈之何！』

「於時遠方有一梵志，年既幼少，顏貌殊好，聰明智慧，綜練三經，通達五典，上知天文，下覩地理，災變吉凶，皆預能覩。能知六博、妖異蠱道、懷妊男女、產乳難易，愍傷十方蜎飛蠕動、蚑行喘息、人物之類，懷四等心，慈悲喜護。聞彼[＊]𠢕姓大富梵志，請諸同學五百之眾，供養三月，欲處於女。尋時往詣，一一難問，諸梵志等，咸皆窮乏，無辭以對，五百之眾，智皆不及。年少梵志則處上[7]坐，時女父母及女見之，皆大歡喜，吾求女婿，其日甚久，今乃獲願。年尊梵志曰：『吾年既老，久許我女，以為妻婦。且以假我，所得賜遺，悉用與卿，可置此婦，傷我年高，勿相毀辱。』年少答曰：『不可越法以從人情，我應納之，何為與卿？』三月畢竟，即處女用與年少梵志。其年老者，心懷毒惡：『卿相毀辱而奪我婦，世世所在，與卿作怨。或當危害或加毀辱，終不相置。』年少梵志常行慈心，彼[8]獨懷害。」

佛告諸比丘：「爾時年尊梵志，今調達是！年少梵志，我身是也！其女者瞿夷是！前世之結，于今不解。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說墮珠著海中經第八

聞如是：

一時佛在王舍城靈鷲山，與大比丘眾五百人俱。一切大聖，神通已達。時諸比丘，於講堂上坐共議言：「我等！世尊從無數劫精進不懈，不拘生死五道之患，欲得佛道救濟一切；用精進故，超越九劫，自致無上正真之道，為最正覺。吾[9]為蒙度，以為橋梁。」時佛遙聞比丘所議，起到講堂，問之：「何論？」比丘白曰：「我等共議，世尊功德，巍巍無量，從累劫來，精進無厭，不避諸難，勤苦求道，欲濟一切，不中墮落，自致得佛。我等蒙度。」

佛告比丘：「實如所言，誠無有異。吾從無數劫以來，精進求道，初無懈怠，愍傷眾生，欲度脫之，用精進故，自致得佛，超越九劫，出彌勒前。我念過去無數劫時，見國中人，多有貧窮，愍傷憐之。以何方便，而令豐饒？念當入海獲如意珠，乃有所救。撾鼓搖鈴，『誰欲入海採求珍寶？』眾人大會，[10]臨當上船，更作教令：『欲捨父母，不惜妻子，投身沒命，當共入海。』所以者何？海有三難：一者大魚長[11]二萬八千里、二者鬼神羅剎欲翻其船、三者掁山。故作此[12]令得無怨。適更令已，眾人皆悔。時五百人，心獨堅固，便望風舉帆，乘船入海，詣海龍王，從求頭上如意之珠。龍王見之，用一切故，勤勞入海，欲濟窮士，即以珠與。時諸賈客，各各採寶，悉皆具足，乘船來還。海中諸龍及諸鬼神，悉共議言：『此如意珠，海中上寶，非世俗人所當獲者。云何損海益閻浮利[A5]？誠可惜之！當作方計還奪其珠，不可失之至於人間。』時龍鬼神，晝夜圍遶若干之匝，欲奪其珠。導師德尊，威神巍巍，諸鬼神龍，雖欲飜船奪如意珠，力所不任。

「於時導師及五百人，安隱[13]渡海。菩薩踊躍，住於海邊，低頭下手，呪願海神，珠繫[14]在頸。時海[15]龍神，因緣得便，使珠墮海。導師感激：『吾行入海，乘船涉難，勤苦無量，乃得此寶，當救眾乏，於今海神，反令墮海。』勅邊侍人：『[16]捉持器來，吾𢍶海水，[17]至於底泥，不得珠者，終不休懈。』即器𢍶水，以精進力，不避苦難，不惜壽命，水自然趣，悉入器中。諸海龍神，見之如是，心即懷懼：『此人威勢精進之力，誠非世有。若今𢍶水，不久竭海。』即持珠來，辭謝還之：『吾等聊試，不圖精進力勢如是，天上天下，無能勝君導師者！』獲寶齎還，國中觀寶，求願使雨七寶，以供天下，莫不安隱。爾時導師，則我身是。五百賈客，諸弟子者是。我所將導[1]即精進行，入於大海，還得寶珠，救諸貧窮，于今得佛。竭生死海，智慧無量，救濟群生，莫不得度。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說[2]旃闍摩暴志謗佛經第九

聞如是：

一時佛遊舍[＊]衛祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國王波斯匿，請佛及比丘眾，於中宮飯。佛出祇樹，與大比丘及諸菩薩、天龍神鬼、眷屬圍遶。釋梵四王，華香妓樂，於上供養，香汁灑地。於時世尊與大眾俱，入舍衛城，欲詣王宮。有比丘尼，名曰暴志，木魁繫腹，似如懷妊。因牽佛衣：「君為我夫，從得有身，不給衣食，此事云何？」時諸大眾、天人釋梵四王、諸天鬼神及國人民莫不驚惶：「佛為一切三界之尊，其心清淨過於摩尼，智慧之明[3]超於日月，獨步三[4]世，無能逮者。降伏諸邪，九十六種，莫不歸伏。道德巍巍，不可為喻，虛空無形，[5]不可污染。佛[6]心過彼，無有等侶。此比丘尼，既佛弟子，云何懷惡，欲[7]毀如來？」

於是世尊見眾會心，欲為決疑，仰瞻上方。時天帝釋尋時來下，化作[8]一小鼠，齧繫魁繩，魁即墮地，眾會覩之，瞋喜交集，怪之所以。時國王瞋：「此比丘尼，棄家遠業，為佛弟子，既不能暢歎譽如來無極功德，反還懷妬，[9]誹謗大聖乎！」即勅侍者：「掘地為深坑，欲倒埋之！」

時佛解喻：「勿得爾也！是吾宿罪，非獨彼殃。乃往過去久遠世時，時有賈客，賣好真珠，枚數甚多，既團明好。時有一女[10]詣欲買之，向欲諧偶。有一男子，遷益倍價，獨得珠去。女人不得，心懷瞋恨，又從請求復不肯與，心盛遂怒：『我前[11]諧珠，便來遷奪，又從請求，復不肯與。汝毀辱我，在在所生，當報汝怨，所在毀辱，悔無所及。』」

佛告諸比丘國王及諸比丘：「買珠男子，則我身是；其女身[12]者，則暴志是。因彼懷恨，所在生處，常欲相謗。」

佛說如是，眾會疑解，莫不歡喜。

佛說鼈獼猴經第十

聞如是：

一時佛遊舍[＊]衛祇樹給孤獨園，與大比丘[13]眾千二百五十人俱。時諸比丘，會共議[14]言：「有此暴志比丘尼者，棄家遠業，而行學道，歸命三寶。佛則為父；法則為母；諸比丘眾以為兄弟。本以道法而為沙門，遵修道誼，去三毒垢，供侍佛法及比丘僧，愍哀一切，行四等心，乃可得度。而反懷惡，謗佛、謗尊、輕毀眾僧，甚可疑怪，為未曾有。」時佛徹聽，往問比丘：「屬何所論？」比丘具啟向所議意。

於時世尊告諸比丘：「此比丘尼，不但今世念如來惡，在在所生，亦復如是。吾自憶念，乃往過去無數劫時，有一獼猴王，處在林樹，食果飲水，[15]慜念一切蚑行喘息、人物之類，皆欲令度使至無為。時與一鼈以為知友，親親相敬初不相[16]忤。鼈數往來，到獼猴所，飲食言談，說正義理。其婦見之數出不在，謂之於外婬蕩不節。即問夫聟：『卿數出為何所至湊，將無於外放逸無道？』其夫答曰：『吾[17]與獼猴，結為親友，聰明智慧，又曉義理，出輙往[18]造，共論經法，但說快事，無他放逸。』其婦不信，謂為不然。又瞋：『獼猴誘[19]訹我夫，數令出入。當圖殺之，吾夫乃休。』因便佯病，困劣著床。其聟瞻勞，醫藥療治竟不肯差，謂其夫言：『[20]何須勞意損其醫藥？吾病甚重，當得卿所親親獼猴之肝，吾乃活耳！』其夫答曰：『是吾親友，寄身託命，終不相疑，云何相圖用以活卿耶？』其婦答曰：『今為夫婦，同共一體，不念相濟，反為獼猴，誠非誼理？』其[21]夫逼婦，又敬重之。往請獼猴：『吾數往來，到君所頓，仁不枉屈詣我家門，今欲相請到舍小食。』獼猴答曰：『吾處陸地，卿在水中，安得相從？』其鼈答曰：『吾當負卿，亦可[22]任儀。』獼猴便從，負到中道。謂獼猴言：『仁欲知不，所以相請，吾婦病困欲得仁肝服食除病。』獼猴報曰：『卿何以故，不早相語？吾肝挂樹不齎持來。』促還取肝，乃相從耳，便還樹上，跳[23]踉歡喜。時鼈問曰：『卿當齎肝來到我家，反更上樹，跳[＊]踉踊躍，為何所施？』獼猴答曰：『天下至愚，無過於卿！何所有肝而挂在樹？共為親友，寄身託命，而還相圖，欲危我命，從今已往，各自別行。』」

佛告比丘：「爾時鼈婦，則暴志是；鼈者，則調達是；獼猴王者，則我身是。」

佛說如是，莫不歡喜。

佛說五仙人經第十一

聞如是：

一時佛遊王舍城，與大比丘眾千二百五十人，與諸菩薩俱。佛告諸會者：「乃往久遠無數劫時，有五仙人，處於山藪。四人為主，一人給侍，供養奉事，未曾失意，採果汲水，進以時節。一日遠行，採果水漿，懈廢眠寐，不以時還。日以過中四人失食，懷恨飢恚，謂其侍者：『卿給使令，何得如是？如卿所行，可為𣧑呪，不宜族姓。』侍者聞之，憂慼難言，退在樹下，近水邊坐，偏翹一脚，思惟自責：『執勞積久，今違四仙時食之供，既失道教，不順四等。』遂感而死。其足常著七寶之屐，翹足而坐。著屐墮水，而沒一隻。命過之後，即生外道為𣧑呪子。年十餘歲，與其同輩，戲于路側。時有梵志過見戲童，人數猥多，遍觀察之，見𣧑呪子，特有貴相，應為王者，顏貌殊異，於人中上。梵志命曰：『爾有王相，不宜懊惱遊於眾內。』童子答曰：『吾𣧑呪子，何有王相？』梵志又曰：『如吾經典，儀容形體，與讖書符合，爾則應之。深思吾語，誠諦無欺。斯國之王當[1]用某日某時薨[2]殞，必禪爾位。』童子答曰：『[＊]唯勿廣之，協令靜密，設如仁[3]言，當重念恩，不敢自憍。』梵志言畢，尋逃遁走，出之他國。後日未幾，王薨絕嗣，娉求賢士，以為國胄。群臣議曰：『國之無主，如人之無首，宜速發遣使者，勤求有德，以時立之。』使者四布，遙見斯童有異人之姿，輙尋遣人還啟群臣：『[＊]唯嚴王制，威儀法駕，幸來奉迎。』群臣百[4]寮，莫不踊躍，如使者所白，嚴駕奉迎。香湯洗沐，五時朝服，寶冠劒帶，如先王之法，前後導衛，不違國典。即位處殿，南面稱制，境土安寧，民庶踊悅。

「於時梵志，仰瞻天文，下察地理，知已嗣立，即詣宮門求覲。門監啟曰：『外有梵志，欲求覲尊。』王詔見之。梵志進入，占謝呪願，又白王曰：『如我所瞻，今果前誓，寧審諦乎！』王曰：『誠哉！道人神妙，蒙恩獲祚。』王曰：『道人，豈欲半國分藏珍寶乎？婦女美人、車馬侍使，恣所欲得！』梵志答曰：『一無所欲，[＊]唯求二願：一曰、飲食進止，衣服臥起，與王一等相須，勿有前後；二曰、參議國事，所決同意，莫自專也。』王曰：『善哉！思[5]嗣二願，此豈不易乎！』王修治國，常以正法，不枉萬民。梵志受恩，因自憍恣，輕蔑重臣，群臣忿怨，俱進諫曰：『王尊位高，宜與國臣耆舊參[6]議，偏信乞士，遂令[7]悠慢陵侮群職。鄰國聞之，將為所嗤，以致寇難。』王曰：『吾少與之久有本誓，安可廢耶？』臣諫不止：『若王食饌，但勿須之，則必改也！』王遂可之，伺梵志出，不復須還，則先之食。梵志恚曰：『本要。云何今先獨食？』王曰：『雖吾先食，卿出未歸，豫別案饌，卿自來晚。』梵志罵曰：『咄𣧑呪子，不顧義理，而違本誓。』群臣聞之，臨臣毀君，咸奏欲殺。王詔群臣：『以何罪罪之？』各各進曰：『或云甑蒸之、或云煮之、或云[8]枝解、或云臼擣、或云五[9]𣐎截耳割舌挑目殺之。』王無所聽：『吾奉道法，慈心愍哀眾生之類，不害蠕動，況危人命！但給資糧，驅令出國。』群臣奉詔即給衣糧，逐使出境。

「獨涉遠路，觸冒寒暑，疲極憔悴，無所似類，而到他國。詣異梵志家，舊與親親，又而問曰：『卿[10]何從來？何所綜習？業何經典，能悉念乎？』答曰：『吾從遠來，飢寒見逼，忘所誦習。』梵志心念：『此人所誦，今已廢忘，無所能化，當令田作，輙給奴子及犁牛[11]耕。』見梵志耕種苦役奴子，酷令平地走使東西，奴子無聊，欲自投水。往到河[12]側，則得一隻七寶之屐。心自念言：『欲與大家，大家無恩；欲與父母，必賣噉食。梵志困我，役使無賴，吾當奉承，以屐上之，可獲寬恣。』則齎屐還，用上梵志。

「梵志欣豫，心自念言：『此七寶屐，其價難[13]訾。吾違王意，以屐奉[14]上，𠎝咎可解。』尋還王國，以屐上王，深自陳悔前之罪舋，願得原赦。王曰：『善哉！』王即[15]納之幔裏，別座坐之。會諸群臣則詔之曰：『卿等寧見前所逐梵志不耶？』答曰：『不見！』『設使見者當如之何？』答曰：『當斷其手足、截其耳鼻、斷頭斬腰，五毒治之。』王曰：『設使見者，能識之乎？』臣曰：『不審！』王出寶屐，以示群臣，命梵志出，與臣相見：『致此異寶，當共原之？』群臣啟曰：『此梵志罪，如山如海，不可赦也！獻屐一隻，何所施補？若獲一[1]緉，罪可除也！』王即可之，重逐梵志，令更求一隻。梵志懊惱：『吾本呼嗟，而轉加劇。』還故主人，主人問曰：『卿至何所？而所從來？』梵志匿之不敢對說：『云偶行還。』則付犁牛奴子，使令耕種如前。

「於時梵志問奴子曰：『汝前寶屐，本何從得？』奴子俱行，示得屐處，至于水側，遍恣求之，不知隻處。奴子捨去，梵志心念：『此之寶屐，必從上流來，下行求之不得。』即逆流[2]上行，見大蓮華，順流迴波，魚口銜之。其華甚大，有千餘葉。梵志心念：『雖不得屐，以此華上之，儻可解過得復前寵。』便復執華，則見四仙人坐於樹下。前為作禮，問訊起居、聖體萬福。仙人曰：『然！卿所從來？』答曰：『吾失王意，雖獻一屐，不足解過，故逆流來，求之未獲。』仙人告曰：『卿為學人，當知進退！彼國王者，是吾[3]等子，存待愛敬，同食坐起參[4]宜。云何一旦罵之𣧑呪乎？卿之罪重，當相誅害！』今不相[5]問，指示樹下：『則王先身為侍者時，供給仙時，坐翹一脚，[6]憾結而終，寶屐墮水，一隻著脚，便自取去。』梵志取屐，稽首謝過，還到本國，續以上之。王即歡喜，群臣意解，復其寵位。」

佛告諸比丘：「爾時王者，則吾身是；四仙人者——拘留秦佛、拘那含文尼佛、迦葉佛、彌勒佛是也；其梵志者，調達是也。」

佛說爾時，莫不歡喜。

◎[7]生經卷第一

[絕-糸+月]
生【大】，佛說生【明】
藏【大】，藏法師【元】
殊【大】＊，姝【宋】＊【元】＊【明】＊
皆【大】，已【宋】【元】【明】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
慾【大】＊，欲【宋】＊【元】＊【明】＊
閑居講【大】，講閑居【宋】【元】【明】
鋃鐺【大】，狼當【宋】
爭【大】，諍【宋】【元】【明】
逆【大】，送【明】
未【大】，求【宋】【元】【明】
入【大】，屈【宋】【元】【明】
時【大】，是【元】【明】
脆【大】，[絕-糸+月]【明】
共【大】，其【明】
追【大】，遺【宋】【元】【明】
念【大】，爾【宋】【元】
君【大】，吾【宋】【元】【明】
受【大】＊，授【明】＊
被【大】，彼【宋】【元】【明】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】
工【大】，巧【宋】【元】【明】
普【大】，曾【宋】【元】
特【大】，別【宋】【元】【明】
以【大】，似【宋】【元】【明】
反【大】，返【宋】【元】【明】
誼【大】，義【宋】【元】【明】
諸【大】，之【明】
唯【大】＊，惟【宋】＊【元】＊【明】＊
為【大】，獲【宋】【元】【明】
上【大】＊，尚【明】＊
應宜不【大】，不應宜【宋】【元】【明】
果【大】＊，菓【宋】【元】＊
吾【大】，名【宋】【元】【明】
衛【大】＊，衛國【宋】＊【元】＊【明】＊
富【大】，寶【宋】【元】【明】
頓【大】，相【宋】【元】
睢【大】，雖【宋】【元】【明】
由【大】，猶【明】
飲食【大】，食飲【宋】【元】【明】
子【大】，等【宋】【元】【明】
既【大】，即【宋】【元】【明】
殊【大】，姝【宋】【元】【明】
仁【大】，人【明】
青眼【大】，野猫【宋】【元】【明】
申敘【大】，敘申【宋】【元】【明】
性【大】，姓【宋】【元】
慎【大】，順【宋】【元】【明】
頌【大】，答【宋】【元】【明】
暴【大】，曝【宋】【元】【明】
聟【大】，智【宋】【元】【明】
佯【大】，陽【宋】【元】【明】
常【大】，當【宋】【元】【明】
栴【大】，旃【明】
時【大】，時野【宋】【元】【明】
由【大】，猶【元】【明】
𠢕【大】＊，豪【宋】＊【元】＊【明】＊
類人【大】，人類【宋】【元】【明】
怨【大】，恐【宋】【元】，惡【明】
坐【大】，座【宋】【元】【明】
獨【大】，猶【宋】【元】【明】
為【大】，等【宋】【元】【明】
臨【大】，僉【宋】【元】【明】
二【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
令【大】，令使【宋】【元】【明】
渡【大】，度【宋】【元】【明】
在【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
龍【大】，龍鬼【宋】【元】【明】
捉【大】，促【宋】【元】【明】
至於【大】，若至【宋】【元】【明】
即【大】，師【宋】【元】【明】
旃【大】，栴【宋】【元】【明】
超【大】，起【元】
世【大】，界【宋】【元】【明】
不【大】，尚【宋】【元】【明】
心【大】，以【宋】【元】【明】
毀【大】，謗【宋】【元】【明】
一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
誹【大】，結【宋】【元】【明】
詣【大】，諧【宋】【元】【明】
諧【大】，買【宋】【元】【明】
者【大】，〔－〕【明】
眾【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
言【大】，〔－〕【元】
慜【大】，時【宋】【元】【明】
忤【大】，誤【宋】【元】【明】
與【大】，以【宋】【元】【明】
造【大】，〔－〕【明】
訹【CB】【麗-CB】，𧧷【大】，恤【宋】(cf. K19n0799_p0967c21)
何須【大】，勿復【宋】【元】【明】
夫逼婦【大】，婦逼夫【宋】【元】【明】
任【大】，枉【宋】【元】【明】
踉【大】＊，𨄈【宋】＊【元】＊【明】＊
用【大】，用某月【宋】【元】【明】
殞【大】，殯【宋】【元】【明】
言【大】，信【宋】【元】【明】
寮【大】，僚【宋】【元】【明】
嗣【大】，副【宋】【元】【明】
議【大】，誼【宋】【元】【明】
悠【大】，慠【宋】【元】【明】
枝【大】，支【宋】【元】【明】
𣐎【大】，杌【宋】【元】【明】
何從【大】，從何【宋】【元】【明】
耕【大】，〔－〕【明】
側【大】，測【宋】【元】
訾【大】，貲【宋】【元】【明】
上【大】，之【宋】【元】【明】
納【大】，納受內【宋】【元】【明】
緉【大】，量【宋】【元】
上【大】，土【明】
等【大】，弟【宋】【元】【明】
宜【大】，誼【宋】【元】【明】
問【大】，聞【宋】【元】【明】
憾【大】，感【宋】【元】【明】
（生經…譯）十八字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷
捐【CB】【麗-CB】，損【大】(cf. K19n0799_p0961c13) 冒【CB】，冐【大】 露【CB】【麗-CB】，路【大】(cf. K19n0799_p0965a15) 各【CB】【麗-CB】，分【大】(cf. K19n0799_p0965a19) ［－］【CB】【麗-CB】，提【大】(cf. K19n0799_p0966c02)

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