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  1. T0125 增壹阿含經
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增壹阿含經

[11]增壹阿[12]含經卷第十[13]六

東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

[14]高幢品[15]第二十四之三

[16]（六）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「十五日中有三齋法。云何為三？八日、十四日、十五日。

「比丘當知，或有是時，八日齋日，四天王遣諸輔臣，觀察世間，誰有作善惡者？何等眾生有慈孝父母、沙門、婆羅門及尊長者？頗有眾生好喜布施、修戒、忍辱、精進、三昧、演[17]散經義、持八關齋者？具分別之。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，是時輔臣白四天王：『今此世間無有眾生孝順父母、沙門、道士，行四等心，慈愍眾生。』時，四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅。是時四天王即往忉利天上，集善法講堂，以此因緣具白帝釋：『天帝當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，帝釋、三十三天聞斯語已，皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。

「設復有時，若世間眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及[18]尊長者，持八關齋，修德清淨，不犯禁戒大如毛髮。爾時，使者歡喜踊躍，不能自勝，即白四王：『今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』天王聞已，甚懷喜悅，即往釋提桓因所，以此因緣具白帝釋：『天帝當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』時，帝釋、三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾，地獄拷掠自然休息，毒痛不行。

「若十四日齋日之時，遣太子下，[19]察行天下，[20]伺察人民，施行善惡，頗有眾生信佛、信法、信比丘僧，孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋，閉塞六情，防制五欲。設無眾生修[21]五法者，孝順父母、沙門、婆羅門。爾時，太子白四天王。四天王聞已，便懷愁憂，慘然不悅，往至釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『大王當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者。』是時，天帝、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。

「設復眾生有孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，持八關齋。爾時，太子歡喜踊躍，不能自勝，即往白四天王：『大王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，四天王聞此語已，甚懷喜悅，即往詣釋提桓因所，以此因緣具白天帝：『聖王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，受三自歸，慈心諫諍，誠信不欺。』時，天帝、四王及三十三天皆懷歡喜，不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。

「比丘當知，十五日說戒之時，四天王躬自來下，案行天下，伺察人民。何等眾生[1]孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，好喜布施，持八關齋如來齋法。設無眾生孝順父母、沙門、婆羅門及尊長者，[2]時四天王便懷愁悒，慘然不悅，往至帝釋所，以此因緣具白天帝：『[3]大王當知，今此世間無有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長者。』是時，釋提桓因、三十三天皆懷愁憂，慘然不悅，減諸天眾，增益阿須倫眾。

「設復是時，眾生之類有孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長，持八關齋。爾時，四天王便懷歡喜，踊躍不能自勝，即往帝釋所，以此因緣具白天帝：『[＊]大王當知，今此世間多有眾生孝順父母、沙門、婆羅門及諸尊長。』是時，釋提桓因、三十三天及四天王皆懷歡喜，踊躍不能自勝，增益諸天眾，減損阿須倫眾。」

爾時，世尊告諸比丘：「云何十五[4]日持八[5]關齋法？」

是時，諸比丘白世尊曰：「如來是諸法之王，諸法之印。唯願世尊當為諸比丘布演此義，諸比丘聞已，當奉行之。」

世尊告曰：「諦聽！諦聽！善思念之，吾當為汝具分別說。於是，比丘！若有善男子、善女人，於月[6]十四、十五日說戒、持齋時，到四部眾中，當作是[7]語：『我今齋日，欲持八關齋法。唯願尊者，當與我說之！』是時，四部之眾，當教與說八關齋法。先教作是語：『善男子，當自稱名字。』彼已稱名字，便當與說八關齋法。是時，教授者當教前人作是語：『我今奉持如來齋法，至明日清旦，修清淨戒，除去惡法。若[8]身惡行，口吐惡語，意生惡念，身三、口四、意三[9]諸有惡行，已作、當作，或能以貪欲故所造，或能以瞋恚[10]所造，或能以愚癡所造，或能以豪族故[11]造，或能因惡知識所造，或能今身、後身、無數身，或能不識佛、不識法，或能[12]鬪比丘僧，或能殺害父母諸尊師長，我今[13]自懺悔，不自覆藏，依戒、依法成其戒行，受八關如來齋法。』

「云何為八關齋法？持心如真人，盡形壽不殺，無有害心，於眾生有慈心之念。『我今字某，持齋至明日清旦，不殺、無有害心，有慈心於一切眾生。

「『如阿羅漢，無有邪念，盡形壽不盜，好喜布施。我今字某，盡形壽不盜，自今至明日持心。

「『如[14]是真人，我今盡[15]形壽，不[16]淫泆，無有邪念，恒修梵行，身體香潔，今日持不[＊]淫之戒，亦不念己妻，復不念他女人想，至明日清旦，無所觸犯。

「『如阿羅漢，盡形壽不妄語，恒知至誠，不欺他人，自今至明日不妄語，我自今[17]以後不復妄語。

「『如阿羅漢，不飲酒，心意不亂，持佛禁戒，無所觸犯，我今亦當如是，自今日至明旦，不復飲酒，持佛禁戒，無所觸犯。

「『如阿羅漢，盡形壽不壞齋法，恒以時食，少食知足，不著於味。我今亦如是，盡形壽不壞齋法，恒以時食，少食知足，不著於味，從今日至明旦。

「『如阿羅漢，恒不在高廣之床上坐。所謂高廣之床，金、銀、象牙之床，或角床、佛座、辟支佛座、阿羅漢座、諸尊師座。是時，阿羅漢不在此八種座，[18]我亦上坐不犯此坐。

「『如阿羅漢，不著香華、脂粉之飾。我今亦當如是，盡形壽不著香華、脂粉之好。

「『我今字某，離此八事，奉持八關齋法，不墮三惡趣。持是功德，不入地獄、餓鬼、[19]畜生八難之[20]中，恒得善知識，莫與惡知識從事，恒得好父母家生，莫生邊地無佛法處，莫生長壽天上，莫與人作奴婢，莫作梵天，莫作釋身，亦莫作轉輪聖王，恒生佛前。自見佛，自聞法，使諸根不亂。若我誓願向三乘行，速成道果。』

「比丘當知，若有優婆塞、優婆[21]夷，持此八關齋法，彼善男子、善女人，當趣三道：或生人中，或生天上，或般涅槃。」

爾時，世尊便說此偈：

「不殺亦不盜，  
不[＊]淫不妄語，
避酒遠香花，  
著味犯齋者。
歌舞作倡伎，  
學捨如羅漢，
今持八關齋，  
晝夜不忘失。
不有生[22]死苦，  
無有周旋期，
莫與恩愛集，  
亦莫怨憎會。
願滅五陰苦，  
諸[23]痛生死惱，
涅槃無諸患，  
我今自歸之。

「是故，諸比丘！若有善男子、善女人，欲持八關齋離諸苦者，[24]得善處者，欲得盡諸漏入涅槃城者，當求方便，成此八關齋法。所以然者，人中榮位不足為貴，天上快樂不可稱計。若善男子、善女人，欲求無上之福者，當求方便，成此[1]齋法。

「我今重告勅汝，若有善男子、善女人，成八關齋者，欲求生四天王[2]上，亦獲此願。持戒之人，所願者得，我以是故，而說此義耳。人中榮位不足為貴。若善男子、善女人，持八關齋者，身壞命終，生善處天上，亦生[3]艶天、兜術天、化自在天、他化自在天，終不有虛。所以然者，以其持戒之人所願者得。

「諸比丘！我今重告汝，若有男子、女人持八關齋者，生欲天者，生色天者，亦成其願。何以故爾？以其持戒之人所願者得。若復善男子、善女人，持八關齋，欲得生無色天者，亦果其願。

「比丘當知，若善男子、善女人，持八關齋者，欲生四姓家者，亦復得生。又善男子、善女人，持八關齋[4]人，欲求作一方天子，二方、三方、四方天子，亦獲其願。欲求作轉輪聖王者，亦獲其願。所以然者，以其持戒之人所願者得。若善男子、善女人，欲求作聲聞、緣覺、佛乘者，悉成其願。吾今成佛，由其持戒，五戒、十善，無願不獲，諸比丘！若欲成其道者，當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行◎[5]

◎[6]（七）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三事現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。云何為三？信[7]現在前，善男子、善女人獲福無量。若財現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。若復[8]持梵行現在前，爾時善男子、善女人獲福無量。是謂，比丘！有此三事現在前，獲福無量。」

爾時，世尊便說此偈：

「信財梵難得，  
受者持戒人，
覺此三事已，  
智者隨時施。
長夜獲安隱，  
諸天恒扶將，
在彼自娛樂，  
五欲無厭足。

「[9]以是，諸比丘！若善男子、善女人，當求方便，成此三法。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[10]（八）

聞如是：

一時，佛在[11]拘[12]深城瞿師羅園中。

爾時，拘[＊]深比丘恒好鬪訟，犯諸惡行，面相談說，或時刀杖相加。爾時，世尊清旦往詣彼比丘所。到已，世尊告彼比丘：「汝等比丘，慎莫鬪訟，[13]莫相是非。諸比丘！當共和合，共一師侶，同一水乳，何為鬪訟？」

爾時，拘[＊]深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿憂此事！我當[14]自慮此理；如此過狀，自識其罪。」

世尊告曰：「汝等云何，為王種作道，為[15]畏恐故作道，為以[16]世儉故作道耶？」

諸比丘對曰：「非也。世尊！」

世尊告曰：「云何，比丘！汝等豈非欲離生死，求無為道故作道乎？然五陰之身實不可保。」

諸比丘對曰：「如是。世尊！如世尊教，我等族姓子所以出家學道者，以求無為道，滅五陰身，[17]是以學道。」

世尊告曰：「諸比丘！不應作道而復鬪諍，手[18]拳相加，面相是非，惡聲相向。汝等當應成就此行：共同一法，共一師受，亦當行此六種之法，亦當行此身、口、意行，亦當行此供養諸梵行者。」

諸比丘對曰：「此是我等事，世尊勿足慮此事。」

爾時，世尊告拘[＊]深比丘：「云何，愚人！汝等不信如來語乎？方語如來勿慮此事，然汝等自當受此邪見之報。」

[19]爾時，世尊重告彼比丘曰：「過去久遠，此舍衛城中有王，名曰[20]長壽[21]王，聰明黠慧，無事不知。然善明刀劍之法，又乏寶物，諸藏[22]無充，財貨減少，四部之兵，亦復不多，臣佐之屬，亦復減少。當於爾時，[23]波羅㮈國有王名梵摩達，勇猛剛健，靡不降伏，錢財、七寶，悉皆滿藏，四部之兵，亦復不乏，臣佐具足。

「爾時，梵摩達王便作是念：『此長壽王無有臣佐，又乏財貨，無有珍寶，我今可往攻[24]罰其國。』爾時，梵摩達王即便興兵，往[＊]罰其國。

「爾時，長壽王聞興兵攻[＊]罰其國，即設方計：『我今雖無七寶之財，臣佐之屬，四部之兵，彼王雖復多諸兵眾，如我今日一夫之力，足能壞彼百千之眾，殺害眾生，不可稱計，不可以一世之榮，作永世之罪。我今可出此城，更在他國，使無鬪諍。』

「爾時，長壽王不語臣佐，將第一夫人，及將一人，出舍衛城，入深山中。是時，舍衛城中臣佐、人民，以不見長壽王，便遣信使，往詣梵摩達王所，而作是說：『唯願大王來至此土，今長壽王莫知所在。』是時，梵摩達王來至迦尸國中，而自治化。

「然長壽王有二夫人，皆懷[25]妊，臨欲在產。是時，夫人自夢在都市中[26]生，又日初出，四部之兵，手執五尺刀，各共圍繞，而獨自產無有佐者。見已，便自驚覺，以此因緣白長壽王。[27]王告夫人曰：『我今在此深山之中，何緣乃當在舍衛城內，在都市中產乎？汝今欲[1]生者，當如鹿生。』是時，夫人曰：『設我不得如此產者，正爾取死。』是時，長壽王聞此語已，即於其夜，更改衣服，不將人眾，入舍衛城。

「時，長壽王有一大臣，名曰善華，甚相愛念。有小事緣出城，而見長壽王入城。時，彼善華大臣熟視王已，便捨而去，嘆息墮淚，[2]復道而行。時，長壽王便逐彼大臣，將在屏處而[3]語言；『慎莫出口。』大臣對曰：『如大王教，不審明王有何教勅？』長壽王曰：『憶我舊恩，便有[4]反復。』時臣對曰：『大王有教令，我當辦之。』長壽王曰：『我夫人者，昨夜夢在[5]市中產，又有四部之兵而[6]見圍遶，生一男兒，極自端正。若不如夢產者，七日之中，當取命終。』大臣報曰：『我[7]令堪辦此事，如王來勅。』作此語已，各捨而去。

「是時，大臣便往至梵摩達王所。到已，而作是說：『七日之中，意欲觀看大王軍眾：象兵、馬[8]兵、車兵、步兵，竟為多少。』是時，[9]梵摩達勅左右曰：『時催上[10]兵眾，如善華語。』是時，善華大臣七日之中即集兵眾，在舍衛都市中。是時，彼夫人七日之中，來在都市中。時，善華大臣遙見夫人來，便作是說：『善來，賢女！今正是時。』

「爾時，夫人見四部兵眾已，便懷歡喜，勅左右人，施張大幔。時，夫人日初出時，便生男兒，端[11]政無雙，世之希有。時，夫人抱兒還詣山中。時，長壽王遙見夫人抱兒而來，便作是語：『使兒老壽，受命無極。』夫人白王：『願王當與立字！』時，王即以立字，名曰長生。

「時，長生太子年向八歲。父王長壽有小因緣入舍衛城。爾時，長壽王昔[12]臣劫[13]比，見王入城，從頭至足而熟觀視。見已，便往至梵摩達王所。到已，而作是說：『大王！極為放逸，長壽王者今在此城。』時，王瞋恚，勅左右人催收捕長壽王。

「是時，左右大臣將此劫[＊]比，東西求索。時，劫[＊]比遙見長壽王，便[14]目示語大臣曰：『此是長壽王。』即前收捕，至梵摩達王所。到已，白[15]言：『大王！長壽王者此人身是。』國中人民，悉皆聞知[16]捉得長壽王身。

「時，夫人亦復聞長壽王為[＊]梵摩達所捉得，聞已，便作是念：『我今復用活為？寧共大王一時同命。』是時，夫人即將太子入舍衛城。夫人語太子曰：『汝今更求活處。』時，長生太子聞已，默然不語。時，夫人徑往至梵摩達王所，王遙見來，歡喜踊躍，不能自勝，即勅大臣：『將此夫人及長壽王，至四衢道頭，分作四分。』時，諸大臣受王[17]教令，將長壽王及夫人身，皆取[18]返縛，遶舍衛城，使萬民見。爾時，人民之類，莫不痛心！

「時，長生太子在大眾中，見將父母詣市取殺，顏色不變。時，長壽王還顧告長生曰：『汝莫見長，亦莫見短。』爾時，便說此偈：

「『怨怨不休息，  
自古有此法，
無怨能勝怨，  
此法終不朽。』

「是時，諸臣自相謂曰：『此長壽王極為愚惑，[19]長生太子竟是何人，在我等前而說此偈？』時，長壽王告諸臣曰：『我不愚惑，但其中智者乃明吾語耳。諸[20]賢當知，以我一夫之力，足能壞此百萬之眾。然我復作是念：「此眾生類死者難數，不可以我一身之故，歷世受罪。怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」』

「時，彼諸臣將長壽王及夫人身，[21]到四衢道頭，分作四分，即[22]而捨去，各還所在。時，長生太子向暮收拾薪草，耶維父母而去。

「爾時，梵摩達王在高樓上，遙見有小兒耶維長壽王及夫人身，見已，勅左右曰：『此必是長壽王親[23]里，汝催收捉來。』時，諸臣民即往詣彼，未到之頃，兒[24]已走去。

「時，長生太子便作是念：『此梵摩達王殺我父母，又住我國中，我今當報父母之怨。』是時，長生太子便往至彈琴師所。到已，便作是說：『我今欲學彈琴。』時琴師問曰：『今汝姓誰？父母為[25]所在？』小兒對曰：『我無父母，我本住此舍衛城中，父母早死。』琴師報曰：『欲學者便學之。』

「比丘當知，爾時，長生太子便學彈琴歌曲。時，長生太子素自聰明，未經數日，便能彈琴歌曲，無事不知。是時，長生太子[26]抱琴[27]詣梵摩達王所，在象廐中，非人之時而獨彈琴，並復清歌。爾時，梵摩達王在高樓上，聞彈琴歌曲之聲，便[28]問[29]勅左右人曰：『此何人在象廐中，而獨彈琴歌戲？』臣[30]佐報曰：『此舍衛城中有[31]小兒，[32]而獨彈琴歌戱。』時，王告侍者曰：『[33]汝可約勅使此小兒來在此戱，[34]吾欲見之。』[35]時，彼使人[36]喚此小兒，來至王所。是時，梵摩達王[37]問小兒：『汝昨夜在象廐中彈琴乎？』對曰：『如是，大王！』梵摩達曰：『汝今可在吾[38]側，彈琴歌舞，我當供給衣被、[39]飯食。』

「比丘當知，爾時，長生太子在梵摩達前，彈琴歌舞，極為精妙。時，梵摩達王聞此琴音，極懷歡喜，便告長生太子：『當與吾守藏珍寶。』時，長生太子受王教勅，未曾有失，恒隨王意，先笑後語，恒[1]認王意。爾時，梵摩達王復告勅曰：『善哉！善哉！汝今作人極為聰明，今復勅汝宮內可否？汝[2]斯知之。』是時，長生太子在內宮中，以此琴音教諸妓女，亦復[3]使乘象馬[4]妓術，無事不知。

「是時，梵摩達意欲出遊園[5]舘，共相娛樂，[6]即勅長生，催駕[7]寶羽之車。時，長生太子即受王教，[8]令尋駕[＊]寶羽之車，[9]被象金銀[10]鞍勒，還來白王：『嚴駕[11]已辦，王知是時。』梵摩達王乘[＊]寶羽之車，使長生御之，及將四部兵眾。

「時，長生太子御車[12]引導，恒離大眾。時，梵摩達王問長生太子曰：『今日軍眾，[＊]斯為所在？』長生對曰：『臣亦不知軍眾所在？』時王告曰：『可小[13]停[14]住，吾體疲極，欲小止息。』時，長生太子即自[＊]停[＊]住，使王[15]懈息。比頃，軍眾[16]未至。

「比丘當知，爾時，梵摩達王即枕太子長生膝上睡眠。時，長生太子[＊]以見王眠，便作是念：『此王於我極是大怨，[17]又取我父母殺[18]之，[19]加住我國界，今不報怨者，何時當報[20]怨？我[21]今斷其命根。』時，長生太子右手[22]自拔劍，左手[23]摸王髮，然復作是念：『我父臨欲命終時，而告我言：「長生當知：亦莫見長，亦莫見短。」[＊]加說此偈：

「『「怨怨不休息，  
自古有此法，
無怨能勝怨，  
此法終不朽。」

「『我今捨此怨。』即還內劍。如是再三，復作是念：『此王於我極是大怨，[＊]又取我父母殺[＊]之，[＊]加住我[24]界，今不報怨者，何日當尅？我今正爾斷[25]此命根，乃名為報怨。』是時，復[26]作憶念：『汝長生，亦莫見長，亦莫見短。父王有是教勅：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」我今可捨此怨。』即還內劍。

「是時，王梵摩達夢見長壽王兒長生太子，欲取我殺，即便恐懼，尋時[27]得覺。時，長生太子曰：『大王！何故驚起，乃至於斯？』[＊]梵摩達曰：『向者睡眠，夢見長壽王兒長生太子拔劍欲取吾殺，是故驚耳。』

「是時，長生太子便作是念：『今此王[＊]已知我是長生太子。』即右手拔劍，左手捉髮，而語王[28]曰：『我今正是長壽王兒長生太子，然王是我大怨，[＊]又取我父母殺[29]之，加住我國界，今不報怨，何日當剋？』時，梵摩達王即向長生而作是說：『我今命在汝手，願垂[30]原捨，得全生命！』長生報曰：『我可活王，然王不全我命。』王報長生：『[31]唯願垂濟，吾終不取汝殺！』是時，[32]長生太子與王共作言誓：『俱共相濟命者，終不相害。』

「比丘當知，爾時，長生太子即活王命。是時，梵摩達王語長生太子言：『願太子還與我嚴駕[＊]寶羽之車，還詣國界。』是時，太子即嚴駕[＊]寶羽之車，二人共乘，徑來至舍衛城。

「時，王梵摩達即集群臣而作是說：『設卿等見長壽王兒，欲取何為？』其中或有大臣而作是說：『當斷手足。』或有言：『當分身三段。』或有言：『當取殺之。』是時，長生太子在王側坐，正身正意，思惟來言。時，梵摩達王躬自手捉長生太子，語諸人言：『此是長壽王兒長生太子，此人身是。卿等勿得復[33]有語，敢有所說。所以然者，長生太子見活吾命，吾亦活此人命。』時，諸群臣聞此語已，歎未曾有：『此王、太子甚奇！[34]甚特！[35]及能於怨而不報怨。』

「時，梵摩達王問長生曰：『汝應取我殺，何故見放，復不殺之。將有何因緣？今願聞之。』長生對曰：『大王！善聽，父王臨欲命終之時，而作是說：「汝今亦莫見長，亦莫見短。」又作是語：「怨怨不休息，自古有此法，無怨能勝怨，此法終不朽。」是時，群臣聞父王此語，皆相謂言：「[36]此狂惑，多有所說，長生者竟是何人？」長壽王對曰：「卿等當知，其中有智之人，乃明此語耳。」憶父[37]王此語已，是故全王命[38]根耳。』梵摩達王聞此語已，甚奇所作，歎未曾有，乃能守亡父教勅，不有所墮。

「時，梵摩達王語太子曰：『汝今所說之義，吾猶不解，今可與吾說其義，使得意解。』時，長生太子對曰：『大王！善聽！我當說之。梵摩達王取長壽王殺，設復長壽王本所有群臣極有親者，亦當取王殺之；設復梵摩達王所有臣佐，復當取長壽王臣佐殺之，是謂怨怨終不斷絕。欲使怨斷者，唯有無報[39]人。我今觀此義已，是故不害王也。』是時，梵摩達王聞此語已，甚懷踊躍，不能自勝，此王太子極為聰明，乃能廣演其義。

「時，王梵摩達即向懺悔：『是我罪過，而取長壽王殺之。』即自脫天冠與長生使著，[40]復加嫁女，[41]還付舍衛國土、人民，尋付長生使領，王[42]還[＊]波羅㮈治。

「比丘當知，然古昔諸王有此常法；雖有此諍國之法，猶相堪忍，不相傷害。[1]況汝等比丘，以信堅固，出家學道，捨貪欲、瞋恚、愚癡[2]心，今復諍競不相和順，各不相忍而不懺改。諸比丘！當以此因緣，知鬪非其宜然。同一師侶，共一水乳，勿共鬪訟。」

爾時，世尊便說此偈：

「無鬪無有諍，  
慈心愍一切，
無患於一切，  
諸佛所歎譽。

「[3]是故，諸比丘！當修行忍辱。如是，諸比丘！當作是學。」

是時，拘[＊]深比丘白世尊曰：「唯願世尊勿慮此事，我等自當分明此法。世尊！雖有此語，其事不然。」是時，世尊便捨而去，詣跋耆國。

[4]爾時，跋耆國中有三族姓子：[5]阿那律、[6]難提、[7]金毘羅。然彼族姓子，共作制限：其有出乞食者，後住者便掃灑地使淨，事事不乏。其得食來者分與使食，足者則善，不足者隨意所如。有遺餘者，[8]瀉著器中，便捨而去。若復最後乞食來者，足者則善，不足者便取器中食而自著鉢中。爾時，便取水瓶，更[9]著一處，即當一日掃除房舍，復更在閑靜之處，正身正意，繫念在前，思惟妙法，然復彼人終不共語，各自寂然。

爾時，尊者阿那律思惟欲不淨想，念[10]恃喜安而遊初禪。是時，難提、金毘羅知阿那律心中所念，亦復思惟欲不淨想，念[＊]恃喜安而遊初禪。若復尊者阿那律思惟二禪、三禪、四禪，爾時尊者難提、金毘羅亦復思惟二禪、三禪、四禪。若復尊者阿那律思惟空處、識處、不用處、有想無[11]想處，是時尊者難提[12]亦復思惟空處、識處、不用處、有想無想處。若復尊者阿那律思惟滅盡定，爾時尊者難提，[＊]亦復思惟滅盡定。如此[13]諸法，諸賢思惟此法。

爾時，世尊往師子國中。爾時，守[14]國人遙見世尊來，便作是說：「沙門勿來[15]入[＊]國中。所以然者，此[＊]國中有三族姓子，名阿那律、難提、金毘羅，慎莫觸嬈。」

是時，尊者阿那律以天眼清淨及天耳通，聞守[＊]國人與世尊作如是說，使世尊不得入[＊]國。是時，尊者阿那律即出告守門人曰：「勿遮，世尊今來，欲至此看。」

是時，尊者阿那律尋入告金毘羅曰：「速來，世尊今在門外。」是時，尊者三人即從三昧起，往至世尊所。到已，頭面禮足，在一面住，各自稱言：「善來，世尊！」尊者阿那律前取世尊鉢，尊者難提前敷座，尊者金毘羅取水與世尊洗足。

爾時，世尊告阿那律曰：「汝等三人在此和合，無有他念，乞食如意乎？」

阿那律曰：「如是。世尊！乞食不以為勞。所以然者，若我思惟初禪時，爾時難提、金毘羅亦復思惟初禪。若我思惟[16]二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡三昧，爾時難提、金毘羅亦復思惟[＊]二禪、三禪、四禪、空處、識處、不用處、有想無想處、滅盡定。如是，世尊！我等思惟此法。」

世尊告曰：「善哉！善哉！阿那律！汝[17]為頗有是時更得上人法乎？」

阿那律報曰：「如是。世尊！我等更得上人[18]法。」

世尊告曰：「何者是上人之法？」

阿那律曰：「有此妙法，出上人法上，若復我等以慈心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下亦復如是，一切中一切，以慈心遍滿其中，無數無限，不可稱計，而自遊戲。復以[19]悲心、喜心、護心，遍滿一方，二方、三方、四方亦復如是，四維上下而自遊戲。是謂，世尊！我等更得此上人之法。」

爾時，尊者難提、金毘羅語阿那律曰：「我等何日至汝許問此義乎？今在世尊前而自稱說。」

阿那律曰：「汝等亦未曾至我許而問此義？但諸[20]天來至我所而說此義。是故，在世尊前而說此義耳。但我長夜之中知諸賢心意，然諸[21]賢得此三昧故，在世尊前說此語耳。」

爾時，說此法時，長壽大將至世尊所，頭面禮足，在一面坐。是時，長壽大將白世尊曰：「今日，世尊與此諸人而說法乎？」

是時，世尊以此因緣具向長壽大將說之。

是時，大將白世尊曰：「跋耆大國快得大利，有此三族姓子而自遊化：阿那律、難提、金毘羅。」

世尊告曰：「如是，大將！如汝所言，跋耆大國快得善利。且捨跋耆大國，摩竭大國快得善利，乃有此三族姓子。若當摩竭大國人民之類，憶此三族姓子，便長夜獲安隱。大將當知，[22]若縣邑城郭有此[23]三族姓子者，彼城郭之中，人民之類，長夜獲安[24]隱。此三族姓子所生之家，亦獲大利，乃能生此上尊之人，彼父母五種親族，若當憶此三人者，亦獲大利。若復天、龍、鬼神憶此三族姓子者，亦獲大利。若有人歎說阿羅漢者，亦當歎說此三人。若有人歎說無貪欲、無愚癡、無瞋恚者，亦當歎說此三人。若有人歎說此福田者，亦當歎說此三人。如我於三阿僧祇劫所行[1]懃苦，成無上道，使此三人成此法義。是故，大將！當於此三族姓子，起[A1]歡喜心。如是，大將！當作是學。」

爾時，大將聞世尊所說，歡喜奉行。

（九）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「有三結使，繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。云何為三？[2]所謂身[3]邪、戒盜、疑。」

「[4]彼云何[5]名為[6]身邪？所謂計身有我，生吾我[7]之想，有眾生想，有命、有壽、有人、有士夫、有緣、有著，是謂名為身[＊]邪之結。

「[8]云何名為疑結？所謂有我耶？無我耶？有生耶？無生耶？有我、人、壽命耶？無我、人、壽命耶？有父母耶？無父母耶？有今世、後世耶？無今世、後世耶？有沙門、婆羅門耶？無沙門、婆羅門耶？世有阿羅漢耶？世無阿羅漢耶？有得證者耶？無得證[9]者耶？是謂名為疑結。

「[＊]彼云何名為戒盜結？所謂戒[10]盜者，我當以此戒生大姓家，生長者家，生婆羅門家，若生天上及諸神中，是謂[＊]名為戒盜結。

「[11]是謂，比丘！有此三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸，猶如兩牛同一[12]軛，終不相離。此眾生類，亦復如是，三結所繫，不能得從此岸至彼岸。

「云何此岸？云何彼岸？所謂此岸者身邪是，彼岸者所謂身[＊]邪滅是。[13]是謂，比丘！三結繫縛眾生，不能從此岸至彼岸。是故，諸比丘！當求方便，滅此三結。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[14]（一〇）

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊告諸比丘：「[15]此三三昧。云何為三？[16]空三昧、[17]無願三昧、[18]無想三昧。

「[＊]彼云何[19]名為空三昧？所謂空者，觀一切諸法，皆悉空虛，是謂[20]名為空三昧。

「[＊]彼云何名為無[＊]想三昧？所謂無[＊]想者，於一切諸法，都無想念，亦不可見，是謂[＊]名為無想三昧。

「[＊]云何名為無願三昧？所謂無願者，於一切諸法，亦不願求，是謂[＊]名為無願三昧。

「如是，比丘！[21]有[22]不得此三三昧，久在生死，不能自覺[23]寤。[24]如是，諸比丘！當求方便，得此三三昧。如是，諸比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

[25]幢、毘沙、法王  
瞿默、神足化
齋戒、[26]現在前  
長壽、結、三昧

增壹阿含經卷第十六[27]

增一…譯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】，【宋】【元】【明】不分卷
含【大】，鋡【聖】
六【大】＊，五【聖】＊
高【大】，入高【聖】
第二十四【大】，分【聖】
～A. III. 36 & 70
散【大】，布【聖】
尊長者【大】，諸尊長【宋】【元】【明】
察【大】，案【宋】【元】【明】【聖】
伺【大】，司【聖】
五【大】，正【宋】【元】【明】
孝順【大】，有孝順【宋】【元】【明】
時【大】，是時【聖】
大王【大】＊，天王【宋】＊【元】＊【明】＊
日【大】，〔－〕【宋】【元】
關【大】，關日【宋】【元】
十四【大】，八日十四日【宋】【元】【明】
語【大】，說【宋】【元】【明】
身【大】，身行【宋】【元】【明】
諸有惡【大】，業【聖】
所造【大】，故所造【宋】【元】【明】
造【大】，所造【宋】【元】【明】
鬪【大】，鬪亂【宋】【元】【明】
自【大】，〔－〕【聖】
是【大】，〔－〕【聖】
形【大】，〔－〕【聖】
淫【大】＊，婬【宋】＊【元】＊【明】＊
以【大】＊，已【宋】＊【元】＊【明】＊
我亦上坐【大】，上坐我亦【聖】，上坐【宋】【元】【明】
畜生【大】，畜生中【宋】【元】【明】
中【大】，處【宋】【元】【明】
夷【大】，斯【聖】
死苦【大】，老死【宋】【元】【明】
痛【大】，病【宋】【元】【明】
得【大】，欲得【宋】【元】【明】
齋【大】，八關齋【宋】【元】【明】
上【大】，天上【宋】【元】【明】
艶天【大】，艷大【元】
人【大】，者【宋】【元】【明】
卷第十五終【宋】【元】【明】
卷第十六首【宋】【元】【明】，前行有（高幢品第二十四之四）九字【宋】【元】
現【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【聖】
持梵行【大】，持梵行者【宋】【元】【明】【聖】
以是【大】，是故【聖】
～M. 48. Kosambiya.（初部）; M. 128. Upakkilesiya.，[No. 26(72)]
拘深城瞿師羅園【大】，～Kosambī, Ghositārāma.
深【大】＊，睒彌【聖】＊
莫【大】，共【聖】
自【大】，息【聖】
畏恐【大】，恐畏【聖】
世儉【大】，世險【宋】【元】【明】
是以【大】，以是【聖】
拳【大】，捲【聖】
以下【大】，～Jātaka. 428.
長壽【大】，～Dīghāyu.
王【大】，〔－〕【聖】
無【大】，不【宋】【元】【明】【聖】
波羅㮈【大】＊，波羅奈【明】＊
罰【大】＊，伐【元】【明】＊
妊【大】，任【聖】
生【大】，產【聖】
王【大】，時長壽王【宋】【元】【明】
生【大】，產【宋】【元】【明】
復【大】，著【宋】【元】【明】【聖】
語言【大】，共言語【宋】【元】【明】
反【大】，返【宋】【元】【明】【聖】
市【大】，都市【宋】【元】【明】
見【大】，自【宋】【元】【明】
令【大】，今【聖】
兵車【大】，〔－〕【聖】
梵摩達【大】＊，梵摩達王【宋】＊【元】＊【明】＊
兵【大】，〔－〕【聖】
政【大】，正【宋】【元】【明】【聖】
臣【大】，日【聖】
比【大】＊，北【聖】＊
目【大】，指【宋】【元】【明】，自【聖】
言大王【大】，王大言【宋】【元】，大王言【明】，王言【聖】
捉【大】，傳捉【宋】【元】【明】，捕捉【聖】
教令【大】，教命【宋】【元】【明】
返【大】，反【宋】【元】【明】【聖】
（長生…時）十七字【大】，〔－〕【聖】
賢【大】，賢者【宋】【元】【明】
到【大】，至【宋】【元】【明】
而捨【大】，捨而【宋】【元】【明】
里【大】，理【聖】
已【大】，以【聖】
所在【大】，何所在【宋】【元】【明】
抱【大】，執【宋】
詣【大】，往詣【宋】【元】【明】
問【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
勅【大】，〔－〕【聖】
佐報曰【大】，左右白王【聖】
小兒【大】，一小兒【宋】【元】【明】
而獨【大】，在彼【聖】
汝【大】，〔－〕【聖】
吾欲見之【大】，〔－〕【聖】
時彼【大】，是時【宋】【元】【明】【聖】
喚【大】，受王勅已即王喚【宋】【元】【明】，受王勅已即往喚【聖】
問小兒【大】，問小兒曰【宋】【元】【明】
側【大】，前【宋】【元】【明】
飯【大】，飲【宋】【元】【明】
認【大】，忍【宋】【元】【明】【聖】
斯【大】＊，悉【宋】【元】【明】【聖】＊
使【大】，教【聖】
妓術【大】，技術【宋】【元】【明】
舘【大】，觀【聖】
即勅長生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
寶羽【大】＊，羽寶【宋】，羽葆【元】【明】＊
令【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
被【大】，鞁【元】【明】
鞍【大】，案【聖】
已【大】＊，以【聖】＊
引導【大】，引道【宋】【元】【明】【聖】
停【大】＊，亭【聖】＊
住【大】＊，車【聖】＊
懈息【大】，憩息【元】【明】
未【大】，來【聖】
又【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
之【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
加【大】＊，又【宋】＊【元】＊【明】＊
怨【大】，〔－〕【聖】
今【大】，今正爾【宋】【元】【明】
自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
摸【大】，捉【宋】【元】【明】
界【大】，國界【宋】【元】【明】，國【聖】
此【大】，其【宋】【元】【明】
作【大】，更【聖】
得覺時【大】，〔－〕【聖】
曰【大】，言【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【聖】
原【大】，元【聖】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
長【大】，王及長【聖】
有【大】，〔－〕【聖】
甚【大】，〔－〕【聖】
及【大】，乃【宋】【元】【明】【聖】
此【大】，此王【宋】【元】【明】
王【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
根【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
人【大】，耳【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
復加【大】，又復【宋】【元】【明】
還付舍衛【大】，與還將舍衛城【宋】【元】【明】，與還治舍衛【聖】
還【大】，還去【宋】【元】【明】
況【大】，然【宋】【元】【明】
心【大】，之心【宋】【元】【明】
是故【大】，是時【宋】【元】【明】
以下【大】，～M. 128. p. 155ff.
阿那律【大】，～Anuruddha.
難提【大】，～Nandiya.
金毘羅【大】，～kimbila.
瀉【大】，寫【宋】【元】【聖】
著【大】，著水安置【聖】
恃【大】＊，得【明】＊，持【聖】＊
想【CB】【麗-CB】【聖】，相【大】(cf. K18n0649_p0425a13; T02n0125_p0629b03)
亦復【大】＊，金毘羅亦復【宋】＊【元】＊【明】＊
諸【大】，〔－〕【聖】
國【大】＊，園【宋】＊【元】＊【明】＊
入【大】，勿入【宋】【元】【明】
二禪【大】＊，〔－〕【聖】＊
為【大】，等【宋】【元】【明】
法【大】，之法【宋】【元】【明】
悲心【大】，慈心悲心【宋】【元】【明】，慈悲心【聖】
天【大】，大【元】
賢【大】，賢者【宋】【元】【明】
若【大】，若當【宋】【元】【明】【聖】
三【大】，〔－〕【明】
隱【大】，〔－〕【聖】
懃【大】，勤【宋】【元】【明】【聖】
所謂【大】，第一【宋】【元】，〔－〕【明】
邪【大】＊，見【聖】＊
彼【大】＊，〔－〕【聖】＊
名為【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
身邪【大】，身邪結【宋】【元】【明】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
云何【大】＊，彼云何【宋】【元】【明】＊
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
盜者我【大】，〔－〕【聖】
是謂【大】，如是【宋】【元】【明】
軛【大】，枙【宋】【元】【明】【聖】
是【大】，〔－〕【聖】
～A. III. 163.
此【大】＊，有此【宋】＊【元】＊【明】＊
空三昧【大】，～Suññata Samādhi.
無願【大】，～Appaṇihita.
無想【大】＊，無相【宋】＊【元】＊【明】＊，～Animitta.
名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
名為【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊
有【大】，〔－〕【聖】
不得【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
寤【大】，悟【宋】【元】【明】，〔－〕【聖】
如是【大】，是故【聖】
幢【大】，僮【聖】
現在【大】，神現【宋】【元】【明】
〔－〕【大】，光明皇后願文【聖】
歡【CB】，歎【大】

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