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雜阿含經

雜阿含經卷第二十一

[9](五五九)

如是我聞

一時佛住波羅利弗妬路尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妬路雞林精舍

尊者迦摩詣尊者阿難共相問訊慰勞已於一面坐語尊者阿難:「奇哉尊者阿難有眼有色有耳有有鼻有香有舌有味有身有觸意有法而有比丘有是等法能不覺知云何尊者阿難彼比丘為有想不覺知無想故不覺知?」

尊者阿難語迦摩比丘言有想者亦不覺知況復無想。」

復問尊者阿:「何等為有想於有而不覺知?」

尊者阿難語迦摩比丘言:「若比丘離欲惡不善法覺有觀離生喜樂初禪具足住如是有想比丘有法而不覺知如是第二第三第四空入處識入處無所有入處具足住是有想比丘有法而不覺知云何無想有法而不覺知如是比丘一切想不憶念想心三昧身作證具足住是名比丘無想於有法而不覺知。」

尊者迦摩比丘復問尊者阿難:「若比丘無想心三昧[10]不沒脫已住住已解脫世尊說此是何果何功?」

尊者阿難語迦摩比丘言:「若比丘無想心三昧[*]不沒解脫已住住已解脫尊說此是智果智功德。」

二正士共論議歡喜隨喜各從坐起去

[11](五六〇)

如是我聞

一時佛住俱睒彌國瞿師羅園爾時尊者阿難亦在彼住

尊者阿難告諸比丘:「若比丘比丘尼於我前自記說我當善哉慰勞問訊或求以四道等為四若比丘比丘尼坐作如是住心善住心局住心調伏心止觀一心等受分別於法量度修習多修習已得斷諸使若有比丘比丘尼於我前自記說則如是善哉慰喻或求是名說初道

比丘比丘尼正坐思惟於法選擇量住心善住局住調伏止觀一心等受如是正向多住得離諸使若有比丘比丘尼於我前自記說我當如是善哉慰喻或求是名第二說道

復次比丘比丘尼為掉亂所持以調伏心坐正坐住心善住心局住心調伏止觀一心等受化如是正向多住已則斷諸使若有比丘比丘尼於我前自記說我則如是善哉慰喻或求是第三說道

復次比丘比丘尼止觀和合俱作如是正向多住則斷諸使若比丘丘尼於我前自記說者我則如是善哉慰喻教誡或求是名第四說道。」

諸比丘聞尊者阿難所說歡喜奉行

[1](五六一)

如是我聞

一時佛住俱睒彌國瞿師羅園尊者阿難亦在彼住

有異婆羅門詣尊者阿難所共相問訊慰勞已於一面問尊者阿難:「何故於沙門瞿曇所修[2]?」

尊者阿難語婆羅門:「為斷故。」

復問:「者何所斷?」

答言:「[3]。」

復問:「尊者阿何所依而得斷愛?」

答言:「婆羅門於欲而斷愛。」

復問:「尊者阿難豈非無邊?」

答言:「婆羅門非無邊際如是有邊際非無邊際。」

復問:「尊者阿難云何有邊際無邊際。」

答言:「婆羅門我今問汝隨意答婆羅門於意云何汝先有欲來詣精舍不?」

婆羅門答言:「如是阿難!」

如是婆羅來至精舍已彼欲息不?」

答言:「如是尊者阿難彼精進方便籌量來詣精舍。」

:「至精舍已彼精進方便籌量息不?」

:「如是尊者阿難!」

復語婆羅門:「如是羅門如來等正覺所知所見說四如意足以一乘道淨眾生滅苦惱斷憂悲何等為四欲定斷行成就如意足精進定心定思惟定斷行成就如意足如是聖弟子修欲定斷行成就如意足依離依無欲出要依滅向於捨乃至斷愛愛斷已欲亦息修精進定心定思惟定斷行成就依離依無欲依出要依滅向於捨乃至愛愛盡已思惟則息婆羅門於意云何此非邊際耶?」

婆羅門言:「尊者阿難此是邊際非不邊際。」

爾時婆羅門聞尊者阿難所說歡喜隨喜從座起去

[4](五六二)

如是我聞

一時佛住拘睒彌國瞿師羅園尊者阿難亦在彼住

爾時瞿師羅長者詣尊者阿難所稽首禮足退坐一面尊者阿難:「云何名為世間說法者云何名世間善向云何名世間善到?」

尊者阿難語瞿師羅長者:「我今問汝隨意答我長者於意云何若有說法調伏貪欲調伏瞋恚調伏愚癡得名世間說法者不?」

長者答言:「者阿難若有說法能調伏貪欲瞋恚愚癡是則名為世間說法。」

復問:「長者於意云何若世間向調伏貪欲調伏瞋恚調伏愚癡是名世間善向若世間已調伏貪欲瞋恚是名善到耶為非耶?」

長者答言:「者阿難若調伏貪欲已斷無餘瞋恚愚癡已斷無餘是名善到。」

尊者阿難答言:「長者我試問汝汝便真實答我其義如此受持之。」

瞿師羅長者聞尊者阿難所說喜隨喜作禮而去

[5](五六三)

如是我聞

一時佛住[6]毘舍離獼猴池側重閣講堂尊者阿難亦在彼住

爾時[7]無畏離車[8]尼犍弟子[9]聰明童子離車是阿耆毘弟子俱往尊者阿難所共相問訊慰勞已於一面坐無畏離車語尊者阿難:「我師尼犍子滅熾然[10][11]淨超出為諸弟子說如是道:『宿命之業行苦行故悉能吐之身業不作斷截橋梁於未來世無復諸漏諸業永盡業永盡故眾苦永盡苦永盡故究竟苦邊。』尊者阿難此義云何?」

尊者阿難語離車言:「如來等正覺所知所見說三種離熾[*]然清淨超出道一乘道淨眾生離憂悲越苦惱得真如何等為三如是聖弟子住於淨戒受波羅提木叉威儀具足信於諸罪過生怖畏受持如是具足淨戒宿業漸吐得現法離熾[*]不待時節能得正法通達現見觀察智慧自覺離車長者是名如來等正覺說所知所見說離熾[*]清淨超出以一乘道淨眾生滅苦惱越憂悲得真如法

復次離車如是淨戒具足離欲惡不善法乃至第四禪具足住是名如來等正覺說離熾[*]乃至得如實法復有三昧正受於此苦聖諦如實知此苦集聖諦苦滅聖苦滅道跡聖諦如實知具足如是智慧心業更不造宿業漸已斷得現正法離諸[*]不待時節通達現見生自覺智是名如來等正覺所知所見說第三離熾[*]清淨超出以一乘道淨眾生苦惱滅憂悲得如實法。」

爾時尼犍弟子離車無畏默然住

爾時阿耆毘弟子離車聰慧重語離車無畏言:「怪哉無畏何默然住於如來等正覺所說所知所見說法聞不隨喜耶?」

離車無畏答言:「我思惟其義故默然住耳誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者此則愚夫長夜當受非義不饒益苦。」

尼犍弟子離車無畏阿耆毘弟子聰慧重聞佛所說法尊者阿難陀所說歡喜隨喜從座起去

[1](五六四)

如是我聞

一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園尊者阿難亦在彼住

有異比丘尼於尊者阿難所起染著心遣使白尊者阿難:「我身遇病苦唯願尊者哀愍見看。」

尊者阿難晨朝著衣持鉢往彼比丘尼所

彼比丘尼遙見尊者阿難來露身體臥床上尊者阿難遙見彼比丘[2]即自攝[3]𣫍迴身背住彼比丘尼見尊者阿難攝[*]𣫍諸根迴身背住即自慚愧起著衣服敷坐具出迎尊者阿難請令就座稽首禮退[4]一面

尊者阿難為說法言:「如此身者穢食長養憍慢長養愛所長養婬欲長養姊妹依穢食者當斷穢依於慢者當斷憍慢依於愛者當斷愛欲姊妹云何名依於穢食當斷穢食謂聖弟子於食計數思惟而食無著樂想無憍慢想無摩拭想無莊嚴想[5]為養活故治飢渴病故攝受梵行宿諸受令滅新諸受不生崇習長養若力若樂若觸當如是住譬如商客以[6]油膏以膏其車無染著想無憍慢想無摩拭想無莊嚴想為運載故如病瘡者塗以[*][7]著樂無憍慢想無摩拭想無莊嚴想為瘡愈故如是聖弟子計數而食無染著想無憍慢想無摩拭想無莊嚴想為養活故治飢渴故攝受梵行故宿諸受離新諸受不起若力若樂若無罪觸安隱住姊妹是名依食斷食

依慢斷慢者云何依慢斷慢[8]子聞某尊者某尊者弟子盡諸有漏無漏心解脫慧解脫現法自知作證:『我生已盡梵行已所作已作自知不受後有。』聞已作是念彼聖弟子盡諸有漏乃至自知不受後有我今何故不盡諸有漏何故不自知不受後有。』當於爾時則能斷諸有漏乃至自知不受後有姊妹是名依慢斷慢

姊妹何依愛斷愛謂聖弟子聞某尊者某尊者弟子盡諸有漏乃至自知不受後有我等何不盡諸[A1]乃至自知不受後有彼於爾時能斷諸有漏乃至自知不受後有姊妹是名依愛斷愛姊妹無所行者斷截婬和合橋梁。」

尊者阿難說是法時彼比丘尼遠塵離垢得法眼淨彼比丘尼見法覺法入法度狐疑不由於他於正法心得無畏禮尊者阿難足白尊者阿難

我今發露悔過愚癡不善脫作如是不流類今於尊者阿難所自見過自知過發露懺悔哀愍故!」

尊者阿難語比丘尼:「汝今真實自見罪自知罪愚癡不善汝自知作不類之罪汝今自知自見而悔過於未來世得具足戒我今受汝悔過哀愍故汝善法增長終不退[9]所以者何若有自見罪自知罪能悔過者於未來世得具足戒善法增長終不退[*]。」

尊者阿難為彼比丘尼種種說法喜已[*]座起

[10](五六五)

如是我聞

一時佛在[11]橋池人間遊與尊者阿難俱[12]婆頭聚落國北身恕林中

爾時婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行住婆頭聚落國北身恕林聞已相呼聚集往詣尊者阿難所稽首禮尊者阿難足退坐一面

尊者阿難語諸童子言:「[13]帝種如來等正覺說四種清淨戒清淨心清淨見清淨解脫清淨

云何為戒[14]清淨謂聖弟子住於戒波羅提木叉戒增長威儀具足於微細罪能生恐受持學戒戒身不滿者能令滿足已滿隨順執持欲精進方便超出[15]勇猛堪能諸身心法常能攝受是名戒淨斷

云何名為心淨斷謂聖弟子離欲惡不善法乃至第四禪具足住定身未滿者令滿已滿者隨順執受欲精進乃至常執受名心淨斷

苦種云何名為見淨斷謂聖弟子聞大師說法如是如是說法則如是如是入如實正觀如是如是得歡喜得隨得從於佛

復次聖弟子不聞大師說然從餘明[1]尊重梵行者說聞尊重梵行者如是如是說則如是如是入如實觀察如是如是觀察於彼法得歡喜信於正法

復次聖弟子不聞大師說亦復不聞明智尊重梵行者說隨先所聞受持者重誦習隨先所聞受持者如是如是重誦已如是如是得入彼法乃至信於正法

復次聖弟子不聞大師說法聞明智尊重梵行者說又復不能先所受持重誦習然先所聞法為人廣說先所聞法如是如是為人廣說如是如是得入於正智觀察乃至信於正法

復次聖弟子不聞大師說法復不聞明智尊重梵行者又復不能先所受持重誦習亦復不以先所聞法為人廣說然於先所聞法獨一靜處思惟觀察如是如是思惟觀察如是如是得入正法乃至信於正法如是從他內正思惟是名未起正見令起已起正見令增廣是名未滿戒身令滿已滿者隨順攝受欲精進方便乃至常攝受是名見淨斷

苦種云何為解脫清淨斷謂聖弟子貪心無欲解脫癡心無欲解脫如是解未滿者令滿已滿者隨順攝受欲精進乃至常攝受是名解脫淨斷。」

苦種尊者阿難說是法時婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所歡喜隨喜作禮而去

[2](五六六)

如是我聞

一時佛住菴羅聚落[3]羅林與眾上座比丘俱

[4]質多羅者詣諸上座比丘稽首禮足退坐一面

諸上[*]座比丘為質多羅長者種種說法種種說法喜已默然住質多羅長者稽首禮諸上[*]座比丘足往詣那伽達多比丘房稽首禮那伽達多比丘足退坐一面

那伽達多比丘問質多羅長如所說

[5]
枝青以白覆  
一輻轉之車
[6]結觀察來  
斷流不復縛

長者此偈有何義?」

質多羅長者言:「尊者那伽達多世尊說此偈耶?」

答言:「如是。」

多羅長者語尊者那伽達多言:「尊者須臾默然我當思惟此義。」

須臾默然思惟已尊者那伽達多言:「青者謂戒也白覆謂解脫也一輻者身念也轉者轉出也車者止觀也離結者有三種結謂貪彼阿羅漢諸漏已盡已滅已知已斷根本如截[7]多羅樹頭更不復生未來世[8]不起法

察者謂見也來者人也斷流者愛流於生[9]漢比丘諸漏已盡已知斷其根本如截多羅樹頭不復生於未來世成不起

不縛者謂三[10]貪欲縛瞋恚縛愚癡縛彼阿羅漢比丘諸漏已盡已斷已知斷其根本如截多羅樹頭更不復生於未來世成不起法是故尊者那伽達多世尊說此偈

枝青以白覆  
一輻轉之車
離結觀察來  
斷流不復縛

此世尊所說偈我已分別也。」

尊者那伽達多問質多羅長者言:「此義汝先聞耶?」

答言不聞。」

尊者那伽達多言:「長者汝得善利於此甚深佛法賢聖慧眼得入。」

質多羅長者聞尊者那伽達多所說歡喜隨喜禮而去

[11](五六七)

如是我聞

一時佛住菴羅聚落菴羅林精舍與眾多上座比丘俱

有質多羅長者詣諸上[*]座比丘所稽首禮足退坐一諸上[*]座比丘為質多羅長者種種說喜已默然住

質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所稽首禮足退坐一面尊者那伽達多告質多羅長者[12]無量心三昧[13]無相心三昧[14]無所有心三昧[15]空心三昧云何長者此法為種種義故種種名為一義有種種名?」

質多羅長者問尊者那伽達多:「此諸三昧為世尊所說為尊者自意說耶?」

尊者那伽達多答言:「此世尊所說。」

質多羅長者語尊者那伽達多:「聽我小思惟此義然後當答。」

須臾思惟已語尊者那伽達多:「有法種種義種種句種種味有法一義種種味。」

復問長者:「云何[16]法種種義種種句種種味?」

長者答言:「無量三昧謂聖弟子心與慈俱無怨無憎無恚寬弘重心無量修習普緣一方充滿如是二方四方上下一切世間心與慈俱無怨無憎無恚寬弘重心無量修習充滿諸方一切世間普緣住是名無量三昧云何為無相三昧謂聖弟子於一切相不念無相心三昧身作證是名無相心三昧云何無所有心三昧謂聖弟子度一切無量識入處所有無所有心住是名無所有心三昧何空三昧謂聖弟子世間空世間空如實觀常住不變易非我非我所是名空心三是名為法種種義種種句種種味。」

復問長者:「云何法一義種種味?」

答言:「尊者謂貪有若無諍者第一無量謂貪者是有相癡者是有相無諍者是無相貪者是所有癡者是所有無諍者是無所有復次諍者空於貪空於恚癡空常住不變易空非我非我所是名法一義種種味。」

尊者那伽達多問言:「云何長者此義汝先所聞耶?」

答言:「尊者不聞。」

復告長者:「汝得大利甚深佛法[1]聖慧眼得入。」

質多羅長者聞尊者那伽達多所說歡喜隨喜作禮而

[2](五六八)

如是我聞

一時佛住菴羅聚落菴羅林中與諸上座比丘俱

有質多羅長者詣諸上座比丘所禮諸上座已詣尊者[3]伽摩比丘所稽首禮足退坐一面白尊者伽摩比丘:「所謂[4]云何名行?」

伽摩比丘言:「行者謂三行——身行口行意行。」

復問云何身行云何口行云何意行?」

答言:「長者[5]出息入息名為身行[6]有覺有觀名為口[7]名為意行。」

復問:「何故出息入息名為身行有覺有觀名為口行思名為意?」

[8]:「長者出息入息是身法[9]於身依身轉是故出息入息名為身行有觀故則口語是故有覺有觀是口行思是意行依於心屬於心依心轉故想思是意行。」

復問:「尊者觀已發口語是覺觀名為口行思是心數法[*]屬於心[10][11]是故想[12]為意行。」

復問尊者有幾法

若人捨身時  
彼身[13]臥地
棄於丘塜間  
無心如木石。」

答言:「長者

壽暖及與識  
捨身時俱捨
彼身棄塜間  
無心如木石。」

復問:「尊者若死若入滅盡正受有差別不?」

[14]:「捨於壽暖諸根悉壞身命分離是名為死[15]滅盡定者意行滅不捨壽命不離於暖諸根不壞身命相屬此則命終入滅正受差別之相。」

復問:「尊者云何入滅正受?」

答言:「長者入滅正受不言:『我入滅正我當入滅正受。』然先作如是漸息方便如先方便向入正受。」

復問:「尊者入滅正受先滅何法為身行為口行為意行耶?」

答言:「長者入滅正受者先滅口行次身行次意行。」

復問:「尊者云何為出滅正受?」

答言長者出滅正受者亦不念言:『我今出正受我當出正受。』然先已作方便心如其先心而起。」

復問:「尊者起滅正受者何法先起為身行為口行為意行耶?」

答言:「長者滅正[16]起者意行先起次身行後口行。」

:「尊者入滅正受者云何順趣流注[17]浚輸?」

答言:「長者入滅正受者順趣於離流注於浚輸於離順趣於出流注於出[*]浚輸於出順趣涅槃流注涅槃[*]浚輸涅槃。」

:「尊者住滅正受時為觸幾觸?」

答言:「長者觸不動觸無相觸無所有。」

復問:「尊者入滅正受時為作幾法?」

答言:「長者此應先問故今問然當為汝說比丘入滅正受者於二法——止以觀。」

質多羅長者聞尊者迦摩所說歡喜隨喜作禮而去

[18](五六九)

如是我聞

一時佛住菴羅聚落菴羅林中與眾多上座比丘俱

質多羅長者詣諸上座比丘所稽首禮足於一面坐上座比丘為質多羅長者種種說法喜已默然住

質多羅長者從座起偏袒右肩右膝著地合十指掌請諸上座言:「唯願諸尊受我薄食。」上座默然受請

彼長者知諸上座默然受請已禮足而去還歸自家辦種種飲敷床座晨朝遣使白:「時到。」

諸上座著衣持鉢至長者舍就座而坐長者稽首禮諸上座足於一面坐白諸上座:「謂種種界云何為種種界?」

諸上座默然而如是再三

爾時尊者[19]梨犀達多眾中下坐白諸上座比丘言:「[20]我欲答彼長者所問。」

諸上座答言:「。」

長者質多羅即問言:「尊者所謂種種界何等種種界?」

犀達多答言:「長者眼界[21]色界異眼識界異耳界異聲界異耳識界異鼻界異香界異鼻識界異舌界異味界異舌識界異身界異觸界異身識界異意界異法界異意識界異如是長者是名種種界。」

爾時質多羅長者下種種淨美飲食供養僧食已澡嗽洗鉢訖質多羅長者敷一卑床於上座前坐聽法

爾時上座為長者種種說法喜已從座起去

諸上座於路中語梨犀達多:「善哉善哉犀達多比丘汝真辯[1][2]而說若於餘汝應常如此應。」

諸上座聞梨犀達多所說歡喜奉行

[3](五七〇)

如是我聞

一時佛住菴羅聚落菴羅林中與眾多上座比丘俱

質多羅長者詣諸上座所稽首禮足退坐一面白諸上座言:「諸世間所見或說有我或說眾生或說壽命或說世間吉凶云何尊者此諸異見何本何集何生何轉?」

諸上座默然不答如是三問亦三默然

有一下座比丘名梨犀達多白諸上座言:「我欲答彼長者所問。」

諸上座言:「善能答者答。」

者即問梨犀達多:「尊者凡世間所見何本何集何生何轉?」

尊者梨犀達多答言:「長者凡世間所見或言有我或說眾生或說壽命或說世間吉凶斯等諸見一切皆[4][5]身見為本身見集身見生身見轉。」

復問:「云何為身見?」

答言:「長者愚癡無聞凡夫[6]色是我色異我色中我我中色識見是我[7]異我我中識識中我長者名身見。」

復問:「尊者云何得無此身見?」

答言長者謂多聞聖弟子不見色是我不見[8]異我不見我中色色中我不見受識是我不見識異我不見我中識識中我是名得無身見。」

復問:「尊者其父何名何所生?」

答言:「長者我生於後方長者家。」

質多羅長者語尊者梨犀達多:「我及尊者二父本是善知識。」

梨犀達多答言:「如是長者!」

質多羅長者語梨犀達多言:「尊者若能住此菴羅林中我盡形壽供養衣服飲食隨病湯藥尊者梨犀達多默然受請。」

尊者梨犀達多受質多羅長者請供養障[9]不詣世尊所

諸上座比丘為質多羅長者種種說法喜已質多羅長者歡喜隨喜作禮而去

[10](五七一)

如是我聞

一時佛住菴羅聚落菴羅林中與眾多上座比丘俱

有質多羅長者詣諸上座所稽首禮足退坐一面白諸上座比丘言:「唯願諸尊於牛牧中受我請。」

諸上座默然受請

質多羅長者知諸上座默然受請已[A2]自還家星夜備具種種飲食晨朝敷座遣使白諸上座:「時到。」

上座著衣持鉢至牛牧[11]質多羅長者舍就座而坐

質多羅長者自手供養種種飲食已洗鉢[12][13]多羅長者敷一卑於上座前坐聽法

諸上座為長者說種種法喜已從座起去質多羅長者亦隨後去

諸上座食諸[14]蜜飽滿於春後月熱時行路悶極

爾時一下座比丘名[15]摩訶迦白諸上座:「今日大我欲起雲雨微風可爾不?」

諸上座答言汝能爾者。」

摩訶迦即入三昧如其正應時雲起細雨微下[16][17]亹亹從四方來至精舍門尊者摩訶迦語諸上座言所作可止?」

答言:「可止。」

尊者摩訶迦即止神通還於自房

質多羅長者作是念:「下座比丘而能有此大神通力況復中座及與上座。」即禮諸上座比丘足隨摩[A3]訶迦丘至所住房禮尊者摩訶迦足退坐一面白言:「尊者我欲得見尊者[18]過人法神足現。」

尊者摩訶迦言:「長者勿見恐怖。」

如是三亦三不許長者[19]復重請願見尊者神通變化

尊者摩訶迦語長者言:「汝且出外取乾草木積聚已以一張[20]覆上。」

質多羅長者即如其教出外聚薪成[21]𧂐來白尊者摩訶迦:「[*]𧂐已成[*]覆上。」

尊者摩訶迦即入火光三昧於戶鉤孔中出火焰燒其[22]薪都盡唯白[*]不然語長者:「汝今見不?」

答言:「已見尊者實為奇特。」

者摩訶迦語長者言:「當知此者皆以不放逸為本不放逸集不放逸生不放逸轉放逸故得阿耨多羅三藐三菩提是故長者此及餘功德一切皆以不放逸為本不放逸集不放逸生不放逸轉不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提及餘道品法。」

質多羅長者白尊者摩訶迦:「願常住此林中我當盡[23]飲食隨病湯藥。」

尊者摩訶迦有行因緣故不受其請

質多羅長者聞說法已歡喜隨喜[24]從座起作禮而去

尊者摩訶迦不欲令供養利[25]罪故即從座起去遂不復還

[26](五七二)

如是我聞

一時佛住菴羅林中與眾多上座比丘俱

爾時眾多上座比丘集於食堂作如是論議:「諸尊於意云何謂眼繫色耶色繫眼耶如是耳聲鼻香舌味身觸意法為意繫法耶法繫意耶?」

質多羅長者行有所營便過精舍見諸上座比丘集於食堂即便前禮諸上座足禮足已問言尊者集於食堂論說何法?」

諸上座答言:「我等今日集此食堂作如此論:『為眼繫色耶色繫眼耶如是耳聲鼻香舌味身觸意法[1]為意繫法耶為法繫意耶?』」

長者問:「諸尊者於此義云何記說?」

諸上座言:「長者意云何?」

長者答諸上座言:「如我意謂非眼繫色非色繫眼乃至非意繫法非法繫意然中間有[2]欲貪隨彼繫也譬如二牛一黑一白駕以軛鞅有人問言為黑牛繫白牛為白牛繫黑牛?』為等問?」

答言:「長者非等問也所以者何非黑牛繫白牛亦非白牛繫黑牛然彼軛鞅是其繫也。」

如是尊者非眼繫色非色繫眼至非意繫法非法繫意[3]中間欲貪是其繫也。」

質多羅長者聞諸上座所說喜隨喜作禮而去

[4](五七三)

如是我聞

一時佛住菴羅林中[5]阿耆毘外道是[6]質多羅長者先人親厚詣質多羅長者所共相問訊慰勞已於一面

質多羅長者問阿耆毘外道:「汝出家幾?」

答言:「長者我出家[7]來二十餘年。」

多羅長者問言:「汝出家來過二十年為得過人法究竟知見安樂住不?」

答言:「長者雖出家過二十年不得過人法究竟知見安樂住唯有躶形拔髮乞食人間遊行於土中。」

質多羅長者言:「此非名稱法是惡知非出要道非曰等覺非讚歎處可依止唐名出家過二十年躶形拔髮人間遊行臥灰土中。」

阿耆毘問質多羅長者:「汝為沙門瞿曇作弟子於今幾時?」

多羅長者答言:「我為世尊弟子過二十年。」

復問質多羅長者:「汝為沙門瞿曇弟子過二十年復得過人法究竟知見不?」

質多羅長者答言:「[8]今當[9]質多羅長者要不復經由胞胎而受生不復增於丘塜不復起於血氣如世尊所說五下分結不見一結而不斷者若一結不斷當復還生此世。」

如是說時阿耆毘迦悲歎涕[10]以衣拭面謂質多羅長者言:「我今當作何計?」

質多羅長者答言:「汝若能於正法律出家者我當給汝衣鉢供身之具。」

阿耆毘迦須臾思惟已語質多羅長者言:「我今隨[11]示我所作。」

質多羅長者將彼[12]耆毘迦往詣諸上座所禮諸上座足於一面坐白諸上座比丘言:「尊者此阿耆毘迦是我先人親厚求出家作比丘願諸上座度令出家我當供給衣鉢眾具。」

諸上座即令出家剃除鬚著袈裟衣出家已思惟:「所以善男子剃除鬚髮著袈裟衣出家增進學道淨修梵……。」得阿羅漢

[13](五七四)

如是我聞

一時佛住菴羅聚落菴羅林中與諸[14]座比丘俱

[15]尼犍若提與五百眷屬詣菴羅林中欲誘質多羅長者以為弟子質多羅長者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣菴羅林中欲誘我為弟聞已即往詣其所共相問訊畢各於一面坐

尼犍若提子語質多羅長者言:「信沙門瞿曇得[16]無覺無觀三昧?」

質多羅長者答言:「我不以[17]故來也。」

[18]阿耆毘長者汝不諂不幻質直質直所生長者若能息有覺有觀者亦能以繩繫縛於風若能息有覺有觀者亦可以一把土斷[19]恒水我於行臥智見常生。」

質多羅長者問尼犍若提子:「為信在前耶為智在前耶信之與智何者為先何者為勝?」

尼犍若提子答言:「信應在前然後有智信智相比則為勝。」

質多羅長者語尼犍若提子:「我已求得息有覺有觀[20]淨一心無覺無觀三昧生喜樂第二禪具足住我晝亦住此三昧夜亦住此三昧終夜常住此三昧有如是智用信世尊為?」

尼犍若提子言:「汝諂曲幻偽不直不直所生。」

質多羅長者言:「汝先言我不諂[21]不幻質直質直所生今云何言諂曲幻偽不直不直所生耶若汝前實者後則虛後實者前則虛汝先言:『我於行臥知見常生。』汝於前後小事不知云何知過人法若知[22][23]樂住事?」長者復問尼犍若提子:「有於一[24]一說一記論乃至十問十說十記論汝有此不若無一問一說一記論乃至十問十說十記論云何能誘於我而來至此菴羅林中欲誘誑我?」

於是尼犍若提子息閉掉頭[1]拱而出不復還

[2](五七五)

如是我聞

一時佛住菴羅聚落菴羅林中與眾多上座比丘俱

爾時質多羅長者病苦諸親圍遶有眾多諸天來詣長者所語質多羅長者言:「長者汝當發願得作[3]轉輪王。」

質多羅長者語諸天言:「若作轉輪王彼亦無常無我。」

長者親屬語長者:「汝當繫念汝當繫念。」

質多羅長者語親屬:「何故汝等教我繫念繫念?」

彼親屬言汝作是言:『無常[4]。』是故教汝繫[5]繫念也。」

長者語諸親屬:「有諸天人來至我所語我言:『汝當發願得作轉輪[6]隨願得果。』我即答言:『彼轉輪王亦復無非我。』」

彼諸親屬語質多羅長者:「輪王有何而彼諸天教汝願求?」

長者答言轉輪王[7]以正法治化是故諸天見如是福利故而來教我為發願求。」

諸親屬言汝今用心當如之何?」

長者答言:「諸親屬今作心唯不復見胞胎受生不增丘塜不受血氣如世尊說五下分結我不見有我不自見一結不斷若結不斷則還生此世。」

於是長者即從床起[8]趺坐正念在前而說偈言

服食積所積  
廣度於眾難
施上進福田  
[9]斯五種力
以斯義所欲  
俗人處於家
我悉得此利  
已免於眾難
世間[10]所聞習  
[11]離眾難事
生樂知[12]  
隨順等正覺
供養持戒者  
善修諸梵行
漏盡阿羅漢  
及聲聞牟尼
如是超越見  
於上諸勝處
常行士夫施  
[13]獲大果
習行眾多施  
施諸良福田
於此世命終  
化生於天上
五欲具足滿  
無量心悅樂
獲斯妙果報  
以無慳悋故
在所處受生  
未曾不歡喜。」

質多羅長者說此偈已尋即命終生於不煩熱天

爾時質多羅天子作是念:「我不應停此當往閻浮提禮拜諸上座比丘。」力士[14][15]臂頃以天神力至菴羅林中放身天光遍照菴羅林

有異比丘夜起出房露地經行見勝光明普照樹林說偈言

是誰妙天色  
住於虛空中
譬如純金山  
閻浮檀淨光。」

質多羅天子說偈答言

我是天人王  
瞿曇名稱子
是菴羅林中  
質多羅長者
以淨戒具足  
繫念自寂靜
解脫身具足  
智慧身亦然
我知法故來  
[16]者應當知
當於彼涅槃  
此法法如是。」

質多羅天子說此偈已即沒不現

雜阿含經卷第二十一[17]

S. 35. 192. Kāmabhū(迦摩).
涌【大】*,勇【宋】*
A. IV. 170. Yuganandha.
S. 51. 15. Brāhmaṇa.
梵行Brahmacariya.
愛 Chanda.
S. 35. 129. Ghosita.
A. III. 74. Nigaṇṭha.
毘舍離 Vesālī.
無畏離車 Abhaya Licchavi.
尼犍 Nigaṇṭha.
聰明童子 Paṇḍita Kumāraka.
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
清【大】,〔-〕【聖】
A. IV. 159. Bhikkhunī.
尼【大】,尼見【宋】【元】【明】
𣫍【大】*,歛【明】*
住【大】,坐【宋】【元】【明】
持【大】,知【宋】【元】【明】【聖】
酥【大】*,蘇【宋】【元】*【聖】*
著樂【大】,染著【宋】【元】【明】【聖】
弟【大】,聖弟【宋】【元】【明】
滅【大】*,减【宋】【元】【明】【聖】*
A. IV. 194. Sāpūgī.
橋池 Koḷiya.
婆頭 Sāpūga.
帝【大】,苦【宋】【元】【明】,虎【聖】,帝種 Vyagghapajja
清淨【大】,淨斷【宋】【元】【明】
勤【大】,懃【聖】
智【大】,知【元】
S. 41. 5. Kāmabhū.(1).
菴羅林 Ambāṭakavana.
質多羅 Citta.
枝青以白覆一輻轉之車離結觀察來斷流不復縛 Nelango setapacchādo, Ekāro vattatī ratho Auīghaṃ passa āyataṃ, Chinnasotam abandhananti.
離【大】,雖【宋】
多羅 Tāla.
滅【大】,成【明】
羅【大】,阿羅【宋】【元】【明】
縛 Bandhana.
S. 41. 7. Godatta.
無量心三昧 Appamāṇā cetovimutti.
無相心三昧 Animittā Cetovimutti.
無所有心三昧 Akiñcaññā Cetovimutti.
空心三昧 Suññatā Cetovimutti.
有【大】,〔-〕【聖】
賢【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
S. 41. 6. Kāmabhū.(2)
伽摩 Kāmabhū.
行 Saṅkhāra.
出息入息 Assāsapassāsā.
有覺有觀 Vitakkavicārā.
想思 Saññā ca vedanā.
答【大】,若【聖】
於【大】*,〔-〕【聖】*
想【大】,相【宋】【元】【明】【聖】
轉【大】,縛【聖】
名【大】,〔-〕【明】
屍【大】,尸【聖】
答【大】,〔-〕【聖】
滅盡定者 Saññāvedayita-nirodhasamāpatti.
受【大】,為【元】
浚輸【大】*,後輪【聖】*
S. 41. 2. Isidatta(1).
梨犀達多 Isidatta.
尊【大】,尊者【宋】【元】【明】
異【大】,異異【聖】
捷【大】,揵【明】
事【大】,時【宋】【元】【明】【聖】
S. 41. 3. Isidatta(2).
以【大】,已【聖】
身見 Sakkāyadiṭṭhi.
色是我色異我色中我我中色 rūpam attato samanupassati, rūpa-vantaṃ vā attānaṃ attanivā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ.
識【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
色【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
礙【大】,閡【聖】
S. 41. 4. Mahaka.
中【大】,〔-〕【聖】
漱【大】,嗽【聖】
質【大】,與質【聖】
酥【大】,蘓【聖】
摩訶迦 Mahaka.
涼【大】,良【聖】
風【大】,涼【明】
過人法神足現化 Uttarimanussadhamma, iddhipāṭihāriya.
由【大】,猶【宋】【元】【明】
㲲【大】*,疊【聖】*
𧂐【大】*,積【聖】*
積【大】,𧂐【明】
壽【大】,壽供養【宋】【元】【明】
即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
障【大】,彰【聖】
S. 41. 1. Saññojana.
(為意…意耶)十字【大】,〔-〕【聖】
欲貪 Chandarāga.
其【大】,於【宋】【元】【明】
S. 41. 9. Acela.
阿耆毘(Ājīva)Acela.
質多羅 Citta.
已【大】,以【宋】【元】【明】【聖】
汝【大】,如【聖】
知【大】,〔-〕【聖】
淚【大】,泗【宋】【元】【明】【聖】
喜【大】,汝【宋】【元】【明】【聖】
阿【大】,何【元】
S. 41. 8. Nigaṇṭha.
上【大】,土【明】
尼犍若提子 Nigaṇṭha Nātaputta.
無覺無觀三昧 Avitakka avicāra samādhi.
信 Saddhā.
阿耆毘【大】,尼揵若提子【明】
恒水流 Gaṅga.
內【大】,者【元】
曲【大】,〔-〕【聖】
若【大】,〔-〕【聖】
安【大】,若安【宋】【元】【明】【聖】
問【大】,日【宋】【元】【明】【聖】
反【大】,乃【宋】【元】【明】
S. 41. 10. Gilānadassana.
轉輪王 Cakkavattin.
無【大】,非【宋】【元】【明】【聖】
念【大】,念也【聖】
聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【聖】
者【大】,有【聖】
加【大】,跏【宋】【元】【明】
殖【大】,植【宋】【元】【明】
所聞習【大】,無間集【宋】【元】【明】【聖】
遠【大】,造【宋】【明】【聖】
稍【大】,稱【聖】
終【大】,眾【聖】
屈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
伸【大】,申【聖】
仁【大】,人【聖】
〔-〕【大】,光明皇后願文【聖】
有【CB】,者【大】 即【CB】【麗-CB】,既【大】(cf. K18n0650_p0918b20) 訶迦【CB】,迦訶【大】

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