- T0026 中阿含經
- 卷/篇章 五十九
中阿含經卷第五十九
我聞如是：
爾時，[20]拘薩羅王[21]波斯匿，聞沙門瞿曇遊欝頭隨若，在普棘刺林，拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往詣沙門瞿曇所，為我問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』又復語曰：『拘薩羅王波斯匿欲來相見。』」
彼人受教，往詣佛所，共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？拘薩羅王波斯匿欲來相見。」
世尊答曰：「今拘薩羅王波斯匿安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵[22]塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂。拘薩羅王波斯匿[23]若欲來者，自可隨意。」彼時，使人聞佛所說，善受持誦，即從[24]坐起，繞三匝而去。
爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。使人去後，於是世尊迴顧告曰：「阿難！汝來共詣東向大屋，開窓閉戶，住彼密處。今日拘薩羅王波斯匿一心無亂，欲聽受法。」
尊者阿難白曰：「唯然。」
於是，世尊將尊者阿難至彼東向大屋，開窓閉戶，密處布座，敷尼師[1]檀，結跏趺坐。
彼時，使人還詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！我已通沙門瞿曇！沙門瞿曇今待天王，唯願天王自當知時。」
拘薩羅王波斯匿告御者曰：「汝可嚴駕，我今欲往見沙門瞿曇。」御者受教，即便嚴駕。
爾時，[2]賢及[3]月姉妹與拘薩羅王波斯匿共坐食時，聞今日拘薩羅王波斯匿當往見佛，白曰：「大王！若今往見世尊者，願為我等稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？作如是語：『賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』」拘薩羅王波斯匿為賢及月姉妹默然而受。
彼時，御者嚴駕已訖，白曰：「天王！嚴駕已辦，隨天王意。」
時，王聞已，即便乘車，從欝頭隨若出，往至普棘刺林。
爾時，普棘刺林門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸賢！沙門瞿曇今在何處？我欲往見。」
諸比丘答曰：「大王！彼東向大屋開窓閉戶，世尊[4]在中，大王欲見者，可詣彼屋，在外住已，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」
拘薩羅王波斯匿即便下車，眷屬圍繞，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前詣佛所，白曰：「瞿曇！賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
世尊問王：「賢及月姉妹更無人使耶？」
拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！當知今日賢及月姉妹我共坐食，聞我今當欲往見佛，便白曰：『大王！若往見佛者，當為我等稽首世尊！問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』故如是白世尊：『賢及月姉妹稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？』瞿曇！彼賢及[5]月稽首世尊，問訊聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常耶？」
世尊答曰：「大王！今賢及月姉妹安隱快樂，今天及人、阿修羅、揵[＊]塔和、羅剎及餘若干身安隱快樂。」
於是，拘薩羅王波斯匿與佛共相問訊，却坐一面，白曰：「瞿曇！我欲有所問，聽乃敢陳？」
世尊告曰：「大王！欲問者，恣意所問。」
拘薩羅王波斯匿便問曰：「瞿曇！我聞沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』瞿曇！憶如是說耶？」
世尊答曰：「大王！我不憶作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志[6]一切知、一切見者。』」
爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂[7]拂王，於是拘薩羅王波斯匿[8]迴顧告[9]鞞留羅大將曰：「[10]前日王共大眾坐，誰最前說沙門瞿曇作如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見者。』」
拘薩羅王波斯匿聞已，告一人曰：「汝往至想年少吉祥子所，作如是語：『拘薩羅王波斯匿呼汝！』」
彼人受教，即往想年少吉祥子所，作如是語：「年少！拘薩羅王波斯匿呼汝。」
彼人去後。於是，拘薩羅王波斯匿白世尊曰：「沙門瞿曇！頗有異說異受？沙門瞿曇憶所說耶？」
世尊答曰：「大王！我憶曾如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一時知一切，一時見一切。』大王！我憶如是說也。」
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，為有勝如、有差別耶？」
世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別也。剎利、梵志種，此於人間為最上德，居士、工師種，此於人間為下德也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別。」
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。」
拘薩羅王波斯匿白曰：「瞿曇！我不但問於現世義，亦復欲問於後世義，聽我問耶？」
世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別於後世耶？」
世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、有差別謂後世也。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，若成就此五斷[12]支，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂。云何為五？多聞聖弟子信著如來，根生定立，無能奪者，謂沙門、梵志、天及魔、梵及餘世間，是謂第一斷[＊]支。復次，大王！多聞聖弟子少病無病，成就等食道，不熱不冷，正樂不諍，謂食飲消、正安隱消，是謂第二斷[＊]支。復次，大王！多聞聖弟子無諂無誑、質直，現如真世尊及諸梵行，是謂第三斷[＊]支。復次，大王！多聞聖弟子常行精進，斷惡不善，修諸善法，恒自起意，專一堅固，為諸善本，不捨方便，是謂第四斷[＊]支。復次，大王！多聞聖弟子修行智慧，觀[1]興衰法，得如此智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦，是謂第五斷[＊]支。此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼若成就此五斷[＊]支，必得善師如來、無所著、正盡覺，必得可意，無不可意，亦於長夜得義饒益，安隱快樂，[2]此有四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於後世也。」
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行耶？」
世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別於斷行也。大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷者，終無是處。若少病者所斷，是多病斷者，終無是處。若不諂不誑者所斷，是[3]諂誑斷者，終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷者，終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷者，終無是處。
「猶如四御，象御、馬御、牛御、人御，彼中二御不可調、不可御，二御可調、可御。大王！於意云何？若此二御不可調、不可御，[4]彼來調地、御地，受御事者，終無是處。若彼二御可調、可御，來至調地、御地，受御事者，必有是處。如是，大王！於意云何？若信者所斷，是不信斷耶？終無是處。若少病者所斷，是多病斷耶？終無是處。若不諂不誑者所斷，是諂誑斷耶？終無是處。若精勤者所斷，是懈怠斷耶？終無是處。若智慧者所斷，是惡慧斷耶？終無是處。如是此四種，剎利、梵志、居士、工師，是謂勝如、是謂差別於斷行也。」
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
世尊答曰：「大王！欲問，恣意所問。」
拘薩羅王波斯[5]匿問曰：「瞿曇！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，此有勝如、此有差別，謂斷耶？」
世尊答曰：「此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。大王！猶如東方剎利童子來，彼取[6]乾娑羅木作火母，[7]攢攢生火；南方梵志童子來，彼取[＊]乾[8]娑羅木作火母，[＊]鑽攢生火；西方居士童子來，彼取[＊]乾栴檀木作火母，[＊]鑽攢生火；北方工師童子來，彼取[＊]乾鉢投摩木作火母，[＊]鑽攢生火。大王！於意云何？謂彼若干種[9]人持若干種木作火母，[＊]鑽攢生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生[10]焰、生色。大王！於烟烟、[＊]焰[＊]焰、色色，說何等差別耶？」
拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！謂彼若干種人取若干[11]種木作火母，[＊][A1]攢攢生火，彼中或有人著燥草木，生烟、生[＊]焰、生色。瞿曇！我不說烟烟、[＊]焰[＊]焰、色色有差別也。」
「如是。大王！此有四種，剎利、梵志、居士、工師，彼一切等等斷，無有勝如、無有差別於斷也。」
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「沙門瞿曇所說如師，沙門瞿曇所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！有天耶？」
世尊問曰：「大王！何意問有天耶？」
拘薩羅王波斯匿答曰：「瞿曇！若有天有諍、樂諍者，彼應來此間。若有天無諍、不樂諍者，不應來此間。」
爾時，鞞留羅大將住在拘薩羅王波斯匿後，執拂拂王，鞞留羅大將白曰：「瞿曇！若有天無諍、不樂諍者不來此間。且置彼天。若有[12]天諍、樂諍來此間者，沙門瞿曇必說彼天福勝、梵行勝，此天得自在退彼天、遣彼天也。」
是時，尊者阿難在世尊後，執拂侍佛。於是，尊者阿難作是念：「此鞞留羅大將是拘薩羅王波斯匿子，我是世尊子，今正是時，子子共論。」
於是，尊者阿難語鞞留羅大將曰：「我欲問汝，隨所解答。大將！於意云何？拘[A2]薩羅王[A3]波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退去、遣去耶？」
鞞留羅大將答曰：「沙門！若拘薩羅王波斯匿所有境界，教令所及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，得自在退去、遣去也。」
「[13]大將！於意云何？若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及。拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，意得自在退彼、遣彼耶？」
鞞留羅大將答曰：「沙門！若非拘薩羅王波斯匿境界，教令所不及，拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，不得自在退彼、遣彼也。」
鞞留羅大將答曰：「我拘薩羅王波斯匿遊戲時，聞有三十三天。」
「大將！於意云何？拘薩羅王波斯匿福勝、梵行勝故，寧得自在退彼三十三天，遣彼三十三天耶？」
鞞留羅大將答曰：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚不能得見三十三天，況復退遣耶？退遣彼三十三天者，終無是處。」
「如是，大將！若有天無諍、不樂諍不來此間者，此天福勝、梵行勝。若有此天諍、樂諍來此間者，此天於彼天尚不能得見，況復[2]天天遣退耶？若退遣彼者，終無是處。」
於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！此沙門名何等耶？」
世尊答曰：「大王！此比丘名阿難，是我侍者。」
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「阿難所說如師，阿難所說如善師。欲更有所問，聽我問耶？」
世尊告曰：「大王！欲問，恣意所問。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「瞿曇！頗有梵耶？」
世尊問曰：「大王！何意問有梵耶？大王！若我施設有梵，彼梵清淨。」
世尊與拘薩羅王波斯匿於其中間論此事時，彼使人將想年少吉祥子來還，詣拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！想年少吉祥子已來在此。」
拘薩羅王波斯匿聞已，問想年少吉祥子曰：「前日王共大眾會坐，誰最前說沙門瞿曇如是說：『本無，當不有，今現亦無，若有餘沙門、梵志一切知、一切見。』耶？」
想年少吉祥子答曰：「天王！鞞留羅大將前說也。」
鞞留羅大將聞已，白曰：「天王！此想年少吉祥子前說也。」
如是彼二人更互共諍此論，於其中間彼御者即便嚴駕，至拘薩羅王波斯匿所，白曰：「天王！嚴駕已至，天王當知時。」
拘薩羅王波斯匿聞已，白世尊曰：「我問瞿曇一切[3]知事，沙門瞿曇答我一切[＊]知事。我問沙門瞿曇四種清淨，沙門瞿曇答我四種清淨。我問沙門瞿曇所得，沙門瞿曇答我所得。我問沙門瞿曇有梵，沙門瞿曇答我有梵。若我更問餘事者，沙門瞿曇必答我餘事。瞿曇！我今多事，欲還請辭。」
世尊答曰：「大王！自當知時。」
拘薩羅王波斯匿聞世尊所說，善受持誦，即從座起，繞世尊三匝而去。
佛說如是。拘薩羅王波斯匿、尊者阿難及一切大眾，聞佛所說，歡喜奉行。
（二一三）[6]中阿含例品[7]法莊嚴經第二[8](第五後誦)
我聞如是：
爾時，[11]拘薩羅王[12]波斯匿與[13]長作共俱有所為故，出詣[14]邑名城。拘薩羅王波斯匿至彼園觀，見諸樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[15]燕坐，見已，憶念世尊。拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！今此樹下寂無音聲，遠離，無惡，無有人民，隨順[＊]燕坐，此處我數往見佛。長作！世尊今在何處？我欲往見。」
長作答曰：「天王！我聞世尊遊釋中，在釋家都邑，名彌婁離。」
拘薩羅王波斯匿復問曰：「長作！釋家都邑名彌婁離，去此幾許？」
長作答曰：「天王！去此三拘婁舍。」
拘薩羅王波斯匿告曰：「長作！可勅嚴駕，我欲詣佛。」
長作受教，即勅嚴駕，白曰：「天王！嚴駕已訖，隨天王意。」拘薩羅王波斯匿即昇乘出城[16]外，往至釋家都邑，名彌婁離。
爾時，彌婁離門外眾多比丘露地經行，拘薩羅王波斯匿往詣諸比丘所，問曰：「諸尊！世尊今在何處晝行？」
眾多比丘答曰：「大王！彼東向大屋，開窓閉戶，世尊今在彼中晝行。大王！欲見便往詣彼，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞者，必為開戶。」
拘薩羅王波斯匿即便下車。若有王剎利頂來而得人處，教令大地，有五儀飾，劍、葢、華鬘及珠柄拂、嚴飾之屣，彼盡脫已，授與長作，長作念曰：「天王今者必當獨入，我等應共住此待耳。」
於是，拘薩羅王波斯匿眷屬圍遶，步往至彼東向大屋，到已住外，謦欬敲戶，世尊聞已，即為開戶，拘薩羅王波斯匿便入彼屋，前至佛所，稽首禮足，再三自稱[17]姓名：「我是拘薩羅王波斯匿。我是拘薩羅王波斯匿。」
世尊答曰：「如是。大王！汝是拘薩羅王波斯匿。汝是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再三自稱[＊]姓名已，稽首佛足，却坐一面。
世尊問曰：「大王！見我有何等義，而自下意稽首禮足，供養承事耶？」
拘薩羅王波斯匿答曰：「世尊！我於佛而有法[18]靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』世尊！我坐都坐時，見母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姉妹、親屬展轉共諍，彼鬪諍時，母說子惡，子說母惡，父子、兄弟、姉妹、親屬[1]相更說惡，況復他人？我見世尊弟子諸比丘眾從世尊行梵行，或有比丘少多起諍，捨戒罷道，不說佛惡，不說[2]諸[3]法惡，不說眾惡，但自[4]責數：『我為惡，我為無德。所以者何？以我不能從世尊自盡形壽修行梵行。』是謂我於佛而有法[＊]靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！我見一沙門梵志，或九月或十月，少多學行梵行，捨隨本服，復為欲所染，染欲著欲，為欲所縛，憍慠受入，不見災患，不見出要而樂行欲。世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，自盡形壽修行梵行，乃至億數。我於此外，不見如是清淨梵行，如世尊家，是謂我於佛而有法[＊]靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！我見一沙門梵志羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見，我作是念：『此諸尊何以羸瘦憔悴，形色極惡，身生白[＊]皰，人不憙見？此諸尊必不樂行梵行，或身有患，或屏處作惡，以是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』我往問彼：『諸尊何故羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見？諸尊不樂行梵行耶？為身有患耶？為屏處作惡耶？是故諸尊羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，人不憙見。』彼答我曰：『大王！是白病。大王！是白病。』
「世尊！我見世尊弟子諸比丘眾，樂行端[＊]正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如[5]鹿，自盡形壽修行梵行，我見已，作是念：『此諸尊何故樂行端[＊]正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如[＊]鹿，自盡形壽修行梵行？此諸尊或得離欲，或得增上心，現法樂居，易不難得。』是故此諸尊樂行端正，面[6]目悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如[＊]鹿，自盡形壽修行梵行。若行欲樂行端正者，我應樂行端正。何以故？我得五欲功德，易不難得。若此諸尊得離欲，得增上心，於現法樂居，易不難得，是故此諸尊樂行端[＊]正，面色悅澤，形體淨潔，無為無求，護他妻食如[＊]鹿，自盡形壽修行梵行，是謂我於佛而有法[＊]靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，[7]諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，尚不敢問於世尊事，況復欲難詰耶？是謂我於佛而有法[＊]靖，因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，[＊]諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，[8]稽首佛足，繞三匝而去，是謂我於佛而有法[＊]靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，[A4]諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答，彼聞答已，便得歡喜，即自歸佛、法及比丘眾，世尊受彼為優婆塞，終身自歸，乃至命盡，是謂我於佛而有法[＊]靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！我見一沙門梵志聰明智慧，自稱聰明智慧，博聞決定，[A5]諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間無不聞知，所遊至處壞諸見宗，輙自立論，而作是說：『我等往至沙門瞿曇所，問如是如是事，若能答者，當難詰彼；若不能答，亦難詰已，捨之而去。』彼聞世尊遊某村邑，往至佛所，問世尊事，世尊為答。彼聞答已，便得歡喜，即從世尊求出家學，而受具足，得比丘法，佛便度彼而授具足，得比丘法。
「若彼諸尊出家學道而受具足，得比丘[9]法已，獨住遠離，心無放逸，修行精勤。彼獨住遠離，心無放逸，修行精勤已，若族姓子所為，剃除鬚髮，著袈[A6]裟衣，至信、捨家、無家、學道者，唯無上梵行訖，於現法中自知自覺，自作證成就遊，生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。若彼諸尊知法已，乃至得阿羅[1]訶，得阿羅[＊]訶已，便作是念：『諸賢！我本[2]幾了[＊]幾失？所以者何？我本非沙門稱沙門，非梵行稱梵行，非阿羅[＊]訶稱阿羅[＊]訶，我等今是沙門，是梵行，是阿羅[＊]訶。』是謂我於佛而有法[＊]靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！我自[3]若居國，無過者令殺，有過者令殺，然在都坐，我故不得作如是說：『卿等並住，無人問卿事，人問我事，卿等不能斷此事，我能斷此事。』於其中間競論餘事，不待前論訖，我數見世尊大眾圍繞說法，彼中一人[4]鼾眠作聲，有人語彼：『君莫[＊]鼾眠作聲，君不用聞世尊說法如甘露耶？』彼人聞已，即便默然。我作是念：『如來、無所著、正盡覺、眾調御士，甚奇！甚特！所以者何？以無刀杖，皆自如法，安隱快樂。』是謂我於佛而有法[5]靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！我於[6]仙餘及[7]宿舊二臣出錢財賜，亦常稱譽，彼命由我，然不能令彼仙餘及宿舊二臣下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也，是謂我於佛而有法[8]靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！我昔出[9]仙，宿一小屋中，欲試仙餘、宿舊二臣，知彼頭向何處眠耶？為向我，為向世尊？於是，仙餘、宿舊二臣則於初夜結跏趺坐，默然[＊]燕坐，至中夜聞世尊在某方處，便以頭向彼，以足向我。我見已，作是念：『此仙餘及宿舊二臣不在現勝事，是故彼不下意恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事也。』是謂我於佛而有法靖。因此故，我作是念：『如來、無所著、正盡覺所說法善，世尊弟子眾善趣向也。』
「復次，世尊！我亦國王，世尊亦法王，我亦剎利，世尊亦剎利，我亦拘薩羅，世尊亦拘薩羅，我年八十，世尊亦八十。世尊以此事故，我堪耐為世尊盡形壽，下意恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我今多事，欲還請辭。」
世尊告曰：「大王！自[10]知時。」於是，拘薩羅王波斯匿聞佛所說，善受持誦，即從[11]坐起，稽首佛足，繞三匝而去。
爾時，尊者阿難住世尊後，執拂侍佛。於是，世尊迴顧告曰：「阿難！若有[A7]比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂。」
於是，尊者阿難受佛教已，若諸[A8]比丘依彌婁離林住者，令彼一切集在講堂，還詣佛所，白曰：「世尊！若有[A9]比丘依彌婁離林住者，彼一切已集講堂，唯願世尊自當知時。」
於是，世尊將尊者阿難往至講堂比丘眾前，敷座而坐，告曰：「比丘！今拘薩羅王波斯匿在我前說此法莊嚴經已，即從座起，稽首我足，繞三匝而去。比丘！汝等當受持此法莊嚴經，善誦善習。所以者何？比丘！此法莊嚴經，如義如法，為梵行本，趣智趣覺，趣至涅槃。若族姓子至信、捨家、無家、學道者，亦當受持，當誦當習此法莊嚴經。」
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（二一四）[14]中阿[＊]含例品[15]鞞訶提經第三[16](第五後誦)
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，尊者阿難住舍衛國，於東園鹿子母堂為小事故。彼時尊者阿難將一比丘從舍衛出，往至東園鹿子母堂，所為事訖，將彼比丘還，往至勝林給孤獨園。
爾時，[17]拘薩羅王[18]波斯匿乘[19]一奔陀利象，與[20]尸利阿荼大臣俱出舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿來已，問伴比丘：「彼是拘薩羅王波斯匿耶？」
答曰：「是也。」
尊者阿難便下道避至一樹下。
拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間，問曰：「尸利阿荼！彼是沙門阿難耶？」
尸利阿荼答曰：「是也。」
拘薩羅王波斯匿告尸利阿荼大臣曰：「汝御此象，令至沙門阿難所。」尸利阿荼受王教已即御此象，令至尊者阿難所。
於是，拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！從何處來，欲至何處？」
尊者阿難答曰：「大王！我從東園鹿子母堂來，欲至勝林給孤獨園。」
拘薩羅王波斯匿語曰：「阿難！若於勝林無急事者，可共往至[21]阿夷羅婆提河，為慈愍故。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
於是，拘薩羅王波斯匿令尊者阿難在前，共至阿夷羅婆提河。到已下乘，取彼象[1]薦，四疊敷地，請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」
拘薩羅王波斯匿再三請尊者阿難：「阿難！可坐此座。」
尊者阿難亦再三語：「止！止！大王！但心[＊]靖足，我自有尼師[3]檀，我今當坐。」於是，尊者阿難敷尼師檀，結跏趺坐。
拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊，却坐一面，語曰：「阿難！欲有所問，聽我問耶？」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志所憎惡耶？」
尊者阿難答曰：「大王！如來不行如是身行，謂[A10]此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」
拘薩羅王波斯匿聞已，歎曰：「善哉！善哉！阿難！我所不及，若聰明智慧及餘世間者，而阿難及之。阿難！若有不善相悉而毀呰稱譽者，我等不見彼真實也。阿難！若有善相悉而毀呰稱譽者，我見彼真實也。阿難！如來頗行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」
尊者阿難答曰：「大王！如來終不行如是身行，謂此身行為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何為身行耶？」
尊者阿難答曰：「大王！不善身行也。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何不善身行耶？」
尊者阿難答曰：「大王！謂身行有罪。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何身行有罪耶？」
尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智者所憎惡。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何智者所憎惡耶？」
尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，自害、害彼、俱害，滅智慧、惡相助，不得涅槃，不趣智，不趣覺，不趣涅槃，彼可行法不知如真，不可行法亦不知如真。可行法不知如真，不可行法亦不知如真已，可受法不知如真，不可受法亦不知如真。可受法不知如真，不可受法亦不知如真已，可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真。可斷法不知如真，不可斷法亦不知如真已，可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真。可成就法不知如真，不可成就法亦不知如真已，可行法便不行，不可行法而行。可行法便[5]不行，不可行法而行已，可受法便不受，不可受法而受。可受法便不受，不可受法而受已，可斷法便[6]不斷，[7]不可斷法而斷。可斷法便不斷，不可斷法而斷已，可成就法便不成就，不可成就法而成就。可成就法便不成就，不可成就法而成就已，不善[8]法轉增，善法轉減。是故如來終不行此法。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何故終不行此法耶？」
尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來斷一切不善之法，成就一切善法，教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語。是故如來終不行此法。」
拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿難！如來不可行法終不行。所以者何？以如來、無所著、正盡覺故。阿難！汝彼[9]師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚不行此法，況復如來行此法耶？」
拘薩羅王波斯匿[10]問曰：「阿難！如來頗行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡耶？」
尊者阿難答曰：「大王！如來必行如是身行，謂此身行不為沙門、梵志聰明智慧及餘世間所憎惡也。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何為身行耶？」
尊者阿難答曰：「大王！謂善身行也。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何善身行耶？」
尊者阿難答曰：「大王！謂身行無罪。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何身行無罪耶？」
尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，智者所不憎惡。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！云何智者所不憎惡。」
尊者阿難答曰：「大王！謂行身行，不自害、不害彼、不俱害，覺慧、不惡相助，得涅槃，趣智趣覺，趣至涅槃。彼可行法知如真，不可行法亦知如真。可行法知如真，不可行法亦知如真已，可受法知如真，不可受法亦知如真。可受法知如真，不可受法亦知如真已，可斷法知如真，不可斷法亦知如真。可斷法知如真，不可斷法亦知如真已，可成就法知如真，不可成就法亦知如真。可成就法知如真，不可成就法亦知如真已，可行法而行，不可行法便不行。可行法而行，不可行法便不行已，可受法而受，不可受法便不受。可受法而受，不可受法便不受已，可斷法而斷，不可斷法便不斷。可斷法而斷，不可斷法便不斷已，可成就法而成就，不可成就法便不成就。可成就法而成就，不可成就法便不成就已，不善法轉減，善法轉增。是故如來必行此法。」
拘薩羅王波斯匿問曰：「阿難！如來何故必行此法耶？」
尊者阿難答曰：「大王！離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來成就一切善法，斷一切不善之法，教師、妙師、善順師，將御、[1]順御，善語、妙語、善順語。是故如來必行此法。」
拘薩羅王波斯匿歎曰：「善哉！善哉！阿難！如來可行法必行。所以者何？以如來、無所著、正盡覺故。阿難！汝彼師弟子，學道欲得無上安隱涅槃，汝尚行此法，況復如來不行此法耶？阿難善說，我今歡喜，阿難快說，我極歡喜。若村輸[2]租阿難法應受者，我村輸[＊]租為法布施。阿難！若象、馬、牛、羊阿難法應受者，我象、馬、牛、羊為法布施。阿難！若婦女及童女阿難法應受者，我婦女及童女為法布施。阿難！若生色寶阿難法應受者，我生色寶為法布施。阿難！如此之事阿難皆不應受，我拘薩羅家有一衣，名鞞訶提，彼第一，王以[3]繖枓孔中盛送來為信。阿難！若拘薩羅家[4]劫貝諸衣者，此鞞訶提於諸衣中最為第一。所以者何？此鞞訶提衣長十六肘，廣八肘，我此鞞訶提衣，今為法故布施阿難！阿難！當作三衣，持令彼拘薩羅家長夜增益[5]福。」
尊者阿難答曰：「止！止！大王！但心[＊]靖足，自有三衣，謂我所受。」
拘薩羅王波斯匿白曰：「阿難！聽我說喻，慧者聞喻則解其義。猶如大雨時，此阿夷羅婆提河水滿，兩岸溢則流出。阿難見耶？」
尊者阿難答曰：「見也。」
拘薩羅王波斯匿白曰：「如是，阿難！若有三衣，當與比丘、比丘尼，漸學舍羅、舍羅[6]磨尼離。阿難！以此鞞訶提作三衣受持，令彼拘薩羅家長夜[7]增益福。」尊者阿難為拘薩羅王波斯匿默然而受。
於是，拘薩羅王波斯匿知尊者阿難默然受已，鞞訶提衣為法布施尊者阿難，即從座起，繞三匝而去。
去後不久，尊者阿難持鞞訶提衣往詣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊！此鞞訶提衣，今日拘薩羅王波斯匿為法布施我，願世尊以兩足著鞞訶提衣上，令拘薩羅家長夜得增益福。」
於是，世尊以兩足著鞞訶提衣上，告曰：「阿難！若汝與拘薩羅王波斯匿所共論者，今悉向我而廣說之。」
於是，尊者阿難與拘薩羅王波斯匿所共論者，盡向佛說，叉手白曰：「我如是說，不誣謗世尊耶？真說如法，說法次法，不於如法有過失耶？」
世尊答曰：「汝如是說，不誣謗我，真說如法，說法次法，亦不於如法有過失也。阿難！若拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文來問我者，我亦為拘薩羅王波斯匿以此義、以此句、以此文答彼也。阿難！此義[8]如汝所說，汝當如是受持。所以者何？此說即是其義。」
佛說如是。尊者阿難及諸比丘，聞佛所說，歡喜奉行。
（二一五）[11]中阿含例品[12]第一得經第四[13](第五後誦)
我聞如是：
一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。
爾時，世尊告諸比丘：「若拘薩羅王波斯匿所有境界，[14]教令所及，彼中拘薩羅王波斯匿最為第一。拘薩羅王波斯匿者，變易有異，多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？所謂日月境界，光明所照，所照諸方，謂千世界。此千世界，有千日、千月、千[15]弗于[16]逮、千[17]閻浮洲、千[18]拘陀尼洲、千[19]欝單越洲、千[20]須彌山、千四[21]大王[22]天、[23]千四天王[24]子、千三十[25]三天、千釋天因陀羅、千[26]㷔摩天、[27]千須焰摩天子，千[28]兜率[29]哆天、千兜率[＊]哆天子，千化樂天、千[30]善化樂天子、千[31]他化樂天、千自在天子，千[32]梵世界及千別梵。彼中有一梵大梵，富祐作化尊，造眾生父，已有當有。彼大梵者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？後時此世敗壞，此世敗壞時，眾生生晃昱天中。彼中有色乘意生，具足一切，[33]支節不減，諸根不壞，以喜為食，形色清淨，自身光照，飛乘虛空，住彼久遠。晃昱天者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
「復次，有四想，有比丘想小、想大、想無量、想無所有，眾生如是樂想意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？復次有八除處。云何為八？比丘，內有色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第一除處。』復次，比丘！內有色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第[A11]二除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，少善色惡色，彼色除已知、除已[1]見，作如是想：『是謂第三除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，無量善色惡色，彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第四除處。』
「復次，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光。猶如青水華，青青色，青見青光。猶如成就[2]波羅[3]㮈衣，熟擣磨[4]碾，光色悅澤，青青色，青見青光。如是，比丘！內無色想，外觀色，青青色，青見青光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第五除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光。猶如[5]頻頭歌羅華，黃黃色，黃見黃光。猶如成就波羅[＊]㮈衣，熟擣磨[＊]碾，光色悅澤，黃黃色，黃見黃光。如是，比丘！內無色想，外觀色，黃黃色，黃見黃光，無量無量，淨意潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第六除處。』
「復次，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光。猶如[6]加尼歌羅華，赤赤色，赤見赤光。猶如成就波羅[＊]㮈衣，熟擣磨碾，光色悅澤，赤赤色，赤見赤光。如是，比丘！內無色想，外觀色，赤赤色，赤見赤光，無量無量，淨意潤意，樂不憎[7]惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第七除處。』復次，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光；猶如[A12]太白，白色、白見、白光；猶如成就波羅[＊]㮈衣熟擣磨碾、光色悅澤白，白色、白見、白光。如是，比丘！內無色想，外觀色白，白色、白見、白光，無量無量淨意、潤意，樂不憎惡。彼色除已知、除已見，作如是想：『是謂第八除處。』眾生如是樂除處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？
「復次，有十一切處。云何為十？有比丘無量地處修一，思惟上下諸方不二，無量水處，無量火處，無量風處，無量青處，無量黃處，無量赤處，無量白處，無量[8]空處，無量識處第十修一，思惟上下諸方不二。眾生如是樂一切處意解者，變易有異。多聞聖弟子如是觀則厭彼，厭彼已，尚不欲第一，況復下賤？是謂第一清淨說，施設最第一，謂我無、我不有，及為彼證故，施設於道，是謂第一外依見處、最依見處，謂度一切色想，乃至得非有想非無想處成就遊。是謂於現法中第[A13]一，求趣至涅槃，於現法中最施設涅槃，謂六更樂處生、滅、味、離、慧見如真，及為彼證故，施設於道。
「復次，有四斷。云何為四？有斷樂遲，有斷樂速，有斷苦遲，有斷苦速，於中若有斷樂遲者，是樂遲故，說下賤。於中[9]若有斷樂欲，若有人習此法初無厭足，若復有人習飲酒者初無厭足，若復有人修習睡眠初無厭足，是謂比丘若人有習此三法者初無厭足，亦復不能至滅盡處。是故諸比丘常當捨離此三法不親近之，如是諸比丘當作是學。」爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 1 冊 No. 26 中阿含經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-10-07
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，張文明大德提供，北美某大德提供，法雨道場提供新式標點
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