- N0001 經分別
- 卷/篇章 五
律藏 經分別（Sutta-Vibhaṅga）
諸大德！今誦出九十二波逸提法。
波逸提 一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，喝陀伽釋子反覆其言而與外道議論，以非為是，以是為非，故作異答，故為妄語，約時處而不履行。諸外道譏嫌非難：「何以喝陀伽釋子與我等議論，以非為是，以是為非，故作異答，故為妄語，約時處而不履行耶？」諸比丘聞彼諸外道之譏嫌非難。於是，諸比丘至喝陀伽釋子處而作是言：「友！喝陀伽！汝實與外道議論，以非為是……而不履行耶？」「友！如何可說服彼等外道，勿使彼等獲勝。」諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以喝陀伽釋子與外道議論，以非為是，以是為非，故作異答，故為妄語，約時處而不履行耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣集比丘眾而問喝陀伽釋子曰：「喝陀伽！汝實與外道議論，以非為是……故為妄語，約時處而不履行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與外道議論，以非為是……故為妄語，約時處而不履行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
故意妄語者，波逸提。」
二
（一）
「故意妄語」者，是欲欺誑者之言、語、說、話、語告等，非聖之語業也。即不見言見，不聞言聞，不覺言覺，不知言知；見言不見，聞言不聞，覺言不覺，知言不知也。
不見是眼不見，不聞是耳不聞，不覺是鼻不嗅、舌不味、身不觸，不知是心不識也。見者以眼見，聞者以耳聞，覺者以鼻嗅、以舌味、以身觸，知者以心識也。
（二）
由三行相不見而言：「我見。」如此故意妄語者，波逸提。即〔一〕語前思：「我將語虛妄。」〔二〕語時思：「我語虛妄。」〔三〕語已思：「我語虛妄已」。
由四行相不見而言：「我見。」如此故意妄語者，波逸提。即語前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」言異於所見[1]也。
由五行相不見而……思：「我語虛妄已。」言異於所見，言異於所忍也。
由六行相不見而……思：「……語……已。」言異於所見，言異於所忍，言異於所樂也。
由七行相不見而……思：「……語……已。」言異於所見，言異於所忍，言異於所樂，言異於所想也。
由三行相不聞而言：「我聞。」……乃至……不覺而言：「我覺。」乃至不知而言：「我知。」如此故意妄語者，波逸提。即語前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」由四行相，乃至由五行相，乃至由六行相，乃至由七行相……言異於所想也。
（三）
由三行相不見而言：「我見、聞。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相不見而言：「我見、覺。」……不見而言：「我見、知。」……不見而言：「我見、聞、覺。」……不見而言：「我見、聞、知。」不見而言：「我見、聞、覺、知。」如此故意妄語者，波逸提。
由三行相不聞而言：「我聞、覺。」不聞而言：「我聞、見。」不聞而言：「我聞、覺、知、見。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相不覺而言：「我覺、知。」不覺而言：「我覺、知、見、聞。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相不知而言：「我知、見。」……不知而言：「我知、見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。
（四）
由三行相見而言：「我不見。」……乃至……聞而言：「我不聞。」……乃至……覺而言：「我不覺。」……乃至……知而言：「我不知。」如此故意妄語者，波逸提。
（五）
由三行相見而言：「我聞。」見而言：「我覺。」見而言：「我知。」如此故意妄語者，波逸提。由三行相見而言：「我聞、覺。」見而言：「我聞、知。」見而言：「我聞、覺、知。」……，……知而言：「我見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。
（六）
由三行相，於見有疑，見而不確記，見而不憶，見而忘；於聞有疑，聞而不確記，聞而不憶，聞而忘；於覺有疑……於知有疑……知而忘，却言：「我知、見。」知而忘，却言：「我知、覺。」知而忘，却言：「我知、見、聞。」知而忘，却言：「我知、見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。
由四行相、五行相、六行相、七行相知而忘，却言：「我知、見、聞、覺。」如此故意妄語者，波逸提。即語前思：「我將語虛妄。」語時思：「我語虛妄。」語已思：「我語虛妄已。」言異於所見，言異於所忍，言異於所樂，言異於所想也。
（七）
戲興而說、躁急而說（戲興而說者，即不考慮而說；躁急而說者，即想說此，〔誤〕而說他也），癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘與諸善比丘諍論而罵諸善比丘，從種、名、姓、行業、職技、病、相、欲念、罪、卑下而罵詈，惡口侮慢。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘與諸善比丘諍論而罵諸善比丘，從種……惡口侮慢耶？」於是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實與諸善比丘諍論而罵諸善比丘，從種……惡口侮慢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何與善比丘諍論而罵諸善比丘，從種……惡口侮慢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……」呵責已、說法已，語諸比丘曰：
二
「諸比丘[2]！往昔於得叉尸羅國，一婆羅門有一牛名蘭底伊沙羅（Nandivisāla歡喜滿）。時，蘭底伊沙羅牛言彼婆羅門：『婆羅門！卿往言：「我牛能曳引滿載之百車。」然後，與長者賭千金。』於是，彼婆羅門與長者言：『我牛能曳引滿載之百車。』而賭千金。諸比丘！於是，彼婆羅門繫蘭底伊沙羅牛於滿載之百車曰：『無角[3]！進！無角！拉！』爾時，蘭底伊沙羅牛即止立於其處。諸比丘！於是，婆羅門賭輸千金而深憂。時，蘭底伊沙羅牛言其婆羅門：『婆羅門！卿何故深憂耶？』『我實為汝輸千金。』『婆羅門！卿何故於我非無角而辱呼無角耶？卿〔再〕前往，言：「我牛能曳引滿載之百車。」與長者賭二千金。我非無角，勿以無角辱呼我。』
諸比丘！於是，彼婆羅門與長者言：『我牛能曳引滿載之百車。』而賭二千金。時，彼婆羅門繫蘭底伊沙羅牛於滿載之百車曰：『進！善牛！拉！善牛！』諸比丘！時，蘭底伊沙羅牛即曳引滿載之百車。
諸比丘！其時，惡口侮慢之語，乃我不愛之語，今為何以惡口侮慢之語為愛語耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
罵詈語者，波逸提。」
（一）
「罵詈語」者，以十事罵詈，即從種、名、姓、行業、職技、病、相、欲結、犯過、惡罵。
種者，有二種：卑種與貴種。卑種者，旃陀羅種、竹師種、獵師種、車師種、除糞者種，此等名為卑種。貴種者，剎帝利種、婆羅門種，此等名為貴種。
名者，有二名：卑名與貴名。卑名者，阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加等。於各地方被輕蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名為卑名。貴名者，與佛、法、僧有關連者，於各地方不被輕蔑、侮慢而被尊敬者，此等名為貴名。
姓者，有二姓：卑姓與貴姓。卑姓者，庫奢耶姓、婆拉多蛙奢姓，於各地方被輕蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名為卑姓。貴姓者，瞿曇姓、莫迦拉那姓、伽奢耶那姓、瓦施達姓等，於各地方不被輕蔑、侮慢……而被尊敬者，此等名為貴姓。
行業者，有二業：卑業與貴業。卑業者，木工業、打掃業等，於各地方被輕蔑……而不被尊敬者，此等名為卑業。貴業者，耕作、商賈、牧牛等，於各地方不被輕蔑……而被尊敬者，此等名為貴業。
職技者，有二技：卑技與貴技。卑技者，籠技、陶技、織技、皮革技、理髮技等，於各地方被輕蔑……而不被尊敬者，此等名為卑技。貴技者，印契[4]、數、書等，於各地方不被輕蔑……而被尊敬者，此等名為貴技。
相者有二相：卑相與貴相。卑相者，極長、極短、極黑、極白等，此等名為卑相。貴相者，不極長、不極短、不極黑、不極白，此等名為貴相。
一切之欲結者，卑也。
惡罵者，有二罵：卑罵與貴罵。卑罵者，汝是駱駝、汝是羊、汝是牛、汝是驢馬、汝是畜生、汝是墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝之謂、或以耶音[7]呼之、或以巴音呼之、或以男女根名呼之，此等名為卑罵。貴罵者，汝是賢者、汝是有能者、汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無惡趣、善趣在等汝之謂，此等名為貴罵。
（二）
一比丘於他比丘以惡口之意、侮慢之意、使其為難之意，以卑語對卑賤之種，即對旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師等，言：「汝是旃陀羅、汝是竹師、汝是獵師、汝是車師、汝是除糞師。」語語波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對貴種之剎帝利、婆羅門，言：「汝是旃陀羅……汝是除糞師。」語語波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對卑種之旃陀羅……除糞師，言：「汝是剎帝利、汝是婆羅門。」語語波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對貴種之剎帝利、婆羅門，言：「汝是剎帝利、汝是婆羅門。」語語波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑名，即阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加等，言：「汝是阿蛙康那加……汝是庫拉蛙達加。」語語波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對貴名之佛護、法護、僧護，言：「汝是阿蛙康那加……汝是庫拉蛙達加。」語語波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對卑名……以貴語對貴名……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑姓之庫奢耶、婆拉多蛙奢……以卑語對貴姓之瞿曇、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施達……以貴語對卑姓……以貴語對貴姓……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑業之木工、清掃夫……以卑語對貴業之耕者、商賈者、牧者……以貴語對卑業……以貴語對貴業者……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑技之籠師、陶師、織師、皮革師、理髮師，言：……以卑語對貴技之印契師、數師、書師……以貴語對卑技……以貴語對貴技……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑病者：患癩者、膨病者、患肺者、癲癇者，言……以卑語對貴病之蜜便病者言……以貴語對卑病者……以貴語對貴病者……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑相之極長者、極短者、極黑者、極白者……以卑語對貴相之非極長、非極短、非極黑、非極白者，言……以貴語對卑相……以貴語對貴相……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑欲之貪、瞋、癡所纏縛者，言……以卑語對貴欲之離貪者、離瞋者、離癡者，言……以貴語對卑欲……以貴語對貴欲……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑犯之波羅夷犯戒者、僧殘犯戒者、偷蘭遮犯戒者、波逸提犯戒者、波羅提提舍尼犯戒者、突吉羅犯戒者、惡說犯戒者，言……以卑語對貴犯預流者，言……以貴語對卑犯者……以貴語對貴犯者……波逸提。
一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對卑下之駱駝、羊、牛、驢馬、畜生、墮地獄人，言：「汝是駱駝……汝是墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝。」語語波逸提。一比丘於他比丘……使其為難之意，以卑語對高貴之賢者、有能者、智者、多聞者、說法者，言：「汝是駱駝……惡趣在等汝。」語語波逸提。一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對卑下之駱駝……墮地獄人，言：「汝是賢者、汝是有能者、汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無惡趣、善趣在等汝。」語語波逸提。一比丘於他比丘……使其為難之意，以貴語對高貴之賢者……言：「……等汝。」語語波逸提。
（三）
一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「於此有多數之旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師。」語語惡作。一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「此有多數之剎帝利、婆羅門。」語語惡作。
一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「此有多數之阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加……佛護、法護、僧護……庫奢耶、婆拉多蛙奢……瞿曇、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施達……木工業者、打掃業者……耕作者、商賈者、牧牛業者……籠師、陶師、織師、皮革師、理髮師……印契師、數師、書師……患癩者、膨病者、患肺者、癲癇者……蜜便病者……極長者、極短者、極黑者、極白者……非極長者、非極短者、非極黑者、非極白者……貪縛者、瞋縛者、癡縛者……離貪者、離瞋者、離癡者……波羅夷犯〔戒〕者……乃至……惡說犯戒者……預流者……駱駝、羊、牛、驢馬、畜生、墮地獄者、彼等無善趣、惡趣在等彼……賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、彼等無惡趣、善趣在等彼者。」語語惡作。
（四）
一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「此等實是旃陀羅、竹師、獵師、車師、打掃師等……乃至……實是賢者、有能者、智者、多聞者、說法者。」語語惡作。
（五）
一比丘於他比丘……使其為難之意，而如是言：「我等非旃陀羅、竹師、獵師、車師、打掃師……乃至……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡作。
（六）
一比丘於未受具者……使其為難之意，以卑語對卑賤者言、以卑語對高貴者言、以高貴語對卑賤者言、以高貴語對高貴之賢者、有能者、智者、多聞者、說法者，言：「汝是賢者、汝是有能者、汝是智者、汝是多聞者、汝是說法者、汝無惡趣、善趣在等汝。」語語惡作。
一比丘於未受具者……使其為難之意，而如是言：「此有多數之旃陀羅……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡作。
（七）
一比丘於他比丘，無惡口侮慢之意，亦無使其為難之意，為嬉戲，以卑語對卑賤之旃陀羅、竹師、獵師、車師、打掃師，言：「汝是旃陀羅……汝是打掃者。」語語惡說。
一比丘於他比丘，無惡口……之意，為嬉戲，以卑語對高貴之剎帝利、婆羅門，言：「汝是旃陀羅……汝是除糞者。」……以貴語對卑賤……以貴語對高貴之剎帝利、婆羅門言：「汝是剎帝利、汝是婆羅門。」語語惡說。
一比丘於他比丘，無惡口……之意，為嬉戲，以卑語對卑賤者言……乃至……以卑語對高貴者言、以貴語對卑賤者言、以貴語對高貴之賢者……言：「……善趣在等汝。」語語惡說。
一比丘於他比丘，無惡口……之意，為嬉戲，而如是言：「此有多數之旃陀羅……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡說。
（八）
一比丘於未受具者，無惡口……之意，為嬉戲，以卑語對卑賤者言……乃至……以卑語對高貴者言、以貴語對卑賤者言、以貴語對高貴之賢者……言：「……善趣在等汝。」語語惡說。
一比丘於未受具者，無惡口……之意，為嬉戲，而如是言：「此有多數之旃陀羅……我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。」語語惡說。
波逸提 三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘為起諍論之諸比丘提供離間語，聞此語，為破此而語彼；聞彼語，為破彼而語此。於是，未起之諍事生起，已起之諍事增大。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘為起諍論……提供離間語……語……生起……增大。」於是，彼諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實為起諍論……〔乃至〕……增大耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以為起諍論……〔乃至〕……增大。愚人！此非令未信者生信，已信者令增長……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
以語令比丘離間者，波逸提。」
二
（一）
離間語者，依二事有離間語：即為得愛好或為使離叛。
由十事提供離間語，即從種、名、姓、行業、職技、病、相、欲結、犯過、惡罵。
種者，有二種：卑種與貴種。卑種者，旃陀羅種、竹師種、獵師種、車師種、除糞者種，此等名為卑種。貴種者，剎帝利種、婆羅門種，此等名為貴種……乃至……。惡罵者，有二罵：卑罵與貴罵。卑罵者，言：「汝是駱駝……或以男女根名呼之。」此等名為卑罵。貴罵者，言：「汝是賢者……善趣在等汝。」此等名為貴罵。
（二）
比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語：「某比丘言汝是旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師。」如是語者，語語波逸提。比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語：「某比丘言汝是剎帝利、婆羅門。」如是語者……「某比丘言汝是阿蛙康那加、奢蛙康那加、單尼達加、沙義達加、庫拉蛙達加。」如是語者……「某比丘言汝是駱駝、羊、牛、驢馬、畜生、墮地獄人、汝無善趣、惡趣在等汝。」如是語者……「某比丘言汝是賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、汝無惡趣、善趣在等汝。」如是語者，語語波逸提。
比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語：「某比丘言：『此有多數之旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。比丘聞一比丘之語，提供……語：「某比丘言：『此有多數之剎帝利、婆羅門。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者……「某比丘言：『此有多數之賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、彼等無惡趣、善趣在待彼等。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。
比丘聞一比丘之語，提供……語：「某比丘言：『實旃陀羅、竹師、獵師、車師、除糞師等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者……語：「某比丘言：『實賢者、有能者、智者、多聞者、說法者等人。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。
比丘聞一比丘之語，提供……語：「某比丘言：『我等非旃陀羅……』……」……語：「某比丘言：『我等非賢者、有能者、智者、多聞者、說法者、我等無惡趣、善趣在待我等。』彼非言他，乃言汝也。」如是語者，語語惡作。
（三）
比丘聞一比丘之語，提供他比丘離間語者，語語波逸提。
比丘聞一比丘之語，提供未受具戒者離間語者，惡作。比丘聞一未受具戒者之語，提供比丘離間語者，惡作。比丘聞一未受具戒者之語，提供他未受具戒者離間語者，惡作。
（四）
非為得愛好、非欲離叛，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，六群比丘令優婆塞逐句同誦法〔語〕。因此，優婆塞不尊敬比丘、不隨順、不互相敬禮而住。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘，令優婆塞逐句同誦法語耶？因此，優婆塞……而住。」於是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！汝等實令優婆塞逐句同誦法語，於是，優婆塞……而住耶？」「實然！世尊！」佛世尊予以呵責：「愚人！汝等何以令優婆塞逐句同誦法語，於是，優婆塞……而住耶？愚人！此非令未信者生信，已信者令增長……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，令未受具戒者逐句同誦法者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，無論何者亦……乃至……。
「比丘」者，……乃至……即此所謂比丘之意。
「未受具戒者」，除比丘、比丘尼外，其他名為未受具戒者。
句者，共始共終也。隨句者，別始而共終也。隨字者，如言「色是無常也」，即言「色」而止。隨味者，言「色是無常也」，即出其音聲「受是無常也」。句、隨句、隨字、隨味皆是名為逐句之法。
a 「同誦」者，依句而誦者，句句波逸提；依字而誦者，字字波逸提。
a'「法」者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。
（二）
於未受具戒者有未受具戒者想而逐句誦法者，波逸提。於未受具戒者有疑想而逐句誦法者，波逸提。於未受具戒者有受具戒者想而逐句誦法者，波逸提。於受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。於受具戒者有疑想者，突吉羅。於受具戒者有受具戒者想者，不犯也。
波逸提 五
一
爾時，佛世尊在阿羅毗邑阿伽羅婆塔廟。時，諸優婆塞為聽說法而至僧園。說法終，長老各歸精舍。一少年比丘與優婆塞共臥於講堂，因失正念，無意而裸形，且作寢言及鼻鼾聲。諸優婆塞譏嫌非難：「何以大德失正念，無意而裸形，且作寢言及鼻鼾聲而臥耶？」諸比丘聞彼等優婆塞之譏嫌非難。諸比丘中少欲者亦譏嫌非難：「何以諸比丘與未受具戒者同宿耶？」於是，彼等諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！比丘等實與未受具戒者同宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人與未受具戒者同宿耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若與未受具戒者同宿，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，世尊在阿羅毗邑隨意住，隨後向憍賞彌出發遊行，漸漸行至憍賞彌，世尊即住憍賞彌之婆耆羅園。諸比丘言尊者羅睺羅：「友！羅睺羅！世尊制不與未受具戒者同宿之學處。友！羅睺羅！汝自備牀。」時，尊者羅睺羅不得牀而宿廁中。時，世尊夜曉起牀如廁，作謦欬之聲，羅睺羅亦作謦欬之聲。「誰耶？」「世尊！我羅睺羅也。」「羅睺羅！汝何故坐此耶？」爾時，尊者羅睺羅以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許與未受具戒者同宿二夜、三夜，汝等當如是誦此學處——
任何比丘，與未受具戒者同宿〔處〕，過二夜、三夜，若宿者，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「未受具戒」者，除比丘以外，名「未受具戒者」。
a 「同」者，同一處。
「宿處」者，全覆處[11]、全障處、大部分覆處、大部分障處。
a'「過二夜、三夜」者，二夜、三夜以上也。
「若宿者」，於第四日天方曉，在未受具戒者之臥處，比丘臥之者，波逸提。在比丘之臥處，未受具戒者臥之者，比丘亦波逸提。或兩者共臥者，波逸提。起而再三臥之者，〔各〕波逸提。
（二）
於未受具戒者有未受具戒者想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於未受具戒者有疑想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於未受具戒者有受具戒者想，而同宿過二夜、三夜者，波逸提。於半覆半障處者，突吉羅。於受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。於受具戒者有疑想者，突吉羅。於受具戒者有受具戒者想者，不犯也。
（三）
宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而於三夜天方曉前離去而再〔來〕宿者，不犯也。於全有覆全無障處、於全有障全無覆處、於大部分有覆大部分無障處宿者，不犯也。於未受具戒者之臥處而比丘坐之、於比丘之臥處而未受具戒者坐之，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六
一
爾時，佛世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽阿那律正往舍衛城，於傍晚抵達拘薩羅國一村里。其時，該村里有一女人設有福德舍，具壽阿那律往女人處而言曰：「大姊！汝若無何不可，我擬於福德舍中宿一夜。」「大德！請宿。」其他旅人亦來彼女人處而作是言：「大姊！汝若允，我等亦擬於福德舍中宿一夜。」「賢者！彼沙門先來，若彼聽許，可宿。」於是，旅人等往具壽阿那律處而作是言：「大德！師若允，我等擬於福德舍中宿一夜。」「賢者！可宿。」
爾時，彼女人見具壽阿那律，忽生染心。於是，彼女人至阿那律處而作是言：「大德！尊者因此等人來，雜亂不得安樂而宿，我為大德於我舍內另設牀。」具壽阿那律默然許諾。彼女人為阿那律於舍內設牀已，而自粉飾塗香，至具壽阿那律處而作是言：「大德！尊師端正美麗，我亦端正美麗，然，大德！我願作尊師之婦。」如是言時，具壽阿那律默然不語，二次……乃至……三次，彼女人向具壽阿那律作是言：「大德！尊師端正美麗，我亦端正美麗，然，大德！請尊師以我之一切為汝所有。」三次，具壽阿那律皆默然不理。彼女人脫衣行步於具壽阿那律前，或立、或坐、或仰臥。其時，阿那律垂目不視彼女人，亦默然不語。爾時，彼女人自語：「異哉！奇哉！眾人以百千金饋我，而此沙門，由我自求之，却不欲接受我之一切為己所有。」即著衣低頭於具壽阿那律之足下，對具壽言：「大德！我被罪過所制伏，而如是隨心狂愚、隨心癡冥、隨心不善。大德！為防護將來之罪，願納受我罪之〔懺悔〕。」「妹！汝實被罪過所制伏，而如是隨心狂愚、隨心癡冥、隨心不善。妹！汝以罪認罪，故我納受汝如法之懺悔。妹！若有以罪認罪，為防護將來之罪而如法懺悔者，實於聖者之律，為增長之事也。」
彼女人於其夜過後，親手供奉具壽阿那律硬軟美味之食，令飽滿。於具壽阿那律食已，放下鉢時，行敬禮而於一面坐。彼女於一面坐已，具壽阿那律說法、開示教誡令彼女歡喜踊躍。時，受阿那律說法教誡而歡喜踊躍之彼女人，對具壽阿那律曰：「殊勝哉！大德！殊勝哉！大德！譬如令倒者起，令覆者現，為迷者指示道路，亦如於闇中揭舉燈火，『令諸具眼者見眾物』。如是，尊師阿那律以種種方便說法開示。大德！我今歸依彼世尊、歸依法、歸依比丘僧。尊師！請自今以後至命終，攝受我為歸依〔三寶〕之優婆夷。」
於是，具壽阿那律至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以具壽阿那律與女人同宿耶？」諸比丘以此事白世尊……乃至……「阿那律！汝實與女人同宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「阿那律！汝何以與女人同宿耶？阿那律！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若與女人同宿〔處〕者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女。初生之女亦云〔人女〕，何況長大者。
「同」者，同一處。
「宿〔處〕」者，全覆處、全障處、大部分覆處、大部分障處。
「若〔……〕宿」者，於日沒時在女人之臥處，比丘臥之者，波逸提。在比丘之臥處，女人臥之者，波逸提。或兩者同臥，波逸提。起而再三臥之者，〔各〕波逸提。
（二）
於女人有女人想而同宿者，波逸提。於女人有疑想而同宿者，波逸提。於女人有非女人想而同宿者，波逸提。於半覆半障處者，突吉羅。與夜叉女、或餓鬼女、或黃門女、或畜生女同宿者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
於全有覆全無障處、於全有障全無覆處、大部分有覆大部分無障處、於女人臥處比丘坐之、於比丘臥處女人坐之、兩者同坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。時，具壽優陀夷於舍衛城，往來於眾多檀越家。時，具壽優陀夷晨著下衣，持上衣與鉢，至一施主家。其時，姑坐於屋之入口，媳婦坐於內室入口。具壽優陀夷走近姑處，近姑耳說法。其時，媳婦作如是念：「彼沙門是姑之所愛者乎？或說謗言耶？」具壽優陀夷私與姑說法已，又至媳婦處，近彼耳說法。其時，姑作如是念：「彼沙門是媳之所愛者乎？或說謗言耶？」具壽優陀夷與媳婦說法已，離去。
時，姑言媳婦曰：「彼沙門與汝說何語耶？」「母！彼與我說法。然，為母說何語耶？」「於我亦說法也。」彼女等譏嫌非難：「何以尊者優陀夷秘密說法耶？實應光明公開說法。」諸比丘聞彼女人等之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以具壽優陀夷為女人說法耶？」於是，諸比丘以此事白世尊……乃至……「優陀夷！汝實為女人說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以為女人說法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，為女人說法者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，優婆夷等見諸比丘而作是言：「請諸比丘說法。」「妹！為女人說法者，非如法也。」「諸尊師！請以五、六言說法，由此則可得知法。」「妹！為女人說法者，非如法。」畏慎而不說。優婆夷等譏嫌非難：「何以諸尊師被我等請而不說法耶？」諸比丘聞彼等優婆夷等之譏嫌非難。於是，諸比丘以此事白世尊。世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許以五、六語為女人說法。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若以五、六語以上為女人說法者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
爾時，六群比丘以「世尊聽許以五、六語為女人說法」，即令無智之男人陪席，對女人說法五、六語以上。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘令無智之男人陪席，對女人以五、六語以上說法耶？」於是，彼諸比丘以此事白世尊……乃至……「諸比丘！實令無智之……說法耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等為何令無智之……說法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對女人以過五、六語說法者，除有智之男人〔陪席〕外，波逸提。」
四
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。
「過五、六語」者，五、六語以上。
a'「說〔示〕」者，依句說者，句句波逸提；依字說者，字字波逸提。
「法」者，佛所說、聲聞所說、仙人所說、天人所說而具義、具法者。
a 「除有智之男人外」者，有智之男人除外。「有智之男人」者，得知善語、惡語、粗語、非粗語者。
（二）
於女人有女人想而以過五、六語說法者，除有智之男人〔陪席〕外者，波逸提。於女人有疑想……除有智之男人外，波逸提。於女人有非女人想……除有智之男人外，波逸提。對夜叉女、或餓鬼女、或黃門、或畜生女之有人體者，除有智之男人外，以過五、六語說法者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
與有智之男人，以五、六語說法，以五、六語以下說法，立而再坐說法，於女人立而再坐說法，對其他女人說法；又問，依問而說法，為他人說法而女人聞者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八
一
（一）
爾時[12]，佛世尊在毘舍離大林之重閣講堂。其時，眾多相識、親友比丘等於婆裘河畔結夏安居。時，跋耆地方飢饉難以生活，以致白骨狼籍，穀物因病菌，葉莖乾枯如箸，依賴殘食，生存非易。其時，彼諸比丘曰：「今跋耆飢饉難以生活……我等由何方便，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，亦無飲食之苦耶？」有部分比丘作如是言：「友！我等為諸居士作事，於是，彼等當想施與我等。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部分比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事？友！我等為諸居士作使者，然彼等當想施與我等。於是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」或有部份比丘作如是言：「止！友！何用為諸居士作事、為諸居士作使者？友！我等對諸居士互相讚歎上人法：『其比丘是得初禪者，其比丘是得第二禪者，其比丘是得第三禪者，其比丘是得第四禪者，其比丘是得預流果，其比丘是得一來果，其比丘是得不還果，其比丘是得阿羅漢果，其比丘是得三智，其比丘是得六神通。』於是，彼等當想施與我等。如是，我等和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。友！於諸居士，互相讚歎上人法，乃最勝之〔策〕。」於是，彼諸比丘於諸居士前互相讚歎上人法：「其比丘是得初禪者……乃至……其比丘是得六神通。」
時，其諸人〔以為：〕「我等實有善利，我等實有功德，如是諸比丘為我等入安居。如是之諸比丘，是持戒者、是善法行者，未曾有如是之比丘為我等入安居。」於是，彼等不自食其噉食，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。彼等不自食嚼食、味食、飲物，不供父母、不與子女、不與家婢、不與友人、不與同族親戚，而將其〔食物〕施與諸比丘。如是，諸比丘有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。
（二）
安居竟，往見世尊，乃諸比丘之常法。時，諸比丘安居三月竟，收攝坐臥處，持衣鉢往毘舍離。漸行至毘舍離重閣講堂，至世尊處。至已，教禮世尊而坐一面。其時，在毘舍離安居竟之比丘等，因飢渴所迫，形體枯瘦，容貌憔悴，筋脈悉現。然，婆裘河邊之諸比丘，有美貌，諸根肥大，容貌光澤，充滿喜悅。與客比丘相互親切致意，乃諸佛之常法。其時，世尊問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！諸事堪忍否？足食否？和合一致，無鬥諍，而安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」「世尊！我等諸事堪忍而足食，和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦。」如來知而問，亦知而不問；知時而問，亦知時而不問；如來有義利而問，無義利而不問；無義利之事，於如來則如敗壞之橋梁。以此二因緣故，佛世尊問諸比丘，或為說法、或欲為聲聞弟子制戒。其時，世尊如是問婆裘河邊之諸比丘曰：「諸比丘！汝等如何和合一致，無鬥諍，安穩度過雨安居，無飲食之苦耶？」於是，諸比丘以是因緣白世尊。〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等實有〔言上人法〕否？」「實有！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！汝等何以為口腹故，於諸居士前，互相讚歎上人法耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對未受具戒者，若說有上人法，即使真實，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「未受具戒」者，除比丘、比丘尼以外，名未受具戒者。
「上人法」者，言禪那、解脫、三昧、正受、智見、道修、證果、離惡、心離蓋、樂靜。「禪那」者，初禪、二禪、三禪、四禪。「解脫」者，空解脫、無相解脫、無願解脫。「三昧」者，空三昧、無相三昧、無願三昧。「正受」者，空正受、無相正受、無願正受。「智見」者，三明。「道修」者，四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道。「證果」者，證預流果、證一來果、證不還果、證阿羅漢果。「離惡」者，離貪、離瞋、離癡。「心離蓋」者，心由貪離蓋、由瞋離蓋、由癡離蓋。「樂靜」者，依初禪樂靜、依二禪樂靜、依三禪樂靜、依四禪樂靜。
（二）
「若說」者，對未受具戒者，語「我已得初禪」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「初禪已得」……「我是初禪之得者」……「我是初禪之自在者」……語「初禪由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我已得二禪、三禪、四禪，我得、我已得，我是四禪之得者、自在者，四禪由我證得」，波逸提。
「若說」者，對未受具戒者，語「我得空解脫、無相解脫、無願解脫，空三昧、無相三昧、無願三昧，我得、我已得，我是無願三昧之得者、自在者，無願三昧由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得空正受、無相正受、無願正受，我得、我已得，我是無願正受之得者、自在者，無願正受由我證得。」波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得三明……我是三明之得者……」，波逸提……乃至……。「若說」者，對未受具戒者，語「我得四念住、四正勤、四神足……我是四神足之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得五根、五力……我是五力之得者、自在者，五力由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得七覺支……我是七覺支之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得八聖道……我是八聖道之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得預流果、一來果、不還果、阿羅漢果……我是阿羅漢果之得者……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡，已除、已脫、已斷、已離、已棄」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我心由貪離蓋、我心……我心由癡離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我於靜處得初禪、二禪、三禪、四禪……於靜處我乃四禪之得者……」，波逸提。
（三）
「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與二禪……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與三禪……初禪與四禪……」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與空正受、無相正受、無願正受……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與三明……由我證得」者，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與四念住、四正斷、四神足……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與五根、五力……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪與七覺支、八聖道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果……由我證得」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪，我得、我已得……乃至……我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡……已棄」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪，我得……乃至……由我證得。我心由貪……我心由瞋……我心由癡離蓋」，波逸提。
「若說」者，對未受具戒者，語「我得二禪與三禪、二禪與四禪……我心由癡離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得二禪與初禪……由我證得」，波逸提……。
「若說」者，對未受具戒者，語「我心由癡離蓋，又得初禪、二禪、三禪、四禪……由我證得」，波逸提……乃至……。「若說」者，對未受具戒者，語「我心由貪離蓋、我心由瞋離蓋」，波逸提。「若說」者，對未受具戒者，語「我得初禪、二禪、三禪、四禪、空解脫、無相解脫、無願解脫、空三昧、無相三昧、無願三昧、空正受、無相正受、無願正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道、預流果、一來果、不還果、阿羅漢果，我得、我已得，我已捨貪、我已捨瞋、我已捨癡，已除、已脫、已斷、已離、已棄、由貪……由瞋……我心由癡離蓋」，波逸提。
（四）
「若說」者，對未受具戒者，欲言「我得初禪」而言「我得二禪」，對方理解者，波逸提；不理解者，突吉羅。對未受具戒者，欲言「我得初禪」而言「我得三禪……四禪……空解脫……我心由癡離蓋」，對方理解者，波逸提；不理解者，突吉羅。
對未受具戒者，欲言「我得二禪」而言「……乃至……我心由癡離蓋」……言「我得初禪」，對方理解者……突吉羅。
對未受具戒者，欲言「我心由癡離蓋」而言「我得初禪」……言「我心由瞋離蓋」，對方理解者……突吉羅。
對未受具戒者，欲言「我得初禪、二禪、三禪、四禪……乃至……我心由瞋離蓋」而言「我心由癡離蓋」對方理解者……突吉羅。……乃至……。對未受具戒者，欲言「我得二禪與三禪……我心由癡離蓋」而言「我得初禪」……突吉羅。
（五）
對未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得初禪，得、已得，其比丘是初禪之得者、自在者，由彼比丘證初禪」，突吉羅。對未受具戒者，言「住汝精舍之比丘得二禪、三禪、四禪、空解脫……得阿羅漢果，得、已得……乃至……其比丘已捨貪……乃至……已捨瞋……乃至……已捨癡……乃至……已棄，彼比丘之心由貪……由瞋……由癡離蓋」，突吉羅。對未受具戒者，言「住汝精舍之彼比丘於靜處得初禪、二禪、三禪、四禪，得、已得，彼比丘於靜處為禪之得者、自在者，其比丘於靜處證得四禪」，突吉羅。
對未受具戒者，言「使用汝之精舍，著用汝之衣，食汝之施食，受用汝之坐臥具，受用汝之病資具藥物……已使用汝之精舍，已著用汝之衣，已食汝之施食，已使用汝之坐臥具，已受用汝之病資具藥物……由汝與精舍、與衣、與食、與房舍、與病資具藥物，彼比丘於靜處得第四禪……第四禪由彼比丘於靜處證得者」，突吉羅。
（六）
於受具戒者處實有而語者，最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子與六群比丘鬥諍不和。彼犯故出精之罪，對其罪乞求眾僧處以別住，僧給予別住。時，舍衛城中一群人有僧眾食。彼別住比丘坐於食堂之最下座。六群比丘，如是言諸優婆塞曰：「賢者！汝等所敬信、親近之具壽跋難陀釋子，實以受信施之手，行泄精，彼犯故出精之罪，對此乞求眾僧處以別住，僧已處以別住，彼別住而坐於最下座。」
諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以六群比丘以比丘之粗罪，語未受具戒者耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實以比丘之粗罪，語未受具戒者耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以比丘之……語……愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，以比丘之粗罪，語未受具戒者，除比丘僧認許外，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「比丘之」者，他比丘之……。
「粗罪」者，四波羅夷及十三僧殘。
a 「語」者，語女人、或男子、或居士、或出家者也。
a'「未受具戒」者，除比丘、比丘尼外，其餘名之。
「除比丘僧認許外」者，比丘僧認許者除外。
僧之認許，有罪限定而住不限定；僧之認許，有住限定而罪不限定；僧之認許，有罪限定、住限定；僧之認許有罪不限定、住不限定。罪限定者，即罪被指定，只得語其罪。住限定者，住被指定，只得語於其住。又罪限定、住限定者，罪被指定，住亦被指定，只得語其罪於其住。罪不限定、住不限定者，罪不被指定，住亦不被指定。罪被限定時，除所指定之罪，而語關於其他之罪者，波逸提。住被限定時，除所限定之住外，而語關於其他之住者，波逸提。罪被限定，又住被限定時，除所指定之罪外，除所指定之住外，而語關於其他之罪，其他之住者，波逸提。罪不限定，住不限定時者，不犯也。
（二）
於粗罪有粗罪想，對未受具戒者語者，除比丘僧認許外，波逸提。於粗罪有疑想〔……乃至……〕，波逸提。於粗罪有非粗罪想〔……乃至……〕，波逸提。語非粗罪者，突吉羅。於未受具戒者，語粗罪或非粗罪之小罪者，突吉羅。於非粗罪有粗罪想而語者，突吉羅。於非粗罪有疑想者，突吉羅。於非粗罪有非粗罪想者，不犯也。
（三）
言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧認許時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一〇
一
爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘為修治講堂而自掘地又令掘，諸人譏嫌非難：「何以沙門釋子自掘地又令掘耶？沙門釋子傷一根之命。」諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以阿羅毘邑之諸比丘，自掘地又令掘耶？」乃至……「諸比丘！汝等實自掘地又令掘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以自掘地又令掘耶？愚人！諸人於地謂有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若自掘地或令掘者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「地」者，有二種地：生地與不生地。言生地者純壤純土，少有砂石瓦礫，大部份為土壤。非燒土亦言生地。又土壤之積聚，而瀑雨[13]四月以上，亦言生地。不生地者，言純石、純砂、純瓦、純礫，土壤少而砂石瓦礫多。燒土亦言不生地。又土壤之積聚，瀑雨四月以下，亦言不生地。
「若〔……〕掘」者，自掘者，波逸提。「令掘」者，命他掘者，波逸提。命令一次，而屢屢掘者，〔一〕波逸提。
（二）
於地有地想，而掘之或令掘，破壞或使破壞，取或令取者，波逸提。於地有疑想，而掘或……令取者，突吉羅。於地有非地想，而掘或……令取者，不犯也。於非地有地想者，突吉羅。於非地有疑想者，突吉羅。於非地有非地想者，不犯也。
（三）
言：「知此！與此！運此！欲此！以此作淨！」者，不犯也。非故意者、無念者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第一妄語品———
攝頌
波逸提 一一
一
爾時，佛世尊住阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘為修治講堂而伐樹又令伐。阿羅毘邑一比丘伐樹，住其樹之女樹神向比丘言：「大德！勿為欲作己之住處，而伐我住處。」彼比丘不肯而仍伐之，打小女樹神之腕。時，彼女樹神作是念：「我今當奪比丘命。」女樹神又念：「我今若奪比丘命，是我不正，我應以此事告世尊。」於是，女樹神至世尊處。至已，以此事白世尊。「善哉！女樹神！善哉！女樹神！汝不奪比丘命。女樹神！汝今日若奪彼比丘命，汝將多生受惡報。女樹神！汝往！某處有樹，往彼處矣！」
諸人譏嫌非難：「何以沙門釋子伐樹又令伐耶？沙門釋子傷一根之命。」諸比丘聞諸人之譏嫌非難。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以阿羅毘邑之諸比丘，伐樹又令伐耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實伐樹又令伐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以伐樹又令伐耶？愚人！諸人於樹謂有情。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
二
（一）
「草木」者，有五類種生：即根種、莖種、節種、枝種、種子種共五種。根種者，鬱根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提義沙、黑藜蘆、優西羅、巴達母達伽等，及其他以根栽植者，名為根種。莖種者，菩提樹、榕樹、比拉伽樹、憂曇鉢羅樹、加奢加樹、加美達那樹等，及其他以莖栽植者，名為莖種。節種者，甘蔗、竹、蘆等，及其他以節栽植者，名為節種。枝種者，阿就伽、巴膩奢伽、比利益拉等，及其他切枝栽植者，名為枝種。種子種者，七穀、七菜等，及其他以種子栽植者，名為種子種。
（二）
於種有種想，而伐或令伐，壞或令壞，煮或令煮者，波逸提。於種有疑想，而伐或……煮者，突吉羅。於種有非種想，而伐或……煮者，不犯也。於非種有種想者，突吉羅。於非種有疑想者，突吉羅。於非種有非種想者，不犯也。
（三）
言：「知此！與此！運此！欲此！作淨！」者，不犯也。非故意者、無念者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一二
一
爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀行非法，於僧中被糾問罪而異語遁辭。言：「誰有罪？有何罪？於何而有罪？何故而有罪？汝等對誰言？汝等言何耶？」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀於僧中被糾問罪而異語遁辭，言：『誰……汝等言何耶？』耶？」……乃至……「闡陀！汝實於僧中被糾問罪而異語遁辭，言：『誰……乃至……汝等言何耶？』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧中……『……汝等言何耶？』愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！宜與闡陀比丘作異語罪，諸比丘！應如是與。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！此闡陀比丘於僧中被糾問罪而異語遁辭，若僧時機可者，則僧與闡陀比丘作異語罪。』如是表白。
『大德僧！請聽！此闡陀……遁辭，僧與闡陀比丘作異語罪，諸大德中，與闡陀比丘作異語罪，忍者默然，不忍者請說。
僧與闡陀比丘作異語罪竟。僧已忍……如是知解。』」
時，世尊以無數方便，呵責具壽闡陀，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若作異語者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，具壽闡陀於僧中被糾問罪，〔思：〕「作異語遁辭者，當得罪。」而默然以惱僧。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀於僧中被糾問罪，而默然以惱僧耶？」乃至……「闡陀！汝實於僧中受糾問罪，而默然以惱僧耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧中……以惱僧耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……。」呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！僧宜與闡陀比丘惱他之罪。諸比丘！如是……〔與上一章同。『作異語』換為『惱他』，『作異語遁辭』換為『默然以惱僧』〕……誦此學處——
作異語並惱他者，波逸提。」
三
（一）
「作異語」者，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，作異語遁辭，言：「誰有罪？有何罪？於何而有罪？何故而有罪？汝等對誰言？汝等言何耶？」此名「作異語」。
「惱他」者，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，而默然以惱僧，此名「惱他」。
又未能與異語罪[15]時，於僧中就事或就罪受問，不欲述之，不欲除之，作異語遁辭，言：「誰……言耶？」突吉羅。未能與惱他之罪時，於僧中就事或……不欲除之，默然以惱僧者，突吉羅。與異語之罪……言耶？波逸提。與惱他之罪……惱他，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，而作異語以惱他者，波逸提。於如法羯磨有疑想，而作異語以惱他者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想，而作異語以惱他者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
不知而問，患病而不言，可能令僧起口論，或紛爭、或鬥諍，諍論而不言，可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依別眾、或不宜羯磨者作羯磨而不言，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一三
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽沓婆摩羅子為僧分房舍及食。時，慈比丘、地比丘是新入者，以少德故，彼等得僧中之惡房惡食。彼非難具壽沓婆摩羅子比丘：「具壽沓婆摩羅子隨其所欲分配房舍，又隨其所欲指定請食。」諸比丘中少欲者……譏嫌：「何以慈比丘、地比丘譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？」……乃至……「比丘等！汝等實譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以譏嫌具壽沓婆摩羅子比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
譏嫌者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，慈比丘、地比丘因世尊禁止譏嫌，〔心念：當令〕諸比丘皆聞此事。即於諸比丘之附近，罵具壽沓婆摩羅子：「具壽沓婆摩羅子隨其所欲分配房舍，又隨其所欲指定請食。」諸比丘中……〔與上一章同。「譏嫌」換為「罵」〕……「……誦此學處——
譏嫌或罵〔僧之知事〕者，波逸提。」
三
（一）
「譏嫌」者，由僧所選定之受具戒者，即分房舍者、或指定請食者、或分粥者、或分果者、或分噉食者、或分雜細物者，欲令羞恥，或欲令得不名譽，或欲令困惑，〔如此〕譏嫌或罵受具戒者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而嫌罵者，波逸提。於如法羯磨有疑想而嫌罵者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而嫌罵者，波逸提。譏嫌或罵未受具戒者，突吉羅。非由僧眾所選定之受具戒者為分房舍者或……欲困惑之，或譏嫌或罵受具戒者或未受具戒者，突吉羅。由僧眾選定或不選定未受具戒者為分房舍者，或……困惑之，或譏嫌或罵受具戒者或未受具戒者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
譏嫌事實上依愛、依瞋、依癡、依怖而為者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一四
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸比丘寒時鋪臥具於露地以浴日光，人告以食時，不收臥具、不令收又不託人而離去，臥具遂〔為〕雨所浸。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘鋪臥具於露地，出時不收、不令收又不託人而離去，以致臥具為雨所浸耶？」如是，諸比丘……乃至……白……乃至……「諸比丘！比丘等實於露地……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，將僧伽之臥牀、椅子、臥褥或坐褥，鋪於露地或使鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
（二）
爾時，諸比丘住於露地，因食時收置臥具，世尊見比丘等為食時收置臥具，以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！八個月不降雨時、於布帳內、或樹下之烏或鷹不排便處，聽許鋪置臥具。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之」者，……施與僧團之物。
「臥牀」者，有四種臥牀：即波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳[16]。
「椅子」者，有四種椅子：即波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳。
「臥褥」者，有五種臥褥：即毛臥褥、布臥褥、樹皮臥褥、草臥褥、樹葉臥褥。
「坐褥」者，有樹皮製、優西羅、或文若草、或燈心草等所製，其內包裝他物。
「鋪」者，由己鋪。
「使鋪」者，使他人鋪之。使未受具戒者鋪〔而不收〕，為己之罪；使受具戒者鋪，鋪者之罪。
「出時不收」，己不收。
「不令收」者，不使他人收。
「不託人而離去」者，不託付比丘或沙彌或淨人，而〔行至〕超過常人擲石所及之處者，波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，鋪於露地或使鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。於僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想，鋪於露地……離去者，波逸提。治彌利加布、外套、地毯、蓙、獸皮、足拭、板座等，鋪於露地……離去者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人之私物者，突吉羅。己之私物者，不犯也。
（三）
收而離去、令收而離去、託他而離去、曝曬而離去、有障難時、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘結黨，彼等住時共住、往時同往。彼等或於精舍中鋪臥具，出時不收、不令收又不託人而離去，以致坐臥具為蟻所嚙。諸比丘中少欲者……非難：「何以十七群比丘於精舍中鋪臥具，出時不收、不令收又不託人而離去，以致坐臥具為蟻所嚙耶？」如是，諸比丘……白……乃至……「諸比丘！十七群比丘實於精舍中……不收、不令收又不託人而離去……所嚙耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人，於精舍中……所嚙耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於僧伽之精舍中，鋪敷臥具或令鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之精舍」者，為僧伽而設施者。
「臥具」者，臥褥、治彌利加布、外套、地毯、蓙、獸皮、尼師壇（nisīdana 坐具）、毛氈、莚、葉座。
「鋪」者，自鋪。「令鋪」者，使他人鋪。
「出時不收」者，己不收。「不令收」者，不令他人收。
「不託人而離去」者，不託比丘、或沙彌、或淨人，有籬之僧園，若出籬者，波逸提。無籬之僧園者，〔行至〕超過擲石所及處者，波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，鋪臥具或令人鋪，出時不收、不令收又不託人而離去者，波逸提。於僧伽物有疑想，鋪臥具……離去者，波逸提。於僧伽物有私物想，鋪臥具……離去者，波逸提。
於精舍之擲石所及以內、或集會堂、或布帳內、或樹下鋪臥具……離去者，突吉羅。將牀或椅子於精舍或精舍擲石所及以內、或布帳內、或樹下鋪或令鋪之……離去者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人之私物者，突吉羅；己之私物者，不犯也。
（三）
收而離去、令收而離去、託他而離去、有障難時、想〔速歸〕即止其行、〔令人〕以託之、〔此〕有障難時、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘阻撓〔長老比丘〕而〔先取〕好牀，長老比丘〔後取〕而逐出彼等。其時，六群比丘言：「我等以何方便，於此入安居？」如是，六群比丘擠進長老比丘中，展設牀座言：「感不舒暢者出去！」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘擠進長老比丘中，展設牀座耶？」如是，彼諸比丘……白……乃至……「諸比丘！汝等實於長老……展設……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以於長老……展設……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於僧伽之精舍中，知而擠進先來比丘之〔牀〕間展設牀座，言『感不舒暢者出去』，非有他義而作是理由者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……乃至……。
「僧伽之精舍」者，為僧伽所設施者。
「知」者，知是長老、知是病者、知為僧伽所設施之〔僧物〕。
「擠進〔……〕間」者，擠入其中。
「展設牀座」者，以牀或椅子排設於入口或近出口處者，突吉羅。〔於其上〕坐臥者，波逸提。
「非有他義而作是理由」者，無其他任何理由，闖入其間展設牀座。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，闖入而展設牀座者，波逸提。於僧伽物有疑想，闖入而展設牀座者，波逸提。於僧伽物有私物想，闖入而展設牀座者，波逸提。於牀、椅子、入口、出口之近處以外，展設牀座者，突吉羅；坐臥其上者，突吉羅。於精舍之近處、或集會堂、或布帳內、或樹下、或露地以展設牀座或令人展設者，突吉羅；坐臥其上者，突吉羅。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人私物者，突吉羅；為己之私物者，不犯也。
（三）
染病而入、畏寒熱之苦而入、災禍時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘言：「我等欲於此安居。」而於附近修築大精舍。六群比丘見十七群比丘修築精舍而作是言：「友！十七群比丘在修築精舍，往逐彼等。」一人言曰：「友！稍等，〔彼等〕正在修，俟修築已，往逐。」如是，〔修築已，〕六群比丘言十七群比丘：「友！出去！此精舍乃屬我等。」「友！何不先行告知？我等當修其他精舍。」「友！此非僧伽之精舍耶？」「然！友！是僧伽之精舍。」「出去！此精舍乃屬我等。」「友！此大精舍也。汝等可住，我等亦可住也。」「汝等出去！此精舍乃屬我等。」瞋怒不喜，捉〔彼等〕首強行拖出。彼等被拖而哭叫。諸比丘如是曰：「友！汝等何故哭叫耶？」「友！此六群比丘瞋怒不喜，將我等拖出僧伽之精舍。」
諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘，瞋怒不喜，從僧伽之精舍拖出比丘耶？」如是，諸比丘……白……乃至……「諸比丘！汝等實瞋……拖出耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以瞋……拖出耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，瞋怒不喜，從僧伽之精舍將比丘拖出或令拖出者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「瞋怒不喜」者，激動不滿之態。
「僧伽之精舍」者，為僧伽所設施者。
a'「將比丘」者，將其他之比丘。
「拖出」者，於房內捉而拖出門口者，波逸提。於門口捉而向外拖出者，波逸提。一拖而越過多室者，〔一〕波逸提。言：「拖出！」而命令他者，突吉羅。令拖〔出〕一室，而過多室之門者，〔一〕波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，瞋怒不喜而拖出或令拖出者，波逸提。於僧伽物有疑想，瞋……令拖出者，波逸提。於僧伽物有私物想，瞋……令拖出者，波逸提。
拖出彼之資具或令拖出者，突吉羅。拖出或令拖出精舍附近，或集會堂、或布帳內、或樹下、或露地者，突吉羅。〔由彼處〕拖出彼等之資具者，突吉羅。將未受具戒者從精舍或精舍附近……或露地，拖出或令拖出者，突吉羅。將彼等之資具，拖出或令拖出者，突吉羅。
於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想者，若為他人私物者，突吉羅；為己私物者，不犯也。
三
拖出或令拖出犯戒者、將彼之資具〔……拖〕出、將癡狂者〔……拖〕出、將彼之資具〔……〕，將鬥諍者、諍亂者、諍論者、論議者、使僧伽起紛爭者〔……〕、將彼之資具〔……〕，門弟或弟子之不如法行〔……〕、將彼之資具拖出或令拖出者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有二比丘於僧伽精舍，一住樓上，一住樓下。樓上比丘，強坐於脫腳牀，牀腳穿過〔天花板〕，傷及樓下比丘頭，彼比丘呼痛。諸比丘走近彼比丘言：「友！汝何故呼痛耶？」彼比丘以此事語諸比丘，諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘強坐於僧伽精舍之脫腳牀耶？」如是，諸比丘……白……乃至……「比丘！汝實強坐於僧伽……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以強坐於僧伽……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「僧伽之精舍」者，為僧伽所設施者。
「樓上」者，常人之頭不至〔天花板〕。
「脫腳牀」者，腳套上而已。
「脫腳椅」者，腳套上而已。
「坐」者，若坐者，波逸提。
「或臥」者，若臥者，波逸提。
（二）
於僧伽物有僧伽物想，於樓上或坐或臥於脫腳牀或脫腳椅者，波逸提。於僧伽物有疑想……乃至……於僧伽物有私物想……或臥者，波逸提。於私物有僧伽物想者，突吉羅。於私物有疑想者，突吉羅。於私物有私物想，若為他人私物者，突吉羅；為己之私物者，不犯也。
三
非在樓上時、觸及頭頂處、樓下不使用時、牀板重疊時、〔腳〕有拴緊時、立於其處以手捉之或倚靠時，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 一九
一
爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀之施主大臣為闡陀作精舍。然而，具壽闡陀將已建成之精舍，使人再三修葺塗飾，〔因〕重壓而使精舍倒塌。具壽闡陀為集草木而踐壞一婆羅門之麥田。於是，婆羅門譏嫌非難：「諸大德何以踐壞我麥田耶？」諸比丘聞婆羅門之譏嫌非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀將建成之精舍，再三修葺塗飾，因重壓而使精舍倒塌耶？」如是，彼諸比丘……白……乃至……「闡陀！汝實將建成……倒塌耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以將建成……倒塌耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘作大精舍時，限於留門窗處，為定置橫木[19]，為裝置窗牖，〔住於無作物處之比丘，〕得指示覆二、三重，若過此指示者，雖住於無作物處之比丘，亦波逸提。」
二
（一）
a'「作」者，自作或令他人作。
「大精舍」者，有施主之精舍。
「精舍」者，有內部塗飾，有外面塗飾，或有內、外皆塗飾。
a 「限於留門窗處」者，〔門窗之〕橫木周圍二肘半。
「為定置橫木」者，為定置門戶。
「為裝置窗牖」者，通風設備，塗白色、黑色或赤色。可飾華鬘、草鬘、摩竭魚牙或柵欄[20]。
「住於無作物處之比丘，得指示覆二、三重」者，作物乃指七穀、七菜也。若住於作物處之比丘指示者，突吉羅。縱覆[21]時可指示二覆，令三覆必離去。橫覆時可指示二覆，令第三覆，必離去。
「若過此指示者，雖住無作物處之比丘」，覆瓦時，一瓦一波逸提，覆石時，一石一波逸提。覆粘土時，一土塊一波逸提。覆草時，一束草一波逸提。覆樹葉時，一葉一波逸提。
（二）
於覆二、三重以上，有過想而指示者，波逸提。於覆二、三重以上，有疑想而指示者，波逸提。於覆二、三重以上，有以下想而指示者，波逸提。於覆二、三重以下，有過想者，突吉羅。於覆二、三重以下，而有疑想者，突吉羅。於覆二、三重以下，而有以下想者，不犯也。
（三）
覆二、三重，覆二、三重以下，於山窟、於石房、於草房、為他人而作，以己之財而作，除己之住屋外凡公眾者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二〇
一
爾時，佛世尊在阿羅毘邑阿伽羅婆塔廟。其時，阿羅毘邑之諸比丘修葺房屋，知而將有蟲水澆於草土，或令澆。諸比丘中少欲者……非難：「何以阿羅毘邑之諸比丘，知水中有蟲……又令澆耶？」於是，彼諸比丘……白……乃至……「諸比丘！汝等實知而將有蟲水……又令澆耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知而將有蟲水……又令澆耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知而將有蟲水，澆於草或土上，或使澆之者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知而」者，自知或由他人告知。
「澆」者，若自澆者，波逸提。
「使澆」者，令他澆，亦波逸提。被命令一次而屢屢澆者，〔一〕波逸提。
（二）
於有蟲水而有有蟲水想，澆於草上或令澆者，波逸提。於有蟲水而有疑想……令澆之，突吉羅。於有蟲水而有無蟲水想者……澆之者，不犯也。於無蟲水而有有蟲水想者，突吉羅。於無蟲水而有疑想者，突吉羅。於無蟲水而有無蟲水想者，不犯也。
（三）
非故意者、無念者、無知者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第二草木品———
攝頌
波逸提 二一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸長老比丘教誡諸比丘尼，得受衣服、飲食、臥具、病資具藥物。時，六群比丘作此思惟：「友！今諸長老比丘教誡諸比丘尼，得衣服……藥物，然則，友！我等亦以此教誡諸比丘尼。」於是，六群比丘至諸比丘尼前而作是言：「諸姊請！至我等處，我等亦教誡之。」於是，諸比丘尼至六群比丘處，禮彼等而坐一面。時，六群比丘甚少為諸比丘尼說法，說俗語而時過，言：「諸姊往矣！」而令離去。時，諸比丘尼至世尊處，敬禮而立一面。世尊向立於一面之比丘尼曰：「諸比丘尼！教誡滿足耶？」「世尊！教誡何能滿足？六群諸師少說法……令離去。」時，世尊為諸比丘尼說法，令皆歡喜踊躍。諸比丘尼因世尊說法，歡喜踊躍，禮敬世尊，右繞而去。世尊以是因緣集比丘僧而問六群比丘曰：「諸比丘！汝等實為諸比丘尼少說法……而令離去耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以為諸比丘尼少說法……而令離去耶？愚人！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！聽許選任教誡比丘尼之人，諸比丘！應如是選任。先請一比丘，請已，應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！若僧時機可者，當選任某甲比丘為教誡比丘尼之人。』此是提議。
『大德僧！請聽！選任某甲比丘為教誡比丘尼之人。諸大德中，對於選任某甲比丘為教誡比丘尼之人，忍者……請說。
我二次言此事……乃至……我三次言此事，大德僧！請聽……請說。
僧承認某甲比丘為教誡比丘尼之人已。僧已忍……知解。』」
爾時，世尊以無數方便呵責六群比丘，說難扶養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若不被〔僧伽〕選任而教誡比丘尼者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，長老比丘被選任教誡比丘尼，亦得受衣服、飲食、臥具、病資具藥物。六群比丘則謂：「友！諸長老比丘被選任教誡比丘尼，亦得衣服、飲食、臥具、藥資具。然，友！我等往界外，互選任教誡比丘尼之人，以教誡比丘尼。」於是，六群比丘往界外，互選任教誡比丘尼之人，以近比丘尼而作是言：「諸姊！我等亦被選任，來我等處，受我等之教誡。」於是，彼諸比丘尼……〔與前一章同〕……呵責已、說法已，告諸比丘曰：「諸比丘！聽許選任具有八法之比丘，為教誡比丘尼之人，即（一）持戒者。（二）依波羅提木叉之律儀，攝身而住者。（三）具足威儀者。（四）少罪亦見怖畏者。（五）於學處受持學習者。（六）多聞者。（七）聞而憶持積集者。（八）若彼諸法初善、中善、後善，文、義具足，被稱為純一圓滿清淨之梵行者。如是彼多聞諸法，憶持[22]，以語積之，意集注一處而觀，以正見善知解之，又彼能詳細通曉二部之波羅提木叉，隨條文，善決斷分別顯說，善音聲語言，為大部分比丘尼所喜愛，有能力教誡比丘尼，未曾犯世尊為出家著袈裟者而制之重法，二十夏或二十夏以上者。諸比丘！具此八法之比丘，聽許選任為教誡比丘尼之人。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「不被選任」者，不從白四羯磨而選任。
a 「若〔……〕教誡」者，以八敬法教誡者，波逸提。以他法教誡者，突吉羅。教誡從一部僧受具戒者，突吉羅。
a'「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
彼被選任之比丘，清掃房舍，儲存飲水及用水，備座牀，由同伴比丘陪伴而坐。諸比丘尼至此，禮彼比丘然後應坐於一面，其比丘當問：「諸姊[23]！眾參集和合耶？」若謂：「尊師！我等參集和合。」應問：「諸姊！善誦八敬法耶？」若謂：「尊師！善誦。」應顯說：「此是教誡。」若謂：「尊師！不善誦。」應教誡之：
(一)雖受具戒後經百歲之比丘尼，應敬禮、起迎、合掌，恭敬招待當日受具戒之比丘。對此法恭敬、尊重、奉行，當終生不可犯。(二)比丘尼於無比丘住之院內，不得安居，對此法……不可犯。(三)每半月，比丘尼從比丘僧請二種法，即問布薩及受教誡，對此法……不可犯。(四)安居竟，比丘尼於二部僧中受自恣三事，即或見、或聞、或疑，對此法……不可犯。(五)犯敬法之比丘尼，於二部僧中當行半月摩那埵，對此法……不可犯。(六)經二年學習六法之式叉摩那，於二部僧中請求受具戒，對此法……不可犯。(七)無論任何理由，比丘尼不得罵詈、誹謗比丘，對此法……不可犯。(八)從今以後，比丘尼對比丘應閉其語路，比丘對比丘尼不閉其語路，對此法……不可犯。
若謂：「尊師！我等參集和合。」而說他法者，突吉羅。若謂：「尊師！我等不和合。」而說八敬法者，突吉羅。不與教誡而說他法者，突吉羅。
（二）
於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者，波逸提。於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有疑想而教誡者，波逸提。於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有和合想而教誡者，波逸提。
於非法羯磨有疑想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。
於非法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。
於非法羯磨有非法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。
於非法羯磨有疑想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。
於非法羯磨而有如法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者……疑想而教誡者……和合想而教誡者，波逸提。
於如法羯磨有非法羯磨想、於非和合比丘尼眾有和合想而教誡者……有疑想而教誡者……有和合想而教誡者，突吉羅。
於如法羯磨有疑想、於非和合……突吉羅。於如法羯磨有如法羯磨想，於非和合……突吉羅。
於如法羯磨有非法羯磨想、於和合……突吉羅。於如法羯磨有疑想、於和合……突吉羅。於如法羯磨有如法羯磨想、於和合比丘尼眾有非和合想而教誡者，突吉羅。……有疑想而教誡者，突吉羅。……有和合想而教誡者，不犯也。
（三）
與讀誦、與質問，言：「尊師！請說。」而說示，以問質問、被質問而答、為他人說時而比丘尼聞之，為式叉摩那、為沙彌尼說者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸長老比丘順次教誡比丘尼。時，依順次輪至具壽周利槃特教誡比丘尼。諸比丘尼如是言：「今日之教誡當不能滿足，尊師周利槃特，當以其一偈反復而說。」於是，諸比丘尼至具壽周利槃特處，禮拜而坐一面。周利槃特向坐一面之諸比丘尼言：「諸姊！〔大眾〕和合耶？」「尊師！我等〔大眾〕和合也。」「諸姊！善誦八敬法耶？」「尊師！我等善誦。」說：「諸姊！此是教誡。」以此偈反復而說：
諸比丘尼作是言：「我等豈非言『今日之教誡當不能滿足，尊師周利槃特，當以其一偈反復而說』耶？」具壽周利槃特聞諸比丘尼之揄言，於是，具壽周利槃特飛翔於虛空，或行、或立、或坐、或臥於空中，又放煙、燃燒而消失其間，並說此偈及其他佛語甚多。諸比丘尼作是言：「實是希有！實是未曾有！如尊師周利槃特成功之教誡，我等還未曾有！」時，具壽周利槃特教誡比丘尼至日暮，言：「諸姊！歸去！」而令去。如是，諸比丘尼因城門已關閉而於城外住，至翌日入城。諸人〔見此〕譏嫌非難：「此諸比丘尼非梵行者，於僧園中與比丘共宿，而今入城。」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽周利槃特日沒時，教誡比丘尼耶？」……乃至……「周利槃特！汝實日沒時，教誡比丘尼耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「周利槃特！汝何以……教誡耶？周利槃特！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
雖被選任而若至日沒時，〔仍〕教誡比丘尼者，波逸提。」
二
（一）
「選任」者，依白四羯磨所選任。
「日沒時」者，日已落之時也。
a 「若〔……〕教誠」者，以八敬法或以其他之法教誡者，波逸提。
a'「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
（二）
於日沒有日沒想而教誡者，波逸提。於日沒有疑想而教誡者，波逸提。於日沒有非日沒想而教誡者，波逸提。若教誡於一部受具戒者，突吉羅。於非日沒有日沒想者，突吉羅。於非日沒有疑想者，突吉羅。於非日沒有非日沒想者，不犯也。
（三）
與讀誦、與質問，言：「尊師！請說。」而說示，以問質問、被質問而答，為他人說時而比丘尼聞之，為式叉摩那、為沙彌尼說者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二三
一
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，六群比丘往比丘尼住處，教誡六群比丘尼。諸比丘尼對六群比丘尼作是言：「諸姊！我等今往教誡。」「諸姊！我等今亦欲為教誡而往，尊師六群比丘於此教誡我等。」諸比丘尼……非難：「何以六群比丘至比丘尼住處，教誡比丘尼耶？」時，其諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘至比丘尼住處……教誡耶？」……乃至……「諸比丘！汝等……教誡耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……教誡耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若至比丘尼住處教誡比丘尼者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，摩訶波闍波提瞿曇彌病，諸長老比丘至摩訶波闍波提瞿曇彌處，作是言：「瞿曇彌！汝堪忍否？得過否？」「尊師！我不堪忍，我不得過。尊師！請說法。」「大姊！至比丘尼住處為比丘尼說法者，非如法也。」畏慎而不說。
時，世尊晨著下衣，持外衣與鉢，至摩訶波闍波提瞿曇彌處，坐於所設座位。安坐之世尊，如是言瞿曇彌曰：「瞿曇彌！汝堪忍否？得過否？」「尊師！前諸長老比丘來為我說法，是故我安樂；然今因世尊所制，畏慎不說，是故我不安樂。」時，世尊為摩訶波闍波提瞿曇彌說法……使之欣喜，由座起立而去。於是，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許至比丘尼住處為病比丘尼教誡者。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若至比丘尼住處教誡比丘尼者，除因緣外，波逸提。此處所謂因緣者，乃比丘尼病時之謂。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「至」者，往其處也。
「比丘尼住處」者，雖是比丘尼住一夜之處亦是。
a 「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「若〔……〕教誡」者，以八敬法教誡者，波逸提。
「除因緣外」者，因緣除外。
「病」者，言比丘尼不能往教誡或共住。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而往比丘尼住處，無因緣而教誡者，波逸提。於受具戒者有疑想……教誡者，波逸提。於受具戒者有未受具戒者想……教誡者，波逸提。以其他之法教誡者，突吉羅。教誡於一部僧中受具戒者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，不犯也。
（三）
有因緣時，與讀誦、與質問……〔同波逸提二二．二（三）〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，諸長老比丘教誡諸比丘尼，而得衣服、飲食、臥具、病資具藥物。六群比丘作如是言：「諸長老比丘非為法恭敬教誡諸比丘尼，諸長老比丘是為利養故，教誡諸比丘尼。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘作如是言：『諸長老比丘……教誠……』耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實如是言：『諸長老比丘……教誡……』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以作如是言：『諸長老比丘……教誡……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若作如是言：『諸長老比丘為利養〔故〕，教誡諸比丘尼。』波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「若作如是言」者，對由僧眾所選任受具戒之教誡比丘尼之人，欲以惡口、欲以罵、欲以困惑而作是言：「為衣服……為尊敬而教誡。」者，波逸提。
a'「為利養」者，為衣服、飲食、臥具、病資具藥物、敬重、名聞、尊敬。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而作斯言者，波逸提。於如法羯磨有疑想而作斯言者，波逸提。於如法羯磨有非法羯磨想而作斯言者，波逸提。對受具戒者非由僧選任教誡比丘尼之人，欲以惡口、欲以罵、欲以困惑而作斯言：「為衣服……為尊敬而教誡。」者，突吉羅。對由僧眾派遣或未派遣為教誡比丘尼之人，欲以惡口……而作斯言者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
依其事實而言：「為衣服……為尊敬而教誠。」者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，〔常〕有一比丘於舍衛城中之街道乞食，一比丘尼亦於其街道乞食，彼比丘告其比丘尼曰：「妹！速往某處，應有與食。」彼尼亦作如是言：「尊者！請去某處，應有與食。」彼等屢屢相見而成友。時，僧眾分配衣服。其時，比丘尼往受教誡而至比丘處，禮拜後而立一面。對一面立之比丘尼，彼比丘作是言：「妹！此我分配之衣，汝受用耶？」「尊師！受用！我有弊衣。」於是，彼比丘以衣與彼比丘尼。彼比丘亦成為弊衣者。諸比丘言彼比丘曰：「友！汝當作衣。」其時，此比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘將衣與比丘尼耶？」……乃至……「比丘！汝實將衣與比丘尼耶？」「世尊！實然！」「汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！非親里之男子，對非親里之比丘尼，不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。愚人！汝何以將衣與非親里比丘尼耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，將衣與非親里比丘尼者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，諸比丘畏慎，而不與諸比丘尼易衣。諸比丘尼……非難：「何以諸師不與我等易衣？」諸比丘聞彼諸比丘尼之……非難。其時，諸比丘……白世尊。於是，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許與五眾易衣，即對比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼，此等五眾聽許與之易衣。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，將衣與非親里比丘尼者，除易〔衣〕外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非親里」者，非繫屬父母親里至七世者。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「衣」者，云六衣中之一衣，而應說淨之最少量〔以上〕。
「除易〔衣〕外」者，除交換〔衣〕而與者以外，波逸提。
（二）
於非親里有非親里想，除易衣者外，波逸提。於非親里有疑想……於非親里有親里想……波逸提。給予於一部僧中受具戒者衣，除易衣者外，突吉羅。於親里有非親里想者，突吉羅。於親里有疑想者，突吉羅。於親里有親里想者，不犯也。
（三）
親里者、交易物、與重物得輕物、或與輕物得重物、比丘尼以親厚想而取之、以暫取想而取之、除衣外而與其他資具、與式叉摩那、與沙彌尼，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷正作衣。一比丘尼至具壽優陀夷處而作是言：「尊師！願為我縫衣。」如是，具壽優陀夷為彼比丘尼縫衣，然後，染華美之色，並於其中央畫有男女交合之像，以疊置之。該比丘尼至優陀夷處而作是言：「大德！其衣在何處耶？」「妹！此衣也，疊置持去而收藏之，往教誡比丘尼僧時著此衣，當行於比丘尼眾之後。」於是，該比丘尼持此衣去，往教誡比丘尼僧時，著此衣行於比丘尼眾之後。諸人……非難：「此諸比丘尼，實欺人、惡人、無恥人也，其衣畫有男女交合之像。」諸比丘尼作是言：「此乃誰所作？」「尊者優陀夷所作也。」「欺人、惡人、無恥人尚不為此，況尊者優陀夷耶？」
於是，諸比丘尼以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽優陀夷為比丘尼縫衣耶？」……乃至……「優陀夷！汝實為比丘尼縫衣耶？」「實然！世尊！」「優陀夷！汝之親里耶？非親里耶？」「世尊！非親里也。」「愚人！對非親里人、非親里女，不知威儀、非威儀，淨行、非淨行。愚人！汝何以為非親里之比丘尼縫衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若為非親里比丘尼縫衣或令縫者，波逸提。」
波逸提 二七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘豫約比丘尼同道而行。諸人……非難：「如我等有婦者之散步，其沙門釋子亦與比丘尼同行。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘豫約比丘尼同道而行耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實與比丘尼……行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以與比丘尼……行耶？愚人！此非令……誦此學處——
任何比丘，豫約比丘尼同道而行者，雖一聚落間，亦波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，眾多比丘及比丘尼由沙祇向舍衛城之公路行去，其時諸比丘尼言諸比丘：「我等亦與尊師等共行。」「妹！豫約比丘尼同道而行者，非如法也，汝等先行或我等先行。」「大德！尊師等為最上人也，請尊師等先行。」於是，從其後而行之諸比丘尼於道中，遇劫賊出而污剝諸尼。時，諸尼至舍衛城，以此事語諸比丘尼。諸比丘尼以此語諸比丘……。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！覺有恐怖危險而需結隊行於道者，聽許豫約比丘尼同道而行。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，豫約比丘尼同道而行者，雖一聚落間，除因緣外，波逸提。此處所謂因緣者，覺有危險恐怖，需結隊而行於道時之謂。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「豫約」者，「妹！我等往。」「尊師！我等亦往。」「尊師！我等往。」「妹！我等亦往。」「今日或明日或後日我等行往。」如此豫約者，突吉羅。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「同」者，一起。
a 「雖一聚落間」者，於附近之村落，每村落間，波逸提。無村落而於曠野者，每半由旬，波逸提。
「除因緣外」者，因緣除外。
b 「危險」者，於此道見賊之住處、食處、立處、坐處、臥處也。
「恐怖」者，於此道見人為賊所殺、見被剝脫者、見被打者也。
b'「需結隊而行於道」者，不結隊者不得行之謂也。
行怖畏處已，見無畏處時，使去之：「諸姊！可〔自〕往。」
（二）
於豫約有豫約想而行於同道者，雖一聚落間，除因緣外，波逸提。於豫約有疑想……於豫約有非豫約想……波逸提。比丘約而比丘尼不約者，突吉羅。於不豫約有豫約想者，突吉羅。於不豫約有疑想者，突吉羅。於不豫約有非豫約想者，不犯也。
（三）
若有因緣、不豫約而行、比丘尼豫約而比丘不豫約、違約而行、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘豫約比丘尼同乘一船。諸人……非難：「如我等有婦者於船遊樂，其沙門釋子亦豫約比丘尼同船遊樂。」諸比丘聞諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘豫約比丘尼同乘一船耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實豫約比丘尼同乘一船耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以豫約比丘尼同乘一船耶？愚人！此……誦此學處——
任何比丘，豫約比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，眾多比丘及比丘尼，由沙祇向舍衛城之公路行進，途中應渡河時，諸比丘尼對比丘作如是言：「我等亦與尊師同渡。」「妹！豫約比丘尼同乘一船者，非如法也。汝等先渡，或我等先渡？」「大德！尊師等為最上人也，請尊師等先渡。」後渡之諸比丘尼被賊所污剝。時，彼諸比丘尼至舍衛城，以此事告諸比丘尼。諸比丘尼以……語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！橫渡時，聽許豫約比丘尼同乘一船。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，豫約比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，除橫渡外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「豫約」者，「妹！我等往乘。」「尊師！我等往乘。」「尊師！我等往乘。」「妹！我等往乘。」「今日或明日或後日我等往乘。」如此豫約者，突吉羅。比丘尼所乘而比丘乘之，波逸提。比丘所乘而比丘尼乘之，波逸提。或兩者同乘之，波逸提。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「同」者，一起。
a 「上」者，向河之上游；「下」者，向河之下游。
「除橫渡外」者，橫渡除外。
於附近之村落者，每村落間，波逸提。無村落而於曠野者，每半由旬者，波逸提。
（二）
於豫約有豫約想，而同乘一船以往上游或往下游者，除橫渡外，波逸提。於豫約有疑想……〔參照波逸提二七．三（二）〕……不犯也。
（三）
橫渡時、不約而〔同〕乘、比丘尼豫約而比丘不豫約、違約而〔同〕乘、事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 二九
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，偷蘭難陀比丘尼於一特信之家，得受常施食。諸長老比丘亦由彼居士請食。時，偷蘭難陀比丘尼於晨著下衣，持上衣與鉢，至其家，對居士作如是言：「居士何故辦此多量之硬軟美食耶？」「尊姊！我招請諸長老。」「居士！其長老是何人耶？」「尊者舍利弗、尊者大目犍連、尊者大迦旃延、尊者摩訶俱稀羅、尊者摩訶劫賓那、尊者摩訶周那、尊者阿那律、尊者離婆多、尊者優波離、尊者阿難、尊者羅睺羅也。」「居士！汝何以放置大龍而請小德耶？」「尊姊！何人是大龍耶？」「尊者提婆達多、尊者拘迦利迦、尊者迦留羅提舍、尊者騫駄達多、尊者娑勿陀達也。」
當偷蘭難陀言此冗語惡口時，值諸長老比丘進來，「居士！汝實請大龍也。」「尊姊！汝今以尊者等為小德，今又為大龍也。」由此家被驅出，並斷常施食。諸比丘中少欲者……非難：「何以提婆達多知而使比丘尼周旋取食耶？」……乃至……「提婆達多！汝實知而使比丘尼周旋取食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以知而……取食耶？愚人！此……誦此學處——
任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，由王舍城出家之一比丘至親里家，諸人以「久〔未見〕大德來」，敬重供食。其家所特信之比丘尼，對諸人作是言：「賢者！供大德食。」彼比丘曰：「世尊禁止〔比丘〕知而使〔比丘尼〕周旋取食。」畏慎而不取。時過，不能行乞而不得食，該比丘至僧園以此事語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！知在家人事先〔為比丘〕豫備供食，〔然後〕比丘尼順便周旋之，聽許受用。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，除在家人事先豫備外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告彼，或自告之。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
「周旋」者，非事先欲與、非事先欲作，有人從中說：「尊者是善說法者、尊者是多聞者、尊者是經師、尊者是律師、尊者是論師，請供尊者，請為尊者作。」此名為「周旋」。
「食」者，五種噉食中之任一種噉食。
「除在家人事先豫備外」者，在家人事先豫備者除外。
「在家人事先豫備」者，或親里，或被招待，或本有豫備。
除在家人事先豫備外而〔往〕取食者，突吉羅。每咽食者，波逸提。
（二）
於周旋有周旋想而食之，除在家人事先豫備外，波逸提。於周旋有疑想而食之〔……〕突吉羅。於周旋有非周旋想而食之者〔……〕不犯也。由一部受具戒之比丘尼周旋而食之者〔……〕突吉羅。於非周旋有周旋想者，突吉羅。於非周旋有疑想者，突吉羅。於非周旋有非周旋想者，不犯也。
（三）
在家人事先豫備、式叉摩那為之周旋、沙彌尼為之周旋、除五種噉食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷之前妻出家為比丘尼，常至具壽優陀夷處，優陀夷亦常至彼尼處。時，具壽優陀夷獨與彼於秘密處坐。諸比丘中少欲者……非難：「何以優陀夷獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？」……乃至……「優陀夷！汝實獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以獨與比丘尼於一秘密處共坐耶？愚人！此非令未信者生信……誦此學處——
任何比丘，獨與比丘尼於一秘密處共坐者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「獨」者，一比丘與一比丘尼。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。
a 「秘密」者，有見秘密、聞秘密。見秘密者，目被遮掩，舉眉抬頭皆不得見。聞秘密者，常語之不得聞。
「坐」者，於比丘尼之坐側，比丘或坐或臥者，波逸提。於比丘之坐側，比丘尼或坐或臥者，波逸提。兩人共坐或臥者，波逸提。
（二）
於秘密有秘密想而獨坐者，波逸提。於秘密有疑想……於秘密有非秘密想……波逸提。於非秘密有秘密想，突吉羅。於非秘密有疑想者，突吉羅。於非秘密有非秘密想者，不犯也。
（三）
若干有智之陪席者、立而不坐、非秘密可見處、放心而坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第三教誡品———
攝頌
波逸提 三一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，近舍衛城有一集團於施食處設食。六群比丘晨著下衣，持上衣與鉢，至舍衛城行乞，不得食而至該施食處。諸人言：「久未見大德來。」即敬重供食。於是，六群比丘第二日亦……乃至……第三日亦晨著下衣……至施食處取食。時，六群比丘作如是思惟：「我等當如何！歸園，明日亦應來此。」乃日日住此，於施食處取食。諸外道〔因而〕離去也。諸人……非難：「何以沙門釋子日日住而受施食耶？非為彼等而設之施食，是對諸沙門之施食而設也。」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘日日住此而受施食處之食耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實受……耶？」「世尊！實然！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以受……耶？愚人！……當如是誦此學處——
於施食處食取食一次，若過此而取者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，具壽舍利弗行於拘薩羅國，至舍衛城一施食處。諸人曰：「久未見長老來。」即敬重供食。取食已，具壽舍利弗因生重病不能離施食處。諸人翌日作如是言：「大德！請食。」具壽舍利弗曰：「世尊禁止日日住，而取施食處之食。」畏慎而不取，因此而斷食。於是，具壽舍利弗至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘於施食處屢次取食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
無病比丘於施食處食取食一次，若過此而取者，波逸提。」
三
（一）
「無病」者，可離施食處也。「病」者，不能離施食處也。
「施食處食」者，五種噉食中之任何一種食，或於舍內、或於帳幕內、或於樹下、或於露地，不限定人數而有充分設備者。
無病比丘可受食一次，若過此而受食者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
無病者有無病想，可於施食處受食〔一次〕，過此限者，波逸提。無病者有疑想……無病者有病想……波逸提。病者有無病想，突吉羅。病者有疑想，突吉羅。病者有病想，不犯也。
（三）
有病者、無病而一食、於往時或歸時〔於途中與已行處〕食、施主招待之食、為特定人而設之食、無限定而有充分設備之食、除五種正食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三二
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，提婆達多已失名聞利養，却擁徒眾，勸化諸家而取食。諸人……非難：「何以沙門釋子勸化諸家而取食耶？何人不愛善調理耶？何人不喜美味之食耶？」諸比丘聞諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以提婆達多擁徒眾，勸化諸家而取食耶？」……乃至……「提婆達多！汝實擁徒眾，勸化諸家而取食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以擁徒眾，勸化諸家而取食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，諸人請病比丘食。比丘等因別眾食為世尊所禁，畏慎而不受請。……以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘受別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，諸人於施衣時備妥衣食，擬先供食然後施衣而請比丘。比丘等因別眾食為世尊所禁，畏慎而不受請，是以〔比丘之〕衣不足。……以此事白世尊。「諸比丘！於施衣時聽許受別眾食，汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
四
其時，諸人請作衣之比丘飲食。比丘等曰：「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受請。……以此事白世尊。「諸比丘！作衣時聽許受別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
五
爾時，諸比丘與諸人同行，比丘等對諸人言：「賢者！稍待，我等應去乞食。」彼等曰：「大德！請在此取食。」比丘等曰：「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受請。……白世尊。「諸比丘！於行路時，聽許取別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
六
爾時，比丘等與諸人共乘船。比丘等對諸人曰：「賢者！稍待至岸，我等應去乞食。」彼等曰：「大德！請取此食。」比丘等曰：「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受請……「諸比丘！於乘船時，聽許取別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時、乘船時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為比丘制立學處。
七
爾時，比丘於各地安居竟，比丘等欲見世尊而往王舍城來，諸居士見異域來之比丘，請以飲食。比丘等……畏慎而不受……「諸比丘！於大眾會時，聽許受別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時……乘船時、大眾會時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
八
其時，摩竭陀國王斯尼耶頻毘娑羅之親人依邪命外道出家。時，邪命士至斯尼耶頻毘娑羅王處，對王曰：「大王！我欲以食供養一切沙門。」「大德！汝若以佛陀為上首，比丘僧伽為第一，則汝當可作供食。」於是，邪命士遣使至諸比丘處曰：「諸比丘！明日受我請食。」比丘等曰：「別眾食為世尊所禁。」畏慎而不受請。於是，邪命士至世尊處，與世尊相互敬禮，互相寒暄慰問之後立於一面。邪命士如是對世尊曰：「大德瞿曇為出家者，我亦出家者，出家者受出家者之施食實相應也。請大德瞿曇於明朝與比丘僧共受我供食。」世尊默然允諾，邪命士知世尊允諾而去。爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！沙門供食者聽許別眾食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
別眾食，除因緣外，波逸提。因緣者，〔指〕病時、施衣時、作衣時、行路時、乘船時、大眾會時、沙門施食時，即此所謂因緣也。」
九
（一）
「別眾食」者，四人〔以上〕之比丘，受請〔共食〕五正食中之任一種時，此名為別眾食。
「除因緣外」者，因緣除外。
「病時」者，足傷亦名〔病〕，〔視作〕「病時」而可食。
「施衣時」者，不舉行迦絺那衣式時，是雨期後一個月；舉行迦絺那衣式時，是五個月也，〔視作〕施衣時而可食。
「作衣時」者，作衣之時為「作衣時」而可食。
「行路時」者，「我當行半由旬」時可食。往行者可食，歸返者亦可食。
「乘船時」者，「我當乘船」時可食，往上游者可食，往下游者亦可食。
「大眾會時」[25]者，二、三比丘行乞食得生存，若第四人來，不得生存，〔視作〕「大眾會時」而可食。
「沙門施食時」者，任何其他沙門者供食，〔視作〕「沙門施食時」而可食也。
除因緣外，取食者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於別眾食有別眾食想，除因緣外，食者波逸提。於別眾食有疑想……於別眾食有非別眾食想……波逸提。於非別眾食有別眾食想者，突吉羅。於非別眾食有疑想者，突吉羅。於非別眾食有非別眾食想者，不犯也。
波逸提 三三
一
爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，於毘舍離繼續供施美食。時，一貧傭人思惟：「諸人至誠施食，功德不少！我亦施食。」於是，貧傭人至啟羅婆帝迦處而作是言：「主人！我欲施食於以佛陀為上首之比丘僧伽，請付我工資。」啟羅婆帝迦亦有淨信，於是付與超額[27]工資。彼貧傭人即至世尊處，禮世尊而坐一面。一面坐已，白世尊曰：「大德！請世尊明朝與比丘僧共受我請食。」「賢者！大比丘眾多，汝當知。」「世尊！雖大比丘眾，我已備多量之棗，以棗汁充作飲料。」世尊默然而允諾。時，貧傭人知世尊已允諾，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
諸比丘聞：「明朝貧傭人，請佛陀為上首之比丘僧伽，將供以棗汁充作飲物。」彼等於食時仍行乞取食。諸人聞貧傭人供請以佛陀為上首之比丘僧伽，即為貧傭人持來多量硬軟之食。貧傭人於過夜後，令辦種種硬軟美味之食。時至，令人報世尊：「世尊！時至，供食已辦。」於是，世尊晨著下衣，持上衣與鉢，往貧傭人住處。至已，與比丘僧坐於已設之座。如是，貧傭人於食堂供奉諸比丘，諸比丘作是言：「賢者！少與。賢者！少與。」「諸大德！尊師等勿以『此是貧傭人』而取少量，我備有多量之硬軟食。諸大德！請取至滿足。」「賢者！我等非為此理由而少取，我等於食時已先行乞取食，是故取少量也。」
其時，貧傭人譏嫌非難：「何以諸大德受我供請，而他處取食耶？以為我不能與至滿足！」諸比丘聞其貧傭人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘等受一處請而於他處取食耶？」……乃至……「諸比丘！比丘等實受一處請而於他處取食耶？」「實然！世尊！」世尊呵責：「諸比丘！愚人！汝等何以……食耶？諸比丘！……誦此學處——
數數食者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，一比丘病，另一比丘持乞得之食至病比丘處而言：「友！請用。」「止！我另有所期之食。」然乞得之食，至午後始持來該比丘處，〔因此〕彼比丘所期之食不得受用，乃以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘數數食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
數數食，除因緣外，波逸提。因緣者，指病時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，諸人於施衣時，備妥衣食，擬先供食然後施衣而請諸比丘。比丘等因數數食為世尊所禁，畏慎而不受……〔參照波逸提三二．三、四〕「……當如是誦此學處——
數數食，除因緣外，波逸提。因緣者，指病時、施衣時、作衣時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
四
時，世尊晨著下衣，持上衣與鉢，由具壽阿難隨侍至一家，坐在已設之座。時，諸人捧食供奉世尊及具壽阿難，具壽阿難畏慎而不取。「取之，阿難！」「世尊！我有所期之食。」「阿難，淨施之後可取食。」時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許淨施後，數數取食。諸比丘！當如是淨施：『我所期食〔施〕與某甲。』」
五
（一）
「數數食」者，受請五正食中之任何一食，除此之外，取食其他五正食中之一食，此名數數食。
「除因緣外」者，特別場合除外。
「病時」者，坐於一處不能充分取食，〔視作〕「病時」而可食。
「施衣時」者，……「作衣時」者，……〔參照波逸提三二〕……。
除因緣「食」……〔參照波逸提三二〕……非數數食想者，不犯也。
（二）
於因緣、淨施之後食、二處三處受請而食於一處、順次受請食、由全村請而於其村之一處食、由全集團之請而於其集團之一處食、受請而言「我取乞食之食」〔拒請〕、常施食、籌符食、半月食、布薩食、月旦食，除五種正食外之其他一切食者，不犯也。癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三四
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有伽若之母乃淨信優婆夷，伽若嫁與村落之一男子。時，伽若因事歸母家。其時，伽若之夫，遣使至伽若處曰：「伽若！歸來！我盼汝歸來！」然而，伽若之母優婆夷〔言：〕「如何空手而歸耶？」遂作餅。作畢，一行乞比丘入伽若之母優婆夷家，伽若之母以餅與其比丘。該比丘轉告其他比丘，〔彼亦來乞故，〕伽若之母亦以餅與彼。彼比丘去而復語他比丘，其亦以餅與彼，於是，所作之餅隨之悉盡。伽若之夫再遣使至伽若處言：「伽若！歸來！我盼汝歸來！」再次，伽若之母優婆夷〔言：〕「如何……」……悉盡。三次，伽若之夫遣使至伽若處言：「伽若！歸來，我盼汝歸來！伽若倘不歸來，我即迎娶他婦。」三次，伽若之母優婆夷〔言：〕「如何……」……悉盡。於是，伽若之夫即迎娶他婦，伽若聞悉彼夫迎娶他婦，立而泣。
時，世尊晨著下衣，持上衣與鉢，至伽若之母優婆夷住處，坐於已設之座。時，伽若之母行近世尊前，禮敬世尊而坐於一面。世尊對一面坐之伽若之母曰：「伽若何以泣耶？」時，伽若之母以此事白世尊。世尊為伽若之母優婆夷說法……令歡喜，起座而去。
（二）
爾時，一商隊由王舍城欲往跋諦耶羅伽，一乞食比丘向商隊乞食。一優婆塞以麥餅予之。此比丘離去而告他比丘，〔彼比丘來〕其亦贈予麥餅，該比丘復又轉告他比丘，其亦以麥餅相贈之，以致旅途備用之食糧悉盡，其優婆塞向諸人曰：「諸賢者！請稍等，因所備之食糧悉數贈予尊師等，我當另備食糧。」「賢者！我等不能等，因商隊已出發。」言已即行。該優婆塞為備食糧而後出發，不幸遇劫賊出而被剝奪。諸人……非難：「何以沙門釋子取而不知量耶？此人後行，不幸為劫賊所剝奪！」諸比丘聞此諸人之……非難。於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！然，以十利故，我為比丘等制立學處，為攝僧、為眾僧安樂……乃至……為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
以餅或麨給予來家之比丘隨意取用時，比丘欲取可取滿二、三鉢，若過此而取者，波逸提。取二、三鉢時，由其處持去應分與諸比丘，此為斯時之法也。」
二
（一）
a 「餅」者，為贈送而調理之物。
「麨」者，為食糧而備之物。
a'「來家之比丘」者，家是剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家等四家也。來者，來此。
「隨意取用」者，需要多少，即取多少之謂。
「欲」者，冀望。
「可取滿二、三鉢」者，即可以取滿二、三鉢。
「若過此而取」者，取二、三鉢以上者，波逸提。持二、三鉢而去者，見比丘必告曰：「彼處我已取二、三鉢，於此勿再取之。」若見而不告者，突吉羅。若告之而取者，突吉羅。
「由其處持去應分與諸比丘」者，應持至分座堂分配之。
「此為斯時之法」者，在此時此是如法。
（二）
於二、三鉢以上有以上想而取者，波逸提。於二、三鉢以上有疑想……於二、三鉢以上有以下想而取者，波逸提。於二、三鉢以下有以上想者，突吉羅。於以下有疑想，突吉羅。於以下有以下想者，不犯也。
（三）
取二、三鉢，取二、三鉢以下，非為贈送物、非為行路所備食糧而施與、為贈物或行路所備食糧之殘餘、於停止行路時而予、親里者、謂恣意取者、為他人、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一婆羅門請供食諸比丘。諸比丘足食已，復至親里各家，或取食、或取鉢食而歸。其時婆羅門告近鄰諸人曰：「諸賢！比丘等由我而足食，我亦當使汝等足食。」彼等作如是言：「賢者！汝何以使我等足食耶？汝所請之彼等尚且來我等家，或取食、或受鉢食而歸。」其時，此婆羅門譏嫌非難：「何以諸大德於我家取食已，更於餘處食耶？我豈不能充分供應耶？」諸比丘聞婆羅門之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘足食已，更於餘處食耶？」……乃至……「諸比丘！比丘等實……食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「何以彼愚人等足食已，更於餘處食耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，足食已，復取嚼食、噉食者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，諸比丘為病比丘等持來美味之鉢食，病者不如所期而食，諸比丘以此捨棄。世尊聞喧聲、大聲、烏聲，言具壽阿難曰：「阿難！其喧聲、大聲、烏聲是何耶？」時，具壽阿難以此事白世尊。「阿難！諸比丘食病者之殘食耶？」「世尊！不食。」時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許食病者及無病者之殘食。諸比丘！應作如是殘食法，當說：『我於此食皆不需〔殘食與汝〕。』諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，足食已，復取非殘食之嚼食或噉食者，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「足食已」[28]者，知座、知食、近立、給配、知〔充分〕而停止。
a'「食」者，五正食中之一食，雖食草葉程度亦為食已。
「非殘食」者，〔不作殘食法〕而作不淨食。不以手持食而作，不取少食而作，不在投石範圍內作，未食竟者作，足食竟由坐而立者作，不言「此食皆不需」時，非病者之殘食時，此名「非殘食」。
「殘食」[29]者，〔作殘食法〕而作清淨食。以手持食而作，取〔少〕食而作，於投石範圍內作，由食已者作，由足食不起座者作，言「此食皆不需」時，病者殘食時，此名「殘食」。
「嚼食」者，除五種噉食、非時藥、七日藥、盡形壽藥之外，其餘名為硬食。
「噉食」者，五種軟食：飯、粥、麨、魚、肉。取食者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於非殘食有非殘食想而食嚼食、噉食者，波逸提。於非殘食有疑想……於非殘食有殘食想……波逸提。非時藥、七日藥、盡形壽藥之取食者，突吉羅。每食咽，突吉羅。於殘食有非殘食想者，突吉羅。於殘食有疑想者，突吉羅。於殘食有殘食想者，不犯也。
（三）
令作殘食法而食、言「當使作殘食法之後而食」、為他人而持食去、病者之殘食、非時藥、七日藥、盡形壽藥，有因緣而食，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，二比丘於拘薩羅國往舍衛城之街衢而行。甲比丘非法行，乙比丘言彼曰：「友！勿作如是之行，此非淨行。」甲比丘心生怨恨，彼等至舍衛城。其時，於舍衛城有一集團施眾僧食，乙比丘足食已。懷恨之甲比丘至親里家，持來鉢食，至乙比丘處而作是言：「友！食之。」「友！豐盛也，我足食矣！」「友！味甚美，請食。」乙比丘為甲比丘所迫，而食其鉢食。懷怨之甲比丘對乙比丘言：「友！汝實言我〔罪〕，而汝足食復受請而食非殘食之軟食。」「友！豈不應告耶？」「友！豈不應問耶？」於是，乙比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘以非殘食之軟食請已足食比丘耶？」……乃至……「比丘！汝實以……請……比丘耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何以……請……比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，將非殘食之嚼食或噉食持來請已足食比丘，云：『比丘！嚼之！食之！』知〔罪〕而欲使犯者，〔若其比丘〕食時，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
b'「持來請」者，云隨汝所欲而取之。
a 「已足食」者，……〔參照波逸提三五．三（一）〕……此名非殘食。「嚼食」者，……〔參照波逸提三五．三（一）〕……肉。
a'「比丘」者，其他之比丘也。
b 「知而」者，自知或他人告彼、或彼語。
「欲使犯」者，〔思：〕「由此我當非難之、使憶之、叱責之、舉言之、使其困惑。」而持來者，突吉羅。依彼語取而嚼噉者，突吉羅。每咽食，突吉羅。食已，波逸提。
（二）
於足食有足食想，而以非殘食之嚼食或噉食持來請者，波逸提。於足食有疑想……突吉羅。於足食有非足食想……不犯也。欲令食非時藥、七日藥、盡形壽藥而持來者，突者羅。依彼語取而嚼噉者，突吉羅。每咽食，突吉羅。於非足食有足食想者，突吉羅。於非足食有疑想者，突吉羅。於非足食有非足食想者，不犯也。
（三）
令作殘食法而與、令行殘食法之後言：「請食！」而與、言：「為他人持去！」而與、與病者之殘食、非時藥、七日藥、盡形壽藥、依因緣說：「請食！」而與，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三七
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，王舍城有山上祭，十七群比丘欲觀山上祭而往之。諸人見十七群比丘來，令沐浴、令塗油、令食之後，給與硬食。十七群比丘持硬食歸僧園，而語六群比丘：「友！取食硬食！」「友！汝等於何處得硬食耶？」十七群比丘以其事語六群比丘。「噫！友！汝等取非時食。」「然！友！」六群比丘譏嫌非難：「何以十七群比丘食非時食耶？」於是，六群比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者譏嫌非難：「何以十七群比丘食非時食耶？」彼諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實食非時食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以取非時食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘，汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於非時食嚼食或噉食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「非時」者，日中過後至〔翌日〕天明之謂。
「嚼食」者，……。「噉食」者，……肉。
「我欲食」而取者突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於非時有非時想而食嚼食、噉食者，波逸提。於非時有疑想而……於非時有時想而……波逸提。欲食非時藥、七日藥、盡形壽藥而取者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。於時有非時想者，突吉羅。於時有疑想者，突吉羅。於時有時想者，不犯也。
（三）
由因緣而食非時藥、七日藥、盡形壽藥，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽阿難之師具壽毘拉陀施沙住阿蘭若。彼行乞食，得乾飯持歸住園，曬乾而蓄藏之，欲食時，以水浸之而食，〔不每日行乞，〕經久方入村行乞。諸比丘如是言具壽毘拉陀施沙：「友！汝何以經久方入村行乞耶？」其時，具壽毘拉陀施沙以此事語諸比丘。「友！汝何以食蓄藏之食物耶？」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽毘拉陀施沙食蓄藏之食物耶？」……乃至……「毘拉陀施沙！汝實……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「毘拉陀施沙！汝何以食蓄藏之食物耶？毘拉陀施沙！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，食蓄藏之嚼食或噉食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「蓄藏」者，以今日所得留待明日食。
「嚼食」者，……「噉食」者，……肉。
「我欲食」而取者，突吉羅。每咽食者，波逸提。
（二）
於蓄藏有蓄藏想而食嚼食或噉食者，波逸提。於蓄藏有疑想……於蓄藏有非蓄藏想……波逸提。欲食非時藥、七日藥、盡形壽藥而取者，突吉羅。每咽食者，突吉羅。於非蓄藏有蓄藏想者，突吉羅。於非蓄藏有疑想者，突吉羅。於非蓄藏有非蓄藏想者，不犯也。
（三）
貯時藥以於時中食、貯非時藥以於非時中食、貯七日藥以於七日中食、盡形壽藥有因緣而食，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 三九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘為己要求[30]美味之食而食。諸人……非難：「何以沙門釋子……食美味之食耶？何人不喜善調理耶？何人不喜甘味耶？」諸比丘聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘……食耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……食耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等……食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪也。任何比丘，若為己要求如是美味之食而食者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，諸比丘有病。探病比丘詢病比丘曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！以前我等為己要求美味之食而食，由此而覺安樂。然，今依世尊所制，畏慎不能乞，是故我等不安樂。」……白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許病比丘為己要求美味之食而食。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、砂糖、魚、肉、乳、酪也。任何比丘，若無病而為己要求如是美味之食而食者，波逸提。」
三
（一）
「如是者，美味之食」者，「酥」者，牛酥或山羊酥或水牛酥等，其肉為淨肉之酥。「生酥」者，此等物之生酥也。「油」者，胡麻油、芥子油、蜜油、[A2]蓖麻油、獸油也。「蜜」者，蜂蜜也。「砂糖」者，由甘蔗製作。「魚」者，行於水中者也。「肉」者，謂其為淨肉之肉。「乳」者，牛乳，或山羊乳，或水牛乳等，其為淨肉之乳也。「酪」者，此等之酪也。
「任何」者，……比丘之意。
a 「無病」者，於無美味之食亦安樂也。「病者」，於彼無美味之食即不安樂也。
a'「如是美味之食」者，如以上美味之食。
無病者為己而要求者，每要求，突吉羅。想得後自食而取者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於無病有無病想而為己乞討美味之食者，波逸提。於無病有疑想……於無病有病想……波逸提。於病有無病想者，突吉羅。於病有疑想者，突吉羅。於病有病想者，不犯也。
（三）
病者、有病時乞求無病時食、食病者之殘食、為親里者、受請者、為他人、依己之財者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四〇
一
爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，一比丘為一切糞掃衣[31]者，住於墓處。由諸人所予者，彼不欲受。彼於墓處、樹下及於門檻等處，自取祭祖先之供物而食。諸人……非難：「何以此比丘自取我等祭祖先之供物而食耶？此比丘是長老大堅身[32]者而實以人肉為食。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘將不與之食持來口邊耶？」……乃至……「比丘！汝實將不與之食持來口邊耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以將不與之食持來口邊耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若將不與之食〔物〕持來口邊者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，諸比丘畏慎於〔自取用〕水及楊枝。……以此事白世尊。「諸比丘！聽許自取用水及楊枝。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若將不與之食物持來口邊者，除水及楊枝外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「不與」者，言非應取受之物。「與」者，由手，或由器物，或以投擲而給予之物，於投石所及之範圍內立者，或以手或以容器而受取者，此謂給與物。
「食物」者，除水及楊枝外，所有可咽食之物名為「食物」。
「除水及楊枝外」者，水及楊枝除外，云「我將要食」而取者，突吉羅。每咽食，波逸提。
（二）
於不受有不受想而持不與之食物於口邊者，除水及楊枝外，波逸提。於不受有疑想……於不受有受想……波逸提。於受有不受想者，突吉羅。於受有疑想者，突吉羅。於受有受想者，不犯也。
攝頌
波逸提 四一
一
（一）
爾時，佛世尊在毘舍離大林重閣講堂。其時，僧伽甚多嚼食。時，具壽阿難以此事白世尊。「然，阿難！對食殘飯者與餅。」「世尊！如是！」具壽阿難得世尊之許諾，使食殘飯者排列而坐，各與一餅；時，對一遍行外道女，予兩餅而以為一餅。於旁之遍行外道女等，對彼女作是言：「彼沙門，汝之愛人也。」「彼沙門非我愛人，想予一餅而予二餅也。」二次……乃至……三次，具壽阿難予每人一餅。時，以為予遍行外道女一餅，其實予二餅。在旁之遍行外道女對其女作是言：「彼沙門……」「……予二餅也。」於是諍論愛人、非愛人。
（二）
一邪命外道士亦來分食。一比丘予邪命士甚多沾酥之大團食。於是，邪命士持團食而歸。另一邪命士對彼邪命士曰：「友！汝從何處得來之團食耶？」「友！從彼沙門瞿曇禿頭居士之分食而得。」
優婆塞等聞該邪命士等之會話，彼等至世尊處，禮拜而於一面坐。坐已，彼等優婆塞白世尊曰：「世尊！外道等誹謗佛、法、僧，願世尊告諸大德，勿予外道。」時，世尊為優婆塞等說法訓誡……使之歡喜。於是，諸優婆塞由世尊之說法……歡喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！然，以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂……乃至……為令正法久住、為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，無論對裸形外道或遍行外道男或遍行外道女，若親手給予嚼食或噉食者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「裸形外道」者，遍行者出家而裸形之謂。「遍行外道男」者，除比丘及沙彌，為遍行而出家者。「遍行外道女」者，除比丘尼及沙彌尼，為遍行而出家者。
a 「若〔……〕給予」者，以身或由器物、或投與者，波逸提。
a1「嚼食」者，除五種噉食、楊枝、水外，其餘名為硬食。
a2「噉食」者，五種軟食：飯、粥、麨、魚、肉。
（二）
於外道有外道想，親手予嚼食或噉食者，波逸提。於外道有疑想……於外道有非外道想……波逸提。予水、楊枝者，突吉羅。於非外道有外道想者，突吉羅。於非外道有疑想者，突吉羅。於非外道有非外道想者，不犯也。
波逸提 四二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子對同學共住比丘曰：「來！友！我等入村乞食。」〔而〕不予彼比丘，云：「去！友！我等共語或坐，不悅樂。我一人語或坐為快。」而驅逐之。時，彼比丘已近食時仍不能行乞食，又歸時亦不得食而絕食。於是，該比丘至比丘園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子對該比丘言：『來！友！我等入村乞食。』〔同行〕而不予彼……而驅逐之耶？」……乃至……「跋難陀！汝實對比丘……而驅逐之耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以對比丘……而驅逐之耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對〔他〕比丘〔言：〕『來！友！入村或鎮乞食。』〔而帶出，〕將〔施食〕予彼或不予而令離去之，言：『去！友！與汝語或坐，我不快，我唯一人語或坐為快。』以是理由而作，非他者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「對比丘」者，對他比丘。
「來！友！入村或鎮」者，村或鎮、市亦只云村或鎮。
「予彼」者，以粥、嚼食或噉食予之。「不予」者，不予任何物。
「令離去」者，欲與婦女遊樂、欲秘密坐、欲行非法行，而如是云：「去！友！……一人……為快。」令離去者，突吉羅。令離去見處或聞處時，突吉羅。令離去已，波逸提。
「以是理由而作，非他」者，無其他何等理由令離去。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而令離去者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而令離去者，波逸提；出他之罪者，突吉羅。驅逐未受具戒者，突吉羅；出他之罪者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想者，突吉羅。
（三）
二人一處不能生存而令離去、或見高貴物可能起貪心而令離去、或見婦女彼當起不快而令離去、為病者或不在者或為守精舍人送粥或硬軟食而令離去、非欲行非法行、因有事而令離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子至俗友家，與其婦同坐於寢室。爾時，其夫至具壽跋難陀釋子前，問訊而坐一面。一面坐已，其夫即言其妻曰：「予尊師食。」於是，其婦予具壽跋難陀釋子食，其夫言跋難陀釋子曰：「大德！請去，因已給食。」時，其婦知其夫心起欲念，而向具壽跋難陀釋子作是言：「大德！請坐，請勿去。」再次，其夫……乃至……三次，言具壽跋難陀釋子……「……已給食。」三次，其婦言具壽跋難陀……「……勿去。」時，其夫外出，向諸比丘瞋譏跋難陀曰：「諸大德！尊者跋難陀與我婦共坐於寢室，我令去而不欲去，我等工作繁忙。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子，進入食事中之家強坐耶？」……乃至……「跋難陀！汝實進入食事中之家強坐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝為何進入食事中之家強坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，進入食事中之家強坐者，波逸提。」
波逸提 四四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，跋難陀釋子至俗友家，與其婦共坐於秘密屏處。其時，彼夫譏嫌非難：「何以跋難陀尊者與我婦共坐於秘密屏處耶？」諸比丘聞彼人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子與女人共坐於秘密屏處耶？」……乃至……「跋難陀！汝實與女人共……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與女人共……耶？此非令未信者生信……乃至……諸比丘，汝等當如是誦此學處——
任何比丘，與女人共坐於秘密屏處者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，人女謂初生之女人，何況長大者。
「共」者，同一處。
a 「坐」者，比丘近坐或臥於女人之坐者，波逸提。女人近坐或臥於比丘之坐者，波逸提。兩人共坐或兩人共臥者，波逸提。
a1「秘密」者，有見秘密、聞秘密。見秘密者，目被遮掩，舉眉抬頭皆不得見。聞秘密者，常語之不得聞。
a2「屏處」者，以壁、或敷鋪物、或圍幕、或木、或柱、或袋等任何物遮覆之處。
（二）
於女人有女人想而坐於秘密屏處者，波逸提。於女人有疑想……於女人有非女人想……波逸提。與夜叉女、或鬼女、或黃門、或畜生女之偶像共坐於秘密屏處者，突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
任何有智之男子陪席者、立而不坐、非秘密可見處、無心而坐，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子至俗友家，獨與其婦秘密共坐。時，其夫……非難：「何以尊者跋難陀獨與一女人秘密共坐耶？」諸比丘聞彼人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子獨與一女人秘密共坐耶？」……乃至……「跋難陀！汝實與一女人……坐耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以……坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，獨與一女人秘密共坐者，波逸提。」
二
「任何」者，……比丘之意。
a'b「獨與一」者，一比丘與一女人。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。
a 「秘密」者，……不得聞。
b'「共」者，同一處。
「坐」者，……〔參照波逸提四四．二。「於秘密屏處」換為「獨於秘密」〕……最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四六
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽跋難陀釋子之特信家以食請跋難陀，亦以食請其他比丘等。時，具壽跋難陀釋子於食前訪諸家。時，比丘等語諸人曰：「賢者！與食。」「諸大德！請待尊者跋難陀來。」二次，其比丘等……乃至……三次，其比丘等語諸人曰：「賢者！於過食時以前與食。」三次亦曰：「諸大德！我等為尊者跋難陀之緣故作食。諸大德！請待尊者跋難陀來。」
其時，具壽跋難陀釋子出訪於食前，於日中始來，〔因而〕諸比丘食不滿足。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子受請食而於食前訪他家耶？」……乃至……「跋難陀！汝實受請食……訪他家耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以……訪他家耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，受請食而於食前訪他家者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，具壽跋難陀釋子之特信家思：「當令尊者跋難陀見後，乃與僧眾。」而為僧眾送來嚼食。其時，具壽跋難陀釋子入村乞食。時，其〔使之〕諸人至僧園中問諸比丘：「大德！尊者跋難陀在何處耶？」「賢者！具壽跋難陀釋子入村乞食。」「大德！此嚼食當示於尊者跋難陀後，而分與僧眾。」以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「然，諸比丘！受藏之，以待跋難陀歸。」時，具壽跋難陀釋子因「世尊禁止食前訪他家」而於食後訪他家，至日中始歸，〔因此諸比丘〕不得嚼食[38]。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽跋難陀釋子於食後訪他家耶？」……乃至……「跋難陀！汝實食後……訪……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以食後……訪……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，受請食而於食前或食後訪他家者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，諸比丘於施衣時，畏慎而不訪他家，而發生衣之不足。以……白世尊。「諸比丘！聽許施衣時可訪他家。諸比丘……誦此學處——
任何比丘……訪他家，除因緣外，波逸提。因緣者，施衣時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為……制立學處。
四
其時，諸比丘欲作衣，需針、線、剪刀。諸比丘畏慎而不訪諸家。以……白世尊。「諸比丘！作衣時，聽許訪諸家。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘……訪他家，除因緣外，波逸提。因緣者，指施衣時、作衣時，即此所謂因緣也。」
如是，世尊為……制立學處。
五
其時，諸比丘有病需用藥，〔而〕諸比丘畏慎……「諸比丘！聽許告同席之比丘而訪他家。諸比丘！……誦此學處——
任何比丘，受請食，有其他比丘時，不告彼而於食前或食後訪他家者，除因緣外，波逸提。因緣者，指施衣時、作衣時，即此所謂因緣也。」
六
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「受請」者，受請以五正食中之一食。
「食」者，受請之食。
「有其他比丘時」者，能告而入。「無其他比丘時」不得告而入之。
「食前」者，尚未食受請之食物者。
「食後」者，已食受請之食物，雖食如草葉端亦是。
「他家」者，剎帝利家、婆羅門家、吠舍家、首陀羅家等，四家也。「訪他家」者，入一家之擲石所及處者，突吉羅。一腳過門者，突吉羅。二腳過門者，波逸提。
「除因緣外」者，因緣除外。
「施衣時」者，不行迦絺那衣式時，雨期後一個月；行迦絺那衣式時，五個月也。
「作衣時」者，即作衣之時也。
（二）
於請食有請食想，不告同席之比丘而於食前或食後訪他家，除因緣外，波逸提。於請食有疑想……於請食有非請食想……波逸提。於非請食有請食想者，突吉羅。於非請食有疑想者，突吉羅。於非請食有非請食想者，不犯也。
波逸提 四七
一
（一）
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，釋摩訶男有甚多藥，釋摩訶男至世尊處，禮拜世尊已，於一面坐。一面坐已，釋摩訶男白世尊曰：「世尊！我欲於四個月以藥請僧眾自恣[41]。」「善哉！善哉！摩訶男！即於四個月以藥請僧眾自恣矣！」諸比丘畏慎而不受，以此事白世尊。「諸比丘！聽許受請四個月藥資具自恣。」
（二）
爾時，諸比丘對釋摩訶男請少量藥，釋摩訶男尚有甚多藥。釋摩訶男二次至世尊處……白世尊：「世尊！我更欲於四個月以藥請僧眾自恣。」「善哉！善哉！摩訶男！然，汝更於四個月以藥請僧眾自恣矣！」諸比丘畏慎而不受，以……白世尊。「諸比丘！聽許受更請。」
（三）
其時，諸比丘對釋摩訶男請少量藥，摩訶男尚有甚多藥。摩訶男三次至世尊處……白世尊：「世尊！我欲於終生以藥請僧眾自恣。」「善哉！善哉！摩訶男！然，汝於終生以藥請僧眾自恣矣！」諸比丘畏慎而不受，以……白世尊。「諸比丘！聽許受常施請。」
（四）
其時，六群比丘著內衣，披上衣不正，威儀不整。釋摩訶男言：「大德！何故著內衣，披上衣不正，威儀不整耶？出家豈非應著內衣，披正上衣，以具足威儀耶？」六群比丘對摩訶男心生怨恨，六群比丘曰：「我等以何方便可以為難釋摩訶男？」時，六群比丘作如是言：「友！摩訶男以藥請僧眾自恣。然，友！我等向釋摩訶男乞乳酥。」於是，六群比丘至釋摩訶男住處而作是言：「賢者！要一陀那量之酥。」「大德！請待至此月夜，諸人將為運酥而往牛舍，請於明晨持去。」二次……三次，六群比丘向釋摩訶男……「……請待……」「賢者！卿無意給與而請自恣耶？卿請自恣而不與。」其時，釋摩訶男譏嫌非難：「何以大德等，〔我〕謂：『請待至此月夜。』而不能等待耶？」諸比丘聞釋摩訶男之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘……釋摩訶男言：『大德！請待至此月夜。』而不能等待耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實由釋摩訶男……而不能等待耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等由摩訶男……而不能等待耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
二
（一）
「無病……可受四月藥資具之請」者，可以受病資具之自恣請也。
「更請〔亦可受〕」者，我病時應乞而受。「常施請〔亦可受〕」者，我病時應乞而受。「若過此而受」者，所請之藥量有限制，而於夜無限制。請之夜[43]有限制而藥量無限制。所請之藥量有限制，又夜時亦有限制。請之藥量無限制，又夜時無限制。「藥量有限制」者，取藥而言：「以如此之藥施與我。」「夜有限制」者，取夜而言：「於某夜施與我。」「藥量有限制，又夜時有限制」者，取夜及藥而言：「以如此之藥於某夜施與我。」「藥量無限制，又夜時無限制」者，藥、夜皆不取也。
於藥量有限制時，除所請之藥，乞他藥者，波逸提。於夜有限制時，除所請之夜外，於他夜乞者，波逸提。於藥有限制，又於夜有限制時，除所請之藥外、除所請之夜外，乞他藥、他夜者，波逸提。藥量無限制、夜無限制者，不犯也。
（二）
無須用藥而乞藥者，波逸提。需用某藥而乞他藥者，波逸提。於過有過想而乞藥者，波逸提。於過有疑想……於過有不過想者……波逸提。於不過有過想者，突吉羅。於不過有疑想者，突吉羅。於不過有不過想者，不犯也。
（三）
以所請之藥而乞其藥，於所請之夜而乞於其夜，「我等雖由汝請如是等之藥，但我等需用如此如此之藥」如此告而乞之，「我等雖由汝於某夜所請，但我等需超過其夜而用藥」如此告而乞藥，為親里者、請自恣者、為他人、由己之財，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拘薩羅王波斯匿率軍出征。六群比丘往觀出征軍，拘薩羅王波斯匿見六群比丘由遠方來。見已，遣使言之：「諸大德！汝等何故來此耶？」「大王！我等欲來見大王。」「諸大德！為何欲見我，無非喜〔觀〕戰耶？何不往見世尊耶？」諸人……非難：「何以沙門釋子等來觀出征軍耶？於我等無所得亦無所益。我等為生活、為子女而來軍隊也。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘往觀出征軍耶？」諸比丘以此事白世尊。「諸比丘！汝等實往觀出征軍耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以往觀出征軍耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若往觀出征軍者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
爾時，一比丘之叔父病於軍中，遣使至彼比丘處曰：「我病於軍中，請大德來，我欲大德來。」其時，此比丘作如是念：「世尊制立學處，不得往觀出征軍，而我叔父病於軍中，我應如何為是耶？」以此事白世尊。爾時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！有如是理由者，聽許往軍中。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若往觀出征軍，除有如是理由外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「出征軍」者，由村出發之後，或屯營或行進也。「軍」者，象軍、馬軍、車軍、步軍也。十二人為一象軍[44]；三人為一馬軍；四人為一車軍；四人以手持武器為一步軍。為觀而往者，突吉羅。於其處立觀者，波逸提。離能觀見之近處〔往他處〕而數數回見者，波逸提。
「除有如是理由外」者，有如是理由者除外。
（二）
於出征有出征想，為見前往者，除有如是理由外，波逸提。於出征有疑想……於出征有非出征想……波逸提。為見一人一人而往者，突吉羅。於其處立觀者，突吉羅。離能觀見之近處而數數回見者，突吉羅。於非出征有出征想者，突吉羅。於非出征有疑想者，突吉羅。於非出征有非出征想者，不犯也。
（三）
於僧園立觀之，〔軍〕來比丘之立處、坐處、臥處時，正在道路行時見之，有適當之理由或為事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 四九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘有應作之事而至軍中，停宿於軍中過三夜。諸人……非難：「何以沙門釋子停宿於軍中耶？於我等無所得亦無所益。我等為生活、為子女而住軍中也。」比丘等聞此諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘停宿於軍中過三夜耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實停宿於軍中過三夜耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以停宿於軍中過三夜耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘，汝等當如是誦此學處——
又比丘若有何等因緣需至軍中，比丘可於軍中宿〔限〕二夜、三夜，若停宿過此者，波逸提。」
波逸提 五〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘二夜、三夜停宿於軍中，往〔觀〕模擬戰[46]、列兵、配兵、閱兵。六群比丘中之一比丘往〔觀〕模擬戰而被矢所射。諸人嘲笑該比丘曰：「大德！善戰耶？汝射得多少標的耶？」彼比丘受諸人嘲笑而忿怒。諸人……非難：「何以釋子沙門往觀演習耶？於我等無所得亦無所益。我等為生活、為子女而往演習也。」諸比丘聞彼諸人之……非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘往觀模擬戰耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實往觀模擬戰耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以往……耶？愚人！此非令未信者……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若比丘二夜、三夜停宿於軍中期間，或往〔觀〕模擬戰、或列兵、或配兵、或閱兵者，波逸提。」
二
（一）
「若比丘二夜、三夜停宿於軍中期間」者，指停宿二夜、三夜期間也。
「模擬戰」者，凡有示現〔演練〕互相擊打之處。
「列兵」者，此等[47]是象軍、此等是馬軍、此等是車軍、此等是步軍也。
「配兵」者，象軍在此、馬軍在此、車軍在此、步軍在此之謂也。
「閱兵」者，有象兵隊、馬兵隊、車兵隊、步兵隊。三象兵者，最少之象兵隊；三馬兵者，最少之馬兵隊；三車兵者，最少之車兵隊；四人持武器之步兵者，最少之步兵隊。
為觀而往者，突吉羅。立彼處而觀者，波逸提。離見處復數數回見者，波逸提。為見一人一人而往者，突吉羅。於彼處立觀者，突吉羅。離觀處復再三回見者，突吉羅。
（二）
立於僧園觀之，兵隊來比丘之立處、坐處、臥處展示戰鬥，比丘正在行道時見之，有應作之事往而見之，於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第五裸行品———
攝頌
波逸提 五一
一
爾時，佛世尊遊行於支提國而往跋陀越邑。牧牛者、牧畜者、農夫、旅人等見世尊遠遠而來。見已，白世尊：「大德！請世尊勿往安巴提達。大德！安巴提達編髮梵志之庵，住有神通、猛毒之龍，勿使彼害世尊。」如斯言時，世尊默然。二次……乃至……三次，牧牛者、牧畜者、農夫、旅人白世尊：「大德！安巴提達……勿使彼害世尊。」第三次，世尊仍舊默然。於是，世尊漸漸遊行至跋陀越邑。世尊即住於跋陀越邑。其時，具壽娑伽陀至安巴提達編髮梵志之庵。至已，入火舍設草之敷具，結跏趺坐，端正身軀，令起正念於前。其時，彼龍見具壽娑伽陀入，怒而吐煙。具壽娑伽陀亦吐煙；彼龍不勝怒而放出火焰，具壽娑伽陀亦入於火界三昧而放火焰。於是，具壽娑伽陀以火焰降伏毒龍之火焰。後，往跋陀越邑。時，世尊於跋陀越邑隨意住宿，而後向憍賞彌出發遊行。憍賞彌之優婆塞聞悉尊者娑伽陀與安巴提達毒龍決鬥之事。世尊亦漸漸遊行至憍賞彌。時，憍賞彌之優婆塞奉迎世尊後，至具壽娑伽陀處。至已，向具壽娑伽陀問訊而一面立。憍賞彌之優婆塞立於一面，語具壽娑伽陀曰：「大德！尊師等有何種喜好且難得之物？我等當早作豫備。」如是言時，六群比丘對憍賞彌之優婆塞等如此言：「賢者！純淨伽普提伽（kāpotikā酒名），乃比丘等喜好且難得之物，汝等應備此物。」
於是，憍賞彌之優婆塞每家豫備純淨之伽普提伽，見具壽娑伽陀來乞食，而語娑伽陀曰：「大德！尊者娑伽陀！請汝飲伽普提伽。」於是，具壽娑伽陀於每家飲純淨之伽普提伽，出鎮時，倒臥於鎮口。其時，世尊與眾多比丘俱出此鎮，見具壽娑伽陀倒臥於鎮口而告諸比丘曰：「諸比丘！扶持娑伽陀。」「如是！世尊！」諸比丘應諾，將具壽娑伽陀帶回僧園，令其頭向世尊而臥。然而具壽娑伽陀轉身，足向世尊而臥。其時，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！先前娑伽陀是否恭敬且順從如來耶？」「然！世尊！」「諸比丘！今娑伽陀恭敬且順從耶？」「世尊！不然！」「諸比丘！娑伽陀與安巴提達之龍共鬥耶？」「然！世尊！」「諸比丘！娑伽陀今仍能與龍鬥耶？」「世尊！不能鬥。」「諸比丘！是否飲應飲之物而成無意識耶？」「不然！世尊！」「諸比丘！娑伽陀非相應法、非隨順行、非威儀、非沙門行、非清淨行、非所當為。諸比丘！何以娑伽陀飲酒耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
飲須羅、面羅耶〔酒〕者，波逸提。」
波逸提 五二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘以指胳肢十七群比丘而令笑，彼比丘窒息氣絕而死。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以指胳肢比丘而令笑耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……令笑耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……令笑耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
以指胳肢者，波逸提。」
二
（一）
「以指胳肢」者，受具戒者欲使受具戒者笑而以身觸其身者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，而以指胳肢令笑者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以身觸著於身上之〔衣服等〕者，突吉羅。以著於身上之物觸身者，突吉羅。以著於身上之物觸著於身上之物者，突吉羅。以投物觸身者，突吉羅。以投物觸著於身上之物者，突吉羅。以投物觸所投物者，突吉羅。
於未受具戒者，以身觸身者，突吉羅。以身觸著於身上之物……以著於身上之物觸身……以著於身上之物觸其著於身上之物……以投物觸身……以投物觸著於身上之物……以投物觸所投物者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
無令笑之意、因事而觸，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘嬉戲於阿致羅筏底河水中。時，拘薩羅國波斯匿王與摩利皇后於高樓上，見十七群比丘嬉戲於阿致羅筏底河水中，言摩利皇后曰：「摩利！受汝供養者戲於水中。」「大王！必是世尊未制立學處，或彼諸比丘不知已制立。」其時，拘薩羅國波斯匿王曰：「以何種方式，我不告而世尊能知諸比丘嬉戲於水中耶？」於是，拘薩羅國波斯匿王令人迎請十七群比丘而賜與大砂糖塊，即曰：「尊者！將此糖塊供奉世尊。」十七群比丘持此糖塊至世尊處而言：「世尊！拘薩羅國之波斯匿王以此糖塊供奉世尊。」「諸比丘！汝等於何處見王耶？」「世尊！於阿致羅筏底河之水中嬉戲時。」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以嬉戲於水中耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
嬉戲於水中者，波逸提。」
波逸提 五四
一
爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀為非法行。諸比丘作如是言：「友！闡陀！勿如是作，此非淨行。」彼以輕侮之態相向。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀為輕侮耶？」……乃至……「闡陀！汝實為輕侮耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以為輕侮耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
輕侮〔之態度〕者，波逸提。」
二
（一）
「輕侮」者，有二種輕侮：人輕侮與法輕侮。「人輕侮」者，受具戒者依制戒而言時，謂：「彼為被除却者、附有罪者、被叱責者，彼之語當無效。」而輕侮之者，波逸提。「法輕侮」者，受具戒者依制戒而言時，謂：「如何滅、或除、或驅出此人[50]。」或言不欲學其法而輕侮之者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而輕侮，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。受具戒者以非制戒而言時，謂：「此不利於制邪、除惡、端正、敬重、精進」而輕侮，突吉羅。未受具戒者依制戒或非制戒而言時，謂：「此不利於制邪……」而輕侮，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
言：「如是疑問從我等之師學習。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘使十七群比丘恐怖，彼等因受恐怖而哭泣。諸比丘作如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘使我等恐怖。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘令彼等恐怖耶？」……〔參照波逸提五二．一〕……「……誦此學處——
任何比丘，令比丘恐怖者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「比丘」者，他比丘也。
「令〔……〕恐怖」者，受具戒者欲令受具戒者恐怖，以色或以聲、香、味、觸促成，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。告示有賊、或蛇、或鬼之險道，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而令恐怖者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而令恐怖者，波逸提。欲令未受具戒者恐怖，以色或……促成，彼或恐怖或不恐怖者，突吉羅。告示有賊或……或不恐怖者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
無令恐怖之意而以色或以聲、香、味、觸促成，或告示有賊、或蛇、或鬼之險道，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五六
一
（一）
爾時，佛世尊在婆祇國膠魚山邑恐怖林鹿野苑。其時，諸比丘於冬季，燃有孔之大木以暖身，孔中之黑蛇受火炙而出襲諸比丘，諸比丘紛紛逃散。諸比丘中少欲者……非難：「何以諸比丘燃火暖身耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實燃火暖身耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！愚人！何以燃火暖身耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，為暖身而燃火或令燃者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
（二）
其時，比丘等病。探病之諸比丘言諸病比丘：「友！堪忍否？得過否？」「友！昔者我等燃火暖身，故我等安樂，然今為世尊所禁，畏慎而無以暖身，因此我等不安樂。」以此事白世尊。「諸比丘！聽許病者燃火或令燃之以暖身，汝等當如是誦此學處——
任何比丘，無病而燃火或令燃之以暖身者，波逸提。」
如是，世尊……制立學處。
二
爾時，諸比丘於薰鉢[51]及火舍，畏慎而不燃火。以此事白世尊。「諸比丘！有適當理由者，聽許其燃火或令燃之。諸比丘！汝等……誦此學處——
任何比丘，雖無病而燃火或令燃之以暖身，除有適當理由外，波逸提。」
三
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「無病」者，無火，彼亦安樂也。
「病」者，無火，彼不得安樂也。
b'「燃」者，若自燃之者，波逸提。
a 「火」者，火焰也。
b 「令燃」者，命他者，波逸提。命一次而屢屢燃者，波逸提。
a'「以暖身」者，為使溫熱也。
「除有適當理由外」者，有適當理由者除外。
（二）
於無病有無病想，為暖身而燃火又令燃者，除有適當理由外，波逸提。於無病有疑想……於無病有無病想……波逸提。舉落下之燃木者，突吉羅。〔於〕病者有無病想者，突吉羅。病者有疑想，突吉羅。病者有病想者，不犯也。
波逸提 五七
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，諸比丘於多浮陀溫泉沐浴。時，摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅云：「我沐浴。」到多浮陀。乃於一面等待尊者等沐浴。比丘等沐浴至日暮，於是，頻毘娑羅王因沐浴較遲，城門關閉，故停宿於城外。明朝擦單粗油而至世尊處，向世尊問訊而坐一面。世尊言坐於一面之摩竭陀王斯尼耶頻毘娑羅曰：「大王！何故晨塗單粗油而來耶？」時，頻毘娑羅王告以其事。於是，世尊為頻毘娑羅王說法……而令歡喜。王因世尊說法……歡喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。其時，世尊以是因緣令集比丘僧而告諸比丘曰：「諸比丘！汝等實見王而不知適量沐浴耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！愚人！見王而不知適量沐浴耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，諸比丘於暑時、熱時，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而臥，衣服及臥具因而垢污。以此事白世尊。「諸比丘！聽許暑時、熱時，於半月以內沐浴。諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提。適當之時期者，熱季終一個月半，雨季初之一個月，即兩個月半之暑時、熱時，此為適當之時期。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，諸比丘病。探病之諸比丘對病比丘曰：「友！堪忍否？得過否？」「友！往昔，我等半月以內沐浴，是故我等安樂。然，今由世尊禁制之，畏慎不敢沐浴，是故我等不安樂。」以此事白世尊。「諸比丘！聽許病比丘半月以內沐浴，諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內……熱時、病時，此為適當之時期。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
四
爾時，諸比丘於營修事之後，畏慎不敢沐浴，以流汗之身而臥，衣服及臥具因而垢污。以……白世尊。「諸比丘！聽許營造時，半月以內沐浴。諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提……乃至……。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
五
爾時，比丘等行路，畏慎不敢沐浴，以流汗……白世尊。「諸比丘！行路時，聽許半月以內沐浴，諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，除適當之時期外，波逸提。適當之時期者……乃至……。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
六
爾時，眾多比丘於露地作衣，為風塵所污，又天降小雨，諸比丘畏慎不敢沐浴，以濕身而臥，衣服及臥具因而垢污。以……白世尊。「諸比丘！風雨之時，聽許半月以內沐浴。諸比丘……誦此學處——
任何比丘，半月以內若沐浴者，除因緣外，波逸提。因緣者，熱季終之一個月半，雨季初之一個月，即二個月半之暑時、熱時，又病時、造作時、行路時、風雨時，即此所謂因緣也。」
七
（一）
「任何」者……比丘之意。
「半月以內」者，不足半月也。
「沐浴」者，用粉藥[53]或粘土沐浴者，每洗突吉羅。沐浴終了者，波逸提。
「除因緣外」者，因緣者除外。
「暑時」者，熱季終一個月半。「熱時」者，雨季初一個月，即應念「此二個月半為暑時、熱時」可沐浴也。「病時」者，不沐浴，彼不安樂，當念「病時」可沐浴。「造作時」者，云乃至清掃房舍，當念「造作時」可沐浴。「行路時」者，當念「行半由旬」可沐浴，疾行者可沐浴，行已者可沐浴。「風雨時」者，受風塵或二三滴雨落於身上者，當念「風雨時」可沐浴。
（二）
於不足半月有不足想，除適當之時期沐浴者外，波逸提。於半月以內有疑想……於半月以內有以上想……波逸提。半月以上有以下想者，突吉羅。半月以上有疑想者，突吉羅。於半月以上有以上想者，不犯也。
（三）
於適當之時期、半月沐浴、半月以上沐浴、至彼岸時沐浴、於偏僻地、於事故，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，眾多比丘與遍行外道從沙祇往舍衛城道路中，途中出現劫賊掠奪彼等。舍衛城之王兵出而捕捉劫賊及所盜物，遣使至諸比丘處曰：「諸大德！請認領各自之衣物。」諸比丘無法分別認領。彼等譏嫌非難：「何以諸大德無法分別認領各自之衣耶？」於是，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘僧，為諸比丘說相應適正之法後，告諸比丘曰：「然，諸比丘！以十利故，我為諸比丘制立學處，為攝僧、為僧安樂……乃至……為令正法久住、為敬重律。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
得新衣之比丘，應取[54]三種壞色[55]中之一壞色，即青色、泥色或黑褐色[56]也。若比丘不取三種壞色中之一壞色而著用新衣者，波逸提。」
二
（一）
「新」者，云未行淨法。
「衣」者，六種衣中之一衣也。
「應取三種壞色中之一壞色」者，雖如草葉端之衣亦當取之。
「青色」者，銅青或藍青之二種青色。「泥色」者，〔泥〕水色。「黑褐色」者，云任何之黑褐色。
「若比丘不取三種壞色中之一壞色」者，如不取三種壞色中之一壞色，如草葉端而著用新衣者，波逸提。
（二）
於不取有不取想而著用者，波逸提。於不取有疑想……於不取有取想而著用者，波逸提。於取有不取想者，突吉羅。於取有疑想者，突吉羅。於取有取想者，不犯也。
（三）
取而著用、點淨消失時、點淨處破時、以點淨縫於不點淨物時、於補綴布、於堅緣布，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 五九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子，親自以衣淨施同學之共住比丘，却不還與彼而著用之。於是，彼比丘以此事語諸比丘：「友！彼具壽跋難陀釋子親自以衣淨施於我，却不還與我而著用之。」……乃至……「跋難陀！汝實以衣與比丘……著用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以……著用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「對比丘」者，即對其他比丘。
「比丘尼」者，於二部僧中受具戒者。「式叉摩那」者，於二年學習六法者。「沙彌」者，受十戒者。「沙彌尼」者，女子受十戒者。
「親自」者，由自己淨施。
「衣」者，言六種衣中之一衣，已達應淨施之最下量〔以上〕者。
「淨施」者，有二種淨施：對面淨施與展轉淨施。「對面淨施」者，言：「我以此衣施與汝或某甲。」〔而與之〕。「展轉淨施」者，言：「我為淨施此衣而給與汝。」彼應言：「誰是汝之親友、知人耶？」答：「某甲、某甲也。」彼應言：「我當施與彼等，彼等之所有物，請汝代彼等著用或施捨[58]或請汝隨緣處理。」
「不還與」者，不〔還〕與彼，不施捨而著用，波逸提。
（二）
於不還與有不還與想而取用者，波逸提。於不還與有疑想……於不還與有還與想而取用者，波逸提。受持之或贈他者，突吉羅。於還與有不還與想者，突吉羅。於還與有疑想者，突吉羅。於還與有還與想者，不犯也。
（三）
彼給與或施捨而取用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，十七群比丘不收藏諸資具，六群比丘隱藏十七群比丘之鉢、衣。十七群比丘對六群比丘言：「友！還與我等之鉢、衣。」六群比丘笑，而十七群比丘哭。諸比丘如是言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！此六群比丘等隱藏我等之鉢、衣。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘隱藏比丘等之鉢、衣耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實隱藏比丘等之……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以隱藏比丘等之……耶？愚人！此非令未信者生信，乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，隱藏或令隱藏其他比丘之鉢、衣或坐具、針筒、腰帶，雖為戲笑，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「隱藏」者，自隱藏者，波逸提。「或令隱藏」者，令他隱藏者，波逸提。命令一次而屢屢隱藏者，波逸提。
「比丘之」者，其他比丘之〔物〕。
「鉢」者，有二種鉢：鐵鉢及泥鉢。
「衣」者，於六種衣中之一衣，應淨施之最下量〔以上〕者。
「坐具」者，云有邊緣之坐具。
「針筒」者，有針或無針之物。
「腰帶」者，有二種腰帶：布條或有編織之帶。
a 「雖為戲笑」者，以嬉戲為目的。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，而隱藏或令隱藏鉢……腰帶，雖為戲笑，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。雖為戲笑或令隱藏其他之資具者，突吉羅。雖為戲笑，而藏或令藏未受具戒者之鉢、衣或其他之資具者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅，於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
攝頌
波逸提 六一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽優陀夷〔曾〕為弓士，不喜烏鴉。彼射烏鴉而斷其頭，順次穿置於串刺物上。諸比丘作如是言：「友！此等烏鴉為誰所殺耶？」「友！是我。我不喜烏鴉。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽優陀夷故意奪生物之命耶？」……乃至……「優陀夷！汝實故意奪……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以故意奪……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，故意奪生物之命者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「故意」者，明知犯罪而存心〔進行〕也。
a 「奪〔……〕命」者，斷、止其命根以破壞其生命之相續也。
a'「生物」者，指畜生而言。
（二）
於生物有生物想而奪其命者，波逸提。於生物有疑想而奪其命者，突吉羅。於生物有非生物想者，突吉羅。於非生物有生物想者，突吉羅。於非生物有疑想者，突吉羅。於非生物有非生物想者，不犯也。
（三）
非故意者、無念者、無知者、無殺意者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知水中有蟲而飲用。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知水中有蟲而飲用耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……飲用耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……飲用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘知水中有蟲而飲用者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或由他人告彼。
「有蟲」者，知飲之當令其死，知而飲用者，波逸提。
（二）
於有蟲有有蟲想而飲者，波逸提。於有蟲有疑想而飲者，突吉羅。於有蟲有無蟲想而飲者，不犯也。於無蟲有有蟲想者，突吉羅。於無蟲有疑想者，突吉羅。於無蟲有無蟲想者，不犯也。
（三）
不知有蟲、知無蟲、知飲之不死而飲，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知諍事已如法裁決，欲令再羯磨而騷亂：「不成羯磨、不善羯磨，應再羯磨；不成裁決、不善裁決，應再裁決。」
諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知……而騷亂耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知……而騷亂耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知……而騷亂耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知諍事已如法裁決，欲令再羯磨而騷亂者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告之。
a 「諍事」者，有四種諍事：爭論諍事、非難諍事、罪過諍事、義務諍事。
a'「如法」者，依法、依律、依師教而行，此名如法。
「欲令再羯磨而騷亂」者，云：「不成羯磨、不善羯磨，應再羯磨；不成裁決、不善裁決，應再裁決。」而騷亂者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而騷亂者，波逸提。於如法羯磨有疑想而騷亂者，突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想而騷亂者，不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
知所作羯磨依於非法、或依別眾、或對不相應羯磨而騷亂者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子故意犯出精罪，而向同學之共住比丘言：「友！我故意犯出精罪，勿告其他任何人。」其時，另一比丘故意犯出精罪，對其罪，乞求僧伽〔令其〕別住，僧伽對其罪給予別住。彼行別住時，見彼比丘而作是言：「友！我故意犯出精罪，而向僧伽乞求別住，僧伽對是罪與我別住，〔於是〕我別住。友！我受〔別住〕，具壽請以『彼受』而憶持我！」「友！其他任何犯此罪者亦如是行耶？」「然！友！」「友！彼具壽跋難陀釋子故意犯出精罪而語我：『勿告任何人。』」「然！友！汝豈非覆藏耶？」「然！友！」
其時，彼比丘以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘知而覆藏他比丘之粗罪耶？」……乃至……「比丘！汝實覆藏他比丘之……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以知他比丘之粗罪而覆藏耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知〔他〕比丘之粗罪，若覆藏者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「知」者，自知或他人告彼。
a'「比丘之」者，他比丘之……。
「粗罪」者，四波羅夷及十三僧殘。
「若覆藏」者，知此而諸比丘雖非難、令憶持、叱責、輕蔑、羞辱亦不語而放棄其責任者，波逸提。
（二）
於粗罪有粗罪想而覆藏者，波逸提。於粗罪有疑想而覆藏者，突吉羅。於粗罪有非粗罪想而覆藏者，突吉羅。於非粗罪而覆藏者，突吉羅。於未受具戒者之粗罪或非粗罪或不淨行而覆藏者，突吉羅。於非粗罪有粗罪想者，突吉羅。於非粗罪有疑想者，突吉羅。於非粗罪有非粗罪想者，突吉羅。
（三）
〔恐〕僧伽將有鬥諍、紛亂、異執、口論等而不告，〔恐〕將有破僧、僧不和合而不告，〔知〕此是粗惡殘酷〔恐〕生命危難、梵行危難而不告，不見其他之如法比丘而不告，無覆藏之意而不告，依自己之行令知而不告，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六五
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，王舍城有十七群比丘之親友童子，優波離童子為彼等之首領。時，優波離之父母作是思惟：「於我等死後，以何方便令優波離生活安樂，無有勞苦。」優波離之父母又作如是思惟：「若使優波離學書，我等死後，生活安樂，無有勞苦。」其時，優波離之父母〔再〕作如是思惟：「若優波離學書則有指痛。若優波離學計數，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」時，優波離之父母又思惟：「若優波離學計數，則有胸苦。若優波離學畫，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」其時，優波離之父母復思惟：「若優波離學畫，則有眼痛。彼若為沙門釋子，容易持戒，容易修行，取用美食，睡臥不通風之牀，若優波離於沙門釋子中出家者，彼於我等死後，生活安樂，無有勞苦。」
優波離童子聞父母之對談。於是，優波離童子往彼童子等處而作是言：「來！我等於沙門釋子中出家。」「汝若出家，我等亦出家。」於是，彼童子等各往其父母處而作是言：「請准許我從家出離而入無家。」其時，彼童子之父母：「此童子等所願皆同而所志亦善。」因此，聽許其〔出家〕。彼等往諸比丘處，請求出家，諸比丘受彼等出家而令受具戒。
彼等天未明即起而哭叫：「給我粥！給我食物！給我硬食！」諸比丘作是言：「友！待至天明，有粥即喝，有食即食，有硬食即食。若無粥、無食或硬食即往乞食。」諸比丘如是言時，彼等比丘仍哭叫：「給我粥！給我食物！給我硬食！」〔一面喊叫一面〕使臥牀散亂不堪。
世尊於天未明，起而聞童子等〔哭叫〕聲，向具壽阿難曰：「阿難！何以有童子哭叫聲？」其時，阿難以此事白世尊。時，世尊以是因緣令集比丘眾而問諸比丘曰：「諸比丘！據悉諸比丘實明知而令未滿二十歲之童子受具足戒耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼等愚人明知未滿二十歲而授以具足戒耶？諸比丘！未滿二十歲者，不能忍耐寒、暑、飢、渴、蚊、虻、風、熱、蟲、蛇之觸，又不能忍受惡言、誹謗與肉身感受之苦、極苦，激烈之辛勞、不愉快、不適意，甚至能奪命般之苦痛。諸比丘！滿二十歲者，能忍耐寒、暑、飢、渴……苦痛。諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知未滿二十歲而授予具足戒者，此人不得戒，〔尊證〕之諸比丘當受呵責，於彼比丘，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人告彼也。
「未滿二十歲」者，不足二十歲。
欲授具足戒而求僧眾、或阿闍梨、或鉢、或衣並選戒場，突吉羅。由白突吉羅、二羯磨語突吉羅。羯磨語竟者和尚波逸提，僧眾及阿闍梨突吉羅。
（二）
於未滿二十歲有未滿二十歲想而授具戒者，波逸提。於未滿二十歲有疑想而授具戒者，突吉羅。於未滿二十歲有滿二十歲想而授具戒者，不犯也。於滿二十歲有未滿二十歲想者，突吉羅。於滿二十歲有疑想者，突吉羅。於滿二十歲有滿二十歲想者，不犯也。
（三）
於未滿二十歲有滿二十歲想而授具戒、於滿二十歲有滿二十歲想而授具戒，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一商隊由王舍城欲往跋諦耶羅伽。一比丘向商隊諸人曰：「我亦與諸公同行。」「大德！我等為藏匿稅物。」「諸公當知。」官人等聞悉：「據傳商隊將藏匿稅物。」而於途中尋求。彼等官人捕捉商隊而言比丘曰：「大德！尊者何故明知賊商隊而與之同行耶？」留難之後，予以釋放。於是，該比丘至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘明知賊商隊而相約同行耶？」……乃至……「比丘！汝實知……行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以明知……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，明知賊隊而共同豫約同路而行者，乃至一聚落間，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或由他人告彼。
「賊隊」者，盜賊或將行賊事者，或有尚未行〔賊事〕者、或於王處行盜、或藏匿稅物。
「共同」者，一起。
「豫約」者，謂：「賢者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「尊者！我等同往。」「賢者！我等同往。」「於今日、明日或後日我等同往。」如此豫約者，突吉羅。
「乃至一聚落之間」者，於附近之村落，每村落間，波逸提。於無村落之曠野，每半由旬，波逸提。
（二）
於賊隊有賊隊想而豫約同路行者，雖一聚落間亦波逸提。於賊隊有疑想……突吉羅。於賊隊有非賊隊想……不犯也。諸比丘豫約而諸人不豫約，突吉羅。於非賊隊有賊隊想者，突吉羅。於非賊隊有疑想者，突吉羅。於非賊隊有非賊隊想者，不犯也。
（三）
不豫約而往、諸人豫約而諸比丘不豫約、違約而行、於諸事故，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘往舍衛城之途中，於拘薩羅國經過一村落之入口。一女人與夫爭吵而從村落出，見彼比丘而言：「大德！尊師往何處耶？」「姊！我往舍衛城。」「我與尊者同往。」「來，姊！」其時，女之夫由村落出而問諸人：「諸位曾見如是婦耶？」「彼女人與出家者同往矣！」於是，彼人追及並捉比丘而予以毆打後放之。於是，該比丘於樹下放火焰而坐。其時，婦人告其夫曰：「非彼比丘要我同行，乃我〔請〕與彼比丘共往也，彼比丘非惡徒，應去向彼謝罪。」其夫乃向比丘謝罪。
其時，比丘至舍衛城，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以與女人共約同路而行耶？」……乃至……「比丘！汝實與女人共約同路而行耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以與女人……行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，與女人共同豫約同道而行，雖一聚落之間，亦波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「女人」者，人女而非夜叉女、餓鬼女、畜生女，有智而能知善語、惡語、粗語、非粗語者。
「共」者，一起。
「豫約」者，「姊！我等同往。」「尊師！我等同往。」「尊師！我等同往。」「姊！我等同往。」「於今日或……」〔參照波逸提六六．二（一）〕。
（二）
於女人有女人想而共約同路者，雖一聚落間，亦波逸提。於女人有疑想……於女人有非女人想……波逸提。比丘豫約而女人不豫約者，突吉羅。夜叉女、或餓鬼女、或黃門、或畜生女之變成人身而共約同路者，雖一聚落間，亦突吉羅。於非女人有女人想者，突吉羅。於非女人有疑想者，突吉羅。於非女人有非女人想者，不犯也。
（三）
不豫約而往、女人豫約而比丘不豫約、違約而往、於諸事故，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六八
一
爾時，世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，有一名阿利吒比丘原為馴鷹師，心生如是惡見：「如我知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」眾比丘聞之：「原為馴鷹師之阿利吒比丘生起如是惡見：『如我……不足以障道。』」於是，諸比丘至原為馴鷹師之阿利吒比丘處作如是言：「友！阿利吒！汝實生如是惡見：『如我……不足以障道。』耶？」「真正如是。友！如我知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』行之亦不足以障道。」「友！阿利吒！勿作是說，勿誹謗世尊。對世尊誹謗是不善，世尊實未曾作如是說。友！阿利吒！世尊依種種方便，所說障道之法確是障道，而行此等〔障道法〕者足以障道也。世尊說諸欲者，樂味少、苦痛多、失望多、於此處患難更多。世尊說諸欲，喻如骸骨也，苦痛多、失望多、於此處患難更多。世尊說諸欲，喻如肉片……乃至……世尊說諸欲，喻如草炬……乃至……世尊說諸欲，喻如火坑……乃至……世尊說諸欲，喻如夢……乃至……世尊說諸欲，喻如借用物……乃至……世尊說諸欲，喻如樹果……乃至……世尊說諸欲，喻如屠殺場……乃至……世尊說諸欲，喻如刀、戟……乃至……世尊說諸欲，喻如蛇頭，苦痛多、失望多、於此處患難更多也。」
原為馴鷹師之阿利吒聞諸比丘如是說，仍剛強頑固執取其惡見：「友！我實知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」諸比丘因不能使原為馴鷹師之阿利吒比丘離此惡見，乃至世尊處，以此事白世尊。其時，世尊以是因緣令集比丘眾問原為馴鷹師之阿利吒比丘曰：「據說汝實起如是惡見：『如我知解世尊……不足以障道。』耶？」「世尊！實然！」「愚人！汝究竟由誰了知我教示如是之法耶？愚人！我豈非以種種方便說障道之法是障道法也，行此足以障道耶？我說諸欲，樂味少、苦痛多、失望多、於此處患難更多，我說諸欲，喻如骸骨……我說諸欲，喻如蛇頭，苦痛多、失望多、於此處患難更多。然，愚人！汝由己之誤解而誹謗我等，並且自破壞，多積不善業。愚人！此實導致汝長夜不利之苦痛。愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若作如是語：『我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：「此等是障道法。」但行之亦不足以障道。』諸比丘應對此比丘作如是言：『具壽！勿作如是言，勿誹謗世尊，對世尊誹謗者實不善，世尊實不作如是說。友！世尊以種種方便說示之障道法，確是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』此比丘〔聞〕諸比丘作如是言已，尚固執者，諸比丘為令其捨棄〔惡見〕，應三次諫告。至三次諫告時，若捨則善，若不捨則波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「如是語」者，言：「我〔實知解〕世尊所說之法……不足以障道。」
a 「諸比丘」者，聞〔惡見〕之其他比丘應向彼等曰：「具壽！勿作如是言……足以障道。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。聞而不言者，突吉羅。當引彼比丘於僧中言之：「具壽！勿作如是言……足以障道。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨則突吉羅。
a'「此比丘」者，語如是之比丘也。
應勸告其比丘。「諸比丘！應如是諫告。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！某甲比丘起如是之惡見：「我知解世尊之……不足以障道。」彼不捨此惡見，若僧時機可者，則僧為使某甲比丘捨其惡見而勸告之。』如是表白。
『大德僧！請聽！某甲比丘……不捨〔其惡見〕，僧為使某甲比丘捨其惡見而勸告之。諸大德中，為勸告某甲比丘令捨其惡見，忍者默然，不忍者請說。我二次言此事……乃至……我三次言此事。大德僧……不忍者請說。
僧勸告某甲比丘令捨其惡見已。僧已忍，是故默然，我如是知解。』」
由白突吉羅、二羯磨語突吉羅、羯磨語竟者波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想而不捨者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
未被勸告者、捨者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 六九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘知之而與如是說〔惡見〕、不受法之處分、不捨成見之阿利吒比丘共事、共住或共宿。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知之而……共事、共住或共宿耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知之……共事、共住或共宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知之……共事、共住或共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，知之而與如是說〔惡見〕、不受法之處分、不捨成見者共事、共住或共宿者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知或他人語彼或彼自語。
「如是說〔惡見〕」者，「我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」作如是之說者。
「不受法之處分」者，被舉罪而未回復清淨（解罪）者。
「不捨成見」者，未捨此見者。
「與〔……〕共事」者，共事有兩種：食共事與法共事。「食共事」者，將食物給與或受取者，波逸提。「法共事」者，〔為彼〕誦〔法〕或令〔彼〕誦〔法〕，依句而誦或令誦者，句句波逸提。依字而誦或令誦者，字字波逸提。
「共住」者，與被舉罪者共布薩、自恣或作僧羯磨者，波逸提。
「或共宿」者，於同一覆蓋處，於被舉罪者所臥處，比丘臥之，波逸提。比丘之臥處，被舉罪者臥之，波逸提。兩者共臥者，波逸提。起立之後，再三臥者，〔各〕波逸提。
（二）
於被舉者有被舉者想而共事、共住或共宿者，波逸提。於被舉者有疑想……突吉羅。於被舉者有非被舉者想……不犯也。於非被舉者有被舉者想者，突吉羅。於非被舉者有疑想者，突吉羅。於非被舉者有非被舉者想，不犯也。
（三）
知非被舉者、知被舉而解罪者、知已捨其見者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，騫荼沙彌起如是惡見：「我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：『此等是障道法。』但行之亦不足以障道。」諸比丘聞騫荼沙彌起如是惡見……〔參照波逸提六八．一。「原為馴鷹師之阿利吒比丘」換為「騫荼沙彌」，「阿利吒」換為「騫荼」；答彼比丘之中，「友！」換為「大德！」〕……「……愚人！此非令未信者生信……乃至……令已信者轉向他去也。」〔世尊〕呵責已、說法已，告諸比丘曰：「然，諸比丘！僧伽應擯滅騫荼沙彌。諸比丘！如是擯滅之——
友！騫荼！從今以後，汝不得稱世尊是汝師。其他沙彌得與諸比丘共宿二夜、三夜，汝即不得。〔請汝〕遠去之，消失之。」於是，僧伽擯滅騫荼沙彌。
其時，六群比丘知如是被擯滅之騫荼沙彌而予以撫慰、或伺候、共事復又共宿。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知被擯滅之騫荼沙彌而予以撫慰、或伺候、共事復又共宿耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知被擯滅之騫荼沙彌，而予以撫慰、或伺候、共事復又共宿耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等知……共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
若沙彌如是言：『我如是知解世尊所說之法，凡是世尊所說：「此等是障道法。」但行之亦不足以障道。』諸比丘應對此沙彌作如是言：『友！沙彌！勿作如是言，勿誹謗世尊，對世尊誹謗者實不善，世尊實不作如是說。友！沙彌！世尊以種種方便〔說示之〕障道法，確是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。』諸比丘對該沙彌作如是言已，〔該沙彌〕尚固執者，諸比丘當告以：『友！沙彌！從今以後，汝不得稱世尊是汝師，其他沙彌得與諸比丘共宿二夜、三夜，而汝不得。〔請汝〕遠去之、消失之。』任何比丘知如是被擯滅之沙彌而予以撫慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。」
二
（一）
「〔被指定為〕沙彌」者，稱為沙彌也。
「如是言」者，言：「如我知解世尊……不足以障道。」者。
a 「由諸比丘」者，所見聞之其他比丘也。彼等應言：「友！沙彌！勿作如是言……行之足以障道。」應二次言之、三次言之，若捨則善，若不捨，則諸比丘應對其沙彌言：「友！沙彌！從今以後……消失之。」
a'「此沙彌」者，〔作〕如是〔惡〕說之沙彌。
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，自知、他人語彼或彼自語。
「如是被擯滅」者，斯被擯滅。
「〔被指定〕沙彌」者，〔指執惡見〕之沙彌。
「撫慰」者，向彼言：「我當施與鉢、衣，或讀誦或詢問。」如是撫慰者，波逸提。
「或伺候」者，為彼令取粉藥、或粘土、或楊枝、或含嗽水者，波逸提。
「或共事」者，二種共事之食共事……字字波逸提。
「或共宿」者，擯滅沙彌所臥之覆蓋處，比丘臥者，波逸提。比丘所臥之處而被擯滅沙彌臥之者，波逸提。兩者臥之，波逸提。起立之後，再三臥者，波逸提。
（二）
於擯滅者有擯滅想而撫慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。於擯滅者有疑想……突吉羅。於擯滅者有非擯滅想……不犯也。於非擯滅者有擯滅想，突吉羅。於非擯滅者有疑想，突吉羅。於非擯滅者有非擯滅想，不犯也。
三
知非擯滅者、知捨其見者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第七有蟲水品———
攝頌
波逸提 七一
一
爾時，佛世尊在憍賞彌國瞿師羅園。其時，具壽闡陀行非法。諸比丘作如是言：「友！闡陀！勿如是為，此非淨法。」彼答言：「友！我未詢問其他堪能持律之比丘，我當不持此學處。」諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽闡陀被諸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此學處。』耶？」……乃至……「闡陀！汝實由諸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此學處。』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以被諸比丘如法言之，而作如是言：『友！我未……不持此學處。』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘雖由諸比丘如法言之，若作如是言：『友！我未詢問其他堪能持律之比丘，我當不持此學處。』者，波逸提。諸比丘！學戒之比丘應了知、詢問、熟慮之，此為斯時之法也。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「由諸比丘」者，是由其他之諸比丘。
「如法」者，由世尊所制立之學處，此名為「如法」，依此而言，却作如是言：「友！我未詢問其他之堪能者、持律者[60]、智慧者、賢者、多聞者、如法說法者……」……波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想而作如是言者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想而作如是言者，波逸提。於未制戒時言：「此非於制邪、除惡、端正、敬重、精進有作用。」若言：「友！我未詢問其他堪能者、持律者、智慧者[61]、賢者、多聞者、如法說法者之比丘，我當不持此學處。」者，突吉羅。未受具戒者於制戒或未制戒言：「此非於制邪……有作用。」若言：「友！我未詢問其他堪能者、持律者、智慧者、賢者、多聞者、如法說法者之比丘，我當不持此學處。」者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想者，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
「學戒」者，欲持學戒者。
「應了知」者，應當知解。
「應詢問」者，〔應當詢問：〕大德此是如何？此為何意耶？
「應熟慮」者，應思慮、應比較衡量之意。
「此為斯時之法」者，在此時此是如法。
（三）
說：「我當知，我當持學戒。」者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊為諸比丘以種種方便說律、讚歎律、讚歎通達律者，再三讚歎具壽優婆離。諸比丘曰：「世尊以種種方便……讚歎優波離。友！我等當至具壽優波離處學律。」彼等眾多之上座、中座、下座比丘至具壽優波離處學律。
其時，六群比丘作如是思惟：「友！今眾多之上座比丘……學律。若彼等精通戒律，不論何處、何事、如何小事將要對我〔說：『有罪。』〕而引出。然，友！我等當誹謗律。」於是，六群比丘至諸比丘處，而作如是言：「說示此小小戒有何用？唯導致疑惑、苦惱、混亂而已！」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘誹謗戒律耶？」乃至……「諸比丘！據云，汝等實誹謗戒律耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以誹謗律耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於說示波羅提木叉時，若作如是言：『說示此小小戒有何用？唯導致疑惑、苦惱、混亂而已！』而誹謗戒〔律〕者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「說示波羅提木叉時」者，誦或令誦或學習時。
「若作如是言」者，言：「說示此小小戒……唯導致……。」〔又言：〕「凡是學此者，有疑惑、有苦惱、有混亂。不學此者，無疑惑、無苦惱、無混亂。不誦此者勝、不取此者勝、不學此者勝、不持此者勝，律〔宜〕消滅之！此諸比丘應不通曉律。」如此對受具戒者誹謗律者，波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，而誹謗律者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有非受具戒者想……波逸提。誹謗其他之法者，突吉羅。對未受具戒者誹謗律或其他之法者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
非欲誹謗而言：「來！汝學經、伽陀或論，〔而〕後學律。」癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七三
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘行非法，念：「應令知由不知而犯。」於說示波羅提木叉時，而作如是言：「我等今始知此法含於戒經中，收於戒經中，於每半月說示。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘於說示波羅提木叉時，而作如是言：『……始知……』耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實於說示波羅提木叉時，而作如是言：『……始知……』耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以於說示波羅提木叉時，而作如是言：『……始知……』耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於每半月說示波羅提木叉時，若作如是言：『我今始知此法含於戒經中，收於戒經中，於每半月說示。』若其他諸比丘知此比丘曾二、三次於說示波羅提木叉時列席，勿再論，此比丘不能以不知之理由而脫〔罪〕。此時彼所犯之罪，應依法處分，更應呵責其無知：『友！汝於說示波羅提木叉時，不一心專念，故汝失利得。』因此無知故，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「每半月」者，每布薩時。
「說示波羅提木叉時」者，〔和尚〕誦說時也。
「若作如是言」者，行非法之後，念：「令知由不知而犯。」而於說示波羅提木叉時作如是言：「我今始知……」者，突吉羅。
「此〔比丘〕」者，欲欺偽之比丘，諸比丘！對此以前曾列席之比丘……當以無知呵責之。「諸比丘！應如是呵責之。應由一聰明賢能之比丘於僧中唱言：
『大德僧！請聽！某甲比丘於說示波羅提木叉時，不一心專念6[62]。若僧伽時機可者，則僧伽應舉某甲比丘無知之罪。』如是表白。
『大德僧！請聽！此某甲……不專念，僧伽應舉某甲比丘無知之罪。諸大德中，對於舉某甲比丘無知之罪，忍者默然，不忍者請說。
僧舉某甲比丘無知之罪已。僧已忍……我如是知解。』」
不舉無知之罪而言不知者，突吉羅。已舉無知之罪〔尚〕言不知者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想而言無知者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想而言無知者，波逸提。於非法羯磨有如法羯磨想而言無知者，突吉羅。於非法羯磨有疑想而言無知者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，突吉羅。
（三）
未聞〔律〕之廣說，二、三次以內聞律之廣說，無欺偽之意，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘因瞋怒不喜而毆打十七群比丘，使彼等哭泣。諸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！六群比丘等因瞋怒不喜而毆打我等。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘瞋怒不喜而毆打諸比丘耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實瞋怒……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以瞋怒……毆打耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對比丘瞋怒不喜而毆打者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「對比丘」者，對其他之比丘。
「瞋怒不喜」者，謂不滿足、憤懣、不快活。
「毆打」者，以身或所持物，或以投擲，乃至以〔小如〕蓮葉程度〔之物〕毆打者，亦波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，以瞋怒不喜而打者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於未受具戒者以瞋怒不喜而毆打者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
被任何事物所迫害、欲求逃脫而毆打，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘瞋怒不喜，對十七群比丘舉手作劍勢，彼等怕被打而哭泣。諸比丘言：「友！汝等何故哭泣耶？」「友！彼六群比丘等瞋怒不喜，對我等舉手作劍勢。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘瞋怒不喜，對十七群比丘舉手作劍勢耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實瞋怒不喜，對十七群比丘舉手作劍勢耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以瞋……舉手作劍勢耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對比丘瞋怒不喜而舉手作劍勢者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「對比丘」者，對其他比丘。
「瞋怒不喜」者，……不快活之謂。
「舉手作劍勢」者，以身或以所持物，即使舉〔小如〕蓮葉程度者，亦波逸提。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，瞋怒不喜而舉手……〔參照波逸提七四．二〕……為欲逃避而舉手作勢，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七六
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘以無根之僧殘罪誹謗其他比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘以……誹謗其他比丘耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實……誹謗……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以……誹謗……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，以無根之僧殘罪誹謗其他比丘者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「以無根」者，不見、不聞亦無嫌疑。
「僧殘」者，十三僧殘中之一也。
「誹謗」者，非難或令非難者，波逸提。
a'「其他比丘」者，其他之比丘。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，以無根僧殘而誹謗者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以〔餘之〕污行、惡見而誹謗者，突吉羅。誹謗未受具戒者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
如此〔有犯〕想而非難或令非難，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘故意使十七群比丘疑惱〔而言〕：「友！世尊制戒，凡未滿二十歲者，不得受具戒，然汝等未滿二十歲而受具戒，汝等在我等看來，豈非未受具戒者耶？」彼等哭泣。諸比丘作是言：「友！何故哭泣耶？」「友！六群比丘等故意使我等疑惱。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘故意使諸比丘疑惱耶？」……乃至……「諸比丘！據云，汝等實故意使……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以故意使……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，對比丘故意使疑惱者，即使令彼等有少時不安，僅此動機而無其他者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「對比丘」者，對其他之比丘。
「故意」者，知、確認、持有目的、有意而行。
「使疑惱」者，言：「汝實未滿二十歲而受具戒，汝實非時食、汝實飲酒、汝實秘密與女人坐。」令起疑惱者，波逸提。
「僅此動機而無其他」者，無其他任何動機而使疑惱也。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，故意令起疑惱者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。於未受具戒者故意令起疑惱者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
無令起疑惱之意而言：「汝實未滿二十歲而受具戒、汝非時……坐。汝應知，爾後勿起疑惱。」者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘與諸善比丘諍論。善比丘等作是言：「友！六群比丘是無慚愧者，不能與彼等諍論。」六群比丘作是言：「友！汝等何故以無慚愧之語侮辱我等耶？」「友！汝等於何處聞耶？」「我等近立於具壽之屏處聽之。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘立於〔與〕己發生諍論而不知之諸比丘附近屏處而聽耶？」……乃至……「諸比丘！據云，汝等實立於……諍論……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以立於……諍論……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，立於〔與己〕發生諍論而不和之諸比丘附近屏處而聽者，『我聽彼等之所言』僅此動機而無其他者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「立於〔……〕屏處而聽」者，從彼等聞而欲非難、攻擊、令困惑而往者，突吉羅。立於彼處聞者，波逸提。後往者欲聞而急行者，突吉羅。立於彼處而聞者，波逸提。先往者欲聞而停留者，突吉羅。立於彼處聞者，波逸提。往他比丘之立處或坐處或臥處，當他正在密語時，應謦欬或出聲令知，若無謦欬或出聲令知者，波逸提。
b'「諸比丘」者，其他之諸比丘。
b 「發生諍論而不和」者，令起紛諍者。
a 「僅此動機而無其他」者，無其他任何理由，近立屏處而聽。
（二）
於受具戒者有受具戒者想，近立屏處而聽者，波逸提。於受具戒者有疑想……於受具戒者有未受具戒者想……波逸提。近立於未受具戒者屏處而聽者，突吉羅。於未受具戒者有受具戒者想，突吉羅。於未受具戒者有疑想，突吉羅。於未受具戒者有未受具戒者想，突吉羅。
（三）
聞彼等之〔語〕而想停止、遠離、消滅、自脫〔諍論〕而離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 七九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘行非法，於對各自行羯磨時遮〔此〕，在〔異〕時，有事集僧伽，六群比丘因正在作衣，同意[63]一比丘〔出席羯磨〕。時，僧眾曰：「友！六群比丘唯來一人，然，我等對彼作羯磨。」而對彼行羯磨。於是，此比丘回到六群比丘處，六群比丘對此比丘作是言：「友！僧眾作何事耶？」「友！僧眾與我作羯磨。」「友！我等非為此而同意：『與汝行羯磨。』若我等知為汝行羯磨者，我等即不同意。」
諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘同意如法羯磨，而事後言不平耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實同意如法羯磨，而事後言不平耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以同意……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，同意如法羯磨，而事後言不平者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「如法羯磨」者，依求聽羯磨、單白羯磨、白二羯磨、白四羯磨之法，依律、依師而行，此謂如法羯磨。同意而言不平者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，同意而言不平者，波逸提。於如法羯磨有疑想……突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
知依非法、依別眾或對不值得羯磨者行羯磨而言不平，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，僧眾有事而集會，六群比丘正在作衣，同意一比丘〔出席羯磨〕。時，僧伽告示為行此羯磨而集會之理由，該比丘曰：「彼〔六群比丘〕等同對各自行羯磨，諸師對誰行羯磨耶？」不同意，由座起立而去。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘於僧伽提議決斷時，不同意，起座而去耶？」……乃至……「比丘！汝實於僧伽提議決斷時……而去耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以於僧伽提議決斷時……而去耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於僧伽提議決斷時，不同意，起座而去者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「於僧伽提議決斷時」者，或事件之報告，或表白而未決，或羯磨未竟。
「不同意，起座而去」者，〔云：〕「何為？此羯磨不確定而不和合，不應作。」而去者，突吉羅。由眾中離去，在伸手以內〔之距離〕者，突吉羅。離去伸手以外者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，不同意，起座而去者，波逸提。於如法羯磨有疑想……突吉羅。於如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。於非法羯磨有如法羯磨想，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
認為僧伽可能有鬥諍、不和、喧鬧、諍論而離去，認為有破僧或僧不和合而離去，因依非法或依別眾或不值得羯磨事而行羯磨故而離去，因病離去，為病者所用而離去，為大小便所催而離去，無遮羯磨之意想再歸來而離去，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八一
一
爾時，佛世尊在王舍城迦蘭陀竹林園。其時，具壽沓婆摩羅子為僧伽設坐臥具，而分配所請之飲食。當時，具壽所著之衣服單薄。其時，僧伽得一衣，於是，僧伽將此衣贈與具壽沓婆摩羅子。六群比丘譏嫌非難：「諸比丘隨親厚[64]，而將僧伽所得施他。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘由和合僧施與衣之後而言不平耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實由和合僧……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以由和合僧……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，由和合僧施與衣後，言：『諸比丘隨親厚，將僧之所得物轉贈他人。』而言不平者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「和合」者，僧眾於同一界，共住者。
a'「與」者，自與也。
「衣」者，六種衣中之一衣，言應淨施之最下量〔以上〕者。
a 「隨親厚」者，隨友、隨〔所〕知人、隨親友、隨同一和尚、隨同一阿闍梨。
「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。
「所得」者，衣服、飲食、臥具、病資具藥物，乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲。
「後〔……〕而言不平」者，由僧伽選定受具戒者之坐臥具分配者、或請食差遣者、或粥分配者、或果物分配者、或硬食分配者、或雜細物分配者、施與衣而言不平者，波逸提。
（二）
於如法羯磨有如法羯磨想，施與衣而言不平者，波逸提。於如法羯磨有疑想……於如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。施與其他之資具時而言不平者，突吉羅。非由僧伽選定受具戒者之坐臥具分配者……雜細物分配者，施與衣或其他之資具而言不平者，突吉羅。由僧伽或選定或未選定之未受具戒者，以分配坐臥具、或……雜細物分配者，施與衣或其他之資具而言不平者，突吉羅。於非法羯磨有如法羯磨想者，突吉羅。於非法羯磨有疑想者，突吉羅。於非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。
（三）
對於事實上依愛、瞋、癡、怖之心而作〔分配〕，言：「與彼有何利益？唯失利得而已，不正之行。」如此抱不平者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，舍衛城有一群人云：「供食而後施衣。」而為僧眾豫備具有施衣之供食。時，六群比丘至彼人群處作如是言：「賢者！此等之衣施與此等比丘。」「大德！我等不能與，每年由僧伽對我等行乞具有施衣之供食。」「賢者！僧伽有〔來自多處之〕施與物及食，此等〔六群比丘〕之衣止於汝等，見汝等〔施衣〕而住於此處，汝等若不與者，誰人與之？賢者！此等之衣施與此等比丘！」於是，一群人受六群比丘之強請，所豫備施予僧伽之衣，便施與六群比丘，於僧伽〔唯〕施食。
諸比丘中知有為僧伽豫備具有施衣之供食，而不知衣已轉施與六群比丘者言：「賢者！請施衣與僧眾！」「大德！〔已〕無〔衣〕，所豫備之衣已由六群諸師〔強索〕而轉施與之。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘知已決定供養僧之所得物，却轉施與其個人耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實知僧之……却轉施與……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以知僧之所得……却轉施與……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，明知已決定供養僧之所得物，卻轉施與其個人者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「知」者，或自知、或由他人語彼、或彼語也。
a 「已決定供養」者，發言：「我等將施與。」「我等將作。」此若轉施與個人者，波逸提。
a1「僧之〔……〕物」者，布施僧之物。
a2「所得」者，衣服、飲食、臥具、病資具藥物乃至粉藥丸、楊枝、未織之絲。
（二）
於已決定供養之物有已決定供養之物想而轉施與個人者，波逸提。於已決定供養之物有疑想而轉施與個人者，突吉羅。於已決定供養之物有非已決定供養之物想而轉施與個人者，不犯也。於已決定供養於僧伽却轉施與其他僧伽或塔廟者，突吉羅。已決定供養於塔廟，卻轉施與其他之塔廟或僧伽或個人者，突吉羅。於已決定供養於個人却轉施與其他之個人或僧伽或塔廟者，突吉羅。於非決定供養之物而有已決定供養之物想者，突吉羅。於非已決定供養之物有疑想者，突吉羅。於非決定供養之物，而有非已決定供養之物想者，不犯也。
（三）
被問：「我等施與何處？」時，言：「汝等施與可得受用汝等之施物或可得果報或有久住之處，或又汝等之心所信樂之處。」者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
———第八如法品———
攝頌
波逸提 八三
一
（一）
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，拘薩羅國波斯匿王命令守園人：「我欲往園林遊行，汝當至園林清掃。」「遵命，大王！」彼守園人應諾拘薩羅國波斯匿王，於園林清掃時，見世尊於一樹下坐。見已，即至波斯匿王處作是言：「大王！園林已清掃，但世尊於彼處坐。」「善哉！我等〔去〕近侍世尊。」拘薩羅國波斯匿王至園林近世尊處。其時，有一優婆塞近侍世尊而坐。波斯匿王見優婆塞近侍世尊而坐，即驚異而立。時，波斯匿王作是思惟：「此惡人如是近侍世尊，甚不相應！」即至世尊處，問訊而一面坐。其時，優婆塞為尊重世尊，對拘薩羅國波斯匿王不示致敬，亦不起立行禮。時，波斯匿王內心不悅：「何以彼人於我來時，不問訊亦不起立行禮耶？」時，世尊知拘薩羅國波斯匿王內心不悅而謂王曰：「此優婆塞多聞而通達阿含，於欲愛已捨離。」其時，波斯匿王作是思惟：「此優婆塞無鄙劣者之理，連世尊亦稱讚彼。」即對優婆塞言：「優婆塞！請說汝之所欲！」「大王！善。」時，世尊為拘薩羅國波斯匿王說法……令歡喜。波斯匿王由世尊之說法……歡喜，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。
其時，拘薩羅國波斯匿王在高樓上，見優婆塞於車道中，手持傘蓋而行。見已，呼之近前而言：「優婆塞！據云，汝多聞而通達阿含，願為我之宮女等說法。」「大王！我由諸大德而知之，諸大德始可為王之宮女等說法。」
（二）
其時，拘薩羅國波斯匿王知「優婆塞所言是實」即至世尊處，禮世尊已而一面坐。一面坐已，波斯匿王以此白世尊：「世尊！願請一比丘為我等之宮女說法。」時，世尊以法語教示拘薩羅國波斯匿王……乃至……右繞而去。時，世尊告具壽阿難曰：「然，阿難！汝〔可〕為王之宮女說法。」「如是！世尊！」具壽阿難應諾，故時常為王之宮女說法。
時，具壽阿難晨著下衣，持上衣與鉢，至拘薩羅國波斯匿王住處。其時，波斯匿王與摩利皇后同在臥牀，摩利皇后遙見具壽阿難來，見已，因急起而掉落黃色之美衣。於是，具壽阿難返歸僧園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以具壽阿難不先豫告而入王後宮耶？」……乃至……「阿難！汝實……入……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「阿難！汝何以……入……耶？阿難！此非令未信者生信……」……乃至……呵責已、說法已，告諸比丘曰：
（三）
「諸比丘！若入王後宮，有十種過失。何等為十？諸比丘！王與王妃共坐於此，而比丘突入此處，倘王妃見比丘而微笑，或比丘見王妃而微笑，於是，王即如是思惟：『彼等行不淨行，或將行之？』諸比丘！此是入王後宮之第一過失也。再者，諸比丘！王乃多事忙碌者，曾至某一宮女處宿而不復記憶，宮女若由彼而姙娠，其時，王即如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此是入王後宮之第二過失也。再者，諸比丘！王後宮有一寶物遺失時，其時，王即如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此是第三……又，諸比丘！於王後宮內部之密事若洩漏於外界，時，王即如是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此是第四……又，諸比丘！於王後宮或王子欲求〔殺〕[65]父王，或父王欲求〔殺〕王子，於是，世人將作是思惟：『此處除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所為。』諸比丘！此為第五……又，諸比丘！王將低地位者置（升）於高地位時，彼等不喜斯事者即作如是思惟：『王與出家者交往，此乃出家者所為。』諸比丘！此是第六……又，諸比丘！王將高地位者置於低地位時……諸比丘！此是第七……又，諸比丘！王於非時興軍時，彼等……諸比丘！此是第八……又，諸比丘！王於時興軍，却由中途而退時，彼等……諸比丘！此是第九……又，諸比丘！王後宮驅馳象、馬、車，充滿欲念之色、聲、香、味、觸等境，此等非相應於出家者。諸比丘！此是入王後宮之第十過失也。」
於是，世尊以種種方便呵責阿難，說難教養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於受即位灌頂之剎帝利種王未退出寢室，后〔夫人〕亦未退出，比丘未豫告而越閾者，波逸提。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「即位灌頂」者，澆以剎帝利種之灌水。
「剎帝利種」者，母系父系俱係善家世，血統純粹，追溯至七世祖先皆不混亂，從其血統而言，無可非難[66]也。
a 「王未退出」者，王未出寢室也。
「后〔夫人〕亦未退出」者，王后未退出寢室，或王與后兩者皆未退出。
「未豫告」者，不豫先通知。
「閾」者，言寢室之門檻。「寢室」者，不論何處，凡鋪有王牀之處，乃至圍有縱幕者亦然。
「越閾」者，若第一腳越過閾者，突吉羅。第二腳越過者，波逸提。
（二）
於不豫告有不豫告想而越閾者，波逸提。於不豫告有疑想……於不豫告有豫告想……波逸提。於豫告有不豫告想者，突吉羅。於豫告有疑想者，突吉羅。於豫告有豫告想者，不犯也。
（三）
豫告時、非剎帝利種、不受剎帝利種之灌頂、王已退出寢室、王后已退出寢室、兩者均退出、非寢室時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八四
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，一比丘於阿致羅筏底河沐浴。一婆羅門將五百金之錢袋置於陸上，入阿致羅筏底河沐浴，忘〔此〕而去。該比丘恐婆羅門之錢袋遺失而拾之。時，婆羅門憶起，急走回而言於比丘：「友！見我錢袋耶？」「然！婆羅門！」並將〔錢袋〕交還。時，彼婆羅門作是思惟：「我以何方便，可免酬謝高額〔之謝禮〕？」「友！非五百金是千金。」為難之而逃脫。於是，其比丘歸返僧園，以此事語諸比丘。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘捉錢寶耶？」……乃至……「比丘！據云，汝實捉錢寶耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝何以捉錢寶耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，於舍衛城有祭會。諸人修飾衣裝而往園林。毘舍佉鹿子母亦修飾衣裝，為往園林而出村。「我至園林為何？我當禮拜世尊。」於是脫下飾物，以上衣[67]繫包之，交與婢女曰：「汝握持此物。」於是，毘舍佉鹿子母至世尊處，禮拜世尊而坐一面。世尊為一面坐之毘舍佉鹿子母說法……令生歡喜。於是，由世尊說法……而歡喜之毘舍佉鹿子母，從座而起，禮敬世尊，右繞而去。其時，婢女忘記所持之物而去，諸比丘見之，以此事白世尊。「然，諸比丘！拾捉起而代為收藏之。」時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於伽藍內，見寶物或視同如寶物者，以為『所有者將必取回』，聽許捉或令捉而收藏之。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，除於伽藍內外，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，迦尸國有一給孤獨居士之農村。彼居士令其侍者：「若大德來，當作施食。」其時，眾多比丘於迦尸國遊行，至給孤獨居士之農村。侍者遙見諸比丘前來，見已，走近彼諸比丘，禮諸比丘言：「諸大德！請於明日來受居士之供食。」諸比丘默然應諾。於是，其人夜間調煮美味硬軟之食，告以食時已至，並脫下指環以供食比丘，並言：「尊師等食已，〔請〕自去，我當往農作。」而忘帶指環即離去。諸比丘見之，暗忖：「我等若去，指環當失。」因而停留於此未去。其人農作歸來，見彼諸比丘言：「諸大德！何故尚留於此耶？」其時，諸比丘以此事語其人，至舍衛城亦以此事語諸比丘。諸比丘以此事白世尊，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於伽藍內或止宿處內，見寶物或視同如寶物者，以為『此物之所有者將必持回』，聽許捉或令捉而藏置之。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，除於伽藍或止宿處內外，見寶物或視同如寶物者若捉或令捉者，波逸提。於伽藍內或止宿處內，比丘見寶物或視同如寶物者，以為『此物之所有者將必持回』，可捉或令捉而藏置之，此為斯時之如法行也。」
四
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a'「除於伽藍或止宿處內外」者，於伽藍或止宿處內除外。「伽藍內」者，言有籬園之園內、無籬園之境內。「止宿處內」者，言有籬宿舍之宿舍內部、無籬宿舍之境內也。
「寶物」者，真珠、寶珠、琉璃、貝玉、玻璃、珊瑚、銀、金、赤珠、琥珀也。
「視同如寶物」者，世人所喜受用之物，此名「視同如寶物」。
a 「捉」者，若自捉者，波逸提。「令捉」者，令他捉者，波逸提。
「於伽藍內或止宿處內〔……〕藏置之」者，應記識其色或相，藏置而告示：「若失物者來。」若〔失主〕來此，應言：「賢者！卿之失物為何色相耶？」若所言色或相俱相應者，當與之。若不相應者，應言：「賢者！請〔往他處〕查索。」若從其住處離去時，應〔將失物〕囑付於住此之善良比丘，然後離去。無善良比丘時，應囑付住此之善良居士。
「此為斯時之如法行」者，此為適合此時情況之法也。
（二）
於伽藍內或止宿處內云：「應為所有者持回。」而將此寶物或視同如寶物者捉或令捉而藏置、視同如寶物而以親厚想捉之、暫時捉、有糞掃物想者，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八五
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘非時入村落，坐於會堂，論議種種之遮道論，即王論、賊論、大臣論、軍兵論、怖畏論、戰陣論、食事論、飲事論、衣服論、臥處論、華鬘論、香論、親族論、車乘論、村落論、鎮論、都城論、國土論、婦女論、勇士論[68]、街道論、井戶論、亡靈論、雜多論[69]、世界起源論、海洋起源論，如斯之有無論等。
諸人等……非難：「何以沙門釋子非時入村落，坐於會堂，作種種遮道之論議耶？即『王論』……〔有無論〕等，此宛如在家受欲者。」諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘非時入村落……論議耶？……等。」……乃至……「諸比丘！汝等實非時入村落……論議耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以非時入村落……論議耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，於非時入村落者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，眾多比丘等於拘薩羅國前往舍衛城，於薄暮時，至一村落。諸人見該比丘等而言：「諸大德！請入。」該比丘等因世尊禁非時入村落而畏慎不入，〔因此〕劫賊剝脫諸比丘。於是，比丘等至舍衛城以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！告〔其他比丘〕，聽許非時入村落。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，不告而非時入村落者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
三
其時，一比丘於拘薩羅國前往舍衛城，於日暮時，至一村落，諸人見彼比丘而言曰：「大德！請入。」其時，彼比丘以不告而非時入村落為世尊所禁，畏慎而不入。劫賊剝脫此比丘。彼比丘至舍衛城以此事語諸比丘，諸比丘以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！聽許告同住之比丘而非時入村落。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，不告同住之比丘而非時入村落者，波逸提。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
四
其時，一比丘被毒蛇所咬，一比丘云：「我持火來。」而往村落。時，其比丘因不告同住之比丘非時入村落為世尊所禁，畏慎而不入。〔諸比丘〕以此事白世尊。時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「諸比丘！於緊急時，未告同住比丘，聽許非時入村落。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，不告同住之比丘而非時入村落，除有相當緊急事務者外，波逸提。」
五
（一）
「任何」者，……比丘之意。
「同住」者，可得而告入〔村〕之比丘。「非同住」者，不能告而入〔村〕之比丘也。
「非時」者，日中過後至天明也。
「入村落」者，有籬之村落，若越籬而入者，波逸提。無籬村落而入近郊者，波逸提。
「除有相當緊急事務者外」者，緊急之要事除外。
（二）
於非時有非時想，不告同住比丘而入村落，除有相當緊急事務者外，波逸提。於非時有疑想……於非時有時想……波逸提。於時有非時想者，突吉羅。於時有疑想者，突吉羅。於時有時想者，不犯也。
（三）
有相當緊急事務時不告同住比丘而入、同住比丘不在時不告而入、入〔另一〕村落之中途時、往比丘尼住處時、至外道之臥處、至懺悔堂時、經由有道聚落時、於事故時，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八六
一
爾時，佛世尊在釋迦國迦毘羅衛城尼拘律樹園。其時，一象牙匠告諸比丘曰：「諸大德中欲〔求〕針筒者，我施予針筒。」其時，眾多比丘乞針筒。有小針筒者乞大針筒，有大針筒者乞小針筒。於是，象牙匠為比丘等多作針筒而不能作其他商品，難以生存，子女亦困窮。諸人……非難：「何以沙門釋子不知量而多乞針筒耶？此人為彼等多作針筒而不能作其他商品……子女亦困窮。」諸比丘聞諸人之非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以比丘等不知量而多乞針筒耶？」……乃至……「諸比丘！比丘等實不知量……耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「諸比丘！何以彼愚人等不知量……耶？諸比丘！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若令〔製〕作骨製、牙製、角製之針筒者，波逸提，應打碎之。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「令作」者，〔自〕作或令他作，於作時，突吉羅。〔作已〕而得者，打碎，為波逸提，應懺悔之。
a'「骨」者，所有之骨也。「牙」者，象牙之謂。「角」者，所有之角也。
自作未成而自令作成者，波逸提。自作未成而他人令作成者，波逸提。他人未作成而自令作成者，波逸提。他人未作成而他人令作成者，波逸提。為他人作或令作者，突吉羅。由他人作而獲得受用者，突吉羅。
（二）
乾帝伽木製品、阿拉尼木製壺、義吒小盒、膏藥壺、膏藥篦、手斧柄、拭具等，癡狂著、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八七
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽跋難陀釋子臥於高牀，世尊與眾多比丘巡行房舍，至具壽跋難陀釋子之住房。跋難陀釋子遙見世尊前來，見已，以斯言白世尊：「大德！請世尊來臥我牀。」時，世尊由此還而告諸比丘曰：「諸比丘！由其住處可知其人是愚人。」於是，世尊以種種方便呵責具壽跋難陀釋子，說難扶養……乃至……「諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘作新臥牀或椅子時，其脚除下部入於臺基之部分，依佛指之八指尺長而造之，若過此者，波逸提，應切斷之。」
二
（一）
a'「作〔……〕時」者，若自作、若令他作也。
「新」者，取「作」而言。
「臥牀」者，有四種之臥牀：即波摩遮羅伽腳[70]、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳。
「椅子」者，有四種椅子：波摩遮羅伽腳、文蹄腳、句利羅腳、阿遏遮腳也。
a 「其腳除下部入於臺基之部分，依佛指之八指尺長而造之」者，下部入臺基之部分除外。過此而作或令作，作時，突吉羅。作成而得者，應切斷而懺悔，波逸提。
自作未成而自令作成者……〔參照波逸提八六．二（一）〕……他人未作成而他人令作成者，波逸提。為他人作或令作者，突吉羅。由他人作而獲得受用者，突吉羅。
（二）
依量而作、〔量〕以下而作、得他人所作過量者切斷而用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八八
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，六群比丘臥牀椅子皆入綿而作。諸人來精舍參拜，見此而譏嫌非難：「何以沙門釋子之臥牀……而作耶？宛如在家受欲者。」諸比丘聞諸人之非難。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘之臥牀……而作耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實臥牀……而作耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！何以汝等臥牀……而作耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，若作臥牀及椅子而入綿者，波逸提，〔綿〕應取出。」
二
（一）
「任何」者，……比丘之意。
a 「若作」者，〔自〕作或令作，作時，突吉羅。得之而取〔綿〕，波逸提，應自白懺悔。
a1「臥牀」者，有四種之臥牀……。「椅子」者，有四種之椅子……阿遏遮腳。
a2「綿」者，有三種綿：木綿、蔓綿、草綿。
自作未成而自令……他人作未作成而他人令作成者，波逸提。為他人作或令作者，突吉羅。由他人作而獲得受用者，突吉羅。
（二）
製作紐、帶、肩紐、鉢袋、漉水囊、枕等，得他人之所作取出綿而用，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 八九
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊聽許諸比丘用坐具。六群比丘知世尊聽許用坐具，不計量而用坐具，掛於臥牀、椅子前及其後。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘不計量而用坐具耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實不計量而用坐具耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以不計量而多用坐具耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘作坐具時，應依尺量而作，即長為佛搩手之二搩手，寬為一搩手半，過此規定之尺量者，波逸提，應切斷之。」
如是，世尊為諸比丘制立學處。
二
其時，具壽優陀夷因體大，於世尊前鋪其坐具，四面拉開而坐。世尊言具壽優陀夷曰：「優陀夷！汝何故如皮匠，四面拉開坐具耶？」「大德！此因世尊為諸比丘制坐具過小之故也。」其時，世尊以是因緣說法而告諸比丘曰：「坐具聽許緣一搩手。諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘作坐具時，應依尺量而作，即長為佛搩手之二搩手，寬為一搩手半，緣一搩手，此為規定之尺量，若過此者，波逸提，應切斷之。」
三
（一）
a 「作〔……〕時」者，自作或令作。應依尺量而作，即長……緣一搩手，此規定之尺量，過此而作或令作而作成者，突吉羅。得者即切斷，波逸提，應自白懺悔。
a'「坐具」者，指坐墊。
自作未成而自令……他人未作成而他人令作成者，波逸提。為他人作或令作者，突吉羅。由他人所作而獲得受用者，突吉羅。
（二）
依量而作、量以下而作、得到由他人過量而作成之物切斷而用，作傘蓋、地毯、幕、長枕、枕，癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九〇
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊為諸比丘聽許用覆瘡衣。六群比丘知世尊聽許用覆瘡衣而不計量用之，前後拉而經行。諸比丘中少欲者……非難：「何以六群比丘不計量使用覆瘡衣耶？」……乃至……「諸比丘！汝等實不計量使用覆瘡衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「愚人！汝等何以用……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
比丘作覆瘡衣時，應依尺量而作，即長為佛搩手之四搩手，寬為二搩手，若過此者，波逸提，應切斷之。」
二
「覆瘡衣」者，臍以下、膝以上之罹患痒疥、疹子、濕瘡、大疥病者，以此〔衣〕遮覆。
「作〔……〕時」者，……〔參照波逸提八九．三〕……應依量而作……寬二搩手，過此者……〔參照波逸提八九．三〕……癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九一
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，世尊聽許諸比丘用雨衣。六群比丘知世尊聽許用雨衣而不計量用之，前後拉而經行。比丘中少欲者……〔參照波逸提九〇．一〕「……誦此學處——
比丘作雨衣時，應依尺量而作，即長為佛搩手之六搩手，寬為二搩手，若過此者，波逸提，應切斷之。」
二
「雨衣」者，為雨期四個月之用。
「作〔……〕時」者，……應依量而作……癡狂者、最初之犯行者，不犯也。
波逸提 九二
一
爾時，佛世尊在舍衛城祇樹給孤獨園。其時，具壽難陀乃世尊之從第，貌美而端正，唯矮世尊四指。彼著用與佛等量之衣，長老比丘等遙見具壽難陀來，以為是世尊，即由座而起。彼等知來者是〔難陀〕後，譏嫌而非難：「何以具壽難陀著用與佛等量之衣耶？」以此事白世尊。時，世尊問具壽難陀曰：「難陀！汝實著用與佛等量之衣耶？」「實然！世尊！」佛世尊呵責：「難陀！汝何以著用與佛等量之衣耶？難陀！此非令未信者生信……乃至……諸比丘！汝等當如是誦此學處——
任何比丘，作佛衣量或以上者，波逸提，應切斷之。佛衣量者，即長為佛搩手之九搩手，寬為六搩手，此為佛之佛衣量也。」
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【經文資訊】漢譯南傳大藏經（元亨寺版） 第 2 冊 No. 1 經分別
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「漢譯南傳大藏經（元亨寺版）」所編輯
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