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金剛經讚集

金剛經讚集

整理者　達照

〔題解〕

《金剛經讚》，又名《金剛讚》。每首讚頌五言八句，共五十首讚頌。中國人撰，作者不詳，一卷。

敦煌遺書中，題為《金剛經讚》的文獻較多，經筆者調查，初步可分為三類：一為伯2039號背、俄弗323號等，即本文所介紹的文獻。二為俄Дх296號《金剛經讚一本》、伯3645號《金剛經讚文》、斯5464號《金剛經讚》等，七言四句為一讚，共二十個讚。三為伯2184號《金剛般若波羅蜜經後序並讚》等，四言十二句為一讚，共三個讚。以上三類，內容互不相同，均無作者名。

此處整理的為第一類《金剛經讚》與敦煌遺書中的《梁朝傅大士頌金剛經》，實為同類文獻，但表現形態卻有不同，應互為異本。敦煌遺書中保存的此種《金剛經讚》的異本甚多，共達八種。這些異本反映了該《金剛經讚》在不同時期的發展情況。在此，將這八種異本按照其發展的內在邏輯，分為三個時期予以整理。

這三個時期、八種異本的情況大致如下：

一、早期諸本

可歸為早期諸本的有三號：伯2039號背、俄弗323號、伯2277號。伯2039號背首題作「金剛經讚」，尾題作「金剛讚」。俄弗323號、伯2277號兩號首尾均殘，無首尾題。這三號形成三種異本。

在伯2039號背有題注「依無著論科判七義句者」，說明《金剛經讚》是根據無著菩薩造、隋代達摩笈多三藏翻譯的《金剛般若論》中「七義句」而撰的。其中伯2039號背祗有讚頌；而俄弗323號將《金剛經讚》的讚頌與《金剛經》經文逐一相配，並註出每段經文的起訖文字。所用的《金剛經》為鳩摩羅什譯本。除讚頌外，俄弗323號還列出十八住處的名目。所謂「十八住處」是七義句中的第三義句「行所住處」的具體內容，是凡夫從發心到成佛的十八個階段。伯2277號也將《金剛經讚》的讚頌與《金剛經》經文逐一相配，並註明每段經文的起訖文字。

二、中期諸本

可歸為中期諸本的有七號：敦研369號背、伯2629號背、北圖4447號、北圖4446號背、北圖4446號、北圖4447號背、斯4105號。可分為兩種異本，前六號為一種；後一號為一種。

敦研369號背首殘尾存，尾有題記：「金剛經注頌堪（勘）校釋畢。」，細勘其內容，可見如下特點：第一、經文摘要：佛典注釋，一般均把所注經典分段原文照抄。而本號則把一段經文中最重要或綱領性的句子抄錄下來，所抄的經文，相當於「金剛經摘要」。第二、註文：經文之後，有一段雙行小字，解釋經文名相及內容。這段雙行小字到底是「註」還是「疏」，原文沒有明確標出。但從題記「金剛經注頌堪（勘）校釋畢」云云,可知這部分文字應屬註文。第三、釋文：在註文之後，往往有用「釋曰」領起的雙行小字，內容為解釋註文，故知為釋文。但也有釋文緊接在經文以下者。第四、讚頌：經文及注文、釋文之後，用「讚曰」領起《金剛經讚》。因殘缺，本號衹餘十六個讚頌。這些讚頌的內容、形式與伯2039號背《金剛經讚》最相近。

根據上述特點及該號題記，可知該號原名應作「金剛經注頌釋」。

伯2629號背、北圖4447號、北圖4446號背、北圖4446號、北圖4447號背等五號首尾均殘，故無首尾題，但內容與敦研369號背相同，可知應為同一文獻的不同抄本。《甘肅藏敦煌文獻．第二卷》發表了敦研369號背的圖版，定名為《金剛經註疏》；《敦煌寶藏》將伯2629號背定名為《金剛經讚疏》，將北圖4446號、北圖4446號背、北圖4447號、北圖4447號背等四號定名為《金剛經讚釋》；應予改正。此外，北圖4446號的正、背兩面所抄均為本文獻，且文字連貫，背面文字在前，正面文字在後，而《敦煌寶藏》順序顛倒。根據寫卷的內容及書法特徵，北圖4447號的正、背兩面與北圖4446號的正、背兩面原來亦屬同一寫經，它們的次序應該是：北圖4447號、北圖4446號背→北圖4446號、北圖4447號背。

斯4105號情況與前不同。第一、該號也將讚頌與《金剛經》的經文逐一相配，但所出註經文的方式比較複雜。有的註明該段經文的起訖；有的引用該段經文的中心詞；有的撮略大意，簡略表述。第二、與敦研369號背相比，沒有註文與釋文。第三、每段經文用「頌」字領起。如前所述，早期傳本名作「金剛經讚」，但文中無「讚曰」這樣的領起詞。中期傳本中的敦研369號背等號，出現領起詞「讚曰」。如下文所述，後期傳本的領起詞為「彌勒頌曰」或「頌曰」。從這一點講，斯4105號體現出該《金剛經讚》從早期向後期過渡的特徵。第四、早期傳本伯2039號背中有一首讚頌，稱「一大阿僧祇」云云。但在後期諸本中，這首讚頌變成「三大阿僧祇」云云。這一變化反映了《金剛經讚》在其形成與演變的過程中，受到不同宗派的影響。而斯4105號亦為「一大阿僧祇」，從這一點講，斯4105號也體現出《金剛經讚》從早期向後期過渡的特徵。

三、後期諸本

可歸為後期諸本的有敦煌遺書伯3325號、上圖004號、斯1846號、斯3373號、斯4732號、斯5699號、伯2997號、伯4823號、伯2756號、斯110號、伯2286號背、伯3094背等12號。另有《房山石經》本。總計十三號。可分為三種異本，情況如下：

伯3325號為第一種。該號首尾完整，中間缺金剛經開頭部分及智者頌的第一頌，首題作「梁朝傅大士頌金剛經」，無尾題。有序文，並有題記，作「廣順三年（953）癸丑歲八月二十一日筆手」。它的特點是：第一、所引《金剛經》的經文無三十二分。第二、與中期諸本相比，增加「三性頌」三首。第三、傳為傅大士所作的49頌，均用「頌曰」領起。第四、首有《〈金剛經〉道場前儀》，末有三個真言。第五、於「三大阿僧祇」一頌前註「別頌初地菩薩理行之義」。第六、序文中稱：「傅大士……唱經歌四十九頌，……有一智者，不顯姓名，制歌五首。」上述特點，說明該本是後期傳本中較早的本子。

上圖004號等十一號為第二種。此本與伯3325號一樣，均有序文、前儀、三性頌、三真言。在序文中，均稱共54頌，其中傅大士作49頌，智者作5頌。不同的是：第一、該本所引《金剛經》為三十二分本。第二、傳為傅大士所作的49頌，均用「彌勒頌曰」領起。需要說明的是，斯110號、伯2286號背、伯3094背均為雜抄，所存文字與其他諸號大體相同，沒有校勘價值。因此，這裡沒有把它們列入校勘本。而列入校勘的八號，引用《金剛經》的方式不同：一為逐段引用三十二分本《金剛經》全文；一為僅說明該段文字在「三十二分」本中為第幾分及標註經文所至處數字。引用方式雖有不同，基本內容不變，故列為同一種傳本。此外，《敦煌寶藏》將斯3906號定為「梁朝傅大士頌金剛經」，其依據大約是因為該號首部有前儀「云何梵」。而「云何梵」不僅出現在《梁朝傅大士頌金剛經》的首部，也出現在普通的《金剛經》抄本上，僅憑「云何梵」，還不能判定該號一定是《傅大士頌》。所以，這裡未將斯3906號列入校勘本。斯5699號是把殘缺的碎片一段一段編在一起,前兩段所缺的內容正好是斯5499號,二者為同一寫卷，其相接順序應是：斯5699號的前部分「發願文……極樂國」、斯5499號的前部分「云何於此經……奉請金剛語菩薩」→斯5699的中部分「金剛般若波羅蜜經……善哉！善哉！須」→斯5499號後部分「菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，……若有想、若無想、若非有」、斯5699號「三大僧祗劫……」。《敦煌寶藏》、《敦煌遺書總目索引》均將斯5499號署為《金剛般若波羅蜜經》，張勇博士判其為「金剛經頌文与斯5499號系同一人所抄」，但未指出斯5499號與斯5699號為同一寫卷。但斯5499號唯有經文，而沒有頌文，所以這裡也沒有把它們列入校勘本。

《房山石經》本為第三種。該本無千字文帙號，收在中國佛教協會印行的《房山石經．遼金刻經》部分的「俊義密勿多寧」字卷內，它的特點是：第一、有序文、前儀；但沒有三性頌、三真言。有刻經題記。第二、所引經文亦為三十二分本。且每分均有讚頌。第三、序文稱有六十八頌，即傅大士四十九頌、「不顯姓名」的智者十五頌、清涼大法眼禪師四頌，總共六十八頌。但文中其實祇有六十一頌。第四、文中有「此經並依音疏正定」云云，並有對「為」、「為」兩字的發音說明。

整理時按照時期先後，對八種異本分別校勘。為了全面體現該文獻的原貌，文中所引的《金剛經》也一併錄入。由於諸本所引《金剛經》均為鳩摩羅什譯本，故校勘時，凡有異文，亦均以《大正藏》鳩摩羅什譯本校正，一般不出註，唯有第六種異本出入較大，而給予註明。

因本整理本收入歷代有關《金剛經讚》的各種異本，故特定名為《金剛經讚集》。

《金剛經讚[A1]集》的底、校本情況如下：

  • 一、《金剛經讚》

    • 底本：伯2039號背；

    • 無校本。

  • 二、《金剛經讚》

    • 底本：俄弗323號；

    • 無校本。

  • 三、《金剛經讚》

    • 底本：伯2277號；

    • 無校本。

  • 四、《金剛經注頌釋》

    • 底本：底本由伯2629號背、敦研369號背拚合而成，具體情況隨文說明。

    • 校本：

      • 甲本：北圖4447號；

      • 乙本：北圖4446號背；

      • 丙本：北圖4446號；

      • 丁本：北圖4447號背；

      • 戊本：敦研369號背。

  • 五、《金剛經頌》

    • 底本：斯4105號；

    • 無校本。

  • 六、《梁朝傅大士頌金剛經》

    • 底本：伯3325號；

    • 無校本。

  • 七、《梁朝傅大士頌金剛經》

    • 底本：上圖004號；

    • 校本：

      • 甲本：斯1846號；

      • 乙本：斯3373號；

      • 丙本：斯5699號；

      • 丁本：斯4732號；

      • 戊本：伯2997號；

      • 己本：伯4823號；

      • 庚本：伯2756號。

  • 八、《梁朝傅大士夾頌金剛經》

    • 底本：《房山石經．梁朝傅大士夾頌金剛經》；

    • 無校本。

上述無校本的諸本，整理時根據需要參校其他諸異本。具體情況，隨文說明。

〔錄文一〕

《金剛經讚》一卷

依無著論科判七義句者

空生初請問，  
善逝應根酬。
先答云何[1]住，  
後教[2]如是修。
胎生濕卵化，  
咸令悲智收。
若[3]起眾生見，  
還同著相求。
一大阿僧祇，  
萬行俱齊修。
既[4]悟人無我，  
長住聖道流。
二空方漸證，  
三昧任遨遊。
創居歡喜地，  
常樂逐無憂。
尸羅得清淨，  
無量劫來因。
妄想如怨賊，  
貪愛若參辰。
在欲而無欲，  
居塵不染塵。
權[5]依離垢地，  
當證法王身。
忍心如幻夢，  
嗔境若龜毛。
常能作此觀，  
逢難轉堅牢。
無非亦無是，  
無下亦無高。
若滅貪嗔賊，  
須行智惠刀。
進修名焰地，  
良為惠光舒。
二智心中遣，  
三空境上祛。
無明念念滅[1]，  
隨眠[2]漸漸除。
觀心如不間[3]，  
何啻至無餘。
禪河隨浪淨，  
定水逐波清。
澄神生覺性，  
息[4]慮滅迷情。
遍計虛分別，  
由[5]來假立名。
若[6]了依[7]他[8]起，  
無別有圓成。
惠燈[9]如朗日，  
蘊界若乾城[10]。
明來暗便謝，  
無複暫時停。
妄[11]心猶未滅，  
仍見我人形。
妙智圓光照，  
唯得一虛名[12]。
施門[1]通六度，  
六度速三檀。
資生無畏法，  
聲色勿相干[2]。
二邊俱莫立，  
中道不須安。
欲覓無生性，  
背[3]境向心看。
若[4]論無相施，  
福德極難量。
慈悲濟貧乏[5]，  
果報不相忘。
凡夫情[6]行劣，  
初請略稱揚。
欲知檀相[7]貌，  
如空遍十方。
如來舉身相，  
為順世間情。
恐人生斷見，  
權且立虛名。
假言三十二，  
八十亦空聲。
有身[8]非覺體，  
無相乃真形。
因[9]深果亦深[10]，  
理密[11]實難尋。
當來末代後，  
唯恐[12]法將沉。
空生情未達[1]，  
聞[2]義恐難任。
如能作此觀，  
定是曉人心。
信根成一念，  
諸佛盡能知。
修因於[3]此日，  
證果未來時。
三大[4]經多劫，  
六度久安施。
熏[5]成無漏種，  
方號不思議。
人空法亦空，  
二相本來同。
遍計虛分別，  
依他礙不通。
圓成沉識海，  
流轉[6]若飄蓬。
欲證無生性，  
心外斷行蹤。
有為無假號，  
無為有假名。
有無無別體，  
無有有無形。
有無無自性，  
妄[7]起有無情。
有無如谷響，  
勿外取空聲。
渡河須用筏，  
至岸不須船。
人法知無我，  
悟理詎勞詮。
中流仍被溺，  
誰論在二邊。
有無但[1]取一，  
即被汙[2]心田。
菩提離言說，  
曾來無得人。
須[3]依二空理，  
當證法王身。
有心[4]俱是妄，  
無執乃為真。
若[5]悟非非法，  
高步出情[6]塵。
人法俱名執，  
了即[7]二無為。
菩薩能齊證，  
聲聞悟一非。
所知煩惱障，  
空中無所依。
常能作此觀，  
得聖定無疑。
寶滿三千界，  
齎持作福田。
唯成有漏業，  
終不離人天。
經中取四句，  
與聖作良緣。
欲入無[8]為海，  
須乘般[9]若船。
舍凡修得聖，  
煩惱漸輕微。
斷除人我執，  
創始證無為。
緣塵及身見，  
今者乃知非。
七返人天後，  
一去更不歸。
無生亦無死，  
無我亦無人。
永除煩惱障，  
長辭後有身。
境亡心亦滅，  
無復[1]起貪嗔。
少悲偏用智，  
業果獨能真。
昔時稱善惠，  
今日號能人。
看緣緣似妄，  
識體體無真。
法性非因果，  
如理不從[2]因。
後[3]得燃燈記，  
方知是[4]舊身。
掃除心裏垢，  
名為淨土因。
無[5]論福與智，  
先自離貪嗔。
莊嚴絕能所，  
無我乃名[6]真。
斷常[7]俱不得，  
迥脫出囂塵。
須彌高且大，  
將喻法王身。
七寶齊圍繞，  
六度次相鄰。
四色成山相，  
慈悲作佛因。
有形俱是妄，  
無相乃名真。
恒沙為比量，  
分別六種多。
持經取四句，  
七寶詎能過[1]。
法門遊處多，  
供養[2]感修羅。
經中稱最上，  
尊高似佛陀。
名中無有義，  
義上復無名。
金剛喻[3]真智，  
能破惡堅貞。
波羅稱彼岸，  
入理出迷情。
智人於內覓，  
愚人外求聲。
積塵成世[4]界，  
析界作微塵。
界[5]喻人天果，  
塵為有漏因。
塵因因[6]不[7]實，  
界果果[8]非真。
因果知如幻，  
超[9]然物[10]外人。
施命如沙數，  
人天業轉深。
既掩[11]菩提相，  
能障菩提心。
如猴投水月，  
莨菪拾花針。
愛河浮更沒，  
苦海出還沉。
經中稱四句，  
應知不離身。
迷人看是妄，  
智者見唯真。
法性非前後，  
如中非故新。
蘊空非實法，  
權示敬經[1]人。
聞經深解義，  
心中喜且悲。
昔除煩惱障，  
今能離所知。
遍計於先了，  
圓成證此時。
示同今始[2]悟，  
方便勸人持。
未有無心境，  
曾無無境心。
境[3]亡心亦滅，  
心滅境無侵。
經中稱實相，  
妙理悟能深。
證真[4]唯有佛[5]，  
小聖詎能任。
空生聞妙理，  
如蓬植在麻。
凡流信[6]此法，  
如火[7]出蓮花。
恐人生二見，  
大聖預開遮。
如能離諸相，  
定[1]入法王家。
如能發心者，  
應當離二邊。
涅槃[2]無有相[3]，  
菩提[4]離所詮。
無來亦無去，  
人法兩俱捐。
欲達無生路，  
終須識本源。
波羅[5]稱彼岸，  
於中十種[6]名。
高卑猶妄[7]識，  
次第為迷情。
燄裏尋求水，  
空中覓響聲。
真如何得失[8]，  
今始號圓成。
異處誰無道，  
時稱歌離王。
逢君出遊獵，  
仙人橫被傷。
頻經五百世，  
前後極時長。
乘仙忍辱力，  
今乃證真常。
菩薩行深智，  
何曾不帶悲。
投身飼餓虎，  
割肉濟鷹饑。
精勤三大劫，  
曾無一念疲。
如能行此行，  
皆作[1]人天師。
眾生與蘊界，  
名別體非殊。
了知如幻夢，  
迷情見有[2]無。
真[3]言言不妄，  
實[4]語語非虛。
始終無變異，  
法性本來如。
證空便謂實，  
執我乃成虛。
非真[5]亦非假[6]，  
誰有復誰無。
對病應施藥[7]，  
病盡藥還祛。
常依般若[8]觀，  
迥脫出無餘。
眾生與人我，  
蘊上假名真。
如龜毛不實[9]，  
似兔角無形。
捨身由妄識，  
施命[10]為迷情。
未離人我執，  
何日證圓成。
所作皆[11]依性，  
修成功德林。
終無取寂意，  
唯有濟群心。
行悲悲廣大，  
用智智慧深。
利他兼利己，  
小聖詎能任。
先身有罪障，  
今日受持經。
暫[1]被人輕[2]賤[3]，  
重障復還輕。
若了依他起，  
能除遍計情。
常依般若觀，  
何[4]慮不圓成。
空生重請問，  
無心為自身。
欲登菩薩者，  
當見現[5]前因。
行悲直似妄[6]，  
用智[7]乃言[8]真[9]。
度生權有我，  
證理[10]即無人。
人與法相稱，  
二相本來如。
法空人是妄，  
人空法亦[11]祛。
人法[12]俱不實，  
授記可[1]非虛。
心色皆[2]同幻，  
誰言得有無。
天眼通非礙[3]，  
肉眼礙非通。
法眼唯觀俗[4]，  
惠眼直[5]緣空。
佛眼如千日，  
照異體還同。
誰能作此觀，  
直入法王宮。
依他一念起[6]，  
俱為妄所行。
見分六十二，  
煩惱亂縱橫。
過去滅無滅，  
當來生不生。
常能修此觀，  
真妄[7]坦[8]然平。
八十隨形好，  
相分三十二。
應物萬般身，  
理中非一異。
人法雙俱遣，  
色心齊一棄。
所以證菩提，  
實由諸相離。
水陸同真際，  
飛行體一如。
理中何彼此，  
法上豈[9]親疏。
自他分別遣，  
高下執應除。
了斯[1]平等性[2]，  
同共入無餘。
涅槃含[3]四德，  
唯我契真常[4]。
齊名八自在，  
獨一最靈[5]長。
非色非聲相，  
心識豈難量。
看時不可見，  
無見亦真常。
施寶如沙數，  
唯成有漏因。
不如無我觀，  
了妄乃名真[6]。
欲證無生忍，  
要假離情塵。
須依二空理，  
當證法王身。
界塵何一異，  
報應亦同[7]然。
非因亦非果[8]，  
誰後復誰先。
事中通一合，  
理即兩俱捐[9]。
欲達無生性，  
當須達本源。
如星翳燈幻，  
皆為喻無常。
漏識[1]修因果，  
誰能得久長[2]。
危脆同泡露，  
如雲影電光。
饒經[3]八萬劫，  
終竟[4]落空亡[5]。

金剛讚一卷

〔錄文完〕

[這-言+氏]
「何」，底本無，據《房山石經》本（以下簡稱石本）補。
「教」，底本作「教法」，據石本刪。
「若」，底本作「善」，據石本改。
「既」，底本作「法」，據石本改。
「權」，底本作「推」，據石本改。
「滅」，底本作「咸」，據石本改。
「眠」，底本作「眼」，據文意改。
「間」，底本作「聞」，據石本改。
「息」，底本作「志」，據石本改。
「由」，底本作「猶」，據俄弗323號改。
「若」，底本作「為」，據俄弗323號改。
「依」，底本作「於」，據俄弗323號改。
「他」，底本此字右邊有「談迅」二字，該人乃吐蕃時法成弟子。
「燈」，底本作「證」，據石本改。
「城」，底本作「成」，據俄弗323號改。
「妄」，底本作「忘」，據俄弗323號改。
「一虛名」，底本於此下有「十八住處」四字，屬衍文故刪。
「門」，底本作「一」，據俄弗323號改。
「干」，底本作「千」，據石本改。
「背」，底本作「皆」，據俄弗323號改。
「若」，底本作「為」，據俄弗323號改。
「乏」，底本寫作「[這-言+氏]」，據俄弗323號改。
「情」，底本作「壞」，據俄弗323號改。
「相」，底本作「狀」，據俄弗323號改。
「身」，底本作「有」，據俄弗323號改。
「因」，底本作「因緣」，據石本刪改。
「深」，底本作「綵」，據石本改。
「密」，底本作「察」，據石本改。
「恐」，底本作「慮」，據俄弗323號改。
「達」，底本作「遠」，據俄弗323號改。
「聞」，底本作「文」，據石本改。
「於」，底本作「如」，據俄弗323號改。
「大」，底本作「德」，據石本改。
「熏」，底本作「勳」，據俄弗323號改。
「轉」，底本作「傳」，據俄弗323號改。
「妄」，底本作「忘」，據俄弗323號改。
「但」，底本作「俱」，據俄弗323號改。
「汙」，底本作「巧」，據俄弗323號改。
「須」，底本作「渭」，據俄弗323號改。
「心」，底本作「無」，據俄弗323號改。
「若」，底本作「為」，據俄弗323號改。
「情」，底本作「請」，據俄弗323號改。
「了即」，底本作「即與」，據俄弗323號改。
「無」，底本無，據俄弗323號補。
「般」，底本作「波」，據俄弗323號改。
「復」，底本作「後」，據俄弗323號改。
「從」，底本作「猶」，據俄弗323號改。
「後」，底本作「為」，據俄弗323號改。
「是」，底本作「見」，據俄弗323號改。
「無」，右邊有「福慧」二字，該人乃吐蕃時法成弟子。
「名」，底本無，據俄弗323號補。
「常」，底本作「當」，據俄弗323號改。
「詎能過」，底本作「不遮」，據俄弗323號改。
「養」，底本作「𠐒」，據俄弗323號改。
「喻」，底本無，據石本補。
「世」，底本作「也世」，據俄弗323號刪。
「界」，底本作「果」，據俄弗323號改。
「因」，底本作「俱」，據俄弗323號改。
「不」，底本無，據俄弗323號補。
「果」，底本無，據俄弗323號補。
「超」，底本作「簫」，據俄弗323號改。
「物」，底本無，據俄弗323號補。
「掩」，底本作「稱」，據俄弗323號改。
「權示敬經」，底本作「憑得有虛」，據俄弗323號改。
「始」，底本作「時」，據俄弗323號改。
「未有無心境，曾無無境心。」底本無，據俄弗323號補。
「真」，底本作「知」，據俄弗323號改。
「佛」，底本作「一」，據俄弗323號改。
「信」，底本作「言」，據俄弗323號改。
「火」，底本作「大」，據俄弗323號改。
「定」，底本作「走」，據俄弗323號改。
「涅槃」，底本作「菩薩」，據俄弗323號改。
「相」，底本作「彼」，據俄弗323號改。
「提」，底本作「薩」，據俄弗323號改。
「羅」，底本作「罒」，據俄弗323號改。
「種」，底本作「稱」，據俄弗323號改。
「妄」，底本作「彼」，據俄弗323號改。
「失」，底本作「實」，據俄弗323號改。
「作」，底本作「德」，據俄弗323號改。
「有」，底本無，據俄弗323號補。
「真」，底本作「無」，據俄弗323號改。
「實」，底本作「寶」，據俄弗323號改。
「便謂實，執我乃成虛。非真」，底本無，據俄弗323號補。
「假」，底本作「有」，據俄弗323號改。
「對病應施藥」，底本作「有無俱不得」，據俄弗323號改。
「依般若」，底本作「能作」，據俄弗323號改。
「實」，底本作「寶」，據俄弗323號改。
「施命」，底本作「命若」，據俄弗323號改。
「何」右下有「談迅」二字，乃吐蕃時法成弟子。
「暫」，底本作「轉」，據俄弗323號改。
「人輕」，底本作「輕人」，據俄弗323號改。
「賤」，底本作「賊」，據俄弗323號改。
「何」，底本作「河」，據俄弗323號改。
「現」，底本作「業」，據俄弗323號改。
「妄」，底本作「亡」，據俄弗323號改。
「智」，底本作「之」，據石本改。
「言」，底本作「方」，據石本改。
「真」，底本作「便」，據俄弗323號改。
「理」，底本作「現」，據俄弗323號改。
「亦」，底本作「易」，據俄弗323號改。
「法」，底本作「祛」，據俄弗323號改。
「可」，底本作「所」，據俄弗323號改。
「色皆」，底本作「絕聲」，據俄弗323號改。
「通非礙」，底本作「無礙通」，據俄弗323號改。
「唯觀俗」，底本作「為唯觀」，據俄弗323號改。
「直」，底本作「真」，據俄弗323號改。
「起」，底本作「去」，據俄弗323號改。
「所行。見分六十二，煩惱亂縱橫。過去滅無滅，當來生不生。常能修此觀，真妄」，底本無，據俄弗323號補。
「坦」，底本作「恒」，據石本改。
「豈」，底本作「起」，據石本改。
「了斯」，底本作「詐言」，據石本改。
「性」，底本作「觀」，據石本改。
「含」，底本作「稱」，據石本改。
「常」，底本無，據石本補。
「靈」，底本作「能」，據石本改。
底本於此處有「隨身不得喜，了即貪須嗔。但能忍辱力，會得金剛身。」二十字，據敦研369號背面及北4447號背面《金剛經注頌釋》，可能是衍文，故刪之。
「同」，底本作「非」，據石本改。
「果」，底本作「異」，據石本改。
「捐」，底本作「緣」，據石本改。
「識」，底本作「盡」，據石本改。
「長」，底本作「常」，據斯4105號改。
「饒經」，底本作「經饒」，據石本改。
「竟」，底本作「境」，據敦研369號背面《金剛經注頌釋》改。
「亡」，底本不清，據石本改。
集【CB】，棘【藏外】

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