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金剛經讚集

金剛經讚集

題解

金剛經讚》,又名金剛讚》。每首讚頌五言八共五十首讚頌中國人撰作者不詳一卷

敦煌遺書中題為金剛經讚的文獻較多經筆者調查初步可分為三類一為伯2039號背俄弗323號即本文所介紹的文獻二為俄Дх296號金剛經讚一本》、伯3645號金剛經讚文》、斯5464號金剛經七言四句為一讚共二十個讚三為伯2184號金剛般若波羅蜜經後序並讚四言十二句為一讚共三個讚以上三類內容互不相同均無作者名

此處整理的為第一類金剛經讚與敦煌遺書中的梁朝傅大士頌金剛經》,實為同類文獻但表現形態卻有不同應互為異本敦煌遺書中保存的此種金剛經的異本甚多共達八種這些異本反映了該金剛經在不同時期的發展情況在此將這八種異本按照其發展的內在邏輯分為三個時期予以整理

這三個時期八種異本的情況大致如下

早期諸本

可歸為早期諸本的有三號伯2039號背俄弗323伯2277號伯2039號背首題作金剛經讚」,尾題金剛讚」。俄弗323號伯2277號兩號首尾均殘首尾題這三號形成三種異本

在伯2039號背有題注依無著論科判七義句者」,金剛經讚是根據無著菩薩造隋代達摩笈多三藏翻譯的金剛般若論七義句而撰的其中伯2039號背祗有讚頌而俄弗323號將金剛經讚的讚頌與剛經經文逐一相配並註出每段經文的起訖文字所用金剛經為鳩摩羅什譯本除讚頌外俄弗323號還列出十八住處的名目所謂十八住處是七義句中的第三義句行所住處的具體內容是凡夫從發心到成佛的十八個階段伯2277號也將金剛經讚的讚頌與金剛經文逐一相配並註明每段經文的起訖文字

中期諸本

可歸為中期諸本的有七號敦研369號背伯2629號北圖4447號北圖4446號背北圖4446號北圖4447號背斯4105號可分為兩種異本前六號為一後一號為一種

敦研369號背首殘尾存尾有題記:「金剛經注頌堪(勘)校釋畢。」,細勘其內容可見如下特點第一經文摘要佛典注釋一般均把所注經典分段原文照抄而本號則把一段經文中最重要或綱領性的句子抄錄下來所抄的經文相當於金剛經摘要」。第二註文經文之後有一段雙行小字解釋經文名相及內容這段雙行小字到底是還是」,原文沒有明確標出但從題記金剛經注頌堪(勘)校釋畢云云,可知這部分文字應屬註文第三釋文在註文之後往往有用釋曰領起的雙行小字內容為解釋註文故知為釋文但也有釋文緊接在經文以下者第四讚頌經文及注文釋文之後讚曰領起金剛經讚》。因殘缺本號衹餘十六個讚頌這些讚頌的內容形式與伯2039號背金剛經讚最相近

根據上述特點及該號題記可知該號原名應作金剛經注頌釋」。

伯2629號背北圖4447號北圖4446號背北圖4446號北圖4447號背等五號首尾均殘故無首尾題但內容與敦研369號背相同可知應為同一文獻的不同抄。《甘肅藏敦煌文獻第二卷發表了敦研369號背的圖版定名為金剛經註疏》;《敦煌寶藏將伯2629號背定名為金剛經讚疏》,將北圖4446號北圖4446號北圖4447號北圖4447號背等四號定名為金剛經讚釋》;應予改正此外北圖4446號的正背兩面所抄均為本文獻且文字連貫背面文字在前正面文字在敦煌寶藏順序顛倒根據寫卷的內容及書法特北圖4447號的正背兩面與北圖4446號的正背兩面原來亦屬同一寫經它們的次序應該是北圖4447號北圖4446號背→北圖4446號北圖4447號背

斯4105號情況與前不同第一該號也將讚頌與剛經的經文逐一相配但所出註經文的方式比較複雜有的註明該段經文的起訖有的引用該段經文的中心詞有的撮略大意簡略表述第二與敦研369號背相比沒有註文與釋文第三每段經文用字領起如前所述早期傳本名作金剛經讚」,但文中無讚曰樣的領起詞中期傳本中的敦研369號背等號出現領起讚曰」。如下文所述後期傳本的領起詞為彌勒頌頌曰」。從這一點講斯4105號體現出該金剛經讚從早期向後期過渡的特徵第四早期傳本伯2039號背中有一首讚頌一大阿僧祇云云但在後期諸本中這首讚頌變成三大阿僧祇云云這一變化反映金剛經讚在其形成與演變的過程中受到不同宗派的影響而斯4105號亦為一大阿僧祇」,從這一點講斯4105號也體現出金剛經讚從早期向後期過渡的特

後期諸本

可歸為後期諸本的有敦煌遺書伯3325號上圖004斯1846號斯3373號斯4732號斯5699號2997號伯4823號伯2756號斯110號伯2286號伯3094背等12號另有房山石經總計十三可分為三種異本情況如下

伯3325號為第一種該號首尾完整中間缺金剛經開頭部分及智者頌的第一頌首題作梁朝傅大士頌金剛」,無尾題有序文並有題記廣順三年(953)癸丑歲八月二十一日筆手」。它的特點是第一所引金剛經的經文無三十二分第二與中期諸本相比增加三性頌三首第三傳為傅大士所作的49頌頌曰領起第四首有《〈金剛經道場前儀》,末有三個真言第五三大阿僧祇一頌前註別頌初地菩薩理行之義」。第六序文中稱:「傅大士……經歌四十九頌,……有一智者不顯姓名制歌五首。」上述特點說明該本是後期傳本中較早的本子

上圖004號等十一號為第二種此本與伯3325號一均有序文前儀三性頌三真言在序文中均稱共54頌其中傅大士作49頌智者作5頌不同的是第一該本所引金剛經為三十二分本第二傳為傅大士所作的49頌均用彌勒頌曰領起需要說明的斯110號伯2286號背伯3094背均為雜抄所存文字與其他諸號大體相同沒有校勘價值因此這裡沒有把它們列入校勘本而列入校勘的八號引用金剛的方式不同一為逐段引用三十二分本金剛經一為僅說明該段文字在三十二分本中為第幾分及標註經文所至處數字引用方式雖有不同基本內容不故列為同一種傳本此外,《敦煌寶藏將斯3906號定為梁朝傅大士頌金剛經」,其依據大約是因為該號首部有前儀云何梵」。云何梵不僅出現在梁朝傅大士頌金剛經的首部也出現在普通的金剛經抄本僅憑云何梵」,還不能判定該號一定是傅大士》。所以這裡未將斯3906號列入校勘本斯5699號是把殘缺的碎片一段一段編在一起,前兩段所缺的內容正好是斯5499號,二者為同一寫卷其相接順序應是斯5699號的前部分發願文……極樂國」、斯5499號的前部分云何於此經……奉請金剛語菩薩→斯5699的中部分金剛般若波羅蜜經……善哉善哉→斯5499號後部分菩提如汝所說如來善護念諸菩薩,……若有若無想若非有」、斯5699號三大僧祗劫……」。敦煌寶藏》、《敦煌遺書總目索引均將斯5499號署為金剛般若波羅蜜經》,張勇博士判其為金剛經頌文与斯5499號系同一人所抄」,但未指出斯5499號與斯5699號為同一寫卷但斯5499號唯有經文而沒有頌文所以這裡也沒有把它們列入校勘本

房山石經本為第三種該本無千字文帙號收在中國佛教協會印行的房山石經遼金刻經部分的義密勿多寧字卷內它的特點是第一有序文但沒有三性頌三真言有刻經題記第二所引經文亦為三十二分本且每分均有讚頌第三序文稱有六十八頌即傅大士四十九頌、「不顯姓名的智者十五清涼大法眼禪師四頌總共六十八頌但文中其實祇有六十一頌第四文中有此經並依音疏正定云云並有對」、「兩字的發音說明

整理時按照時期先後對八種異本分別校勘為了全面體現該文獻的原貌文中所引的金剛經也一併錄由於諸本所引金剛經均為鳩摩羅什譯本故校勘凡有異文亦均以大正藏鳩摩羅什譯本校正般不出註唯有第六種異本出入較大而給予註明

因本整理本收入歷代有關金剛經讚的各種異本故特定名為金剛經讚集》。

金剛經讚[A1]的底校本情況如下

  • 、《金剛經讚

    • 底本伯2039號背

    • 無校本

  • 、《金剛經讚

    • 底本俄弗323號

    • 無校本

  • 、《金剛經讚

    • 底本伯2277號

    • 無校本

  • 、《金剛經注頌釋

    • 底本底本由伯2629號背敦研369號背拚合而具體情況隨文說明

    • 校本

      • 甲本北圖4447號

      • 乙本北圖4446號背

      • 丙本北圖4446號

      • 丁本北圖4447號背

      • 戊本敦研369號背

  • 、《金剛經頌

    • 底本斯4105號

    • 無校本

  • 、《梁朝傅大士頌金剛經

    • 底本伯3325號

    • 無校本

  • 、《梁朝傅大士頌金剛經

    • 底本上圖004號

    • 校本

      • 甲本斯1846號

      • 乙本斯3373號

      • 丙本斯5699號

      • 丁本斯4732號

      • 戊本伯2997號

      • 己本伯4823號

      • 庚本伯2756號

  • 、《梁朝傅大士夾頌金剛經

    • 底本:《房山石經梁朝傅大士夾頌金剛經》;

    • 無校本

上述無校本的諸本整理時根據需要參校其他諸異具體情況隨文說明

錄文一

金剛經讚一卷

依無著論科判七義句者

空生初請問  
善逝應根酬
先答云何[1]  
後教[2]如是修
胎生濕卵化  
咸令悲智收
[3]起眾生見  
還同著相求
一大阿僧祇  
萬行俱齊修
[4]悟人無我  
長住聖道流
二空方漸證  
三昧任遨遊
創居歡喜地  
常樂逐無憂
尸羅得清淨  
無量劫來因
妄想如怨賊  
貪愛若參辰
在欲而無欲  
居塵不染塵
[5]依離垢地  
當證法王身
忍心如幻夢  
嗔境若龜毛
常能作此觀  
逢難轉堅牢
無非亦無是  
無下亦無高
若滅貪嗔賊  
須行智惠刀
進修名焰地  
良為惠光舒
二智心中遣  
三空境上祛
無明念念滅[1]  
隨眠[2]漸漸除
觀心如不間[3]  
何啻至無餘
禪河隨浪淨  
定水逐波清
澄神生覺性  
[4]慮滅迷情
遍計虛分別  
[5]來假立名
[6]了依[7][8]  
無別有圓成
惠燈[9]如朗日  
蘊界若乾城[10]
明來暗便謝  
無複暫時停
[11]心猶未滅  
仍見我人形
妙智圓光照  
唯得一虛名[12]
施門[1]通六度  
六度速三檀
資生無畏法  
聲色勿相干[2]
二邊俱莫立  
中道不須安
欲覓無生性  
[3]境向心看
[4]論無相施  
福德極難量
慈悲濟貧乏[5]  
果報不相忘
凡夫情[6]行劣  
初請略稱揚
欲知檀相[7]  
如空遍十方
如來舉身相  
為順世間情
恐人生斷見  
權且立虛名
假言三十二  
八十亦空聲
有身[8]非覺體  
無相乃真形
[9]深果亦深[10]  
理密[11]實難尋
當來末代後  
唯恐[12]法將沉
空生情未達[1]  
[2]義恐難任
如能作此觀  
定是曉人心
信根成一念  
諸佛盡能知
修因於[3]此日  
證果未來時
三大[4]經多劫  
六度久安施
[5]成無漏種  
方號不思議
人空法亦空  
二相本來同
遍計虛分別  
依他礙不通
圓成沉識海  
流轉[6]若飄蓬
欲證無生性  
心外斷行蹤
有為無假號  
無為有假名
有無無別體  
無有有無形
有無無自性  
[7]起有無情
有無如谷響  
勿外取空聲
渡河須用筏  
至岸不須船
人法知無我  
悟理詎勞詮
中流仍被溺  
誰論在二邊
有無但[1]取一  
即被汙[2]心田
菩提離言說  
曾來無得人
[3]依二空理  
當證法王身
有心[4]俱是妄  
無執乃為真
[5]悟非非法  
高步出情[6]
人法俱名執  
了即[7]二無為
菩薩能齊證  
聲聞悟一非
所知煩惱障  
空中無所依
常能作此觀  
得聖定無疑
寶滿三千界  
齎持作福田
唯成有漏業  
終不離人天
經中取四句  
與聖作良緣
欲入無[8]為海  
須乘般[9]若船
舍凡修得聖  
煩惱漸輕微
斷除人我執  
創始證無為
緣塵及身見  
今者乃知非
七返人天後  
一去更不歸
無生亦無死  
無我亦無人
永除煩惱障  
長辭後有身
境亡心亦滅  
無復[1]起貪嗔
少悲偏用智  
業果獨能真
昔時稱善惠  
今日號能人
看緣緣似妄  
識體體無真
法性非因果  
如理不從[2]
[3]得燃燈記  
方知是[4]舊身
掃除心裏垢  
名為淨土因
[5]論福與智  
先自離貪嗔
莊嚴絕能所  
無我乃名[6]
斷常[7]俱不得  
迥脫出囂塵
須彌高且大  
將喻法王身
七寶齊圍繞  
六度次相鄰
四色成山相  
慈悲作佛因
有形俱是妄  
無相乃名真
恒沙為比量  
分別六種多
持經取四句  
七寶詎能過[1]
法門遊處多  
供養[2]感修羅
經中稱最上  
尊高似佛陀
名中無有義  
義上復無名
金剛喻[3]真智  
能破惡堅貞
波羅稱彼岸  
入理出迷情
智人於內覓  
愚人外求聲
積塵成世[4]  
析界作微塵
[5]喻人天果  
塵為有漏因
塵因因[6][7]  
界果果[8]非真
因果知如幻  
[9]然物[10]外人
施命如沙數  
人天業轉深
既掩[11]菩提相  
能障菩提心
如猴投水月  
莨菪拾花針
愛河浮更沒  
苦海出還沉
經中稱四句  
應知不離身
迷人看是妄  
智者見唯真
法性非前後  
如中非故新
蘊空非實法  
權示敬經[1]
聞經深解義  
心中喜且悲
昔除煩惱障  
今能離所知
遍計於先了  
圓成證此時
示同今始[2]  
方便勸人持
未有無心境  
曾無無境心
[3]亡心亦滅  
心滅境無侵
經中稱實相  
妙理悟能深
證真[4]唯有佛[5]  
小聖詎能任
空生聞妙理  
如蓬植在麻
凡流信[6]此法  
如火[7]出蓮花
恐人生二見  
大聖預開遮
如能離諸相  
[1]入法王家
如能發心者  
應當離二邊
涅槃[2]無有相[3]  
菩提[4]離所詮
無來亦無去  
人法兩俱捐
欲達無生路  
終須識本源
波羅[5]稱彼岸  
於中十種[6]
高卑猶妄[7]  
次第為迷情
燄裏尋求水  
空中覓響聲
真如何得失[8]  
今始號圓成
異處誰無道  
時稱歌離王
逢君出遊獵  
仙人橫被傷
頻經五百世  
前後極時長
乘仙忍辱力  
今乃證真常
菩薩行深智  
何曾不帶悲
投身飼餓虎  
割肉濟鷹饑
精勤三大劫  
曾無一念疲
如能行此行  
皆作[1]人天師
眾生與蘊界  
名別體非殊
了知如幻夢  
迷情見有[2]
[3]言言不妄  
[4]語語非虛
始終無變異  
法性本來如
證空便謂實  
執我乃成虛
非真[5]亦非假[6]  
誰有復誰無
對病應施藥[7]  
病盡藥還祛
常依般若[8]  
迥脫出無餘
眾生與人我  
蘊上假名真
如龜毛不實[9]  
似兔角無形
捨身由妄識  
施命[10]為迷情
未離人我執  
何日證圓成
所作皆[11]依性  
修成功德林
終無取寂意  
唯有濟群心
行悲悲廣大  
用智智慧深
利他兼利己  
小聖詎能任
先身有罪障  
今日受持經
[1]被人輕[2][3]  
重障復還輕
若了依他起  
能除遍計情
常依般若觀  
[4]慮不圓成
空生重請問  
無心為自身
欲登菩薩者  
當見現[5]前因
行悲直似妄[6]  
用智[7]乃言[8][9]
度生權有我  
證理[10]即無人
人與法相稱  
二相本來如
法空人是妄  
人空法亦[11]
人法[12]俱不實  
授記可[1]非虛
心色皆[2]同幻  
誰言得有無
天眼通非礙[3]  
肉眼礙非通
法眼唯觀俗[4]  
惠眼直[5]緣空
佛眼如千日  
照異體還同
誰能作此觀  
直入法王宮
依他一念起[6]  
俱為妄所行
見分六十二  
煩惱亂縱橫
過去滅無滅  
當來生不生
常能修此觀  
真妄[7][8]然平
八十隨形好  
相分三十二
應物萬般身  
理中非一異
人法雙俱遣  
色心齊一棄
所以證菩提  
實由諸相離
水陸同真際  
飛行體一如
理中何彼此  
法上豈[9]親疏
自他分別遣  
高下執應除
了斯[1]平等性[2]  
同共入無餘
涅槃含[3]四德  
唯我契真常[4]
齊名八自在  
獨一最靈[5]
非色非聲相  
心識豈難量
看時不可見  
無見亦真常
施寶如沙數  
唯成有漏因
不如無我觀  
了妄乃名真[6]
欲證無生忍  
要假離情塵
須依二空理  
當證法王身
界塵何一異  
報應亦同[7]
非因亦非果[8]  
誰後復誰先
事中通一合  
理即兩俱捐[9]
欲達無生性  
當須達本源
如星翳燈幻  
皆為喻無常
漏識[1]修因果  
誰能得久長[2]
危脆同泡露  
如雲影電光
饒經[3]八萬劫  
終竟[4]落空亡[5]

金剛讚一卷

錄文完

[這-言+氏]
「何」,底本無,據《房山石經》本(以下簡稱石本)補。
「教」,底本作「教法」,據石本刪。
「若」,底本作「善」,據石本改。
「既」,底本作「法」,據石本改。
「權」,底本作「推」,據石本改。
「滅」,底本作「咸」,據石本改。
「眠」,底本作「眼」,據文意改。
「間」,底本作「聞」,據石本改。
「息」,底本作「志」,據石本改。
「由」,底本作「猶」,據俄弗323號改。
「若」,底本作「為」,據俄弗323號改。
「依」,底本作「於」,據俄弗323號改。
「他」,底本此字右邊有「談迅」二字,該人乃吐蕃時法成弟子。
「燈」,底本作「證」,據石本改。
「城」,底本作「成」,據俄弗323號改。
「妄」,底本作「忘」,據俄弗323號改。
「一虛名」,底本於此下有「十八住處」四字,屬衍文故刪。
「門」,底本作「一」,據俄弗323號改。
「干」,底本作「千」,據石本改。
「背」,底本作「皆」,據俄弗323號改。
「若」,底本作「為」,據俄弗323號改。
「乏」,底本寫作「[這-言+氏]」,據俄弗323號改。
「情」,底本作「壞」,據俄弗323號改。
「相」,底本作「狀」,據俄弗323號改。
「身」,底本作「有」,據俄弗323號改。
「因」,底本作「因緣」,據石本刪改。
「深」,底本作「綵」,據石本改。
「密」,底本作「察」,據石本改。
「恐」,底本作「慮」,據俄弗323號改。
「達」,底本作「遠」,據俄弗323號改。
「聞」,底本作「文」,據石本改。
「於」,底本作「如」,據俄弗323號改。
「大」,底本作「德」,據石本改。
「熏」,底本作「勳」,據俄弗323號改。
「轉」,底本作「傳」,據俄弗323號改。
「妄」,底本作「忘」,據俄弗323號改。
「但」,底本作「俱」,據俄弗323號改。
「汙」,底本作「巧」,據俄弗323號改。
「須」,底本作「渭」,據俄弗323號改。
「心」,底本作「無」,據俄弗323號改。
「若」,底本作「為」,據俄弗323號改。
「情」,底本作「請」,據俄弗323號改。
「了即」,底本作「即與」,據俄弗323號改。
「無」,底本無,據俄弗323號補。
「般」,底本作「波」,據俄弗323號改。
「復」,底本作「後」,據俄弗323號改。
「從」,底本作「猶」,據俄弗323號改。
「後」,底本作「為」,據俄弗323號改。
「是」,底本作「見」,據俄弗323號改。
「無」,右邊有「福慧」二字,該人乃吐蕃時法成弟子。
「名」,底本無,據俄弗323號補。
「常」,底本作「當」,據俄弗323號改。
「詎能過」,底本作「不遮」,據俄弗323號改。
「養」,底本作「𠐒」,據俄弗323號改。
「喻」,底本無,據石本補。
「世」,底本作「也世」,據俄弗323號刪。
「界」,底本作「果」,據俄弗323號改。
「因」,底本作「俱」,據俄弗323號改。
「不」,底本無,據俄弗323號補。
「果」,底本無,據俄弗323號補。
「超」,底本作「簫」,據俄弗323號改。
「物」,底本無,據俄弗323號補。
「掩」,底本作「稱」,據俄弗323號改。
「權示敬經」,底本作「憑得有虛」,據俄弗323號改。
「始」,底本作「時」,據俄弗323號改。
「未有無心境,曾無無境心。」底本無,據俄弗323號補。
「真」,底本作「知」,據俄弗323號改。
「佛」,底本作「一」,據俄弗323號改。
「信」,底本作「言」,據俄弗323號改。
「火」,底本作「大」,據俄弗323號改。
「定」,底本作「走」,據俄弗323號改。
「涅槃」,底本作「菩薩」,據俄弗323號改。
「相」,底本作「彼」,據俄弗323號改。
「提」,底本作「薩」,據俄弗323號改。
「羅」,底本作「罒」,據俄弗323號改。
「種」,底本作「稱」,據俄弗323號改。
「妄」,底本作「彼」,據俄弗323號改。
「失」,底本作「實」,據俄弗323號改。
「作」,底本作「德」,據俄弗323號改。
「有」,底本無,據俄弗323號補。
「真」,底本作「無」,據俄弗323號改。
「實」,底本作「寶」,據俄弗323號改。
「便謂實,執我乃成虛。非真」,底本無,據俄弗323號補。
「假」,底本作「有」,據俄弗323號改。
「對病應施藥」,底本作「有無俱不得」,據俄弗323號改。
「依般若」,底本作「能作」,據俄弗323號改。
「實」,底本作「寶」,據俄弗323號改。
「施命」,底本作「命若」,據俄弗323號改。
「何」右下有「談迅」二字,乃吐蕃時法成弟子。
「暫」,底本作「轉」,據俄弗323號改。
「人輕」,底本作「輕人」,據俄弗323號改。
「賤」,底本作「賊」,據俄弗323號改。
「何」,底本作「河」,據俄弗323號改。
「現」,底本作「業」,據俄弗323號改。
「妄」,底本作「亡」,據俄弗323號改。
「智」,底本作「之」,據石本改。
「言」,底本作「方」,據石本改。
「真」,底本作「便」,據俄弗323號改。
「理」,底本作「現」,據俄弗323號改。
「亦」,底本作「易」,據俄弗323號改。
「法」,底本作「祛」,據俄弗323號改。
「可」,底本作「所」,據俄弗323號改。
「色皆」,底本作「絕聲」,據俄弗323號改。
「通非礙」,底本作「無礙通」,據俄弗323號改。
「唯觀俗」,底本作「為唯觀」,據俄弗323號改。
「直」,底本作「真」,據俄弗323號改。
「起」,底本作「去」,據俄弗323號改。
「所行。見分六十二,煩惱亂縱橫。過去滅無滅,當來生不生。常能修此觀,真妄」,底本無,據俄弗323號補。
「坦」,底本作「恒」,據石本改。
「豈」,底本作「起」,據石本改。
「了斯」,底本作「詐言」,據石本改。
「性」,底本作「觀」,據石本改。
「含」,底本作「稱」,據石本改。
「常」,底本無,據石本補。
「靈」,底本作「能」,據石本改。
底本於此處有「隨身不得喜,了即貪須嗔。但能忍辱力,會得金剛身。」二十字,據敦研369號背面及北4447號背面《金剛經注頌釋》,可能是衍文,故刪之。
「同」,底本作「非」,據石本改。
「果」,底本作「異」,據石本改。
「捐」,底本作「緣」,據石本改。
「識」,底本作「盡」,據石本改。
「長」,底本作「常」,據斯4105號改。
「饒經」,底本作「經饒」,據石本改。
「竟」,底本作「境」,據敦研369號背面《金剛經注頌釋》改。
「亡」,底本不清,據石本改。
集【CB】,棘【藏外】

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