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護國司南抄

護國司南抄

題解

護國司南抄》,中國雲南僧人所編纂的漢傳佛教經典疏釋纂集者為雲南大長和國內供奉僧崇聖寺主義學教賜紫沙門玄鑒原書有疏釋五卷,《校勘錄一卷鑒纂集該文獻的時間為雲南大長和國安國六年(公元908年)今存本為大理國保安八年(公元1052年)釋道常抄寫疏釋一卷

隋唐時期的佛教撰述,「其疏之注釋常曰疏抄[1],《國司南抄就是玄鑒對良賁仁王護國般若波羅蜜多經疏(以下簡稱良賁仁王經疏[2]的注釋所注並非良賁王經疏的全文而是其中的部分文句或字詞玄鑒注釋良仁王經疏》,不僅引述漢地佛教經籍也引錄儒道兩家要籍從中可以看出南詔時期雲南僧人的佛學水平以及中原儒道思想和漢傳佛教對南詔文化的影響程度玄鑒所引錄的部分典籍今已不存,《護國司南抄引錄這些書的部分內容保存了較為珍貴的文獻資料玄鑒有義學教主之稱號故本文獻亦為我們瞭解中國古代義學僧人提供了難得的實物資料

本文獻未為中外歷代大藏經所收也未為中外歷代佛書著錄1956年8月在雲南省大理白族自治州鳳儀北湯天董氏宗祠發現卷軸高30.8釐米,當時已分作三段其中首尾兩段現藏雲南省社會科學院圖書館中間一段現藏雲南省圖書館由於分藏不同的單位一般學者大都未見到原件而見到本文獻的人又不能仔細閱讀原文並作出正確的鑒故前人有關本文獻的介紹大都有誤如以玄鑒為密學或密宗教主以現存抄本為南詔時期抄本就是其中最典型的錯

隋唐時期的佛教經典傳抄,「經論則真書而註疏則草[1]雲南佛教唐初才經四川等地傳入經籍的傳抄與漢地當時的風尚相一致故即使是大理國時代的寫經亦大致保留了南詔時期抄經的習尚即經論用正書註疏用草書本文獻或者因其為註疏之註疏或者因其乃抄備個人使用故用更加簡便的草書乃至自創的略書寫成所謂略書」,往往是一些字的偏旁部首護國戶口」,「波羅皮羅宀」,「金剛金刂」。這些略書過去因為難於識讀而一直被誤為白文」。由於現存的護國司南用行草乃至略書寫就且有不少字為抄者自造頗不易識讀加之重抄疏釋存在不少錯誤並有一些地方模糊不故整理者雖數次抄錄辨識但仍有一些字未能識別些字的辨認亦無十分把握當然由於條件限制未能一一查對本抄所引諸書亦是未能全部辨識本抄文字的一個原因此此次發表的整理本還存在種種問題還有不少語義不通之處希望將來有高明能在這個整理本的基礎上整理出更完善的本子

本抄首段和末段據雲南省社會科學院圖書館所藏本文獻的原件錄文整理中間一段據雲南省圖書館藏縮微膠片錄文整理無校本

錄文

□攝彼十字皈於[1]一字從廣至略漸減漸一字現前同於法界性相平等至究竟故[2]

護國司南抄卷第一

敘曰般若寶經義崇護國[3]仁王遵奉道侶任持故得三寶光生七難氛息疏主三藏業稱內外學洞古今翻譯文潤於斯經習共贊義皎乎茲疏文約而詣理邃而彰聰岫之雞冠貫滄溟龍至如釋文體廣括群鑒講習之流卒難尋究今因演次檢而錄之繕寫既周勒成五卷防泣備迷方故目之云護國司南抄勘錄一卷附第五末但集經論豈述懷幸諸忘莫我瑕矣時安國聖治六載甲寅[4]歲朱夏之季月

良賁

音秘。《飾也。《補闕鈔圖良賁俗姓王氏太原人也博通經論薄閑莊老遭逢眾息靜隱居後於大明宮詔令修疏時年八十二鑽研諷期歲方畢

詔述

切韻謂敕書也修也

稽首下據補闕鈔圖釋皈敬序分二

  • 初顯所敬境(稽首下至盡敬禮)分二

    • 初別明三寶分三

      • 一佛寶(稽首已下至無與等分三

        • 一法身(稽首無上覺

        • 二應身(體遍相圓明

        • 三化身(應現下至無與等

      • 二法寶(所說已下至不可測分二

        • 一教體(所說下至修多羅

        • 二教用(巧濟下至不可測

      • 三僧寶(住果下至聖凡分三

        • 一小乘僧(住果勝果道

        • 二中乘僧(麟喻部行尊

        • 三大乘僧(五忍諸聖凡

    • 後總結敬禮(我今盡敬禮

  • 後請威加護(三寶悲智力下至利含識

稽首無上覺

稽首鄭玄注周禮至也頭也以頭至地故云稽首此表敬之極也。《金剛經道智抄西國有三種禮下者揖中者跪上者稽首

體遍相圓明

下經云:「同真際等法性[1]疏云[2]言真際即是法身若云同者智同理也」,是智德,「此與法身[3]非即非離俱遍法界常安樂故[4]名體遍

所說甘露法

如下經云:「此經名為仁王護國般若波羅蜜多》,亦得名為甘露法[5]》。若有服行能愈[6]。」[7]顯隱詞諸天以種種名藥投於大海四天王十寶山研之遂出精華狀如凝蘇食之長生曰甘露

住果勝果道

三乘入道疏抄住果謂四果也勝果道謂四向也向謂趣求果謂剋獲道類忍前十五心名須陀洹向第十六心道類智處立為初果進斷修或一品至皆得名為第二果向即此名為勝果道也唯有初向不背於前後之三向皆有二義一勝前果得名勝果名勝果道道是因義

麟喻[8]部行尊

顯隱詞麟喻即獨覺出者如麒麟[9]唯有一角即出無佛世界[10]入末法中不見佛不覩此由過去宿習種子故佛出世天作是言:「佛欲出世各當滅度。」麟角聞已涅槃佛方出世也部行即是眾出者出有佛世見佛聞法部類而也

五忍諸聖凡

顯隱詞聖是如理僧十地菩薩凡是信解僧資糧加行也資糧是外凡加行是內凡故

讚真文

切韻》:明也助也

粵真理

下釋名起序分二

  • 初明能說教主三身分二

    • 初通讚三身(真理下至塵剎)分三

      • 一法身(真理下至之表

      • 二應身(智鏡下至之源

      • 三化身(德海下至塵剎

    • 後別彰化體(牟尼下至摩尼照物

  • 後明所說法利用難測分三

    • 初讚略八品(所以下至[1]諸欲者矣)分二

      • 初別(所以下至深誡)分八

        • 一明序品(所以下至法雨分二

          • 初總陳序品(所以下至嵒谷

          • 後略彰二護(遂得下至法雨

        • 二觀如來品(宗陳下至俱寂

        • 三菩薩行品(啟五忍下至在目

        • 四二諦品(談二諦下至唯心

        • 五護國品(帝釋下至之悟

        • 六不思議品(花彰下至難思

        • 七奉持品(十三法師下至寰區分二

          • 初明十三[2]法師奉持(十三法師下至

          • 後明十六國王奉持(七難下至寰區

        • 八囑累[1]品(恐季葉下至深誡

      • 後總(若非大明下至窒諸欲者矣

    • 次翻譯由緣(皇唐八葉下至真風永扇

    • 後造疏所以(良賁下至庶照玄造矣

音越。《華嚴音義發語之端也

德海揚波汩清流於塵剎

從真智德海揚俗智恩波如下經云:「二利自在如水與波。」[2]疏云:「喻本智波喻後智。」[3]汩音骨。《周語汩決九流通也清流喻化身也謂從本智德海起後得恩通清流化身塵剎中也故經云:「乘一切智乘來化三。」[4]動而寂若清月淩空。《宗密疏抄中據經頌云如淨滿月影現一切水月影雖無量本月未曾爾

語而默[5]等摩尼照物

下經云:「如摩尼寶體具眾德乃至若於闇夜置高幢上光照天地明如日出此般若波羅蜜多亦復如是。」[6]疏云:「此則能為生死長夜大黑闇中寶炬智燈令受持者發生三惠破無明闇如日出。」[7]

住定興悲

經云初年月八日入大寂靜[8]住定經云從三昧起乃至吾知十六諸國王等[9]興悲

光馳聚日

經云身諸毛孔放大光明普照十方[1]。《最勝王經身光朗耀如百千日

波斯匿王[2]等霧集煙凝

經云:「復有十六大國波斯匿王等各與若干千萬眷屬俱[3]

亂墜天花

經云:「是時欲界無量諸天雨眾妙花界諸天亦雨天花,……時無色界亦雨[4]香花[5]

坦夷嵒谷

廣雅坦夷平原也經云:「如須彌花如車輪。」[6]故諸嵒谷花香填之坦然無高下也

宗陳護國

下疏云:「意明護國為經之主。」[7]

乃理事雙彰

經云:「以諸法性悉皆空故,」是理由世諦故[8]是事

則境智俱寂

經云:「智照實性非有非無。」[9]:「明能照智稱境而觀非有非無通境智矣。」又云故聖人以無心真智照無相虛宗內外兩冥境智俱寂即其照也。」[10]

啟五忍而行位在目

菩薩行品啟五忍為四忍廣明行位如經文云:「依五忍法以為修行[11]

談二諦而迷悟唯心

二諦品經云:「於解常自於諦常自二了達此一真入勝義諦。」[1]楷疏真俗有二初約心者迷情妄執皆是俗諦聖心語解皆是真諦後約境者一切諸法為四相所遷無問有漏皆亦俗諦真如法性不為四相所遷皆是真諦此約心而言故云迷悟唯心」。

帝釋卻頂生之軍普明開斑足之悟

護國經云:「往昔過去釋提桓因為頂生王又云:「天羅國王有一太子名曰斑足[2]

花彰令德力現難思

不思議品經云:「花入無量花無量花入一花[3](去音)美也善也

十三法師文昭昭[4]乎指掌

奉持品經云從初習忍至金剛定如法修行十三觀門皆為法師依持建[5]昭昭明白見也

七難氛息光炅炅乎寰區

下經云:「是諸國中若七難起一切國王為除難故受持解說此般若波羅蜜多七難即滅[6]炅炅,《切韻》:古頂反光也

恐季葉彫殘故永言深誡

囑累品經云:「誡汝等吾滅度後[7]。《文選注》:末也代也

窒諸欲

切韻》:塞也

皇唐八葉

切韻》:大也。《文選注[8]。《帝王目錄高祖諱淵太宗高祖第二子諱世民高宗太宗第九子諱治則天諱華命中宗高宗第七子諱顯睿宗高宗第八子諱旦玄宗睿宗第三子諱隆基肅宗玄宗第三子諱亨[1]代宗肅宗長子諱豫[2]

無垠

切韻》:五根語斤二反岸也

正形[3]有截

孝經注法則也。《毛詩傳有截整齊言四海之外率服截爾整也

震頹綱

唐韻》:起也。《切韻》:或作振舉也

黔庶

眾經音義上黑也下眾也謂黑青眾人

先哲

切韻》:智也

有點清流

切韻》:枉也清流謂諸碩德名賢西域記中諸少年僧輕脅尊者曰:「濫迹清流徒知[4]。」[5]

叨接

切韻》:忝也辱也

謬膺

切韻》:當也

幸揚

切韻》:對也

天闕

缺也闕在門兩旁中間缺為道

竊玄珠於貝葉

是譯經時潤文兼筆受又修疏時此經也

捧白壁

是修疏時捧此經也或捧詔書也故上:「幸揚天闕親奉德音。」[1]春秋語曰賜黃金百溢白壁一雙[2]

庶昭[3]

切韻》:望也明也

五常之首

論語疏謂仁好生惡煞博愛不愚曰仁舉動合宜除亂不害曰義疏通知遠逆覩未來曰智上下彰明恭儉不煩曰禮舉事無怨語無翻覆曰信。「此五德者不可造次而虧不可須臾而王者履之以治國君子奉之以立身用無暫替故云常。」[4]又云就五行而論則木為仁火為禮金為義水為智土為信人稟此五氣而生則備有仁信之性人有博愛之德為仁有嚴斷之德為義有明尊卑敬讓之德為禮有照了之德為智有言不虛妄之德為信此五人性之恒不可暫捨故謂之五常弁正論此五常,「在天為五星在地為五嶽在處為五方在人為[5]在物為五行。」[6]不煞曰仁主肝木之位春陽之時萬物盡生正月二月少陽用事養育群品好生惡煞煞者無仁不邪淫曰義義主肺金之位七月八月少陽用外防嫉妒危身之害記憶體[7]性命竭精之患禁私不淫淫者無義不飲酒曰禮禮主心火之位四月五月太陽用天下太熱萬物發狂飲致醉心亦發狂口為妄語亂道之本身致危亡不盡天命故禁以酒酒者無禮盜曰智智主腎水之位十月十一月太陽用事萬物收藏盜者不順天以得物藏之故禁以盜盜者無智不妄語曰信主脾土之位三月六月九月十二月中央用事制禦四域惡口傷人禍在口中言出則殃至氣發則形傷身速命故禁以舌舌者無信。」[1]

    仁正月二月  春   義七月八月  夏

    禮四月五月[2]  夏   智十月十一月  冬
    信三月六月九月[3]十二月  中央

三才

文選體三才之茂注云三才謂天地人

閫城

切韻》:苦本反門限也

識浪

楞伽:「藏識海常住境界風所動種種諸浪識[4]躍而轉生。」業境界風動生諸識浪也[5]

煩籠

有本作。《毛詩注藩也籬也。《莊子音義籠離之所

連綴

以教詮義,「如線貫花[6]

攝持

以教被理,「如經持緯[7]

區分

顯隱[8]別也又區域也域不同種類各別[9]故名區分

序者

如宅無牆一客來則不內外宅之淺深也[1]

彚聚

顯隱詞[2]上云貴反於也亦云品別無差別中差別而說

第一

顯隱詞第者次第即非色心一者一二即為數識第之與一並不相應行法攝也

人法雙彰

仁王人也護也

宗體

[3]迷記尊也崇也主也族也首也意如客有十國即一人為世尊今說般若即以般若為如法師歸分別鳥歸林藪人歸屋宅佛歸涅槃百川歸大海

根緣

根純緣熟

感赴

最勝王經》:「[4]如日月無有分別亦如水鏡無有分別光明亦無分別三種和合得有影生。」「眾生有感現應化身[5]亦復如是

處會

如說般若處即四處[6]即十六會也[7]

各對宜聞

對須菩提說般若空教以須菩提解空第一對虛空藏菩薩說三身品疏云以表佛身如虛空藏眾生意行財法施故今對國王廣陳二護[8]是通聞也

十四王

下經云:「世尊善說十四王[9]疏云三賢十地及等覺菩薩為十四也[1]

有聖有凡

聖即十地凡即三賢

黎元

眾也善也

全身尚輕半偈斯重[2]

義如下第五卷中具釋

菩提涅槃從生了因

玄開疏報化二身相同有為經能為生因如種等芽芽始生故[3]法身實性名諸佛覺法體是無為經但[4]為了因如燈照物物先有四智菩提是報身從生因所感涅槃是法身[5]從了因所感

凝然相續

牒上菩薩涅槃也菩薩是報身是相續常涅槃是法身是凝然常顯隱詞法身是凝然常所謂真如法性湛然常住無變無遷也報身是相續謂無量劫中修行六度萬行得四智菩薩於得土中為登地已上菩薩說法相續不斷名相續常化身是不斷常謂雖示生王宮現滅雙樹只為眾生根性未熟化身即來喻如盆水若清月影即現常應有緣不斷名不斷常

諒在

切韻》:[6]力讓反信也實也

重昌堯化

帝王略論陶唐氏名放勛黃帝[7]姓伊祁聰明文思允恭克讓以尹壽為師許由為友堂高三尺茅茨不剪土階三等夏日葛衣冬日鹿有草生階以月初一日生一葉至十六日落一葉至三十日盡若月小則一葉厭而不落名蓂英堯觀之以知旬朔又生莆(音晡)於廚其形如萐名莆萐署月廚內常涼。《切韻》:(山輒反)瑞草也玉編孝德至萐莆出堯廚樹名也其葉不搖自扇於飲食中清涼助供養甘露降泉出朱草生鳳凰上逢故仲尼云唯天為大唯堯則之時有老人擊壤於路吾日[1]出而作日入而息鑿井而耕田而食帝何力於我哉

革弊

切韻》:改也斃也困也

救焚

液疏抄拯溺救焚往時萬姓如火焚燒如泥沈溺苦之甚也武王再詔天下萬姓昭蘇如救焚溺也

社稷

白虎通》:土神曰社穀神曰稷非土不居非穀不食土地廣博不偏敬五穀眾多不可一二而祭故封土立社必有土尊五穀之多故封稷而祀之[2]

仙駕歸天

釋詞天子崩亡褒之曰仙駕若群仙承龍駕鶴者也

禮樂惟新

白虎通王者制禮作樂節民之喜怒也樂以法象天禮以法象地人無不含天地之氣有五常之性者故樂所以蕩滌反其[3]邪惡也禮所以防淫佚(音逸樂過也[4])節其侈靡(切韻》:上尺氏反上聲奢也下文彼反亦奢侈[5])禮以安上治人樂以移風易俗也[6]

明白四達

老子明白四達能無知乎注云人君能為雌靜則萬姓樂推其德明白四照猶須忘功不宰故云能無知乎

恭嗣

切韻》:敬也奉也繼也

惠洽

切韻》:霑也知也

融通

切韻》:明也

寇盜

尚書注群行攻劫曰寇

允穆

切韻》:上信也誠也下和也

曠劫

切韻》:遠也

月朔

月一日為朔蘇也死而復蘇始也言更有終始也

月望

月滿之名也日在東月在西猶君臣之相望也

一轍

切韻》:車迹也

維摩經不思議為宗

經文廣顯不思議理所以為宗疏云只如三千大千變現微蓋之內[1]土穢土回護品指之間命高屋於東方取香飯於上國纖毫吞於巨小芥納於須彌呼吸風雲擲弄日月擎大會於掌內還論庵園接妙喜於指端遠安此國

法華經[2]一乘為宗[3]

經云:「十方佛土中唯有一乘法無二亦無[4]除佛方便說。」[5]顯隱詞乘有四種一理二空真如乘之性故無性[6]攝論或乘大姓故名大乘二教音聲名句文詮顯大乘故行無偏六度能運載故。《無性攝論亦乘亦大故名大乘四果菩薩涅槃乘家果故此之四種對彼二乘名為一乘二既非二一亦非一非一之一名為一乘故

高祖

諱淵在位九年年七十隋朝義寧二年[1]戊寅五月二十日受恭帝禪位改為武德元年

太宗

高祖第二子諱世民在位二十三年年五十武德十年初改為貞觀元年

高宗

太宗第九子諱治在位三十五年年五十四貞觀二十三年太宗崩皇太子治即帝位號高宗天皇大帝至貞觀二十四年正月一日改為永徽元年庚戌永徽六年[2]正月七日改為顯慶元年乙卯[3]顯慶七年三月十七日改為龍朔元龍朔五年正月一日改為麟德元年[4]麟德三年正月五日改為乾封元年[5]乾封三年二月三日改為總章元年總章二年三月三日改為咸亨元年咸亨五年八月五日改為上元元上元[6]三年十一月十八日改為儀鳳元年儀鳳四年六月三日改為調露元年調露二年八月三日改為永隆元年永隆二年十一月十七日改為開耀[7]元年開耀二年二月十九日改為永淳元年永淳三年十二月四日改為弘道元年

則天

諱華命在位二十一年年七十八弘道二年正月一日武氏監國改為嗣聖元年乙酉。,至二月七日改為文明元年至九月三日改為光宅元年光宅二年正月一日改為垂拱元年垂拱五年正月一日改為永昌元年至十一月二日改為載初元年[1]二年九月九日革命國號大周聖母臨朝稱皇帝改為天壽元年天壽三年四月一日改為如意元至九月九日改為長壽元年長壽三年五月十一日改為延壽元年延壽二年正月一日改為證聖元年至九月九日改為[2]冊萬歲元年至臘月十一日改為萬歲登[3]鳳元年萬歲登鳳二年四月一日改為萬歲通天元[4]萬歲通[5]天二年九月九日改為神功元年神功二年正月一日改為聖歷元年聖歷三年五月五日改為久視元年久視二年正月三日改為大足[6]至十月二十三日改為長安元年此非八葉所也

中宗

高宗第七子諱顯在位五年年六十長安五年正月二十五日中宗即位改大周還為大唐改為神龍元年丙午神龍三年九月五日改為景龍元年

睿宗

高宗[7]第八子諱旦在位三年年五十五龍四年六月四日溫王重茂即皇帝位韋氏監國改為唐隆元年至六月二十四日溫王讓位於叔相王睿宗即位七月二十六日改為景雲元年辛亥景雲三年正月十九日改為太極元年至五月十三日改為延和元年至八月七日又改為先天元年

玄宗

睿宗第三子諱隆基在位四十四年年七[8]先天二年七月二十七日睿宗上室號與太子為開元神武皇帝十一月一日改為開元元年甲寅開元三十年正月一日改為天寶元載

肅宗

玄宗第三子諱亨在位六年年五十天寶十五載七月二十七日即皇帝位至八月十五日改為至德元年丁酉二帝至德三年三月改為乾元元[1]乾元三年四月改為上元元年

代宗

肅宗長子諱豫在位一十七年[2]六十元三年五月改為寶應元年癸卯[3]應二年八月改為廣德元至廣德三年正月一日改為永泰元[4]永泰二年十二月改為大歷元年[5]

南天竺

西域記詳夫天竺舊云身毒或曰賢[6]今從正音宜云印度印度者唐言月其猶白日既雖有星光言照豈如朗朗言明良以其土聖賢繼軌凡御物如月照臨故謂言印度五印度境周九萬餘里垂大海北背雪山北廣南狹形如半月[7]涅槃經[8]音義印度名月月有千名斯其一稱

執師子國[9]

唐三藏傳國周七千餘里都城周四十餘里人戶殷稠穀稼滋實[1]小急暴此其俗也國本寶渚多有珍奇其後南印度有女聘鄰國路逢師子王侍送之人怖畏逃散唯女獨在車中師子來見負女而去遠入深山採果逐禽以用資給歲月既淹生育男女形雖類人而性暴惡男漸長大白其母曰我為何類父獸母人母乃為陳昔事子曰人畜既殊何不捨去而相守母曰非不有心但無由免脫子後逐父登履山谷其經涉他日伺[2]父遠去即擔攜母妹下投人里至母本訪問舅氏宗嗣已絕寄止村閭其師子王還不見妻憤恚出[3][4]吼人里男女往來多被其害百姓以事啟王王率四兵簡募猛士將欲圍射師子師子見已聲瞋吼人馬傾墜無敢赴者如是多日竟無其功王復賞告令有能煞師子者當賜億金子白母曰饑寒難處赴王募如何母曰不可彼雖是獸仍為汝父若其煞者豈復名人子曰若不如是彼終不去或當尋逐我等人村閭一旦王知我等還死亦不相留何者師子為暴緣娘及我[5]有為一而惱多人二三思之[6]如應募是遂[7]師子見已馴伏歡喜都無害心子遂以利刀開喉破腹雖加此苦而慈愛情深含忍不動因即命絕初聞歡喜怪而問之何因爾也竟不實言種種窮迫乃具述王曰磋乎非畜種者誰辦此心雖然我先許終不違言但汝煞父悖逆[1]之人不得更居我國有司多與金寶逐之荒外[2]即莊兩船多置黃金及資糧等送著海中任隨流逝男船泛海至此寶渚見豐奇玩即便止住後商人將家屬採寶復至其間乃煞商人留其婦女如是產育子孫經無量代人眾漸多乃立君臣以其遠祖執煞師子因為國稱女船泛海至婆[A1]斯西為鬼魅所得生育群女今西大國是也[3]

竹林園白鷺池

止迷記即迦蘭陀長者施此竹林以為精舍迦蘭陀者云好鳥類以鵠群飛多棲竹林昔有國王出城遊觀息此竹下王時正睡有蛇來欲螫王鳥見蛇來一時驚飛以寤王睡王因鳥覺得免蛇災便以竹林將養此鳥乃命林主以時散食養鳥

迦蘭陀鳥

故林主以養迦蘭陀鳥時人謂之迦蘭陀長林側有陀曰鷺棲集其中謂鷺陀長者於此池側建立精亦是如來說經之處又依唐三藏說云長者[4]先以林將施以外道後生悔心欲以施佛是時地神知長者意乃於林中現龍蛇等種種怪異驚之欲令出去外道惶怖仍不出地神顯[5]形而怒之曰汝宜速出不得住此主人以林欲將施佛外道懷慚捨之而去外道去已便將施佛[6]

最勝天王

止迷記他化自在天王亦名最勝

曼殊室利

止迷記此云妙吉祥亦云妙德是過去平等龍種上智尊王佛

那伽室利[1]

止迷記[2]此云龍室利此云吉祥

盪洋

切韻》:上緒朗反滌除也非此之意合作。《切韻》:大搖放動也又廣遠也水在河內也下指音水流音也

渤澥

海別名也

佛果久近握鏡融心

時久成佛者如下經云此十四忍若佛菩薩不由此門得一切[3]智者無有是處。」[4]又如疏云:「大果難感故經五忍萬行難備漸次而修從因至果為十四忍[5]時近成如下經云:「但斷三界無明盡者即名為佛。」[6]持也明也修行之人若遇此經即知成佛久近加持明鏡心中明白也

淨信則福越河沙

如經云:「若有人於恒河沙三千大千世界滿中七寶以用為施大千世界一切有情皆得阿羅漢不如有人於此經中乃至起於一念淨信。」[7]

持讀乃災殃霧卷[8]

如下經云:「若國欲亂鬼神先鬼神亂故即萬人亂當有賊起百姓喪亡國王太子王子百官互相是非天地變怪日月眾星失時失[1]大水及大風等是諸難起皆應受持講讀此般若波羅蜜」,乃至無量過咎悉皆消滅。」[2]

現迹王宮[3]

現八相生天降神納妃出家苦行成佛轉法輪入涅槃

教理行果[4]

教謂音聲言教理謂法界行謂般方便果謂淨土法身

如意寶[5]

,《維摩疏此四天下有一金翅鳥[6]食四生龍名曰正音壽八千歲日食一龍命欲終時龍吐毒不復能食罪於金剛山頂毒氣發火難陀龍王恐燒寶山降雨澆之身肉消盡唯餘其心大如人髀純琉璃色帝釋得之為髻中珠

三寶於是現世間

疏云覺道既成佛寶也法輪即轉法寶也五人出家得道僧寶也

因犯制戒[7]

如律中云時阿那律迂[8]有一女[9]人隨那律後女人夫智求妻不得復見阿那律後行夫言那律共其女人其遂亂打那律從此佛制比丘不得共女人同道行

梗概[10]

切韻謂大略也

雞薗[1]

西域記王舍城東[2]有屈吒阿濫摩僧伽藍唐言雞園無憂王之所建也無憂王初信[3]佛法也式遵崇建修植善種召集千僧凡聖兩眾四事供養什物周,」[4]造此伽藍所居之也

無憂王[5]

如來入涅槃後第一百年有阿輸迦言無憂舊曰阿育者訛也[6]

阿㝹樓豆

阿那律或云阿奴侯反樓豆

大術經[7]

大術經即是摩訶摩[8]耶經》。是佛親生之母有大幻術故名大術

揚摧[9](音崔)

莊子音義粗略法門[10]又云略也而揚顯之也

因或具闕[11]

眾生因中具有實相性闕觀照用具實相性者如下經云:「一切有情此為覺性[12]闕觀照用者有全闕者有得者若十信已前有退有進如輕毛全闕觀照用若十住已後依五忍法以為修行疏云經說五忍即是慧[1]。」[2]分得觀照用也

諒在

上信也實也

周星隱耀

客準周書異記周昭王二十四年甲寅歲四月八日神光五色貫入太微先遍西方漸入東夏問太史蘇由曰是何祥也由曰有大聖人生在西域一千年外聲教被此鐫石理之在於西郊佛生時也[3]普曜普放大光照三千界左傳說恒星不現夜明

漢日通津[4]

法本記釋迦方誌後漢明帝永平三年[5]夜夢金人[6]身長丈餘項佩日月光飛行殿前帝問何瑞傅毅答曰臣聞西域有神名佛陛下所夢必是乎敕遣郎中蔡愔(上七蓋反下於淫反)博士秦景等從雪嶺南西入天竺圖佛形像尋訪沙門摩騰法蘭同屆東洛[7]滅至今大唐大歷十二年丁巳歲計有一千七百五十六年

勿懷取捨而欲指南[8]

若取空捨有須道[9]一邊契中道如車上人常指南方便著一邊也。《如□□□□郊謁太清太廟用指南車將引天子東西南北行時車上人常只指南既知南已即知三定所也

仁王則請主彰廣敬之令暮[1]

仁王則請主者下經云:「時波斯[2]匿王即從座起頂禮佛足合掌長跪而白佛言:『世尊菩薩摩訶薩云何護佛果云何護十地?』」[3]疏云:「三業至誠利樂故問[4]仁王何須為請主耶是彰廣敬之令暮也故下疏云:「上行下。」[5]去聲善也美也[6]暮計有作謀皆同

護國則所為陳博愛之鴻業

法華疏》,為去求也護國則所為者下經云:「世尊大慈普皆利樂我等諸王云何護國?」[7]此護國之法是仁王所願求者也故下觀如來品疏:「次為[8]外護滿本所求。」[9]國品疏:「遂諸王願有此品故[10]。」囑累[11]品疏:「此令三寶久住非王不能建立誦讀之所滿請主所[12]故囑付非餘。」[13]仁王何須求護國法耶是陳博愛之鴻業也廣也大也

有恩親故

愛也

拱揖

爾雅兩手持為拱論語疏》:宗也崇敬也讓也,謂讓位也

遜接

[1](蘇困反)懼也

音義》:嚴也又果敢也

儒者[2]

儒者濡也夫習學事久則濡潤其身故謂久習者為儒也

說文王字德貫三才

古之造文者三畫而連而中貫之為王三者天地人也有德者道貫此三名為王

兆庶乂安[3]

萬萬億曰兆眾也康也。《天子曰兆民兆庶諸侯曰萬民

序者因由也

東西牆謂之序此人作舍宅先作東西牆弁其內外而為堂宇之由漸又序別內外也何者如宅無牆客來則不別內外宅之深淺也學者非覽序終不測作者之意次第深淺也故知見牆方委宅之內外披序方知作者之意

由致[4]

致謂引而至之又到也

鴻盧[5]

九卿中一卿也九卿者太常卿主禮[6]尉卿主甲仗光祿卿主酒食鴻盧卿主僧尼賓客司農卿主薗苑正卿主宗室大理卿主囚太僕卿主馬太府卿主庫

東夏西天處雖懸曠[1]

道安法師在東夏親光菩薩在西天故云懸曠遠也廣也

北首而臥

向也

[2]羅樹

此云堅固林表示如來真身堅固不可破。《涅槃經三十七[3]佛告諸弟子:「我今時至舉身疼痛,」[4]於七寶床[5]右脅[6]而臥頭枕北方足指南方向西方後背東方。」[7][8]羅樹林[9]四雙八隻西方一雙在如來前東方一雙在如來後北方一雙在佛之首南方一雙在佛之足。」[10]

梵壇治之[11]

梵謂梵王壇是宗法默擯為是梵壇治也為梵子有過令諸梵眾默不共語佛令比丘學梵王法故云梵壇治顯隱中有二解一云梵王治惡性人法作壇令惡人壇中獨坐不令共語二云約二禪已上廣如第二中說

梁武帝[12]

姓蕭名衍在位四十九年雖億兆務繁而卷不釋手內外典籍皆為訓解受佛得戒崇信日增與僧講涅槃經》,制五時論常供千僧內並行六齋八戒三度捨身入常住群臣奉贖日止一食永絕辛膻莒蜀進藕芋言似肉味制不得進敕天下綾錦不許作鳥獸文剪之時實所不忍太廟祠祀以蘇麥為三牲

阿難過去作長者時供養誦經沙彌[1]

金藏要集昔過去久遠有一比丘畜一沙彌常令誦經夜誡[2]無有休廢若誦經少即被呵[3]至欲[4]中時遣乞食若稽留誦經不充恐師瞋責此沙彌甚為愁惱師乞食且誦且行時有長者怪而問之沙彌爾時具以事答長者聞之即語沙彌勿生憂惱從今已後常相供給宜常精勤誦習經典時此沙彌賴此長者不復乞食專心誦經常得充足爾時師長乃往過去光佛是誦經沙彌今釋迦佛施食長者今阿難是由過去時常施誦經沙彌食故有大功德智惠淵廣多聞博達佛所咨嗟總持第一[5]

能自開智

開者顯也此本智起顯真理二障亡能自生起故

如睡覺智[6]

如人夢中作夢唯自知故餘人不了智亦爾唯佛自知十地不了

寫瓶有寄故囑傳燈

涅槃經第二十八云師子吼言:「阿難比丘受持讀誦十二部經為人開說正語正義猶如寫水置之異器阿難比丘亦復如是從佛所聞如聞轉說。」[1]

菩薩形異處疎[2]

遠也佛剃髮染衣菩薩寶冠瓔珞故云形異菩薩隨緣利生故云處疎

羯尼迦樹

此云黃金花樹似此方槐樹其花稍似又金花樹花色如金含異香將此花和巨勝押油塗身逆風五十步聞香八戒中不得香油塗身者是

頻毗娑[3]

此云影肩即阿闍世王之父阿闍世此云未生怨其子名阿輸迦又云阿育此云無憂

罹災

上音離憂也又罹者被也

以手禦人又卻

乃命太子

即阿闍世知東宮之事[4]

監攝

監臨察明也

法也

時吠舍離主

吠舍離城去王舍城二百餘里

戎裝欲襲

戎服軍也兵也襲者有鐘鼓曰伐無曰討掩其不備曰襲

邊侯聞命[5]

告也

本也

音止足也

即鵰也鷲鳥黑色多子也

釋迦菩薩化受鷲身

如來過去為鷲鳥多取水穀於此山中養育父母今日成佛於此說法報昔日恩爾

接北山之陽

山南曰陽山北曰陰若是河南岸曰北岸曰陽

孤標特起

近有諸小山象頭山毗富羅山等此鷲峰山最高故云孤標

垂五十年

近也

自麓(音鹿)之峰

麓者山腳也往也山頂曰峰

跨壑淩嵒

越也又逾陰曰跨登峻曰淩

一為下乘

即王至此下乘[1]彼法重人顯為後軌

二謂退凡[2]

一云凡者凡庶意者是皇親帝戚即得同不是者即簡退二云凡者凡夫有經說王宮總是初果聖簡凡夫不令用往[3]

大軍[4]

萬二千五百人為軍五百人為旅

如共一船憂喜同故[5]

同舟而濟胡越何患乎異

印璽[6](斯爾反)

印也又曰天子之璽以玉為之者尊卑通用自秦以來唯天子得其稱也

法謂軌持[7]

軌謂軌則令生解故持謂任持持自性

待眾緣故[1]

藉也

大蟒(摸朗反)

大蝦蟆也或長二十里或三十里或四[2]准下經長五百由旬

田蛗

正作䘀(房久反)蛗螽音終秋蟲也。《法華疏田蚥(扶宇反)。《玉燭即旱地蝦蟆蟲蛇水蛤等皆是腹行之類此等皆上山聽經來

慳儉[3](巨險反)

去奢縱約謂之險

或眉間流照表[4]示一乘

法華經第一[5]:「時佛放眉間白毫相光[6]照東方萬八千世界靡不周遍至阿鼻地獄上至阿迦尼[A2]於此世界盡見彼土六趣四又見彼土現在諸佛得聞諸佛所說經法。」[7]

或合蓋現奇彰難思德

維摩經》:爾時毗耶離大城有長者子名曰寶積與五百長者子俱持七寶蓋詣佛所頭面禮足各以其蓋共供養佛佛之威神令諸寶蓋合成一蓋遍覆三千大千世界[8]

皇唐御歷建寅為正西國三際際各四月即同往古建子為正黑半標[9][10]

周統天以建子之月為正者其時萬物養根於黃泉之下色尚赤赤主太陽太陽者天也故稱天統以夜半為朔殷統地以建醜之月為正者其時萬物始萌牙色尚白者陰氣陰氣者地也故稱地統以雞鳴為朔夏統人建寅之月為正者其時萬物敷甲而出革變人眼目色尚黑人得加功故稱人統以平旦為朔。《最勝王疏三際謂寒雨際從十一月十六日至三月十五日為寒際從三月十六日至七月十五日為熱際從七月十六日至十一月十五日為雨際

間錯[1]

錯雜也

為經之主

謂宗主也

明其報得[2]

謂天帝釋斑足王講讀般若[3]過去復有五千國王常誦此經現生獲報[4]

此兼人法云觀如來[5]

觀如來品據羅什譯觀空品》。

初一善哉讚他心德

吾知十六諸國王等咸作是念[6]

次一善哉讚起悲深[7]

吾今先為諸菩薩摩訶[8]

涉有未始迷空[1]

曾也

於恒河沙三千大千世界

且觀阿耨池革竿大千又云摩竭陀國西北有黑山三大六小九黑山北有雪山雪山北有香醉山何云香醉山香氣芬馥人聞即醉春夏秋時人不得過冬月方得香氣歇故

阿羅漢受變易身[2]

最勝王疏第五卷云雙賢法將以前導群聖象子而後隨迦葉入雞山而不皈阿難蹈恒水而長往等不入無餘涅槃皆是變易身也

雙賢法將以前導

,《云二月十五日臨般涅槃時舍利弗不忍見佛涅槃辭佛於羅閱城於摩庾村本生處入涅槃目連見舍利弗入涅槃亦辭佛於摩庾村本生處入涅槃此二尊者並才識明敏位望崇高夙契蘭芳終嘗露加以侍佛即各居一面和僧即共號雙賢

群聖象子而後隨

,《智度論第二云佛滅度迦葉召千羅漢會耆闍山將集法藏時夏三月初十五日說戒時坐定諸羅漢議云誰能結集毗尼法藏阿泥盧豆憍梵鉢頭能知毗尼法藏今在天上尸利沙樹園住三十三天上合棔樹遣使請來迦葉差下座比丘名善覺往召憍梵見來非常怪異問彼使曰何事得來閻浮提中不有魔事乃至佛滅不耶我師和尚舍利弗在不我同和尚目乾連在不使言並不忍見佛涅槃於先滅度更問使言已滅度更有何事應盡說之答言佛已涅槃結集三藏故請尊者傳受律文唯願[3]慈悲降臨彼眾彼聞佛及本師舍利弗目連等已入涅槃遂嘆無常化火焚身應時滅火中流乳乳中有聲說伽他曰憍梵鉢提稽首禮眾第一大德僧聞佛涅槃我亦爾如大象去象子隨時使從天收三衣鉢還至石室[1]

迦葉入雞山而不歸

,《賢劫章疏迦葉在雞足山入滅盡定待彌勒下生將三衣鉢及十八種物現見彌勒龍華會助佛揚化雞足山者何云雞足山三峰仰如雞迦葉以神力入此山坐還合此山其十八種物定力任

阿難蹈恒水而長往

,《付法藏傳大迦葉以法付阿難阿難承命廣宣正法有一比丘妄說法句》,阿難示教彼不從命因此感嘆往毗舍離恒河中流入般涅[2]西域記第七[3]阿難到殑伽河昇空入滅化火焚骸骸中又析舍利分為二分一墮南岸與摩竭陀王墮北岸與吠舍厘王[4]

帝釋往昔有三十[5]二人以為同伴有善法夫人歡喜園生人歡喜夫人設支夫人同修勝業故生天中有善法堂園生樹歡喜設支夫人此等因緣如餘處說[6]

帝釋過去名繭[1]即是賤人曹主艱貧令其與人家作為他守獄其性多慈每見獄囚心生不忍方便安隱令常歡喜囚賀鬼如得出已各留一事衣賞不經年內財物盈家主見喜遂放從良[2]其人得放已後與朋友三十二人因茲結會同修勝業相謂曰宿種盜因今為僕隸從□宜阪修尊勝業每見險道往來效力平治修飭日陪功多經歲月險路皆平後有相君行此國境至此縣境見道平裁蒔蒙密便問縣令宰君答云此縣有一賤人結人引修結善非其□□聞□己乃為奏聞得為本郡縣令後為本部縣令遂聘一妻目為善法夫人勝心不止又納一妻漸取至三謂歡喜園生設支夫人置立一堂法夫人施寶瓶須云善法堂第二夫人種樹名花異果供養感遂目為歡喜園第三夫人復買地栽樹既蘊清涼林木繁號為生樹第四夫人唯事嬌妍不修勝福三個謂曰汝何不修福乎第四夫人云[3]汝三個夫人既被輕賤曲求其意所以修福欲貪寵愛我自得寵何用福乎其縣令生忉利天中殊勝殿內三十二人亦同生彼於城西面各有八為帝臣釋輔翼而住即有善法法堂歡喜園園生樹時帝釋觀天眼見設支作水札鳥在於池邊食諸水族帝釋化其身為水札鳥同居此鳥其後即將水札鳥上天安其架上未盈暑夕三介夫人同見各述往因禪鳥笑弄慚無措因即欲歸舊居帝釋與三皈五戒言第一不煞生是水札鳥或能持不答言能持乃至四戒亦爾既受戒已後帝釋禮之於上士變化身為死魚隨流而下至於鳥藪如是忍餓不食七日遂致命終若持戒時心生念言我若生不如三界中□為此之願不生天中乃於修羅宮中時帝釋觀察見不昇天生於何處[1]後乃於修羅宮中生作美女為帝釋夫人餘家釋修羅女最妖嬈天帝聞之遣使求索修羅云帝釋福德令我得座七寶宮殿我女與之帝釋以寶冠擬海即成寶殿修羅歡喜遂即嫁與因以帝釋修羅相戰

言修羅亦云執日

[2]執者障也修羅名曰非天四天王天先與其戰日月天子放盛光明射非天之眼此為非天前鋒以手執日障蔽其光故曰執日日月薄蝕此而興此事廣如司南第三內釋此是略抄□□

三焦[3](咋焦反)

音顀

(五聊反)

國名也人長一尺五寸音堯

阿難結集[4]

今略陳綱要以作五了一結集時二結集主三結集處四結集眾五結集人

初時者為佛涅槃大地六種震動江河倒流暴風卒起百獸哮吼命盡諸天人神號咷悲泣哽咽法大聖人亦皆滅度佛滅度後第一七日造棺槨成第二七日佛在棺中於俱尸那城四門出入一切大眾隨後往來第三七日棺在香人天共燒不能令燃至第□[5]七日迦葉方來更洗佛身千疊纏裹入棺已後內火自燃一日之間燒之都舍利八分八國分之將至本國中各令起塔比丘自收燒佛灰燼以為一塔燒佛床座以為一塔後至四月十五日十塔一時成就至十六日安居結夏總量舍利有八石四升香姓婆羅門眾遣量之也

二主者如來涅槃六欲諸天乃至遍得諸天心自念象王既去象子亦隨法商已過去從誰求法寶至迦葉所禮拜而說先自年[1]欲恚慢已除其形譬如紫金柱上下端度妙無比眼目清得猶蓮花說偈讚已白迦葉言[2]者不知法城已頠法海已竭法幢已倒法燈已滅行道者少惡人轉盛願以慈悲建立佛法時大迦葉心大如海證得不動默然受請遂即答言我正欲作汝今復汝等今者且還所止諸天奉命各各而退時大迦葉便更念言若結集者應須施主我今應往未生怨王[3]彼具辦迦葉進路正逢王來王見迦葉從象墜下迦葉神力接之令王免墮地復聞佛滅悶絕而死迦葉先作七木葉槽知王聞佛滅必定悶絕以王於槽周迴七返方醒悟因說結集具備皆足

三處者,《西域記摩竭陀國古先君王所都之處城名矩奢揭羅此云上茅為此域中多出勝上吉祥茅草故云上茅崇山四周以為外廓西通狹逕北闢山門東西南北狹周一百五十餘里內宮子城周四十里[4]城北門外行一里餘至迦蘭羅陀竹林園園西南上行五六里山之陰北山之陽未生怨王為結集僧造斯石室[1]其室寬受千餘僧四事所須並皆充足飲食百味無一不周

四眾者,《智度論迦葉受請為結集故至須彌山擊金揵槌而說偈言諸大弟子若念於佛當報佛恩莫般涅槃十方世界皆聞此語諸大弟子飛來集會至石室迦葉告言未來眾生深可憐愍諸聖且待莫入涅槃結集事訖方可隨意於時總得九百九十九人唯除阿難猶在學地眾人白言結集之人事須無學憍梵現在忉利天應可囑之一則數滿千人二則堪受律藏眾差一小羅漢飛往命之憍梵見來非常怪異問彼使曰何事得來閻浮提中不有魔事乃至[2]佛滅盡不耶我師和尚舍利弗在我同和尚目乾連在不使言並不忍見佛涅槃於先滅更問使言佛已滅度更有何事應盡說之遂答之言佛已入滅結集三藏故請尊者傳授律文唯願慈悲臨彼眾憍梵波提遂嘆無常化火焚身應時滅度火中流至石室門乳中有聲說伽他曰憍梵鉢提稽首禮眾第一大德僧聞佛涅槃我亦爾如大象去象子隨時使從天收三衣鉢還至石室[3]是時一切國王四眾圍遶石室十二由旬魔出畏聲四眾驚怖阿難迦葉攝伏魔來[4]以三屍蛇等魔被降已結集方成也

五人者所謂慶喜及優波利由慶喜身先住學地葉眾內先罰阿難如來在時五踈失事一者佛意不度女人汝請開以是正法壞五百年汝應須告罪懺悔阿難答言三世諸佛皆有四眾二者如來俱尸耶城中背痛而臥[1]須水何不汲取阿難答言五百乘車截流而過令水濁故由是不耶迦葉復言正使水濁佛有神力能令大海水濁還清汝何不取是汝之罪應告罪懺悔三者迦葉復言佛問汝云若有能修四神品者住壽一劫若減一劫我今好修而不答如是三問而汝默然由此令佛早取滅阿難答言由魔蔽故四者踩僧伽梨衣何故足迹難答言風吹墮地非懈怠故五者佛涅槃後以陰藏相示諸女人是為五見[2]阿難答言彼諸女人等求署相故悔之中一一如前護度女人不汲水開修神足足迹袈以陰藏相示諸女人五過應須告罪懺悔以出向外修無學阿難至外徐步經行初夜之間見修都盡既得羅漢至石室門迦葉令從鑰孔而入入眾奉命即令垂座集修多羅藏[3]次差優[4]波利結集律藏復集論藏羅漢有為[5]從是已來聖教相續界內結集名上座部迦葉為上首故界外結集在後來者無別標首但名大眾部也或云阿難一身有三名別阿難陀阿難賢阿難海如次結集毗尼阿毗達摩修多羅也或聲聞緣覺菩薩藏藏[6]阿難如其次第結集也已上明小乘三藏大乘三藏,《智度第二云彌勒文殊將彼阿難於鐵圍山結集大乘菩薩三阿難主經富樓那掌論優波利守律兩處結集各有三藏所集之主不離四人小乘藏法迦葉集也

瘡疣[1]

顯隱詞[2]身上瘡高出者為疣為坎臼者名瘡又隨疏云瘡疣煩惱之異者瘡是瘡疾疣者贅謂剩肉也煩惱中五鈍便名瘡五利便名疣或可分別名瘡俱生名疣也

就命時到

盡也賢愚經就死時至也

因緣俱勝[3]

因謂發心緣謂聞法也

出家為道[4]

為去音。,求也證也

法華經彼龍女故[5]

法華經第四云殊師利言我於海中唯常宣說妙法華經》。智積問文殊師利言此經甚深微妙諸經中寶世所希有頗有眾生勤加精進修行此經速得佛不文殊師利言有裟竭羅龍王女年始八歲智惠利根能至菩提智積菩薩言我見釋迦如來於無量劫難行苦行積功累德求菩薩道未兼止息三千大千世界乃至無有如芥子許非是菩薩捨身命處為眾生然後乃得成菩提道不信此女於須臾傾便成正覺時舍利弗語龍女言女謂不久得無上道是事難信所以者何女身垢穢非是法器云何能得無上菩提佛道懸曠經無量劫勤苦積行具修諸度然後乃成又女身猶有五障者不得作梵天王二者帝釋三魔王四者轉輪聖王五者佛身云何女身速得成佛爾時龍女有一寶珠價直三千大千世界持以上佛佛即受之龍女謂智積菩薩尊者[1]利弗言我獻寶珠世尊納受是事疾不答言甚疾以汝神力觀我成佛復速於此當時會眾[2]皆見龍女忽然之間變成男子具菩薩行即往南方無垢世界坐寶蓮花成等正覺三十二相八十種好普為十方一切眾生演說妙[3]

違前二科三等無咎[4]

不思議品須彌芥子何得相容須彌平無相學體是空以空納無相何得不相容又須彌芥子相入如何如碰不吸懺瑚珀捨草卑麻油燃蛇影自現等又科為二(依內外違前二科)即前三品明其內[5]後之三品明其外護又科為三(依然引三等無咎)前三為內第四為外下二為總總彰經德總明前二又科為四(依總中引)別如二[6]總中分二先顯經德示不思議後總彰前具明二護[7]又科為五(依別中總)初二為內內彰勝劣次弁總依通前及後次為外護滿本所求次因散花表經奇特總前四內外依持十三法師從因至果十六國王等[8]無上寶故又科為六(依勝顯)開初因別果別為六合為一故依二判中內非無外外非無[9]各依勝顯彰內外故[10]

加行資糧二乘異生見有異也

最勝王疏五卷云又變化分略有二種一者小化王一四洲異生二乘資糧所見二者大化王三千界四加行位菩薩所見

我今盧舍那[1]

等者,《梵網經疏:「若依此經蓮華臺藏世界之中坐花臺上實身成佛名盧舍那[2]其千花上千釋迦[3]是千摩醯首羅天上各有一釋迦此千釋迦一一各化作百億釋迦故[4]千百億釋迦[5]於千百億國中菩提樹下一時成佛。」[6]

[7]受用身[8]

能令自他受用種種法樂□自即是自受用身受用力無畏等種種法即樂故唯佛即佛乃能知之菩薩二千子非可知也他即他受用身為十地[企-止+仁]便令他菩薩受用法樂故也

住解脫位[9]

望菩薩果名資糧望涅槃果故名解。」「解脫分故名解脫位。」[10]伏忍聖胎三十人十住十行[11]十迴向三世諸佛於中學無不由此伏忍生[12]曰種性菩薩

習種銅輪二天下[1]

修十住行結為顯曰發心治修行生貴具方便正心及不退童真王灌頂

三練磨心

三乘入道疏抄第一菩提廣大引他況已練聞修大乘行經三無數劫不如三生六十劫四生一百劫取二乘因果也引他況已練者頌云十方世界諸有情念念已發善逝果彼既丈夫我亦爾[2]何自輕而退屈第二萬萬行難修屈省增修練聞修施等心便退屈謁修施等萬行時須頭與頭須眼與等極以難行應求小果[A3]增修練者頌云汝已惡道經多劫無益受苦省能超少行苦得菩提大利不應生退屈第三轉依難證屈引粗況妙練者頌云薄比凡夫初發心省擬欲求菩提果汝已精進經多劫云何退屈苦沈淪

性種性菩薩[3]

銀輪三天性種性[4]十行結為頌:「歡喜饒無違無屈離癡亂善現無難得善法真實[5]。」[6]無著無縛等法界

虛誑

謂妄語也

離間

謂兩舌也

粗惡

謂惡口也

雜穢[7]

謂倚語也

由多荊確(學為二音)

確謂地瘦而硬多諸石也

果多辛辣[1](來遶反)

甚也

滅盡定[2]

遶行地隨疏云即心心所法一聚悉皆滅盡故云滅盡也

轉依義別略有四種[3]

一能轉道二所轉依所轉捨四所轉得如彼第十廣分別故。」[4]

十三法師奉持文[5]

,「從初習忍至金剛定如法修行」,具一切智。」[6]

十六國王奉持[7]

佛告波斯匿王言我滅度信受奉行[8]

對翻[9]

咒何不講凡諸咒法皆是密言以此密詞能含至理加行念惠勤而誦持卻禍集福革成聖故無翻對亦不解釋

火字二現喻一現業種[10]

火字二不見業種子不可見何以為喻奉已見邊顯不見故。《因明論疏以所見邊與未見邊和合而說所見邊者謂以顯了分明所見邊者謂未顯了分明以顯了分明顯未顯了分令義平順現法受者謂此生[11]造即此生熟順次生受者謂此生造第二生熟順後次受者謂此生造從第三生後次第熟又業有三[1]於時分定異熟不定謂順現等三非定得異熟一者[2]有業於異熟定時分定謂不定業定得異熟者有[3]業於二俱定謂順現等定得異熟三者有業於二俱不謂不定業非定得異熟[4]

錄文完

[企-止+仁]
湯用彤《隋唐佛教史稿》第79頁,中華書局1982年8月版。
良賁《仁王護國般若波羅蜜多經疏》,現存。可參見《大正藏》第33卷。
陳寅恪《大乘義章書後》,載《金明館叢稿二編》第165頁,上海古籍出版社1980年10月第1版。
「於」,底本作「于」,據文意改。下同。
「□…□攝彼十字……至究竟故」,出自良賁《仁王經疏》,文字略異,見《大正藏》第33卷第519頁下。
「般若寶經,義崇護國」,良賁《仁王經疏》所錄皇帝詔令為「仁王寶經,義崇護國」,見《大正藏》第33卷第430中。
據王雲《南詔、大理國年號考》,安國年號共七年,安國六年為戊辰而非甲寅,且安國間亦無甲寅年。故我們懷疑安國六年甲寅為抄者筆誤。
引文見《大正藏》第8卷第835頁中。
「真」,底本作「直」,據良賁《仁王經疏》改,見《大正藏》第33卷第469頁上。
「身」,底本無,據不空譯《仁王經》補。
引文見《大正藏》第33卷第469頁上。
「法」,底本作「發」,據不空譯《仁王經》改。
「愈」,底本作「逾」,據不空譯《仁王經》改。
引文見《大正藏》第8卷第844頁下。
「麟喻」,參見《大正藏》第33卷第455頁上中。
「麒麟」,紙背墨書「母曰麒,妣曰麟。」
「界」,底本作「介」,據文意改。下同。
「窒」,底本作「室」,據良賁《仁王經疏》改。
「三」,底本作「二」,據文意改。
「累」,底本作「果」,據文意改。
引文見《大正藏》第8卷第841頁中。
引文見《大正藏》第33卷第502頁上。
引文見《大正藏》第8卷第846頁下。
「默」,底本作「點」,據良賁《仁王經疏》改。下同。
引文見《大正藏》第8卷第843頁中。中間有省略文。
引文見《大正藏》第33卷第515頁中。字略有異。
引文見《大正藏》第8卷第843頁上。
引文見《大正藏》第8卷第835頁中。
引文見《大正藏》第8卷第835頁上。
「王」,良賁《仁王經疏》無。
引文見《大正藏》第8卷第834頁下。
「亦雨」,良賁《仁王經疏》作「雨諸」。
引文見《大正藏》第8卷第835頁上。
引文見《大正藏》第8卷第835頁上。
引文見《大正藏》第33卷第451頁上。
引文見《大正藏》第8卷第835頁下。
引文見《大正藏》第8卷第835頁下。
引文見《大正藏》第33卷第456頁中。
引文見《大正藏》第8卷第836頁中。
引文見《大正藏》第8卷第839頁上。
引文見《大正藏》第8卷第840頁中。
引文見《大正藏》第8卷第841頁上。
「昭昭」,良賁《仁王經疏》作「照照」。
引文見《大正藏》第8卷第841頁上。
引文見《大正藏》第8卷第843頁上。
引文見《大正藏》第8卷第844頁中。
「代」,底本作「大」,據文意改。
「第三子,諱」,底本作「子諱第三亨」,據文意改。
「高祖,諱淵……諱豫」,從下文看,這一段僅為綱目,抄者這裏未抄錄其具體內容,在抄了其他一些內容後又補抄了其全部內容。
「形」,良賁《仁王經疏》作「刑」。
「知」,底本作「亦」,據《大唐西域記》卷二改。
引文見《大唐西域記》卷二,《大正藏》第51卷第880頁中。
引文見《大正藏》第33卷第429頁中。
「又《春秋》語曰:賜黃金百溢,白壁一雙」,底本在「捧白壁」等前,疑為錯簡,今移此處。
「昭」,良賁《仁王經疏》作「照」。
引文見於法琳《辯正論》卷一,見《大正藏》第52卷第493頁中。
「五」,底本無,據法琳《辯正論》卷一補。
引文見《大正藏》第52卷第493頁中。但「星」作「緯」。
「存」,底本作「在」,據法琳《辯正論》卷一改。
引文見《大正藏》第52卷第494頁下。文字略異。
「四月五月」,底本作「八月九月」,據文意改。
「九月」,底本無,據文意補。
「識,騰」,底本作「騰識」,據四卷本《楞伽經》改。
「《楞伽》云……諸識浪也」,出自《大正藏》第33卷第491頁中。
引文見《大正藏》第33卷第435頁上。
引文見《大正藏》第33卷第435頁上。
「隱」,底本無,據文意補。
「別」,底本無,據文意補。
按照《仁王經疏》的次序,「序者」條應在「區分」條之前。
「顯隱詞」,底本作「詞」,據文意增補。下同。
「止」,底本作「上」,據文意改。
「譬」,底本作「辟」,據文意改。
引文見《大正藏》第16卷第408頁下。
「會」,底本無,據文意補。
「如說般若……也」,出自《大正藏》第33卷第433頁下。良賁《仁王經疏》文作「《大般若經》總依四處十六會說。」
引文見《大正藏》第33卷第429頁中。
引文見《大正藏》第8卷第838頁上。
「三賢、十地……十四也」,出自《大正藏》第33卷第472頁上。
玄鑒所注以上各條,均見《大正藏》第33卷第429頁。
底本「故」字後衍「法身菩提涅槃,從生了因《玄開疏》云:報化二身相同,有為經能為生因,如種等芽,芽始生故」數字,茲刪。
「但」,此字不清,疑為「但」。
「身」,底本無,據文意補。
「諒」,底本無,據文意補。
「之」,底本作「之之」,據文意刪。
「日」,底本無,據文意補。
參見《白虎通德論》卷二《社稷》,文略有異。
「其」,底本作「甚」,據《白虎通德論》卷二改。
底本「也」字後有「洗耳目」三字,據文意刪。
「也」,底本作「也也」,據文意刪。
參見《白虎通德論》卷二《禮樂》,文句略異。
「得」,疑為「淨」之誤。
「以」,良賁《仁王經疏》無。
玄鑒所注以上各條見《大正藏》第33卷第430頁。
「無」,底本無,據文意補。
引文見《大正藏》第9卷第8頁上。
「性」,底本無,據文意補。
「年」,以上為第一段,現存雲南省社會科學院圖書館;以下為第二段,今存雲南省圖書館。
「年」,底本作「月」,據文意改。
「乙卯」,以下干支與正史記述略有不同,照錄原文以供參考。
「年」,底本無,據文意補。
「年」,底本無,據文意補。
「元」,底本無,據文意補。
「耀」,底本作「輝」,據文意改。
「元年」,底本無,據文意補。
「天」,底本作「天丙」,據文意刪。
「登」,底本無,據文意補。
「元」,底本無,據文意補。
「通」,底本無,據文意補。
「足」,底本作「品」,據文意改。
「宗」,底本作「祖」,據文意改。
「七」,底本無,據文意補。
「元」,底本無,據文意補。
「年」,底本無,據文意補。
「寶」,底本無,據文意補。
「元」,底本作「元泰元」,據文意刪。
「高祖諱淵,在位九年……大歷元年」,當出自《帝王目錄》,為上面玄鑒對「皇唐八葉」的注釋。重抄者先抄其大目,後又重新全部抄錄其內容,故這一部分文字放在這裏顯得有些突兀。既無注釋的物件,又與上下文不相連。因這部分內容分抄在第一段之末和第二段之首,為保存原貌,這裏未將這部分內容併入「皇唐八葉」的疏釋。
「豆」,底本無,據《大唐西域記》卷二補。
「詳夫天竺……形如半月」,出自《大唐西域記》卷二,文字略異,見《大正藏》第51卷第875頁中。
「經」,底本無,據文意改。
「南天竺」、「執師子國」二條見《大正藏》第33卷第430頁中。
「黑」,底本作「理」,據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四改。
「伺」,底本作「同」,據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四改。
「出」,底本無,據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四補。
「咆」,底本無,據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四補。
「豈」,底本無,據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四補。
「不」,底本無,據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四補。
「遂」,底本作「逐」,據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四改。
「悖逆」,底本作「勃送」,據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四改。
「外」,底本無,據《大慈恩寺三藏法師傳》卷四補。
「國周七千餘里……今西大國是也」,出自《大慈恩寺三藏法師傳》卷四,文字略異,見《大正藏》第50卷第242頁上中。
「者」,底本無,據文意補。
「顯」,底本作「領」,據文意改。
參見《大慈恩寺三藏法師傳》卷三,見《大正藏》第50卷第237頁下至238頁上。
「竹林園白鷺池」至「那伽室利」四條見《大正藏》第33卷第433頁下。
「那」,底本作「部」,據文意改。
「切」,底本無,據不空譯《仁王經》補。
引文見《大正藏》第8卷第838頁中。
引文見《大正藏》第33卷第464頁上。
引文見《大正藏》第8卷第836頁下至837頁上。
引文見《大正藏》第8卷第836頁上,字略異。
「盪洋」至「持讀乃災殃霧卷」五條見《大正藏》第33卷第434頁上。
「時失」,底本作「明」,據不空譯《仁王經》改。
引文見《大正藏》第8卷第840頁上。
「現迹王宮」,見《大正藏》第33卷第231頁上。
「教理行果」,見《大正藏》第33卷第435頁上。
「如意寶」,見《大正藏》第33卷第515頁上。
「鳥」,底本無,據文意補。
「因犯制戒」,見《大正藏》第33卷第433頁上。
「迂」,此字不清,疑為「迂」。
「女」,底本作「少女」,據文意刪。
「梗概」,見《大正藏》第33卷第431頁上。
「雞薗」,見《大正藏》第33卷第430頁下。
「東」,底本無,據《大唐西域記》卷八補。
「信」,底本作「言」,據《大唐西域記》卷八改。
引文見《大唐西域記》卷八,字句略異,見《大正藏》第51卷第912頁中。
「無憂王」,見《大正藏》第33卷第438頁下。
「如來入涅槃後第一百年……訛也」,出自《大唐西域記》卷第八,文字略異,見《大正藏》第51卷第911頁上。
「阿㝹樓豆」、「大術經」,見《大正藏》第33卷第435頁下。
「摩」,底本作「無」,據文意改。
「揚摧」,見《大正藏》第33卷第430頁下。
「門」,此字不清,疑為「門」。
「因或具闕」,見《大正藏》第33卷第432頁中。
引文見《大正藏》第8卷第839頁中。
「慧」,底本作「惠」,據良賁《仁王經疏》改。
引文見《大正藏》第33卷第432頁上。
引文並見法琳《破邪論》(《大正藏》第52卷第478頁中)、道宣《釋迦方誌.通局篇第六》(《大正藏》第51卷第970頁上)等書。
「諒在」、「周星隱耀」和「漢日通津」三條,見《大正藏》第33卷第430頁中。
「永平三年」,底本作「平」,據《釋迦方誌》卷下補。
「人」,底本無,據《釋迦方誌》卷下補。
「後漢明帝……同屆東洛」,參見《釋迦方誌》卷下,見《大正藏》第51卷第969頁上。
「勿懷取捨而欲指南」,見《大正藏》第33卷第434頁上。
「道」,此字不清,疑為「道」。
「暮」,良賁《仁王經疏》作「譽」。
「斯」,底本無,據不空譯《仁王經》補。
引文見《大正藏》第8卷第835頁中。
引文見《大正藏》第33卷第452頁中。
引文見《大正藏》第33卷第489頁上。
底本「又」字前有「胡暮莫胡莫侯二反。猷也,猷道也」數字,因膠片上看不清其前後承接,茲不錄。
引文見《大正藏》第8卷第835頁中。
「為」,底本作「明」,據良賁《仁王經疏》改。
引文見《大正藏》第33卷第451頁上。
引文見《大正藏》第33卷第487頁下。
「累」,底本無,據文意補。
「滿請主所為」,底本無,據良賁《仁王經疏》補。
引文見《大正藏》第33卷第520頁中。
「遜」,底本無,據文意補。
「仁王則請主彰廣敬之令暮」至「儒者」七條,見《大正藏》第33卷第434頁中。「暮」字良賁《仁王經疏》作「譽」。
「說文王字德貫三才」、「兆庶又安」二條,見《大正藏》第33卷第434頁下。
「序者因由也」、「由致」二條,見《大正藏》第33卷第435頁中。
「盧」,應為「臚」之誤。下同。
「禮」,底本作「體」,據文意改。
「東夏西天處雖懸曠」,見《大正藏》第33卷第435頁中。
「娑」,底本作「莎」,據良賁《仁王經疏》改。下同。
此處所謂「三十七」卷的《大般涅槃經》,不是指四十卷本《大般涅槃經》,而是指三十八卷本。即現存之三十六卷本《大般涅槃經》與《大般涅槃經後分》(兩卷)的合本。
引文見《大正藏》第12卷第904頁中。
「床」,底本作「七床」,據《大般涅槃經後分》卷上刪。
「脅」,底本作「協」,據《大般涅槃經後分》卷上改。
引文見《大正藏》第12卷第905頁上。
「娑」,以下為第三段,現藏雲南省社會科學院圖書館。
「林」,底本無,據《大般涅槃經後分》卷上補。
引文見《大正藏》第12卷第905頁上。
「北首而臥」、「娑羅樹」、「梵壇治之」三條,見《大正藏》第33卷第435頁下。
「梁武帝」,見《大正藏》第33卷第436頁中。
「阿難過去作長者時供養誦經沙彌」,見《大正藏》第33卷第437頁上。
「誡」,底本作「誠」,據《付法藏因緣傳》卷二改。
「呵」,底本作「訶」,據《付法藏因緣傳》卷二改。
「欲」,此字不清,疑為「欲」。
「昔過去久遠有一比丘……總持第一」,疑出自《付法藏因緣傳》卷二,參見《大正藏》第50卷第301頁。
「能自開智」、「如睡覺智」二條,見《大正藏》第33卷第438頁上。
引自三十六卷本《大般涅槃經》(當時可能是三十八卷本),見《大正藏》第12卷第791上。
「寫瓶有寄故囑傳燈」、「菩薩形異處疎」二條,見《大正藏》第33卷第437頁上。
「毗娑」,底本作「婆」,據良賁《仁王經疏》改。
「囑」,此字不清,疑為「囑」。
「羯尼迦樹」至「邊侯聞命」十條,見《大正藏》第33卷第438頁下。
引文見《大正藏》第33卷第439頁上。
「基」至「二謂退凡」十一條,見《大正藏》第33卷第439頁上。
引文見《大正藏》第33卷第439頁上。
「大軍」,見《大正藏》第33卷第439頁中。
「如共一船,憂喜同故」,見《大正藏》第33卷第442頁上。
「印璽」,見《大正藏》第33卷第443頁中。
「法謂軌持」,見《大正藏》第33卷第443頁下。
「待眾緣故」,見《大正藏》第33卷第446頁中。
「四十」,底本作「三十」,據文意改。
「大蟒」、「田蛗」、「慳儉」三條,見《大正藏》第33卷第448頁上。
眉批「《維摩經》云」。
「一」,底本作「二」,據文意改。
紙背墨書:「白色是眾色之本,表三乘皈一乘故。」
「爾時佛放眉間白毫相光……所說經法」,出自《妙法蓮華經.序品》,字略有異,見《大正藏》第9卷第2頁中。
「爾時毗耶離大城……大千世界」,出自《維摩詰所說經.佛國品第一》,見《大正藏》第14卷第537頁中。
「標」,底本無,據良賁《仁王經疏》補。
「或眉間流照表示一乘」至「即同往古建子為正,黑半標元」,見《大正藏》第33卷第448頁下。
「間錯」,見《大正藏》第33卷第449頁中。
「為經之主」、「明其報得」二條,見《大正藏》第33卷第451頁上。
文見《大正藏》第8卷第840頁中。
引文見《大正藏》第8卷第840頁下。
「此兼人法云觀如來」,見《大正藏》第33卷第451頁中。
引文見《大正藏》第8卷第835頁中。
「初一善哉」至「讚起悲深」,見《大正藏》第33卷第452頁上。
引文見《大正藏》第8卷第835頁中。
「涉有未始迷空」,見《大正藏》第33卷第458頁中。
「阿羅漢受變易身」,出自《大正藏》第33卷第461頁上。良賁《仁王經疏》文作「一者阿羅漢,二者獨覺,三者已得自在菩薩受變易身」。
「唯願」,底本不清,據文意補。
出自《大智度論》卷二,參見《大正藏》第25卷第67頁下至69頁上。
《付法藏因緣傳》中有關阿難承命傳法,因示教感嘆的記述,不如《大唐西域記》詳細,參見《大正藏》第50卷第301頁上;第51卷第909頁下。
「七」底本作「十七」,據文意改。
「阿難到殑伽河……與吠舍釐王」,出自《大唐西域記》卷七,文句略異,見《大正藏》第51卷第909頁下。
「十」,底本作「千」,據良賁《仁王經疏》改。
「帝釋往昔有三十二人……如餘處說」,見《大正藏》第33卷第446頁下,字略有異。
「繭」,底本作「璽」,據良賁《仁王經疏》改。
「曹主艱貧,令其……遂放從良」,紙本正面文字無,據紙背墨書文字補。
「云」,底本作「三介處云」,據文意刪。
「若持戒時,心生念言,我若…生於何處」,紙本正面文字無,據紙背墨書文字補。
「言修羅亦云執日」,見《大正藏》第33卷第447頁下。
「焦」,此字不清,疑為「焦」。
「阿難結集」,見《大正藏》第33卷第435頁下。
「□」,此處當脫一字。
「先自年」三字中,應衍一字。
「人」,應為「仁」之誤。
紙背墨書:「《司南》:阿闍世,此云未生怨。」
「摩竭陀國古先君王……四十里」,出自《大唐西域記》卷九,文句有異,見《大正藏》第51卷第920頁下;並參見良賁《仁王經疏》所引文字,見《大正藏》第33卷第438頁下。
「城北門外行……造斯石室」,出自《大唐西域記》卷九,文句有異,見《大正藏》第51卷第922頁中。
「至」,底本作「至問」,據文意刪。
「迦葉受請為結集故……還至石室」,出自《大智度論》卷二,見《大正藏》第25卷第67頁下至69頁上。
「來」,疑為「眾」之誤。
「言我」,底本作「我言」,據文意改。
「五見」,《大智度論》卷二作「可恥」。
「由慶喜先住學地……集修多羅藏」,參見《大正藏》第25卷第68頁上至69頁上。
「優」,底本無,據文意補。
「為」,此字不清,疑為「為」。
關於三阿難及結集聲聞、緣覺、菩薩藏藏之說,參見《大正藏》第33卷第437頁上。
「瘡疣」,見《大正藏》第33卷第491頁上。
「顯隱詞」,底本作「詞」,據文意補。
「就命時到」、「因緣俱勝」,見《大正藏》第33卷第491頁下。
「出家為道」,見《大正藏》第33卷第492頁上。
「如法華經彼龍女故」,見《大正藏》第33卷第494頁中。
「者」,底本無,據文意補。
「眾」,底本無,據《妙法蓮華經.提婆達多品》補。
「文殊師利言……一切眾生演說妙法」,出自《妙法蓮華經.提婆達多品》,文句略異,見《大正藏》第9卷第35頁中下。
「違前二科三等無咎」,見《大正藏》第33卷第494頁下。
「內」,底本無,據文意補。
「如二」,底本作「二如」,據良賁《仁王經疏》改。
「思議,後總彰前具明二護」,底本無,據良賁《仁王經疏》補。
「王等」,底本作「主」,據良賁《仁王經疏》改。
「無」,底本無,據文意補。
「又科為二……彰內外故」,出自良賁《仁王經疏》,文句略異,見《大正藏》第33卷第451頁上。
「加行資糧二乘異生見有異也」、「我今盧舍那」,見《大正藏》第33卷第495頁上。
「那」,底本無,據法藏《梵網經菩薩戒本疏》補。
「則」,底本作「即」,據法藏《梵網經菩薩戒本疏》改。
「有」,底本無,據法藏《梵網經菩薩戒本疏》補。
「釋迦」,底本作「釋迦故」,據法藏《梵網經菩薩戒本疏》刪。
引文見《大正藏》第40卷第605頁下。
「自」,底本無,據良賁《仁王經疏》補。
「自受用身」,見《大正藏》第33卷第494頁下。
「住解脫位」,見《大正藏》第33卷第497頁中。
引文見《大正藏》第33卷第497頁中。
「行」,底本作「八」,據不空《仁王經》改。
「仗忍聖胎三十人……無不由此仗忍生」,出自不空譯《仁王經》,見《大正藏》第8卷第837頁中。
「習種銅輪二天下」,見《大正藏》第33卷第472頁中。
「三」,應為「云」之誤。
「三練磨心」、「性種性菩薩」,見《大正藏》第33卷第497頁下。
出自不空譯《仁王經》,見《大正藏》第8卷第837頁中。
「行」,底本無,據良賁《仁王經疏》補。
引文見《大正藏》第33卷第498頁中。
「虛誑」至「雜穢」四條,見《大正藏》第33卷第503頁上。
「由多荊確」、「果多辛辣」,見《大正藏》第33卷第503頁中。
「滅盡定」,見《大正藏》第33卷第507頁上。
「轉依義別略有四種」,見《大正藏》第33卷第510頁上。
引文見《大正藏》第33卷第510頁上。
「十三法師奉持(文)」,見《大正藏》第33卷第495頁中(513頁上)。
引文見《大正藏》第8卷第842頁中。
「十六國王奉持」,見《大正藏》第33卷第495頁中。
引文見《大正藏》第8卷第843頁上至845頁上。
「對翻」,底本無,據《大正藏》第33卷第517頁上補。
「火字二現喻一現業種」,底本作「火字二現在喻一現在業種子」,據良賁《仁王經疏》刪,見《大正藏》第33卷第446頁中。
「此生」,底本作「生此」,據文意改。
「三」,底本作「四」,據上下文改。下同。
「熟。一者」,底本殘,據上下文補。
「熟。二者有」,底本殘,據上下文補。
底本「熟」字後有「保安八年佛弟子比丘釋道常奉舉七代先亡寫疏一卷」的題記。
剌【CB】,刺【藏外】 吒【CB】,乇【藏外】(cf. T09n0262_p0002b18) 己【CB】,已【藏外】(cf. T36n1736_p0404a20)

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