
佛性問答
〔題解〕
本文獻為佚名經論,因經中有「信行竊聞」一句,並從經論所述內容來看,多次引經證《法華經》中常不輕菩薩事跡,由此判斷,當為三階教經典。唯存一卷,且首尾均殘缺,但從文意看,內容基本完具。今名為整理時所擬。
本文獻首尾均殘,無法得見全貌。原文有斷句。現存通篇大致可分為三大部份:一是解釋佛性觀,並具體說明十種觀行。二是以大量篇幅解釋真如佛性,以說明法性無生、無為染淨、從緣來去。文章認為體行兩性均為真如佛性體現,因而常不輕菩薩恭敬一切眾生。三是引佛成證,再次強調眾生佛性是三世諸佛道場,無相法身隱在眾生之內。佛是眾生,眾生是佛。
本文獻為武周時代抄本,有武周新字多個。文中俗字甚多,辨認較難。有些字的辨認尚無把握,還祈高明指正。
〔錄文〕
(首殘)
□…□兩人,以無知而消息,憑依七一,勉□…□俱佛,歸愆謝過,悔昔不盲□…□如來愛子,悲泣不能自勝,愧□…□奉見,面帶鬼衣,荷諸佛大慈□…□不寧,實痛肝脾,坐不安處。□…□而自驅,破服遮形,懇身而自使,思惟如此,深存窮子,荷長者之恩,愧方便,施救子之方,渡斯庸作。昔《法華》窮子,是受雇之兒,唯願如來垂光影護(?),今日窮兒酬賓[1],亦不勉民驅使?今厲心厲力,作受雇之兒,惟願如來垂光護(?)。
問:諸佛慈悲度物,法爾應然。何假學人,如此啼聲愧恥?
答[2]:譬如長者,唯有一兒,犯法忤王,繫於牢獄。爾時其父憂愍無療,聲淚俱悲。至於繫所,形容憔[3]悴,不並子不犯罪時。衣服不鮮,改於常日。精神怯弱,實如迫怖之人。羸瘦呻吟,毀其形貌。唱言:「子,子。汝今何故,犯法忤王。使我憂愁,致令如此。」思其得失,罪是子愆。量審根原,非關父過。此則宜應子慚父罪,愧謝不仁,自責自悲,歸愆愧父。思量此理,我亦如然。作是觀時,我應合爾。諸佛捨三十二相之上飾,著六道名相之衣;如來脫八萬四千種之[4]好裳,被四趣之破服。形容憔[5]悴,同前憐子之翁;羸瘦呻吟,不異哀兒之父。我今豈得不泣不悲!重更思此之恩,恨不碎身而自死。由我未免[6]生老病死,故應身不般涅盤。六道受生,無不為我。諸佛實無六道之業,而受是身。為度眾生,故生此也。疑心聞此,更益悲歎之情。分意從今,常啼常愧。欲斷新業,以盲觀截而不生;欲壞故愆,對體應陳而發露。斯則新業不起,舊罪凌消。故佛言:不造新業,能壞故業。此之謂也。
佛性觀 修善法
但信行竊聞:眾生佛性,是諸佛樹功德之城;思此真如,實菩薩納善根之藏。所以諸佛因時解故,積功德於佛性之城;菩薩多能,貯善根於真如之藏。故知體城密緻,所以諸佛託之;性藏堅牢,菩薩於中賦納。此城居藏主,乃是本覺法王。自古迄今,無能欺奪。香塗刀斫,無愛無憎;譽毀二言,色無變異。斯由得心自在,得法無為,塗斫譽毀緣中,故能荷負。是使貪瞋力士[1],息偷盜之方;諸見是非,無由抄劫。七憎逢違不怒[2],七愛值順不貪。六賊息百端於色塵,七識廢工巧於詐偽。此由𥞩無名之地,佃平等之田,種不雜之苗,收不焦[3]之實。復使第八龍王行雨,旱澇時宜,功不虛施,是獲不空之果。諸佛因時如是,乘此報而證理槃,菩薩亦然,[烈-列+(土*晏)]生死於三界。此由因時寄付,委雄猛之丈夫,交皏得人,超越於生死。以斯況並,悲耻傷懷。引此比方,可碎身而骨肉。
愧昔𥞩無明之地,佃名相之田,種焦[1]種於坵荒,植爛芽於鹹鹽。三龍暴毒,唯行霜雹之災。無始留難,至今疲頓。致使秋收之日,困乏首陀之饑;春農之時,復遺調牛之力。再思是理,由寄名相老公,杖託失人,致令若此。迴還歸取,債索無於。當知名相乾城,多饒賊盜,故知其城脆朽,不可時貯善根。今捨名相之老公,歸猛雄之大士。
答:約緣亦爾,得見所由。汝好精誠,一心佈願。佛以有情、無情相對,則凡夫見佛性不虛。又以生人、死人比方,則了了見如妙德。(有情無情之喻,說在《涅槃》之文,生人死人比方,備在《勝鬘》之典。)所以生者有解,與死不同;死者無情,與生有異。用斯況並,則眼下分明。又以愚心,亦謂如來說竟,所謂迷時,將佛性名相舉體作名相眾生;悟時,則名相眾生舉體即如真佛性。既是佛性,理無昔日名相眾生可除。既無昔日名相眾生可除,則昔日名相眾生是今佛性。佛為闡提不信因果,說佛性是眾生。 (是地獄、是畜生、是餓鬼、是修羅。)為菩薩背生死之依,說眾生是佛性。(是如來藏佛、是佛性佛、是當來佛、是佛相佛。)故佛云:「若言眾生身中別有佛性者,是義不然。」(故知佛性之中別有眾生者,亦無是理。)
尋佛此語,即見如妙德比丘,了了分明,如觀掌中阿摩勒菓。四大雖偽,假偽而顯真;名雖是虛,藉虛名而呼喚。恥慚無始迷故,轉佛性為眾生,今既悟[1]時,還眾生是佛性。迷時迷真作妄,悟時悟妄還真。迷悟本由自心,妄真實無二境。所以然者,以體收相,無別名相可除;以相收如,理無別真可立。故知相即是體,故無別妄可除;體即從緣,理無別真可立。由心倒逆,於佛性上妄見眾生;迷既醒[2]時,即眾生上見於佛性。既見佛性,無別眾生。既無眾生,還無別真可立。既無別真可立,體即從緣。體若從緣,六根還依塵境。
此則約緣總見,仍未及不到。自次已後,緣正雙捱(?),得及不過,始終不改,乃至成佛。初則歷緣,以求真性。
第一依持
體能依持四大,不破不傷。攬捉卅六物,諸緣不離不脫。喻如微塵,與水相和依持。若也不持,水塵流散。此由金剛本覺持縛使然,連合地水火風,團成色陰。色則真如實色,陰相則佛性。業行形容,色則與體生死相隨,陰相則壹時不住。所以喻如金人,初作二色,色相分明。斯乃色相超然,不得不言不異。毀人從質,人相即無。色與真金,湛然常住。故知相之與色,三世有殊。色則隨體旋環,相陰即從斷脫而灰謝。譬杍材工巧,治木為床。析床還木之時,床相與名,二俱安在?木之與色,如影隨身。以此比方,用為有異。善哉體性,奇異奇能。隱四大之中,浮沉難測[1]。貫穿諸骨,接綴相叉。皮肉髮毛,外遮補納。縫不用線,割不須刀。自性能為,巧於巧婦。可身秤體,不褊不褒,寬迮任情,不裨不煞。從緣大小,恰秤身裁。無始迄今,渾成披著。隨身引縮,不由工匠舒軟;性自捉持,不假梓材撲𣃆。依於四大,猶[2]如血乳難分,住在陰中,實難離析。同而不共,共而不同。觸骨觸皮,徹骨間而覺了。而是覺性,無相無形,非短非長,難方難比,體無別體,不可言無,若色若心,無處不遍。祇可而無尺樣,離緣見之。縱依別體報身,還以妙覺為體。將知此覺,即是佛性大人。色上六根,則真如用具。眼中觀視二色,色相了了分明。耳裏聽聞,隨其類解。口能嘗味,甘苦皆知。身被觸時,無不曉覺。心間憶想,善惡俱緣。鼻對香臭之時,善能分別。斯則六根窮覓,窠窟皆空。與色並觀,朦朧似見。不知若為依怙,而於陰內寂絕無蹤,竟無寸尺可尋,如太虛無質。依持未謝,約色而逞真;離脫之時,陰如塵而星散。體無相貌,不知何以能然。法性不自露形,隱六根而常大動。雖無形像,不可言無。觀生死兩人,求不見而不得。
第二建立
此言過去諸佛菩薩,皆因佛性而生;未來大聖群賢,亦從真如流出。現在泥龕素像,悉是果德聖容。以未窮根,乃眾生是本。故知一乘、三乘之佛,皆以佛性作之;六趣四生,悉用真如為體。由無明迷理,縛在三界凡夫;以智慧達迷,翻生一乘、三乘淨土。名雖有別,相縱有殊,以體往收,一心無二。斯為無明緣妄,能樹立三界雜類之身;逐淨識歸真,建成一乘三乘之佛。嗚呼本覺,染淨隨緣,凡聖界中,受身無量。泥溺名相、妄相之界,號曰眾生;八識超六、七二心,則稱之為佛。是故一乘、三乘,佛土依報,並是佛性解行莊嚴;三界六道,養性資生,悉是真如智情雕飾。哀哉體性,巧隱陰、入、界中。彼若法身,無形無假。從凡至聖,若個不然。約四大之身,造作恒沙萬行,故知含靈有識,皆具足二種莊嚴。以此言之,故云建立。
第三五陰
此明五陰,抱陰是歸,自性隱藏,潛於陰入,雖不可見,而亦不無。一切伎能,皆因四大。恒沙萬德,無非抱陰造作施為。受想行識,無相無形,依陰想而為主。
第四六識
此明眼、耳、鼻、舌、身、意,惟是一心。舒心緣境之時,則名六識。喻如一室,致一彌猴,四壁迴旋,而安六牖。愚人圜喚,於此六牖,見六彌猴。智者推求,一而無二。以斯喻況,故知六識唯是一心。人喻色塵,六牖彌猴譬於六識。愚[1]人呼喚,六牖之內,唯一彌猴。室喻四大之身,六牖比於六穴,歷緣別用,呼作六根。卷六唯心,無別無二。故佛言:「心如猿猴,騰踴跳躑。」
第五生滅色身
內外十時差別,故號生滅色身。此由第七生滅色心,使第六內不生滅色身,輪迴不住。
第六不生滅色身
此由不生滅色身,體不壞故,續生滅色身。續此斷常,無始至今,而不休息。此不生滅色身雖無相貌,性至柔忍,不為生老病死所殘;體實堅剛,不被三塗阻壞。是以能續三世,如線穿珠;此死彼生,如經持緯。
第七生滅色心
生由無明不覺,稱言生滅色心。以六、七無常,使第八內不生滅色心而不暫歇。由生滅色心故,使第六內不生滅色身,受生死之身,從昔至今,暫無安暇。不其如來藏體自性無能,隨六、七二心而緣名相,任貪瞋牽抱不自由。從無始至今,為斯驅涉,妄想翻境,名相易心,八識湮墮,第七生滅之心輪迴不住。
第八不生滅色心
此言不生滅色心體常,故續生滅色心,如拖火之輪,故知不生滅色心續生滅色心而不休息。前第七內不生滅色心從生滅故,使不生滅色心同生死無常。今第八內中,以真收妄,則真家之妄,則生死同一法身。故佛言:「生死、涅槃一也。」滅不常滅,雖滅即生;生不常生,雖生則滅。能續生滅色心,故轉無始生滅色心,而至於今[1],今生滅二心,猶[2]如眼目。
第九始覺
此明始覺從近邇生。三世無常,緣緣無記,放一捉二,猿戲於林,從愛見而起心,若風飄水日。哀哉始覺!隨老小而惛愚。生滅無能,逐嬰童而黠利;盛年慷慨,奮迅師子之雄;歲向半秋;營儜而羸弱。含生悉爾,有識皆然。過去之事莫知,未來之生亦爾。現在無記,念念如流,三世無常,嘗無一醒。但能造作生死之因,使本覺流離,退菩提之位,隨名隨相,好醜而易其心。有始無終,故名始覺。
第十本覺
此本能為萬物之主,是凡聖法王。無始迄今,如大地陰陽,能生一切。雖在苦空無常之界,不為生老病死毀傷。縱在常樂我淨界中,不為菩提涅槃增長。體自明瞭,猶若寶珠,照耀[1]心神而無闇冥。斯則已前九事,從此本生。有始有終,故名本覺。
問:如前十種觀行,本覺無相無形[2]。我欲發心,不知何重安隱。
答:若以依持而收本覺,則本覺而是依持。又以本覺而收依持,則依持而是本覺。哀哉!真如無質,似女似男;佛性無形,似人似畜。何期男名女相,籠縛真如;畜相人名,裹纏佛性!嗚呼名相,乃斬體解之刀;六、七二心,是壞思惟之劍。噫嘻名相,盲無量眾生,痛歎嗚呼,斫破凡夫眼目,致使盲聾瘖啞,流轉十二緣河,旋環八苦之中。棲遲若是,迷[3]如如之道,失體解之途,乘名相之泥,我所之地。今慶二千年內,忽得見具眼根,分見如來難見之性。既見如來難見之性,誓死捉持,觀體解之心,無令暫間斷,則不免名相之劍刎壞六根,若欲境智鈎鎖連珠,唯藉思惟綴接。若不以解續體,即佛性沒名相之中。又不以體續心,則八識湮溺無明大夜。一時不察,體解之解,無以可成。一念不思,見體之心難續。所以眾生佛性,相似不殊,或佛性似眾生,或眾生似佛性。是以學人得失,莫若由斯。聞者不勤持,由體同物類。奇哉聖性!若能隱密其形,居凡聖界中,寂無影像。處聖人身內,似佛如來;在凡夫陰中,似眾生男女。難斷難理,體相混沌無源,表裏無殊,和而一揆。是以內無別體,取者皆迷;外無別相可除,捨而難捨。取相為體,作見解續之,用覺了收緣,得而不得。斯由一人兩諱,貴賤不分。悟則體相俱真,迷則妄真俱妄。故知如來藏體,從器方圓,是使一境而翻。四心若器,隨其見解,取各不同,故知體即無質無形,相即唯名唯色。是以從四心團割,不自名言;任取者裁量,隱真從意。故使一乘體解,翻生淨土之人。二乘觀五陰緣空,得辟支佛道。三乘觀色無常臭惡,見苦離因,以淨戒修身,獲四沙門果。
人天迷名迷相,所以受生死之身,三惡旋環,案丸不住。此由性無別體,聲聞緣覺息求覓之心;理無別真,感人天起斷常之見。是使比丘法愚,不念父母、宗親、我所資生,悉皆捨盡。束三業於如如之境,注心眼續之。入菩薩不退印中,以監境智。二千年內,不覺晝夜昏明,一意專緣,以八心續體,所以長時困苦,祇由易壞難成,積歲累年,淹功二萬。此由凡心罪垢,聖境難尋,況汝末代[1]凡人,風聞雨潤。嗚呼,見體之心不續,則境智斷常。境智斷常,六、七二心,則群行攻劫,貪瞋力士競怒英雄,名相、妄想相征,猶[2]如亂世。此由六、七謀臣無道,叛八識慈善法王,使本覺湮流,泥於生死。斯由見隨名相,譬劫火燒天。解不續真,常行刀刃,心頑肉冷,謂舉無傷,三世踐之而不覺痛。以斯照察,過於寶鏡之鑑[3]。用此比方,可不自知得否。涅槃生死,駕御今身,三惡之後難期,地獄之前努力。無常之將至,若秋暴霜,司命無慈,毒過毒藥,入人膚體,如劍解之,痛楚心肝,如刀攣切,聞身康健,努力勤行。忽爾羅此之時,悔將何及。所以作十重院[1]郭,欲使學者樹三世見解之基。若也不然,恐被斷常而繫縛。既融心續見知,法體如然,無始以來,至今常爾。非關學人斷理,致使若斯,從昔迄今,體當如是。今欲心境相就,十重之內,依倚何重。除七附三,始終不二。觀依持建立,知斷脫者非親。五陰如如,知有情者是爾。須別體而見,約相而詮真,必須以見解分張。體相之殊,同四大真如,不可超然離析。何者?體則以覺了知情為體,了了與相有殊;相則四大為之,迢然與體有別。更相依怙,攞灑實難。故佛言:「體相如如,二而不二。」或如水冰同體,取捨甚難。復以寶像,內在琉璃,欲將有異。亦同鑄金為佛,體相俱真。又以米在殼中,可舂可簸,則欲颺治糠糩,恨無智慧簸箕。又非是善舂之人,停[2]心息意,且合糠而咽[3],免[4]作餓死之人。倘運遇而值慈父釋迦,安徐請決。
嗚呼,何期體相,生存斷脫,離合共居,況乃求後分張,是其常惑。斯乃眾生體相,無始常然,離合同而不同,迄今若此。斯由無明緣行,迷色陰貪瞋,感使本覺棲遲,隨斷常而離合。爾能會是,可恒見解於聖法之中。若也不時,無由履踐如如之境。故知眾生佛性在五陰之中。會陰名空,則五受陰名為佛性。既是佛性,即是五分法身。智者如此解時,體行真如,自然方現當來果性;依教稱揚,體行兩性真如,則不輕恭敬。(體性、行性,約色見而證真。果性無形,非凡夫心而可及。依教仰信,歎付當來本覺色心法,不輕而教禮。)分見眾生佛性,斯是見佛之人;不達法性真如,縱值別聖彌陀,猶為不見。(是以優波相解,錯禮神魔,所取是邪[1],名為不見。須菩提觀佛,亦與優波不殊,佛恐謬歸,引轉輪聖王為喻之。)於是須菩提解佛所說,捨凡聖相而體歸三藏。煞羅漢之時,迷法身而由相攝。(此由以相收體,不見真如,隨教解聞,名為不見。違情則煞,不生畏懼之心。又復不認盲人,𠢯香山羅漢之也。)以體收相,證理悟聞,依性分知,是名為見。看風必須依樹,樹動斯則見風。欲覓法性真如,理須就相。(此明風無相貌,自性無形。動樹揚塵,聲林乃見。)相則非相,相即是如。樹內無風,則風搖其樹。(故知色動,體使其然也。觸相有知,覺驅其身。覺無相貌,不可別見手持。若不約相取之,如何可得也。)父精白骨,即是佛性棟樑;母血皮筋,是則真如住室。(此明凡夫佛性,父母赤白二精,三界有身,憑斯而住。)法身無相,隱居四大之中,地水火風雖殊,悉有真如覺性。(如如本覺,無相無形[2],隱五陰之中,如入室器,無貌無質,不可捉持。入陰界中,寂然無似,唯見色陰,微妙精華。尋究是人,無蹤[3]可逐,不知若為,依持四大,不破不傷。陰色輝輝,與非人懸異,內外明朗,狀如影戲之籠,此由本覺大人使之然也。善哉希有,不可思議。恥無始久迷,愧今聞而太晚。)骷髏最上,號名承露之盤[1];四大股肱,稱曰浮圖精舍。(此明聖凡七孔,並寄在頭。問答見聞,無不關道。四大色陰,真是浮圖,故號骷髏為承露盤也。體不獨立,性不孤存,借此地水火風,喻浮圖精室。所以壘磚作塔,稱曰浮圖,凡屋草堂,猶名佛舍。斯乃以真攝偽,磚得浮圖塔厝之名,何況體相一如,而不得稱?以斯類並,骷髏得作承露之盤;用此比方,四大得言浮圖堂也。斯則融緣屬體,即以體收緣,緣既體緣,是故得稱如前言也。悚暫齊慄敢肆誠言,信此邪[2]智之情,作如是解之。)祇洹堂裏,晏坐歡娛;五陰林間,熾然無變。(祇洹者是歎四大之辭,法性於中,寂然安靜。將此四大,喻若祇洹,行住坐臥於中,故稱[3]堂也。色、受、想[4]、行、識,譬五陰之林,佛性遊五陰之間,逍遙自在。)世尊於內,寂寞無形,法性無生,故名常住。(此言聖人凡人修道,悉依此性而證菩提。既為凡聖所師,故稱此性為世尊也。由佛性常故,凡聖依之。既為凡聖所依,故號名常住也。)無為染淨,不住其中;生死涅槃,從緣來去。(不守自性,染淨隨緣。體實堅牢,生死不及。此由無明七識,使眾生受生滅之身,以本覺體常,為生滅身而依怙也。)但使眾生有覺者,若個不是真如?若有解斯,誰敢見而不敬?(是以不輕被打,不改敬心,菩薩尊之。如來大事,於帝釋也。)析旋俯[5]仰,皆是性能;憙笑憂悲,無非佛性。(無情之物,一切無能;有識解心,一切能作也。)色身存在,體相一如。四大傾色,則相殊體異。(不異之性,是凡夫所學之門。不一真如,是聖人所觀之處。)斯則如如無形[1]無色,喻若箜[2]篌之音,散在曹木絲絃之間,寂然無似。眾生佛性,亦復如然。隱四大箜篌之中,無名無相,是以智臣善鼓,能歌萬種之聲;大王拙謀,毀其曹木。(智臣善鼓,喻八識之心。大王拙謀,譬無名六七。六七翻真成妄,即生輕煞之心;八識翻妄成真,則誓身而受死。是以不輕八識,敬四眾箜篌之身。增上慢心,唯行打罵也。)此性幽儼寂寞,無跡無蹤。尋陰入界推求,無形無質。三十六物,不知在何物之中。皮肉骨血之間,未悉住之何處。則煞其四大,如屠肆之家,狼藉破著,寒心不忍。分作四分,圍曆推窮,不瞬視之,覓而難見。青黃亦白,一色全無;大小短長,然無寸尺。若麻若豆,芥子等形[3];若髮若毛,而無津膩。或臍[4]上下,唯有兩袋糞囊;或在目中,白黑二精如水;或言頭內,唯有白腦如膿;或乃心求,唯肉一臠;或言在耳,唯見結貯。滿中處處被求而無名色,不知姓字何等,名諱是誰。出過百非之言,逃奔四句之外。是以十方聖者,稱曰如如。無相無名,寂然無似。身如芥子,不窄[5]不寬;身等須彌,不寬不博。大小相稱,長短能裁。傍側任情,方圓從意。難求難覓,自性隱藏。三十六物之中,寄言無所。生來死去,猶[6]如夢見之身。如蛇脫皮,空留四大。此陰入界性,實無所可方。十八界中,而無一相。名而則無名可字;字而則無字可名。欲視則無相可觀,欲觀則無形[1]可視。如虛空空故,而得空名。此性非有非無,離有無而得字。搜求訪覓難見,阿那律見空中鳥跡之難。本覺無相無名,如和羹之酢味,香美鼻口,無體可求。四大真如,亦復如是。滿中覺了,而遍六根。取則而無,捨之即有。於是煩怨心醉,迷悶傷魂。良久澄神,少時蘇息,心口相慰,悲歎交懷。含不哀之啼,落無聲之淚。於則逃神出陰,靜嘿端居,繫念思惟身心糜爛。次以前析色求體,無有一似可以擬心也。於是還合四大,就色推尋,陰內籠中,似將有異,狀如影戲,思實可觀,種種色身,於中顯現。斯則似於所似,可字可名,從器方圓,可觀可視。此性體非凡非聖,似聖似凡;非畜非人,似人似畜;非神非鬼,似鬼似神;非道非魔,似魔似道。無形無質,能於種種形容;無相無名,能為多種名色。非黃非白,能作黃白之軀;非智非愚[2],能為智愚[3]之行。如論色陰,恒沙萬類之差,一性體中,寂然空靜,而能容受千同萬異之形。性淨界中,顯化塵沙萬像。色雖差別,喻若牧牛;一性解心,猶[4]如乳味。善哉,體性工巧,譬彼畫師,九七印作三界之圖,畫[5]出四生之類。以五戒十善,剋作人天之身。十惡五逆之愆,簸出三塗之罪。品類隨其貧富,雕飾六道之形。八識丈夫,安置恒沙淨土。用三十七品,畫作八十種好之大人。以六波羅,位分十地。苦集二諦,纂出聲聞。十二因緣,像題緣覺。八九畫師慈故,惟以白法,鏤作人天淨土之身。六七工匠拙謀,唯以黑法莊嚴四趣。是以隨其生處,即失本名。如來供須,從緣立字。若佛在世,覺性不殊。(與今無別。)若佛涅槃,解心不二。(與昔不殊。)性相常住,猶若虛空。(不守自性,故染淨隨緣。凡聖界中,受身無量。故經云:從無住本,立一切法。色無自性,從四大生,非有非無,善其能取。故經云:色即是空,非色滅空。喻如虛空,無自性故,從緣轉變,得無是名。)能斷能常,隨斷常而出沒。(由體常故,續生死而不休。自性無為,隨生死輪而不休息。是以三世流轉,不息不住;六趣往還,不絕不斷。)故知聖凡陰色,悉是佛性姿[1]容;眉眼口鼻耳身,則是真如相貌。(故智者言:相即是體,故知色陰即是佛性形容;體即從緣,故知眼耳鼻舌諸根,悉是真如相貌。)四大雖偽,覺性遍中。受想行識之心,依於色陰。(性不獨立,真偽相持。和合共成,建揚諸法。)諦[2]觀四大,實如鏡裏之形;欲取捉持,復似水中之月。(以真為體,即表裏俱真;棄相求如,無同水月。)未審與學人取證,見解不同,但某愚情,以斯為見。嗚呼八九之心,羈零六七二心。緣治牽流淨識,湮沒生死之河。致使真如,妄真俱妄。浩浩名相,若海沸而揚波,六識七心,逐山渠而俯[3]仰。水流蓬轉,隨堰礙而從緣。一味淨心,溺名相波而湮沒。是以菩薩善取,以佛性澄六道名相之波;凡夫拙謀,以名相波濁,真如亂沸。是以不輕善取,以體收相,捨身命而歸依;直心解謀而揚體善,佛稱弟子。八大善人,取相度六百四萬億名相眾生,身壞死時,墮於地獄。三藏謀拙,煞羅漢於說戒之辰。以此校量,體學相歸,非凡夫心而可雪。是以一一境界,則不輕體解續之,發氣吐言,法直心而揚體善。己罪悔過,於師同學不敢覆藏。第八識心,自然清淨。六七忤而不得,無明惑之不迷。能觀之心,特加獎[1]勵。用如來之教,試敕無明;欽諸佛之言,捨除我所。名相妄相,是轉生死之繩;諸見是非,實繫身之獄索。今以體收相,斬縛生死之繩;以聖攝凡,割繫身之獄索。斯則按真如寶劍,斫破生死名相網羅;持應聖之刀,刎壞三塗惡果。修無名相之善,供養八種佛陀,如過去諸佛,歸依願生淨土。勿使無明惑[2]亂,能觀之心,境智相扶,無令玷缺。(念取則心玷減於妄相,境缺則名相覆真。境智乖違,六七二心則浮遊名相之內。)故知妄相如火,名相若風。風火相燃,誰堪當處?如來之藏難得見聞,況復修行,誠言不易。若道聞難行易,佛不應說退菩提之心。(故知難行。)又若聞易行難,緣覺聲聞,不應如聾如醉。(此明難聞。)三乘被破,果極始迴,歷劫積功,尚猶勸捨。斯等共佛𩰖諍,執理不歸。佛自說三,云何見毀。咎其得失,乃謗如來:將非魔作佛,惚亂我心耶?佛乃揚言,白:十方世界中,唯有一佛乘,二乘猶自無,何況有三乘?(斯則破三從一,捨末歸真。故佛言一乘、一道、一行、一緣是。)佛如是奪三乘人之見解,如活剝生牛;授與一乘,如服沙礫。(執見不熟。)於是如來說毒塗乳,顯慈母養子之方。更唱楊柳之文,止嬰孩[1]啼泣。(三乘學者,譬彼嬰孩[2]。緣覺聲聞人當其位。故經云:三子之內,名沽第二不孝之兒。楊柳之文,喻於漸教也。)故知難聞難見,難信難行。況復薄福凡夫,胞[3]聞而罕得?(必須加功懇力,賀[4]慶希逢。無始已來,未曾聞見。今生值遇,難山線而枚針;暫出得聞,越盲龜御木孔也。)是以堅持八識,如護浮囊,秤體歸依,如持油鉢。(行住坐臥,如盲人杖而隨身。見聞覺知,如入海而執懼。)今既聞聲聞難聞之法,復得緣覺不信之根,悲喜[5]交懷,譬臨刀囚而會赦。何期焦[6]種,今日重生。析石久離,忽然還合。復慶盲人得眼,見昔日不見真如。無始冥沫,至今謂呼失去。(不期貪瞋力士,蒙翳見隱額之珠;寶藏久埋,貧女忽然會遇[7]。既得額珠家寶,即應息盜眾生,懺謝無始欺奪之辜,而愧無上煞害。)此明既得見已,則須了了如見修行,境智相扶,如持油鉢。亦如渡者,堅護浮囊。鞭此死屍,截流而去。(觀如聞修行之。)汝帶生盲之甲,戰諸見之兵,(無慧因故,肉眼所見,見悉而盲。於行善行惡之人,不敢而生分別。十善十惡之教,是凡夫斷惡修善之經。己欲修行,肉眼必須分別是教可捨、是教可依。此則慧眼、肉眼[六/(仁-二+?)]行,善哉希有。)持應聖之刀,煞是非之賊,(由不識凡人聖人故,不敢是非。打我煞我之人,敬為佛解,彌陀地藏,任意作之。逢杖逢刀,甘心受認。決定刀下受死,杖下受殃。敢死從心,不為凡解,但能作如對治,則不虛死浪生。見解不空,始是必有功而死也。)按真如寶劍,闞吼名相乾城,敕第八之丈夫,戮無明魅主。 (以體收相,即翻破無始無明。六七二心,無依生處,貪瞋憎受,凌解雲消。故《勝鬘》言:我以第八識心翻破名相。則通我生已盡,梵行已[1]立,所作已辦,不受後有。降伏四魔,則師子吼。)是以生盲之觀,非法忍而常為;應聖感機,非眼開而須作。(凡夫之眼等牛羊,見而無知。雖是人心,譬畜情而無別。若不遠期法忍,恐令肉眼壞之,是以深防,無由輒用。既聖凡不辨,愚識無知,不待眼開,如何放棄。)如來藏觀,離眾生見而安心,過去普親,況別生養而知報。(以體收相,則聖凡悉是真如。以本覺故,六七二心,即善惡無記。斯皆佛性。但能作如是解,設錯不墮三塗,縱不遠結菩提,在此不生邊地。既不生邊地,復不墮三塗,以此思量,何慮不生淨土?蓮花之舌,應不虛言;金口所談,至誠無二。)前既得見聞信,復得修行。次已後,明無常忽至,及橫報來忤,於生死兩人若為對治。(無常取使,或天人,或鬼神,或羅剎像,或鳥獸身,或獄卒形,或魔佛,或真佛,或菩薩形,或聲聞像。唯以體收相,唯以聖攝凡。無始已來,打我煞我,亦同前解。安心捨受。以體收相,用償宿辜,以聖攝凡,所感如是。)此盲應體觀,渡凡夫出生死大關,縱被留問委曲,以斯辯答。問:真如寶印,披視閻羅,奉應聖之符,以為公驗。斯則東園凡夫過所,是盲者淨土行文,報至之時,乘斯而去。大丈夫開如來藏庫,握佛性妙刀,用盲觀為傍排,以應聖為矛戟,牢持信根之箭,(深信此觀,堅固其心。)帶精進之弓,(繫念思惟,如聞奉行,無時懈墮。)駕大乘之寶車,(以體收相,)伐戰鼓而聲彼,(念彌陀,念地藏。)敕正念臣為總管,(使第八識心,剪[1]除六七。)生死存亡,用斯捨受。此則凡夫降魔之寶印,伏外道金剛之神符,生死輪王,自然息歎。故經云:如人得王印,去處無障礙。既奉如來寶印,握諸佛神符,此死彼生,必號蓮華佛子。當知此觀,非今渡一個兩個凡夫,十方淨土聖人,皆由此送。姓頗羅墮者,非恒沙算而得窮。同字釋迦,析大地草木,數至十三,數難知數。共名彌陀之佛,豈虛空譬而得知?十位菩薩住地之人,非百千萬阿僧祇而能測[2]悉。善哉佛性,送爾許凡夫,出生死之園。希有真如,運三世眾生,超昇火宅之外。何期佛性,無始渡人,從昔至今,未嘗閒暇。嗚呼佛性,乃解生死絙繩,挽拔無量凡夫而生淨土。汝今逄遇,努力捉持,一失此絙,何生再值。噫,癩病忽爾,眉生痛歎,無始久盲,忽然見道。自此已下,引佛證成。同如來迴向,明知四佛,不離眾生。今古聖人,皆從凡出,故知眾生佛性,則是三世諸佛道場;一味真如,並是聖凡出纏之路。以體收相,則無佛不歸;以果收因,即無凡不敬。故經云:體解大道,則凡聖一如;超越聲聞,名無上意。既歸凡聖,理必盡原;通聖及凡,始終體解。境無名相,則受取自亡;三毒撞傾,則生死歇暇。以體收相,斯則梵行之人;以果收因,即我生已盡。慚先日愚癡無智,謂十二部經內而有真如,今日方知,乃於眾生身中而見。故知眾生佛性,不在素紙竹帛之中;無相法身,隱在眾生之內。何期佛性,隨器立名;一味真如,則失其本字。隨名隨相,而為名相眾生。無始飄零,泥於名相。嗟與諸佛,無前無後,受識同時。彼則解脫出纏,余則稽留五燒之世,迷於無始之際,悟於像末之秋。生無教主之辰,開無決疑之口,是以戒見俱破,喻如活剝生牛。煩惱是非,其瘡極大,所以如來拱手,諸佛不治。大聖寂於涅槃,菩薩分形異類。所以久來流浪,祇為不遇佛性。浮囊不慎,羅剎索求,名相墳河,泥流生死。是以十方諸佛不救,故知是定死難渡之人。今於釋迦遺法之中,忽然還活,如囚得命,荷慶佛性。耆婆無始[1]迷狂,賴值真如妙藥。何期無明大夜,忽遇明燈,三毒林中,乃生佛子。貪瞋境裏,悉有真如;凡聖人中,乃有法身之佛。如來藏體,與聖齊功,果得菩提,無生不備。故大聖稱言:如來藏佛,若悟深而則淺,佛是眾生。(以因收果。)復不悟淺而則深,眾生是佛。(以果收因。)斯則冰中見水,誰道此人而言妄語?(斯則依水求冰,攢火木中,無有人能譏謙得失。)斯則貪瞋不起,癡即不生。三毒既無,名為解脫。既出貪瞋三界,生老病死何足可傾。境無憎愛可貪,是則名為晏坐。(故《維摩》言:不於三界見身口意,是名晏坐也。)智人斷惡修善,道人己過數陳,息道人不善。不輕悔罪,約法性而陳愆,生死危亡;觀藏體而除謝,斯則修善。盡聖凡之際,斷惡理及因果真如,名超聲聞之階,行越三乘之位。以體收相,則是淨土之人;以果收因,是則名為正見佛道。以相收體,是邊地之人;廢體從緣,故名流轉生死。昔三世諸佛,因時修善,悉入[1]佛性道場。凡欲陳愆,則對真如懺謝。晝則尊行恭敬,夜則明燃心燈;悶則行道遺眠,乏則坐觀如來藏佛。諦觀法性則無始罪業自亡,目視真如則未來生死永息。(懺斯舊罪,如秋葉辭林;悔過善根,復似春花發樹。)一時一念,定勝千劫名相修禪;一念一時,過越恒沙文字持戒。敬生中道,是則得渡因緣;貴聖敬凡,是則名為淨身口意而修佛事。學大丈夫之調御,咄提婆之惡心。潛盲觀而獨存,入聖叢而菟伏。非如來印而不語,非見佛不出頭,非得眼不人師,非識根而不授藥。自次以後,明體學相歸,一倍顛倒。(引此兩人以為軌則,策勵身心,知相學是邪[2],歸體是正,用斯況並深生信怖。)所以昔三藏煞羅漢於說戒之夜,由不得盲觀入心。牛王目起嫌於蘭若比丘,為不忍天鼓。善星解行不救,為不秤實而知,有見由譏,為不依佛慧。(斯等為別解別行,而造集因。分別是非,自招苦果也。)是以多聞三藏,有漏學之纏;善星解行超群,返造三塗惡業。未知前人,凡聖得教,就義應然。我既是生盲之人。理須休彼。一人具八大之善,傳惡響於三塗,空歎教內文字真如,棄眾生佛性,此持文字之戒。不是非於人,不了法性真如,不受人謗毀,故經云教內似得,文外即無,此之謂也。不輕菩薩勤三業於眾生,三藏之留栖勤學於經論,教非邪[1]錯,取者有及有過,文義相乖,令勤學而無益。以體收相,故是有解丈夫;廢體從緣,故非君子攬矣。所以智人則聖,遇像凡詐智師,賢求愚弟。(賢求愚弟,則以體收緣;凡詐智[2]師,即以相收體。)慧廣令智退,所謂善星。解多令心盲,謂之三藏。故經言:寧當少聞,多解義味。千金買藥,不愈微風。賤價之醫,能除萬瘧。(不輕敬闡提四眾,故稱賤價之醫。免生死而證涅槃,今號釋迦之佛。善星親事無上法王,不免三塗,空歸無益。千金之藥,即喻如來;賤價之醫,喻如四眾也。)牛王精勤求佛,返受羅剎之身;貧女無求,倒生天上。(牛王著文字修道,捨體應兩人,雖誦三聚法輪,而不能救。隨逐諸見,為名相而破眼根。又不認盲,謗於蘭若。縱持法聚,是無慚愧之人。為此因緣,而為羅剎。故佛言:雖復誦經禪,口中刀劍出。即牛王是也。貧女者,是破戒持見之人。終日思愆,常慚常愧,見人過咎,不敢譏論,於己罪辜,身心惶懼。懷任一子,寄產他方,還國值河,湮流而死。為憐子故,併命黃津,不以生天,共兒受死。故佛言:無求倒生天上。是故汝今亦復如是,守護見解,及菩提心,逢杖逢刀,一所併命。如彼貧女,愛念其兒。兒喻菩提之心,女喻汝身,事須努力。他方喻於名相,本國即喻真如。黃河喻彼違緣,併命喻斯受死也。)斯等三人,為解多慧廣,返惑[3]真如。語鬧辭繁,失眾生佛性。終歸悟理,少解如聞,不藉廣知,軌在用之無失。(不輕體解,傳美響[4]於十方;三藏文知,傳臭名於今代。)若人起教,擬策末世凡夫,我若不順不行三業,即同前𩰖諍。(以斯況並,故知無始常行打罵聖人。據昔類今,即是知不正學。)是以生盲之觀,非法忍而常為;應聖感機,非眼開而須作。法身之觀,以體收相而安心,菩薩大慈,於愛憎而平等。普親之觀,況別生養而知恩,不淨無常,去愛慢而除捨。拭塵巾觀,則不輕而敬四生,慚愧之衣,非成佛而披著。以聖攝凡悔過,則惡名不到三塗。以體收相而歸依,則美名流於淨土。舒則聖凡周流萬像,卷則凡聖一味一如。文有凡聖二名,義無聖凡別體。(以因收果,則無聖不從凡而來;以果收因,無凡不當成聖。)時差別故,因果異名;證有先後差殊,則立聖凡二字。(王臣佐史,皆是一人。諸佛、菩薩、眾生,終無異體。)所以身不證者,祇為迷故成凡;會理有無解故,所以稱之為聖。 (此由人迷理,擁凡聖則別立二名。理顯人通,義均則凡聖一揆。)何期一池之水,妄立八字之名;一味真如,分居十一之位。 (此由解心不等,取境不同,隨見解而牽,生致如斯。)是以諸佛觀生若己,謙下於漏徒,菩薩觀己若生,則恭卑於僕禮,香塗刀斫,會理無怨。解節身技,達迷能忍。(了眾生無相,則相是如;悟已無人,則身無我過。)所以捨身屬彼,棄我所而事之。此性諸佛所師,不可輕也。(故佛言一切眾生,皆有性淨。是故於彼勿生下劣想,應當尊重,彼即我師,如法恭敬也。)捻香燃火,禮空裏之如來。地上真如,信凡心而謗罵。空中無佛,尚盡身命而歸依;眼見佛性容聖,返生輕害。素紙竹帛,猶合掌南無;前境真如,全無敬意。因文敬義,義則是眾生;因義敬文,文則是經卷。因文敬義,因義敬文,文義相從,豈非是理?將刀斫影,豈可關身?祇是識字讀經,何關罪事?若言文字是道,不見廣解者不墮三塗;復唱三藏解知,不見無免[1]煞聖人之罪。斯等不敬眾生佛性,唯學教內文字真如,復輕聖內之凡,又慢凡中之聖。(眾生佛性,非今始傳。諸佛應身,昔非不有。三藏講說,豈不見斯?信有而不行,知有而不作,是以見違情羅漢,類凡夫而煞之。由不認盲人,乃逢斯事。加復隨名隨相,不體解眾生,恣縱心神,聖凡俱害。)謂名文是道,慢得定之人;信口是非,賤敬眾生之行。故經云增[2]上慢人,此之謂也。不專論誦,捨教內文字真如。口歎身恭,敬眾生佛性,當根𥘴理,空悟偈言,臨欲終時,更增受命。其罪滅已,顯過消除,三毒既亡,六根清淨。今當作佛,號曰釋迦。以果收因,即不輕是也。增[3]上慢眾,千劫阿鼻。歷代經傳,豈虛談也。先師既爾,弟[4]子應然。步涉師蹤,則如舊跡。(以體收相,故號不輕;廢體從緣,名為增[5]上。)若愚學即不及,若慧學即太過[6]。得及不過,謂真學也。是以不輕煞智慧之賊,存福行而恭勤,歎三性而讚言:汝當作佛!誦一十九字,故曰少聞。以體收相,而妄心是名多解;多聞三藏,經說無知少解。不輕今稱天人師佛,隨文取義,相執是非,學與根差,反增生死。故佛言:如返人得兵,劫火遇風災,此之謂也。是以聖人常住,以無明為宗;六道死生,以是非為本。大丈夫辭怨親於平等,別生死於自他,防刃刀息於地唇,斷是非於憎愛。呵五陰,淨六根,咄瞋癡,離於心腑,遠諸見於無知,積菩提於無我,謂解脫之丈夫,故曰出纏之大士。又非破漏之才,故曰全賢之像。上來盲應佛性,敢肆果毅之錄,所見愚情,寄於尺紙。且自悅心腑[1],以慰愁懷,迷悶之時,暫將榮殆。斯喻群盲摸象,言似杵臼之箕。唱色暉紅,則有雷軻之異。故知此性叵測,惟大聖稽古得知,法性深邃幽玄,非凡情陳而窮曉。其言寡碎,不堪悟人,信自愚情,撰之成韻。請明知解者,願勿別(?)之。有智賢等,乞不嗤笑。唯願改定,去偽留真。但某雖是蓬夫,不諱簸揚之惡。縱生貧賤,志存松竹之心。亦有見賢思齊之,亦慕智人思愆。又以如來藏觀,明所行方法。如來藏觀者,於內有三:一者明所觀境界,二者法能觀之心,三者收頓入一乘,頓出生死。第一所觀境界者。於內有二:一者明
(尾殘)
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【經文資訊】藏外佛教文獻 第 4 冊 No. 41 佛性問答
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2022-10-12
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