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佛性問答

佛性問答

整理者　業露華

〔題解〕

本文獻為佚名經論，因經中有「信行竊聞」一句，並從經論所述內容來看，多次引經證《法華經》中常不輕菩薩事跡，由此判斷，當為三階教經典。唯存一卷，且首尾均殘缺，但從文意看，內容基本完具。今名為整理時所擬。

本文獻首尾均殘，無法得見全貌。原文有斷句。現存通篇大致可分為三大部份：一是解釋佛性觀，並具體說明十種觀行。二是以大量篇幅解釋真如佛性，以說明法性無生、無為染淨、從緣來去。文章認為體行兩性均為真如佛性體現，因而常不輕菩薩恭敬一切眾生。三是引佛成證，再次強調眾生佛性是三世諸佛道場，無相法身隱在眾生之內。佛是眾生，眾生是佛。

本文獻為武周時代抄本，有武周新字多個。文中俗字甚多，辨認較難。有些字的辨認尚無把握，還祈高明指正。

本文獻[A1]未為歷代大藏經所收錄，現據北京圖書館所藏敦煌遺書北新1002號整理錄文，無校本。

〔錄文〕

（首殘）

□…□兩人，以無知而消息，憑依七一，勉□…□俱佛，歸愆謝過，悔昔不盲□…□如來愛子，悲泣不能自勝，愧□…□奉見，面帶鬼衣，荷諸佛大慈□…□不寧，實痛肝脾，坐不安處。□…□而自驅，破服遮形，懇身而自使，思惟如此，深存窮子，荷長者之恩，愧方便，施救子之方，渡斯庸作。昔《法華》窮子，是受雇之兒，唯願如來垂光影護（？），今日窮兒酬賓[1]，亦不勉民驅使？今厲心厲力，作受雇之兒，惟願如來垂光護（？）。

問：諸佛慈悲度物，法爾應然。何假學人，如此啼聲愧恥？

答[2]：譬如長者，唯有一兒，犯法忤王，繫於牢獄。爾時其父憂愍無療，聲淚俱悲。至於繫所，形容憔[3]悴，不並子不犯罪時。衣服不鮮，改於常日。精神怯弱，實如迫怖之人。羸瘦呻吟，毀其形貌。唱言：「子，子。汝今何故，犯法忤王。使我憂愁，致令如此。」思其得失，罪是子愆。量審根原，非關父過。此則宜應子慚父罪，愧謝不仁，自責自悲，歸愆愧父。思量此理，我亦如然。作是觀時，我應合爾。諸佛捨三十二相之上飾，著六道名相之衣；如來脫八萬四千種之[4]好裳，被四趣之破服。形容憔[5]悴，同前憐子之翁；羸瘦呻吟，不異哀兒之父。我今豈得不泣不悲！重更思此之恩，恨不碎身而自死。由我未免[6]生老病死，故應身不般涅盤。六道受生，無不為我。諸佛實無六道之業，而受是身。為度眾生，故生此也。疑心聞此，更益悲歎之情。分意從今，常啼常愧。欲斷新業，以盲觀截而不生；欲壞故愆，對體應陳而發露。斯則新業不起，舊罪凌消。故佛言：不造新業，能壞故業。此之謂也。

佛性觀　修善法

但信行竊聞：眾生佛性，是諸佛樹功德之城；思此真如，實菩薩納善根之藏。所以諸佛因時解故，積功德於佛性之城；菩薩多能，貯善根於真如之藏。故知體城密緻，所以諸佛託之；性藏堅牢，菩薩於中賦納。此城居藏主，乃是本覺法王。自古迄今，無能欺奪。香塗刀斫，無愛無憎；譽毀二言，色無變異。斯由得心自在，得法無為，塗斫譽毀緣中，故能荷負。是使貪瞋力士[1]，息偷盜之方；諸見是非，無由抄劫。七憎逢違不怒[2]，七愛值順不貪。六賊息百端於色塵，七識廢工巧於詐偽。此由𥞩無名之地，佃平等之田，種不雜之苗，收不焦[3]之實。復使第八龍王行雨，旱澇時宜，功不虛施，是獲不空之果。諸佛因時如是，乘此報而證理槃，菩薩亦然，[烈-列+(土*晏)]生死於三界。此由因時寄付，委雄猛之丈夫，交皏得人，超越於生死。以斯況並，悲耻傷懷。引此比方，可碎身而骨肉。

愧昔𥞩無明之地，佃名相之田，種焦[1]種於坵荒，植爛芽於鹹鹽。三龍暴毒，唯行霜雹之災。無始留難，至今疲頓。致使秋收之日，困乏首陀之饑；春農之時，復遺調牛之力。再思是理，由寄名相老公，杖託失人，致令若此。迴還歸取，債索無於。當知名相乾城，多饒賊盜，故知其城脆朽，不可時貯善根。今捨名相之老公，歸猛雄之大士。

問：猛雄之大士[2]者，是如來之所師。我欲歸憑，如何可見？

答：約緣亦爾，得見所由。汝好精誠，一心佈願。佛以有情、無情相對，則凡夫見佛性不虛。又以生人、死人比方，則了了見如妙德。(有情無情之喻，說在《涅槃》之文，生人死人比方，備在《勝鬘》之典。)所以生者有解，與死不同；死者無情，與生有異。用斯況並，則眼下分明。又以愚心，亦謂如來說竟，所謂迷時，將佛性名相舉體作名相眾生；悟時，則名相眾生舉體即如真佛性。既是佛性，理無昔日名相眾生可除。既無昔日名相眾生可除，則昔日名相眾生是今佛性。佛為闡提不信因果，說佛性是眾生。(是地獄、是畜生、是餓鬼、是修羅。)為菩薩背生死之依，說眾生是佛性。(是如來藏佛、是佛性佛、是當來佛、是佛相佛。)故佛云：「若言眾生身中別有佛性者，是義不然。」(故知佛性之中別有眾生者,亦無是理。)

尋佛此語，即見如妙德比丘，了了分明，如觀掌中阿摩勒菓。四大雖偽，假偽而顯真；名雖是虛，藉虛名而呼喚。恥慚無始迷故，轉佛性為眾生，今既悟[1]時，還眾生是佛性。迷時迷真作妄，悟時悟妄還真。迷悟本由自心，妄真實無二境。所以然者，以體收相，無別名相可除；以相收如，理無別真可立。故知相即是體，故無別妄可除；體即從緣，理無別真可立。由心倒逆，於佛性上妄見眾生；迷既醒[2]時，即眾生上見於佛性。既見佛性，無別眾生。既無眾生，還無別真可立。既無別真可立，體即從緣。體若從緣，六根還依塵境。

此則約緣總見，仍未及不到。自次已後，緣正雙捱（？），得及不過，始終不改，乃至成佛。初則歷緣，以求真性。

第一依持

體能依持四大，不破不傷。攬捉卅六物，諸緣不離不脫。喻如微塵，與水相和依持。若也不持，水塵流散。此由金剛本覺持縛使然，連合地水火風，團成色陰。色則真如實色，陰相則佛性。業行形容，色則與體生死相隨，陰相則壹時不住。所以喻如金人，初作二色，色相分明。斯乃色相超然，不得不言不異。毀人從質，人相即無。色與真金，湛然常住。故知相之與色，三世有殊。色則隨體旋環，相陰即從斷脫而灰謝。譬杍材工巧，治木為床。析床還木之時，床相與名，二俱安在？木之與色，如影隨身。以此比方，用為有異。善哉體性，奇異奇能。隱四大之中，浮沉難測[1]。貫穿諸骨，接綴相叉。皮肉髮毛，外遮補納。縫不用線，割不須刀。自性能為，巧於巧婦。可身秤體，不褊不褒，寬迮任情，不裨不煞。從緣大小，恰秤身裁。無始迄今，渾成披著。隨身引縮，不由工匠舒軟；性自捉持，不假梓材撲𣃆。依於四大，猶[2]如血乳難分，住在陰中，實難離析。同而不共，共而不同。觸骨觸皮，徹骨間而覺了。而是覺性，無相無形，非短非長，難方難比，體無別體，不可言無，若色若心，無處不遍。祇可而無尺樣，離緣見之。縱依別體報身，還以妙覺為體。將知此覺，即是佛性大人。色上六根，則真如用具。眼中觀視二色，色相了了分明。耳裏聽聞，隨其類解。口能嘗味，甘苦皆知。身被觸時，無不曉覺。心間憶想，善惡俱緣。鼻對香臭之時，善能分別。斯則六根窮覓，窠窟皆空。與色並觀，朦朧似見。不知若為依怙，而於陰內寂絕無蹤，竟無寸尺可尋，如太虛無質。依持未謝，約色而逞真；離脫之時，陰如塵而星散。體無相貌，不知何以能然。法性不自露形，隱六根而常大動。雖無形像，不可言無。觀生死兩人，求不見而不得。

第二建立

此言過去諸佛菩薩，皆因佛性而生；未來大聖群賢，亦從真如流出。現在泥龕素像，悉是果德聖容。以未窮根，乃眾生是本。故知一乘、三乘之佛，皆以佛性作之；六趣四生，悉用真如為體。由無明迷理，縛在三界凡夫；以智慧達迷，翻生一乘、三乘淨土。名雖有別，相縱有殊，以體往收，一心無二。斯為無明緣妄，能樹立三界雜類之身；逐淨識歸真，建成一乘三乘之佛。嗚呼本覺，染淨隨緣，凡聖界中，受身無量。泥溺名相、妄相之界，號曰眾生；八識超六、七二心，則稱之為佛。是故一乘、三乘，佛土依報，並是佛性解行莊嚴；三界六道，養性資生，悉是真如智情雕飾。哀哉體性，巧隱陰、入、界中。彼若法身，無形無假。從凡至聖，若個不然。約四大之身，造作恒沙萬行，故知含靈有識，皆具足二種莊嚴。以此言之，故云建立。

第三五陰

此明五陰，抱陰是歸，自性隱藏，潛於陰入，雖不可見，而亦不無。一切伎能，皆因四大。恒沙萬德，無非抱陰造作施為。受想行識，無相無形，依陰想而為主。

第四六識

此明眼、耳、鼻、舌、身、意，惟是一心。舒心緣境之時，則名六識。喻如一室，致一彌猴，四壁迴旋，而安六牖。愚人圜喚，於此六牖，見六彌猴。智者推求，一而無二。以斯喻況，故知六識唯是一心。人喻色塵，六牖彌猴譬於六識。愚[1]人呼喚，六牖之內，唯一彌猴。室喻四大之身，六牖比於六穴，歷緣別用，呼作六根。卷六唯心，無別無二。故佛言：「心如猿猴，騰踴跳躑。」

第五生滅色身

內外十時差別，故號生滅色身。此由第七生滅色心，使第六內不生滅色身，輪迴不住。

第六不生滅色身

此由不生滅色身，體不壞故，續生滅色身。續此斷常，無始至今，而不休息。此不生滅色身雖無相貌，性至柔忍，不為生老病死所殘；體實堅剛，不被三塗阻壞。是以能續三世，如線穿珠；此死彼生，如經持緯。

第七生滅色心

生由無明不覺，稱言生滅色心。以六、七無常，使第八內不生滅色心而不暫歇。由生滅色心故，使第六內不生滅色身，受生死之身，從昔至今，暫無安暇。不其如來藏體自性無能，隨六、七二心而緣名相，任貪瞋牽抱不自由。從無始至今，為斯驅涉，妄想翻境，名相易心，八識湮墮，第七生滅之心輪迴不住。

第八不生滅色心

此言不生滅色心體常，故續生滅色心，如拖火之輪，故知不生滅色心續生滅色心而不休息。前第七內不生滅色心從生滅故，使不生滅色心同生死無常。今第八內中，以真收妄，則真家之妄，則生死同一法身。故佛言：「生死、涅槃一也。」滅不常滅，雖滅即生；生不常生，雖生則滅。能續生滅色心，故轉無始生滅色心，而至於今[1]，今生滅二心，猶[2]如眼目。

第九始覺

此明始覺從近邇生。三世無常，緣緣無記，放一捉二，猿戲於林，從愛見而起心，若風飄水日。哀哉始覺！隨老小而惛愚。生滅無能，逐嬰童而黠利；盛年慷慨，奮迅師子之雄；歲向半秋；營儜而羸弱。含生悉爾，有識皆然。過去之事莫知，未來之生亦爾。現在無記，念念如流，三世無常，嘗無一醒。但能造作生死之因，使本覺流離，退菩提之位，隨名隨相，好醜而易其心。有始無終，故名始覺。

第十本覺

此本能為萬物之主，是凡聖法王。無始迄今，如大地陰陽，能生一切。雖在苦空無常之界，不為生老病死毀傷。縱在常樂我淨界中，不為菩提涅槃增長。體自明瞭，猶若寶珠，照耀[1]心神而無闇冥。斯則已前九事，從此本生。有始有終，故名本覺。

問：如前十種觀行，本覺無相無形[2]。我欲發心，不知何重安隱。

答：若以依持而收本覺，則本覺而是依持。又以本覺而收依持，則依持而是本覺。哀哉！真如無質，似女似男；佛性無形，似人似畜。何期男名女相，籠縛真如；畜相人名，裹纏佛性！嗚呼名相，乃斬體解之刀；六、七二心，是壞思惟之劍。噫嘻名相，盲無量眾生，痛歎嗚呼，斫破凡夫眼目，致使盲聾瘖啞，流轉十二緣河，旋環八苦之中。棲遲若是，迷[3]如如之道，失體解之途，乘名相之泥，我所之地。今慶二千年內，忽得見具眼根，分見如來難見之性。既見如來難見之性，誓死捉持，觀體解之心，無令暫間斷，則不免名相之劍刎壞六根，若欲境智鈎鎖連珠，唯藉思惟綴接。若不以解續體，即佛性沒名相之中。又不以體續心，則八識湮溺無明大夜。一時不察，體解之解，無以可成。一念不思，見體之心難續。所以眾生佛性，相似不殊，或佛性似眾生，或眾生似佛性。是以學人得失，莫若由斯。聞者不勤持，由體同物類。奇哉聖性！若能隱密其形，居凡聖界中，寂無影像。處聖人身內，似佛如來；在凡夫陰中，似眾生男女。難斷難理，體相混沌無源，表裏無殊，和而一揆。是以內無別體，取者皆迷；外無別相可除，捨而難捨。取相為體，作見解續之，用覺了收緣，得而不得。斯由一人兩諱，貴賤不分。悟則體相俱真，迷則妄真俱妄。故知如來藏體，從器方圓，是使一境而翻。四心若器，隨其見解，取各不同，故知體即無質無形，相即唯名唯色。是以從四心團割，不自名言；任取者裁量，隱真從意。故使一乘體解，翻生淨土之人。二乘觀五陰緣空，得辟支佛道。三乘觀色無常臭惡，見苦離因，以淨戒修身，獲四沙門果。

人天迷名迷相，所以受生死之身，三惡旋環，案丸不住。此由性無別體，聲聞緣覺息求覓之心；理無別真，感人天起斷常之見。是使比丘法愚，不念父母、宗親、我所資生，悉皆捨盡。束三業於如如之境，注心眼續之。入菩薩不退印中，以監境智。二千年內，不覺晝夜昏明，一意專緣，以八心續體，所以長時困苦，祇由易壞難成，積歲累年，淹功二萬。此由凡心罪垢，聖境難尋，況汝末代[1]凡人，風聞雨潤。嗚呼，見體之心不續，則境智斷常。境智斷常，六、七二心，則群行攻劫，貪瞋力士競怒英雄，名相、妄想相征，猶[2]如亂世。此由六、七謀臣無道，叛八識慈善法王，使本覺湮流，泥於生死。斯由見隨名相，譬劫火燒天。解不續真，常行刀刃，心頑肉冷，謂舉無傷，三世踐之而不覺痛。以斯照察，過於寶鏡之鑑[3]。用此比方，可不自知得否。涅槃生死，駕御今身，三惡之後難期，地獄之前努力。無常之將至，若秋暴霜，司命無慈，毒過毒藥，入人膚體，如劍解之，痛楚心肝，如刀攣切，聞身康健，努力勤行。忽爾羅此之時，悔將何及。所以作十重院[1]郭，欲使學者樹三世見解之基。若也不然，恐被斷常而繫縛。既融心續見知，法體如然，無始以來，至今常爾。非關學人斷理，致使若斯，從昔迄今，體當如是。今欲心境相就，十重之內，依倚何重。除七附三，始終不二。觀依持建立，知斷脫者非親。五陰如如，知有情者是爾。須別體而見，約相而詮真，必須以見解分張。體相之殊，同四大真如，不可超然離析。何者？體則以覺了知情為體，了了與相有殊；相則四大為之，迢然與體有別。更相依怙，攞灑實難。故佛言：「體相如如，二而不二。」或如水冰同體，取捨甚難。復以寶像，內在琉璃，欲將有異。亦同鑄金為佛，體相俱真。又以米在殼中，可舂可簸，則欲颺治糠糩，恨無智慧簸箕。又非是善舂之人，停[2]心息意，且合糠而咽[3]，免[4]作餓死之人。倘運遇而值慈父釋迦，安徐請決。

嗚呼，何期體相，生存斷脫，離合共居，況乃求後分張，是其常惑。斯乃眾生體相，無始常然，離合同而不同，迄今若此。斯由無明緣行，迷色陰貪瞋，感使本覺棲遲，隨斷常而離合。爾能會是，可恒見解於聖法之中。若也不時，無由履踐如如之境。故知眾生佛性在五陰之中。會陰名空，則五受陰名為佛性。既是佛性，即是五分法身。智者如此解時，體行真如，自然方現當來果性；依教稱揚，體行兩性真如，則不輕恭敬。(體性、行性，約色見而證真。果性無形，非凡夫心而可及。依教仰信，歎付當來本覺色心法，不輕而教禮。)分見眾生佛性，斯是見佛之人；不達法性真如，縱值別聖彌陀，猶為不見。(是以優波相解，錯禮神魔，所取是邪[1]，名為不見。須菩提觀佛，亦與優波不殊，佛恐謬歸，引轉輪聖王為喻之。)於是須菩提解佛所說，捨凡聖相而體歸三藏。煞羅漢之時，迷法身而由相攝。(此由以相收體，不見真如，隨教解聞，名為不見。違情則煞，不生畏懼之心。又復不認盲人，𠢯香山羅漢之也。)以體收相，證理悟聞，依性分知，是名為見。看風必須依樹，樹動斯則見風。欲覓法性真如，理須就相。(此明風無相貌，自性無形。動樹揚塵，聲林乃見。)相則非相，相即是如。樹內無風，則風搖其樹。(故知色動，體使其然也。觸相有知，覺驅其身。覺無相貌，不可別見手持。若不約相取之，如何可得也。)父精白骨，即是佛性棟樑；母血皮筋，是則真如住室。(此明凡夫佛性，父母赤白二精，三界有身，憑斯而住。)法身無相，隱居四大之中，地水火風雖殊，悉有真如覺性。(如如本覺，無相無形[2]，隱五陰之中，如入室器，無貌無質，不可捉持。入陰界中，寂然無似，唯見色陰，微妙精華。尋究是人，無蹤[3]可逐，不知若為，依持四大，不破不傷。陰色輝輝，與非人懸異，內外明朗，狀如影戲之籠，此由本覺大人使之然也。善哉希有，不可思議。恥無始久迷，愧今聞而太晚。)骷髏最上，號名承露之盤[1]；四大股肱，稱曰浮圖精舍。(此明聖凡七孔，並寄在頭。問答見聞，無不關道。四大色陰，真是浮圖，故號骷髏為承露盤也。體不獨立，性不孤存，借此地水火風，喻浮圖精室。所以壘磚作塔，稱曰浮圖，凡屋草堂，猶名佛舍。斯乃以真攝偽，磚得浮圖塔厝之名，何況體相一如，而不得稱？以斯類並，骷髏得作承露之盤；用此比方，四大得言浮圖堂也。斯則融緣屬體，即以體收緣，緣既體緣，是故得稱如前言也。悚暫齊慄敢肆誠言，信此邪[2]智之情，作如是解之。)祇洹堂裏，晏坐歡娛；五陰林間，熾然無變。(祇洹者是歎四大之辭，法性於中，寂然安靜。將此四大，喻若祇洹，行住坐臥於中，故稱[3]堂也。色、受、想[4]、行、識，譬五陰之林，佛性遊五陰之間，逍遙自在。)世尊於內，寂寞無形，法性無生，故名常住。(此言聖人凡人修道，悉依此性而證菩提。既為凡聖所師，故稱此性為世尊也。由佛性常故，凡聖依之。既為凡聖所依，故號名常住也。)無為染淨，不住其中；生死涅槃，從緣來去。(不守自性，染淨隨緣。體實堅牢，生死不及。此由無明七識，使眾生受生滅之身，以本覺體常，為生滅身而依怙也。)但使眾生有覺者，若個不是真如？若有解斯，誰敢見而不敬？(是以不輕被打，不改敬心，菩薩尊之。如來大事，於帝釋也。)析旋俯[5]仰，皆是性能；憙笑憂悲，無非佛性。(無情之物，一切無能；有識解心，一切能作也。)色身存在，體相一如。四大傾色，則相殊體異。(不異之性，是凡夫所學之門。不一真如，是聖人所觀之處。)斯則如如無形[1]無色，喻若箜[2]篌之音，散在曹木絲絃之間，寂然無似。眾生佛性，亦復如然。隱四大箜篌之中，無名無相，是以智臣善鼓，能歌萬種之聲；大王拙謀，毀其曹木。(智臣善鼓，喻八識之心。大王拙謀，譬無名六七。六七翻真成妄，即生輕煞之心；八識翻妄成真，則誓身而受死。是以不輕八識，敬四眾箜篌之身。增上慢心，唯行打罵也。)此性幽儼寂寞，無跡無蹤。尋陰入界推求，無形無質。三十六物，不知在何物之中。皮肉骨血之間，未悉住之何處。則煞其四大，如屠肆之家，狼藉破著，寒心不忍。分作四分，圍曆推窮，不瞬視之，覓而難見。青黃亦白，一色全無；大小短長，然無寸尺。若麻若豆，芥子等形[3]；若髮若毛，而無津膩。或臍[4]上下，唯有兩袋糞囊；或在目中，白黑二精如水；或言頭內，唯有白腦如膿；或乃心求，唯肉一臠；或言在耳，唯見結貯。滿中處處被求而無名色，不知姓字何等，名諱是誰。出過百非之言，逃奔四句之外。是以十方聖者，稱曰如如。無相無名，寂然無似。身如芥子，不窄[5]不寬；身等須彌，不寬不博。大小相稱，長短能裁。傍側任情，方圓從意。難求難覓，自性隱藏。三十六物之中，寄言無所。生來死去，猶[6]如夢見之身。如蛇脫皮，空留四大。此陰入界性，實無所可方。十八界中，而無一相。名而則無名可字；字而則無字可名。欲視則無相可觀，欲觀則無形[1]可視。如虛空空故，而得空名。此性非有非無，離有無而得字。搜求訪覓難見，阿那律見空中鳥跡之難。本覺無相無名，如和羹之酢味，香美鼻口，無體可求。四大真如，亦復如是。滿中覺了，而遍六根。取則而無，捨之即有。於是煩怨心醉，迷悶傷魂。良久澄神，少時蘇息，心口相慰，悲歎交懷。含不哀之啼，落無聲之淚。於則逃神出陰，靜嘿端居，繫念思惟身心糜爛。次以前析色求體，無有一似可以擬心也。於是還合四大，就色推尋，陰內籠中，似將有異，狀如影戲，思實可觀，種種色身，於中顯現。斯則似於所似，可字可名，從器方圓，可觀可視。此性體非凡非聖，似聖似凡；非畜非人，似人似畜；非神非鬼，似鬼似神；非道非魔，似魔似道。無形無質，能於種種形容；無相無名，能為多種名色。非黃非白，能作黃白之軀；非智非愚[2]，能為智愚[3]之行。如論色陰，恒沙萬類之差，一性體中，寂然空靜，而能容受千同萬異之形。性淨界中，顯化塵沙萬像。色雖差別，喻若牧牛；一性解心，猶[4]如乳味。善哉，體性工巧，譬彼畫師，九七印作三界之圖，畫[5]出四生之類。以五戒十善，剋作人天之身。十惡五逆之愆，簸出三塗之罪。品類隨其貧富，雕飾六道之形。八識丈夫，安置恒沙淨土。用三十七品，畫作八十種好之大人。以六波羅，位分十地。苦集二諦，纂出聲聞。十二因緣，像題緣覺。八九畫師慈故，惟以白法，鏤作人天淨土之身。六七工匠拙謀，唯以黑法莊嚴四趣。是以隨其生處，即失本名。如來供須，從緣立字。若佛在世，覺性不殊。(與今無別。)若佛涅槃，解心不二。(與昔不殊。)性相常住，猶若虛空。(不守自性，故染淨隨緣。凡聖界中，受身無量。故經云：從無住本，立一切法。色無自性，從四大生，非有非無，善其能取。故經云：色即是空，非色滅空。喻如虛空，無自性故，從緣轉變，得無是名。)能斷能常，隨斷常而出沒。(由體常故，續生死而不休。自性無為，隨生死輪而不休息。是以三世流轉，不息不住；六趣往還，不絕不斷。)故知聖凡陰色，悉是佛性姿[1]容；眉眼口鼻耳身，則是真如相貌。(故智者言：相即是體，故知色陰即是佛性形容；體即從緣，故知眼耳鼻舌諸根，悉是真如相貌。)四大雖偽，覺性遍中。受想行識之心，依於色陰。(性不獨立，真偽相持。和合共成，建揚諸法。)諦[2]觀四大，實如鏡裏之形；欲取捉持，復似水中之月。(以真為體，即表裏俱真；棄相求如，無同水月。)未審與學人取證，見解不同，但某愚情，以斯為見。嗚呼八九之心，羈零六七二心。緣治牽流淨識，湮沒生死之河。致使真如，妄真俱妄。浩浩名相，若海沸而揚波，六識七心，逐山渠而俯[3]仰。水流蓬轉，隨堰礙而從緣。一味淨心，溺名相波而湮沒。是以菩薩善取，以佛性澄六道名相之波；凡夫拙謀，以名相波濁，真如亂沸。是以不輕善取，以體收相，捨身命而歸依；直心解謀而揚體善，佛稱弟子。八大善人，取相度六百四萬億名相眾生，身壞死時，墮於地獄。三藏謀拙，煞羅漢於說戒之辰。以此校量，體學相歸，非凡夫心而可雪。是以一一境界，則不輕體解續之，發氣吐言，法直心而揚體善。己罪悔過，於師同學不敢覆藏。第八識心，自然清淨。六七忤而不得，無明惑之不迷。能觀之心，特加獎[1]勵。用如來之教，試敕無明；欽諸佛之言，捨除我所。名相妄相，是轉生死之繩；諸見是非，實繫身之獄索。今以體收相，斬縛生死之繩；以聖攝凡，割繫身之獄索。斯則按真如寶劍，斫破生死名相網羅；持應聖之刀，刎壞三塗惡果。修無名相之善，供養八種佛陀，如過去諸佛，歸依願生淨土。勿使無明惑[2]亂，能觀之心，境智相扶，無令玷缺。(念取則心玷減於妄相，境缺則名相覆真。境智乖違，六七二心則浮遊名相之內。)故知妄相如火，名相若風。風火相燃，誰堪當處？如來之藏難得見聞，況復修行，誠言不易。若道聞難行易，佛不應說退菩提之心。(故知難行。)又若聞易行難，緣覺聲聞，不應如聾如醉。(此明難聞。)三乘被破，果極始迴，歷劫積功，尚猶勸捨。斯等共佛𩰖諍，執理不歸。佛自說三，云何見毀。咎其得失，乃謗如來：將非魔作佛，惚亂我心耶？佛乃揚言，白：十方世界中，唯有一佛乘，二乘猶自無，何況有三乘？(斯則破三從一，捨末歸真。故佛言一乘、一道、一行、一緣是。)佛如是奪三乘人之見解，如活剝生牛；授與一乘，如服沙礫。(執見不熟。)於是如來說毒塗乳，顯慈母養子之方。更唱楊柳之文，止嬰孩[1]啼泣。(三乘學者，譬彼嬰孩[2]。緣覺聲聞人當其位。故經云：三子之內，名沽第二不孝之兒。楊柳之文，喻於漸教也。)故知難聞難見，難信難行。況復薄福凡夫，胞[3]聞而罕得？(必須加功懇力，賀[4]慶希逢。無始已來，未曾聞見。今生值遇，難山線而枚針；暫出得聞，越盲龜御木孔也。)是以堅持八識，如護浮囊，秤體歸依，如持油鉢。(行住坐臥，如盲人杖而隨身。見聞覺知，如入海而執懼。)今既聞聲聞難聞之法，復得緣覺不信之根，悲喜[5]交懷，譬臨刀囚而會赦。何期焦[6]種，今日重生。析石久離，忽然還合。復慶盲人得眼，見昔日不見真如。無始冥沫，至今謂呼失去。(不期貪瞋力士，蒙翳見隱額之珠；寶藏久埋，貧女忽然會遇[7]。既得額珠家寶，即應息盜眾生，懺謝無始欺奪之辜，而愧無上煞害。)此明既得見已，則須了了如見修行，境智相扶，如持油鉢。亦如渡者，堅護浮囊。鞭此死屍，截流而去。(觀如聞修行之。)汝帶生盲之甲，戰諸見之兵，(無慧因故，肉眼所見，見悉而盲。於行善行惡之人，不敢而生分別。十善十惡之教，是凡夫斷惡修善之經。己欲修行，肉眼必須分別是教可捨、是教可依。此則慧眼、肉眼[六/(仁-二+?)]行，善哉希有。)持應聖之刀，煞是非之賊，(由不識凡人聖人故，不敢是非。打我煞我之人，敬為佛解，彌陀地藏，任意作之。逢杖逢刀，甘心受認。決定刀下受死，杖下受殃。敢死從心，不為凡解，但能作如對治，則不虛死浪生。見解不空，始是必有功而死也。)按真如寶劍，闞吼名相乾城，敕第八之丈夫，戮無明魅主。(以體收相，即翻破無始無明。六七二心，無依生處，貪瞋憎受，凌解雲消。故《勝鬘》言：我以第八識心翻破名相。則通我生已盡，梵行已[1]立，所作已辦，不受後有。降伏四魔，則師子吼。)是以生盲之觀，非法忍而常為；應聖感機，非眼開而須作。(凡夫之眼等牛羊，見而無知。雖是人心，譬畜情而無別。若不遠期法忍，恐令肉眼壞之，是以深防，無由輒用。既聖凡不辨，愚識無知，不待眼開，如何放棄。)如來藏觀，離眾生見而安心，過去普親，況別生養而知報。(以體收相，則聖凡悉是真如。以本覺故，六七二心，即善惡無記。斯皆佛性。但能作如是解，設錯不墮三塗，縱不遠結菩提，在此不生邊地。既不生邊地，復不墮三塗，以此思量，何慮不生淨土？蓮花之舌，應不虛言；金口所談，至誠無二。)前既得見聞信，復得修行。次已後，明無常忽至，及橫報來忤，於生死兩人若為對治。(無常取使，或天人，或鬼神，或羅剎像，或鳥獸身，或獄卒形，或魔佛，或真佛，或菩薩形，或聲聞像。唯以體收相，唯以聖攝凡。無始已來，打我煞我，亦同前解。安心捨受。以體收相，用償宿辜，以聖攝凡，所感如是。)此盲應體觀，渡凡夫出生死大關，縱被留問委曲，以斯辯答。問：真如寶印，披視閻羅，奉應聖之符，以為公驗。斯則東園凡夫過所，是盲者淨土行文，報至之時，乘斯而去。大丈夫開如來藏庫，握佛性妙刀，用盲觀為傍排，以應聖為矛戟，牢持信根之箭，(深信此觀，堅固其心。)帶精進之弓，(繫念思惟，如聞奉行，無時懈墮。)駕大乘之寶車，(以體收相，)伐戰鼓而聲彼，(念彌陀，念地藏。)敕正念臣為總管，(使第八識心，剪[1]除六七。)生死存亡，用斯捨受。此則凡夫降魔之寶印，伏外道金剛之神符，生死輪王，自然息歎。故經云：如人得王印，去處無障礙。既奉如來寶印，握諸佛神符，此死彼生，必號蓮華佛子。當知此觀，非今渡一個兩個凡夫，十方淨土聖人，皆由此送。姓頗羅墮者，非恒沙算而得窮。同字釋迦，析大地草木，數至十三，數難知數。共名彌陀之佛，豈虛空譬而得知？十位菩薩住地之人，非百千萬阿僧祇而能測[2]悉。善哉佛性，送爾許凡夫，出生死之園。希有真如，運三世眾生，超昇火宅之外。何期佛性，無始渡人，從昔至今，未嘗閒暇。嗚呼佛性，乃解生死絙繩，挽拔無量凡夫而生淨土。汝今逄遇，努力捉持，一失此絙，何生再值。噫，癩病忽爾，眉生痛歎，無始久盲，忽然見道。自此已下，引佛證成。同如來迴向，明知四佛，不離眾生。今古聖人，皆從凡出，故知眾生佛性，則是三世諸佛道場；一味真如，並是聖凡出纏之路。以體收相，則無佛不歸；以果收因，即無凡不敬。故經云：體解大道，則凡聖一如；超越聲聞，名無上意。既歸凡聖，理必盡原；通聖及凡，始終體解。境無名相，則受取自亡；三毒撞傾，則生死歇暇。以體收相，斯則梵行之人；以果收因，即我生已盡。慚先日愚癡無智，謂十二部經內而有真如，今日方知，乃於眾生身中而見。故知眾生佛性，不在素紙竹帛之中；無相法身，隱在眾生之內。何期佛性，隨器立名；一味真如，則失其本字。隨名隨相，而為名相眾生。無始飄零，泥於名相。嗟與諸佛，無前無後，受識同時。彼則解脫出纏，余則稽留五燒之世，迷於無始之際，悟於像末之秋。生無教主之辰，開無決疑之口，是以戒見俱破，喻如活剝生牛。煩惱是非，其瘡極大，所以如來拱手，諸佛不治。大聖寂於涅槃，菩薩分形異類。所以久來流浪，祇為不遇佛性。浮囊不慎，羅剎索求，名相墳河，泥流生死。是以十方諸佛不救，故知是定死難渡之人。今於釋迦遺法之中，忽然還活，如囚得命，荷慶佛性。耆婆無始[1]迷狂，賴值真如妙藥。何期無明大夜，忽遇明燈，三毒林中，乃生佛子。貪瞋境裏，悉有真如；凡聖人中，乃有法身之佛。如來藏體，與聖齊功，果得菩提，無生不備。故大聖稱言：如來藏佛，若悟深而則淺，佛是眾生。(以因收果。)復不悟淺而則深，眾生是佛。(以果收因。)斯則冰中見水，誰道此人而言妄語？(斯則依水求冰，攢火木中，無有人能譏謙得失。)斯則貪瞋不起，癡即不生。三毒既無，名為解脫。既出貪瞋三界，生老病死何足可傾。境無憎愛可貪，是則名為晏坐。(故《維摩》言：不於三界見身口意，是名晏坐也。)智人斷惡修善，道人己過數陳，息道人不善。不輕悔罪，約法性而陳愆，生死危亡；觀藏體而除謝，斯則修善。盡聖凡之際，斷惡理及因果真如，名超聲聞之階，行越三乘之位。以體收相，則是淨土之人；以果收因，是則名為正見佛道。以相收體，是邊地之人；廢體從緣，故名流轉生死。昔三世諸佛，因時修善，悉入[1]佛性道場。凡欲陳愆，則對真如懺謝。晝則尊行恭敬，夜則明燃心燈；悶則行道遺眠，乏則坐觀如來藏佛。諦觀法性則無始罪業自亡，目視真如則未來生死永息。(懺斯舊罪，如秋葉辭林；悔過善根，復似春花發樹。)一時一念，定勝千劫名相修禪；一念一時，過越恒沙文字持戒。敬生中道，是則得渡因緣；貴聖敬凡，是則名為淨身口意而修佛事。學大丈夫之調御，咄提婆之惡心。潛盲觀而獨存，入聖叢而菟伏。非如來印而不語，非見佛不出頭，非得眼不人師，非識根而不授藥。自次以後，明體學相歸，一倍顛倒。(引此兩人以為軌則，策勵身心，知相學是邪[2]，歸體是正，用斯況並深生信怖。)所以昔三藏煞羅漢於說戒之夜，由不得盲觀入心。牛王目起嫌於蘭若比丘，為不忍天鼓。善星解行不救，為不秤實而知，有見由譏，為不依佛慧。(斯等為別解別行，而造集因。分別是非，自招苦果也。)是以多聞三藏，有漏學之纏；善星解行超群，返造三塗惡業。未知前人，凡聖得教，就義應然。我既是生盲之人。理須休彼。一人具八大之善，傳惡響於三塗，空歎教內文字真如，棄眾生佛性，此持文字之戒。不是非於人，不了法性真如，不受人謗毀，故經云教內似得，文外即無，此之謂也。不輕菩薩勤三業於眾生，三藏之留栖勤學於經論，教非邪[1]錯，取者有及有過，文義相乖，令勤學而無益。以體收相，故是有解丈夫；廢體從緣，故非君子攬矣。所以智人則聖，遇像凡詐智師，賢求愚弟。(賢求愚弟，則以體收緣；凡詐智[2]師，即以相收體。)慧廣令智退，所謂善星。解多令心盲，謂之三藏。故經言：寧當少聞，多解義味。千金買藥，不愈微風。賤價之醫，能除萬瘧。(不輕敬闡提四眾，故稱賤價之醫。免生死而證涅槃，今號釋迦之佛。善星親事無上法王，不免三塗，空歸無益。千金之藥，即喻如來；賤價之醫，喻如四眾也。)牛王精勤求佛，返受羅剎之身；貧女無求，倒生天上。(牛王著文字修道,捨體應兩人，雖誦三聚法輪，而不能救。隨逐諸見，為名相而破眼根。又不認盲，謗於蘭若。縱持法聚，是無慚愧之人。為此因緣，而為羅剎。故佛言：雖復誦經禪，口中刀劍出。即牛王是也。貧女者，是破戒持見之人。終日思愆，常慚常愧，見人過咎，不敢譏論，於己罪辜，身心惶懼。懷任一子，寄產他方，還國值河，湮流而死。為憐子故，併命黃津，不以生天，共兒受死。故佛言：無求倒生天上。是故汝今亦復如是，守護見解，及菩提心，逢杖逢刀，一所併命。如彼貧女，愛念其兒。兒喻菩提之心，女喻汝身，事須努力。他方喻於名相，本國即喻真如。黃河喻彼違緣，併命喻斯受死也。)斯等三人，為解多慧廣，返惑[3]真如。語鬧辭繁，失眾生佛性。終歸悟理，少解如聞，不藉廣知，軌在用之無失。(不輕體解，傳美響[4]於十方；三藏文知，傳臭名於今代。)若人起教，擬策末世凡夫，我若不順不行三業，即同前𩰖諍。(以斯況並，故知無始常行打罵聖人。據昔類今，即是知不正學。)是以生盲之觀，非法忍而常為；應聖感機，非眼開而須作。法身之觀，以體收相而安心，菩薩大慈，於愛憎而平等。普親之觀，況別生養而知恩，不淨無常，去愛慢而除捨。拭塵巾觀，則不輕而敬四生，慚愧之衣，非成佛而披著。以聖攝凡悔過，則惡名不到三塗。以體收相而歸依，則美名流於淨土。舒則聖凡周流萬像，卷則凡聖一味一如。文有凡聖二名，義無聖凡別體。(以因收果，則無聖不從凡而來；以果收因，無凡不當成聖。)時差別故，因果異名；證有先後差殊，則立聖凡二字。(王臣佐史，皆是一人。諸佛、菩薩、眾生，終無異體。)所以身不證者，祇為迷故成凡；會理有無解故，所以稱之為聖。(此由人迷理，擁凡聖則別立二名。理顯人通，義均則凡聖一揆。)何期一池之水，妄立八字之名；一味真如，分居十一之位。(此由解心不等，取境不同，隨見解而牽，生致如斯。)是以諸佛觀生若己，謙下於漏徒，菩薩觀己若生，則恭卑於僕禮，香塗刀斫，會理無怨。解節身技，達迷能忍。(了眾生無相，則相是如；悟已無人，則身無我過。)所以捨身屬彼，棄我所而事之。此性諸佛所師，不可輕也。(故佛言一切眾生，皆有性淨。是故於彼勿生下劣想，應當尊重，彼即我師，如法恭敬也。)捻香燃火，禮空裏之如來。地上真如，信凡心而謗罵。空中無佛，尚盡身命而歸依；眼見佛性容聖，返生輕害。素紙竹帛，猶合掌南無；前境真如，全無敬意。因文敬義，義則是眾生；因義敬文，文則是經卷。因文敬義，因義敬文，文義相從，豈非是理？將刀斫影，豈可關身？祇是識字讀經，何關罪事？若言文字是道，不見廣解者不墮三塗；復唱三藏解知，不見無免[1]煞聖人之罪。斯等不敬眾生佛性，唯學教內文字真如，復輕聖內之凡，又慢凡中之聖。(眾生佛性，非今始傳。諸佛應身，昔非不有。三藏講說，豈不見斯？信有而不行，知有而不作，是以見違情羅漢，類凡夫而煞之。由不認盲人，乃逢斯事。加復隨名隨相，不體解眾生，恣縱心神，聖凡俱害。)謂名文是道，慢得定之人；信口是非，賤敬眾生之行。故經云增[2]上慢人，此之謂也。不專論誦，捨教內文字真如。口歎身恭，敬眾生佛性，當根𥘴理，空悟偈言，臨欲終時，更增受命。其罪滅已，顯過消除，三毒既亡，六根清淨。今當作佛，號曰釋迦。以果收因，即不輕是也。增[3]上慢眾，千劫阿鼻。歷代經傳，豈虛談也。先師既爾，弟[4]子應然。步涉師蹤，則如舊跡。(以體收相，故號不輕；廢體從緣，名為增[5]上。)若愚學即不及，若慧學即太過[6]。得及不過，謂真學也。是以不輕煞智慧之賊，存福行而恭勤，歎三性而讚言：汝當作佛！誦一十九字，故曰少聞。以體收相，而妄心是名多解；多聞三藏，經說無知少解。不輕今稱天人師佛，隨文取義，相執是非，學與根差，反增生死。故佛言：如返人得兵，劫火遇風災，此之謂也。是以聖人常住，以無明為宗；六道死生，以是非為本。大丈夫辭怨親於平等，別生死於自他，防刃刀息於地唇，斷是非於憎愛。呵五陰，淨六根，咄瞋癡，離於心腑，遠諸見於無知，積菩提於無我，謂解脫之丈夫，故曰出纏之大士。又非破漏之才，故曰全賢之像。上來盲應佛性，敢肆果毅之錄，所見愚情，寄於尺紙。且自悅心腑[1]，以慰愁懷，迷悶之時，暫將榮殆。斯喻群盲摸象，言似杵臼之箕。唱色暉紅，則有雷軻之異。故知此性叵測，惟大聖稽古得知，法性深邃幽玄，非凡情陳而窮曉。其言寡碎，不堪悟人，信自愚情，撰之成韻。請明知解者，願勿別（？）之。有智賢等，乞不嗤笑。唯願改定，去偽留真。但某雖是蓬夫，不諱簸揚之惡。縱生貧賤，志存松竹之心。亦有見賢思齊之，亦慕智人思愆。又以如來藏觀，明所行方法。如來藏觀者，於內有三：一者明所觀境界，二者法能觀之心，三者收頓入一乘，頓出生死。第一所觀境界者。於內有二：一者明

（尾殘）

〔錄文完〕
[烈-列+(土*晏)] 𠢯 [六/(仁-二+?)] 𥘴
「賓」，底本作「賈」，據文意改。
「答」，底本無，據文意補。
「憔」，底本作「燋」，據文意改。
「之」，底本作「子」，據文意改。
「憔」，底本作「燋」，據文意改。
「免」，底本作「勉」，據文意改。
「士」，底本作「土」，據文意改。
「怒」，底本作「努」，據文意改。
「焦」，底本作「燋」，據文意改。
「焦」，底本作「燋」，據文意改。
「士」，底本作「土」，據文意改。
「悟」，底本作「悞」，據文意改。下同，不一一出註。
「醒」，底本作「惺」，據文意改。
「測」，底本作「惻」，據文意改。
「猶」，底本作「由」，據文意改。
「愚」，底本作「息」，據文意改。
「今」，底本作「金」，據文意改。
「猶」，底本作「由」，據文意改。
「耀」，底本作「曜」，據文意改。
「形」，底本作「刑」，據文意改。
「迷」，底本作「悉」，據文意改。
「代」，底本作「伐」，據文意改。
「猶」，底本作「由」，據文意改。
「鑑」，底本作「監」，據文意改。
「院」，底本作「阮」，據文意改。
「停」，底本作「亭」，據文意改。
「咽」，底本作「唵」，據文意改。
「免」，底本作「勉」，據文意改。
「邪」，底本作「耶」，據文意改。
「形」，底本作「刑」，據文意改。
「蹤」，底本作「縱」，據文意改。
「盤」，底本作「槃」，據文意改，下同。
「邪」，底本作「耶」，據文意改。
「稱」，底本作「秤」，據文意改。
「想」，底本作「相」，據文意改。
「俯」，底本作「府」，據文意改。
「形」，底本作「刑」，據文意改。
「箜」，底本作「空」，據文意改。
「形」，底本作「刑」，據文意改。
「臍」，底本作「齊」，據文意改。
「窄」，底本作「責」，據文意改。
「猶」，底本作「由」，據文意改。
「形」，底本作「刑」，據文意改。
「愚」，底本作「遇」，據文意改。
「愚」，底本作「遇」，據文意改。
「猶」，底本作「由」，據文意改。
「畫」，底本作「盡」，據文意改。
「姿」，底本作「恣」，據文意改。
「諦」，底本作「帝」，據文意改。
「俯」，底本作「府」，據文意改。
「獎」，底本作「將」，據文意改。
「惑」，底本作「或」，據文意改。
「孩」，底本作「咳」，據文意改。
「孩」，底本作「咳」，據文意改。
「胞」，疑為「薄」誤。
「賀」，底本作「荷」，據文意改。
「喜」，底本作「憘」，據文意改。
「焦」，底本作「燋」，據文意改。
「遇」，底本作「愚」，據文意改。
「已」，底本作「以」，據文意改。
「剪」，底本作「煎」，據文意改。
「測」，底本作「惻」，據文意改。
「始」，底本作「如」，據文意改。
「入」，底本作「人」，據文意改。
「邪」，底本作「耶」，據文意改。
「邪」，底本作「耶」，據文意改。
「智」，底本作「知」，據文意改。
「惑」，底本作「或」，據文意改。
「響」，底本作「嚮」，據文意改。
「免」，底本作「勉」，據文意改。
「增」，底本作「憎」，據文意改。
「增」，底本作「憎」，據文意改。
「弟」，底本作「第」，據文意改。
「增」，底本作「憎」，據文意改。
「過」，底本作「遇」，據文意改。
「腑」，底本作「府」，據文意改。
未【CB】，末【藏外】

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