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佛性問答

佛性問答

題解

本文獻為佚名經論因經中有信行竊聞一句並從經論所述內容來看多次引經證法華經中常不輕菩薩事跡由此判當為三階教經典唯存一卷且首尾均殘缺但從文意看容基本完具今名為整理時所擬

本文獻首尾均殘無法得見全貌原文有斷句現存通篇大致可分為三大部份一是解釋佛性觀並具體說明十種觀行二是以大量篇幅解釋真如佛性以說明法性無生無為染淨緣來去文章認為體行兩性均為真如佛性體現因而常不輕菩薩恭敬一切眾生三是引佛成證再次強調眾生佛性是三世諸佛道場無相法身隱在眾生之內佛是眾生眾生是佛

本文獻為武周時代抄本有武周新字多個文中俗字甚多辨認較難有些字的辨認尚無把握還祈高明指正

本文獻[A1]為歷代大藏經所收錄現據北京圖書館所藏敦煌遺書北新1002號整理錄文無校本

錄文

(首殘)

□兩人以無知而消息憑依七一勉□□俱歸愆謝過悔昔不盲□□如來愛子悲泣不能自愧□□奉見面帶鬼衣荷諸佛大慈□□不寧實痛肝脾坐不安處□而自驅破服遮形懇身而自使思惟如此深存窮子荷長者之恩愧方便施救子之方渡斯庸作法華窮子是受雇之兒唯願如來垂光影護(今日窮兒酬賓[1]亦不勉民驅使今厲心厲力作受雇之兒惟願如來垂光護(

諸佛慈悲度物法爾應然何假學人如此啼聲愧恥

[2]譬如長者唯有一兒犯法忤王繫於牢獄爾時其父憂愍無療聲淚俱悲至於繫所形容憔[3]不並子不犯罪時衣服不鮮改於常日精神怯弱實如迫怖之人羸瘦呻吟毀其形貌唱言:「汝今何故犯法忤王使我憂愁致令如此。」思其得失罪是子愆量審根原非關父過此則宜應子慚父罪愧謝不仁自責自悲歸愆愧父思量此理我亦如然作是觀時我應合爾諸佛捨三十二相之上飾著六道名相之衣如來脫八萬四千種之[4]好裳被四趣之破形容憔[5]同前憐子之翁羸瘦呻吟不異哀兒之父我今豈得不泣不悲重更思此之恩恨不碎身而自死由我未免[6]生老病死故應身不般涅盤六道受生無不為我諸佛實無六道之業而受是身為度眾生故生此也疑心聞此更益悲歎之情分意從今常啼常愧欲斷新業以盲觀截而不生欲壞故愆對體應陳而發露斯則新業不起舊罪凌消故佛言不造新業能壞故業此之謂也

佛性觀 修善法

但信行竊聞眾生佛性是諸佛樹功德之城思此真實菩薩納善根之藏所以諸佛因時解故積功德於佛性之城菩薩多能貯善根於真如之藏故知體城密所以諸佛託之性藏堅牢菩薩於中賦納此城居藏乃是本覺法王自古迄今無能欺奪香塗刀斫愛無憎譽毀二言色無變異斯由得心自在得法無塗斫譽毀緣中故能荷負是使貪瞋力士[1]息偷盜之方諸見是非無由抄劫七憎逢違不怒[2]七愛值順不貪六賊息百端於色塵七識廢工巧於詐偽此由𥞩無名之地佃平等之田種不雜之苗收不焦[3]之實復使第八龍王行雨旱澇時宜功不虛施是獲不空之諸佛因時如是乘此報而證理槃菩薩亦然[烈-列+(土*晏)]生死於三界此由因時寄付委雄猛之丈夫交皏得人超越於生死以斯況並悲耻傷懷引此比方可碎身而骨

愧昔𥞩無明之地佃名相之田種焦[1]種於坵荒植爛芽於鹹鹽三龍暴毒唯行霜雹之災無始留難至今疲頓致使秋收之日困乏首陀之饑春農之時遺調牛之力再思是理由寄名相老公杖託失人致令若此迴還歸取債索無於當知名相乾城多饒賊盜故知其城脆朽不可時貯善根今捨名相之老公歸猛雄之大士

猛雄之大士[2]是如來之所師我欲歸憑如何可見

約緣亦爾得見所由汝好精誠一心佈願以有情無情相對則凡夫見佛性不虛又以生人死人比方則了了見如妙德(有情無情之喻說在涅槃之文人死人比方備在勝鬘之典)所以生者有解與死不同死者無情與生有異用斯況並則眼下分明又以愚亦謂如來說竟所謂迷時將佛性名相舉體作名相眾悟時則名相眾生舉體即如真佛性既是佛性理無昔日名相眾生可除既無昔日名相眾生可除則昔日名相眾生是今佛性佛為闡提不信因果說佛性是眾生(是地獄是畜生是餓鬼是修羅)為菩薩背生死之依說眾生是佛性(是如來藏佛是佛性佛是當來佛是佛相佛)佛云:「若言眾生身中別有佛性者是義不然。」(故知佛性之中別有眾生者,亦無是理)

尋佛此語即見如妙德比丘了了分明如觀掌中阿摩勒菓四大雖偽假偽而顯真名雖是虛藉虛名而呼恥慚無始迷故轉佛性為眾生今既悟[1]還眾生是佛性迷時迷真作妄悟時悟妄還真迷悟本由自妄真實無二境所以然者以體收相無別名相可以相收如理無別真可立故知相即是體故無別妄可除體即從緣理無別真可立由心倒逆於佛性上妄見眾生迷既醒[2]即眾生上見於佛性既見佛性無別眾生既無眾生還無別真可立既無別真可立體即從緣體若從緣六根還依塵境

此則約緣總見仍未及不到自次已後緣正雙捱(得及不過始終不改乃至成佛初則歷緣以求真性

第一依持

體能依持四大不破不傷攬捉卅六物諸緣不離不脫喻如微塵與水相和依持若也不持水塵流散此由金剛本覺持縛使然連合地水火風團成色陰則真如實色陰相則佛性業行形容色則與體生死相陰相則壹時不住所以喻如金人初作二色色相分斯乃色相超然不得不言不異毀人從質人相即色與真金湛然常住故知相之與色三世有殊色則隨體旋環相陰即從斷脫而灰謝譬杍材工巧木為床析床還木之時床相與名二俱安在木之與如影隨身以此比方用為有異善哉體性奇異奇隱四大之中浮沉難測[1]貫穿諸骨接綴相叉皮肉髮毛外遮補納縫不用線割不須刀自性能為巧於巧婦可身秤體不褊不褒寬迮任情不裨不煞從緣大小恰秤身裁無始迄今渾成披著隨身引縮不由工匠舒軟性自捉持不假梓材撲𣃆依於四大[2]如血乳難分住在陰中實難離析同而不共而不同觸骨觸皮徹骨間而覺了而是覺性無相無非短非長難方難比體無別體不可言無若色若無處不遍祇可而無尺樣離緣見之縱依別體報還以妙覺為體將知此覺即是佛性大人色上六則真如用具眼中觀視二色色相了了分明耳裏聽聞隨其類解口能嘗味甘苦皆知身被觸時無不曉覺心間憶想善惡俱緣鼻對香臭之時善能分別斯則六根窮覓窠窟皆空與色並觀朦朧似見不知若為依怙而於陰內寂絕無蹤竟無寸尺可尋如太虛無依持未謝約色而逞真離脫之時陰如塵而星散體無相貌不知何以能然法性不自露形隱六根而常大動雖無形像不可言無觀生死兩人求不見而不

第二建立

此言過去諸佛菩薩皆因佛性而生未來大聖群賢亦從真如流出現在泥龕素像悉是果德聖容以未窮乃眾生是本故知一乘三乘之佛皆以佛性作之六趣四生悉用真如為體由無明迷理縛在三界凡夫以智慧達迷翻生一乘三乘淨土名雖有別相縱有以體往收一心無二斯為無明緣妄能樹立三界雜類之身逐淨識歸真建成一乘三乘之佛嗚呼本覺淨隨緣凡聖界中受身無量泥溺名相妄相之界曰眾生八識超六七二心則稱之為佛是故一乘佛土依報並是佛性解行莊嚴三界六道養性資生悉是真如智情雕飾哀哉體性巧隱陰界中彼若法身無形無假從凡至聖若個不然約四大之身作恒沙萬行故知含靈有識皆具足二種莊嚴以此言故云建立

第三五陰

此明五陰抱陰是歸自性隱藏潛於陰入雖不可而亦不無一切伎能皆因四大恒沙萬德無非抱陰造作施為受想行識無相無形依陰想而為主

第四六識

此明眼惟是一心舒心緣境之則名六識喻如一室致一彌猴四壁迴旋而安六愚人圜喚於此六牖見六彌猴智者推求一而無以斯喻況故知六識唯是一心人喻色塵六牖彌猴譬於六識[1]人呼喚六牖之內唯一彌猴室喻四大之身六牖比於六穴歷緣別用呼作六根卷六唯無別無二故佛言:「心如猿猴騰踴跳躑。」

第五生滅色身

內外十時差別故號生滅色身此由第七生滅色使第六內不生滅色身輪迴不住

第六不生滅色身

此由不生滅色身體不壞故續生滅色身續此斷無始至今而不休息此不生滅色身雖無相貌性至柔忍不為生老病死所殘體實堅剛不被三塗阻壞以能續三世如線穿珠此死彼生如經持緯

第七生滅色心

生由無明不覺稱言生滅色心以六七無常使第八內不生滅色心而不暫歇由生滅色心故使第六內不生滅色身受生死之身從昔至今暫無安暇不其如來藏體自性無能隨六七二心而緣名相任貪瞋牽抱不自從無始至今為斯驅涉妄想翻境名相易心八識湮墮第七生滅之心輪迴不住

第八不生滅色心

此言不生滅色心體常故續生滅色心如拖火之輪故知不生滅色心續生滅色心而不休息前第七內不生滅色心從生滅故使不生滅色心同生死無常今第八內以真收妄則真家之妄則生死同一法身故佛言生死涅槃一也。」滅不常滅雖滅即生生不常生雖生則滅能續生滅色心故轉無始生滅色心而至於今[1]今生滅二心[2]如眼目

第九始覺

此明始覺從近邇生三世無常緣緣無記放一捉猿戲於林從愛見而起心若風飄水日哀哉始覺隨老小而惛愚生滅無能逐嬰童而黠利盛年慷慨迅師子之雄歲向半秋營儜而羸弱含生悉爾有識皆過去之事莫知未來之生亦爾現在無記念念如三世無常嘗無一醒但能造作生死之因使本覺流退菩提之位隨名隨相好醜而易其心有始無終故名始覺

第十本覺

此本能為萬物之主是凡聖法王無始迄今如大地陰陽能生一切雖在苦空無常之界不為生老病死毀傷縱在常樂我淨界中不為菩提涅槃增長體自明猶若寶珠照耀[1]心神而無闇冥斯則已前九事從此本生有始有終故名本覺

如前十種觀行本覺無相無形[2]我欲發心知何重安隱

若以依持而收本覺則本覺而是依持又以本覺而收依持則依持而是本覺哀哉真如無質似女似男佛性無形似人似畜何期男名女相籠縛真如畜相人名裹纏佛性嗚呼名相乃斬體解之刀二心是壞思惟之劍噫嘻名相盲無量眾生痛歎嗚斫破凡夫眼目致使盲聾瘖啞流轉十二緣河旋環八苦之中棲遲若是[3]如如之道失體解之途名相之泥我所之地今慶二千年內忽得見具眼根見如來難見之性既見如來難見之性誓死捉持觀體解之心無令暫間斷則不免名相之劍刎壞六根若欲境智鈎鎖連珠唯藉思惟綴接若不以解續體即佛性沒名相之中又不以體續心則八識湮溺無明大夜一時不察體解之解無以可成一念不思見體之心難續所以眾生佛性相似不殊或佛性似眾生或眾生似佛是以學人得失莫若由斯聞者不勤持由體同物奇哉聖性若能隱密其形居凡聖界中寂無影像處聖人身內似佛如來在凡夫陰中似眾生男女難斷難理體相混沌無源表裏無殊和而一揆是以內無別取者皆迷外無別相可除捨而難捨取相為體見解續之用覺了收緣得而不得斯由一人兩諱貴賤不分悟則體相俱真迷則妄真俱妄故知如來藏體從器方圓是使一境而翻四心若器隨其見解取各不故知體即無質無形相即唯名唯色是以從四心團不自名言任取者裁量隱真從意故使一乘體解翻生淨土之人二乘觀五陰緣空得辟支佛道三乘觀色無常臭惡見苦離因以淨戒修身獲四沙門果

人天迷名迷相所以受生死之身三惡旋環案丸不此由性無別體聲聞緣覺息求覓之心理無別真人天起斷常之見是使比丘法愚不念父母宗親我所資生悉皆捨盡束三業於如如之境注心眼續之菩薩不退印中以監境智二千年內不覺晝夜昏明意專緣以八心續體所以長時困苦祇由易壞難成歲累年淹功二萬此由凡心罪垢聖境難尋況汝末[1]凡人風聞雨潤嗚呼見體之心不續則境智斷境智斷常七二心則群行攻劫貪瞋力士競怒英雄名相妄想相征[2]如亂世此由六七謀臣無叛八識慈善法王使本覺湮流泥於生死斯由見隨名相譬劫火燒天解不續真常行刀刃心頑肉冷舉無傷三世踐之而不覺痛以斯照察過於寶鏡之[3]用此比方可不自知得否涅槃生死駕御今身三惡之後難期地獄之前努力無常之將至若秋暴霜司命無慈毒過毒藥入人膚體如劍解之痛楚心肝刀攣切聞身康健努力勤行忽爾羅此之時悔將何所以作十重院[1]欲使學者樹三世見解之基若也不然恐被斷常而繫縛既融心續見知法體如然無始以來至今常爾非關學人斷理致使若斯從昔迄體當如是今欲心境相就十重之內依倚何重七附三始終不二觀依持建立知斷脫者非親五陰如如知有情者是爾須別體而見約相而詮真必須以見解分張體相之殊同四大真如不可超然離析體則以覺了知情為體了了與相有殊相則四大為迢然與體有別更相依怙攞灑實難故佛言:「相如如二而不二。」或如水冰同體取捨甚難復以寶內在琉璃欲將有異亦同鑄金為佛體相俱真以米在殼中可舂可簸則欲颺治糠糩恨無智慧簸箕又非是善舂之人[2]心息意且合糠而咽[3][4]餓死之人倘運遇而值慈父釋迦安徐請決

嗚呼何期體相生存斷脫離合共居況乃求後分是其常惑斯乃眾生體相無始常然離合同而不同迄今若此斯由無明緣行迷色陰貪瞋感使本覺棲遲隨斷常而離合爾能會是可恒見解於聖法之中若也不時無由履踐如如之境故知眾生佛性在五陰之中會陰名空則五受陰名為佛性既是佛性即是五分法智者如此解時體行真如自然方現當來果性依教稱揚體行兩性真如則不輕恭敬(體性行性約色見而證果性無形非凡夫心而可及依教仰信歎付當來本覺色心不輕而教禮)分見眾生佛性斯是見佛之人不達法性真如縱值別聖彌陀猶為不見(是以優波相解錯禮神魔所取是邪[1]名為不見須菩提觀佛亦與優波不殊佛恐謬歸引轉輪聖王為喻之)於是須菩提解佛所說捨凡聖相而體歸三藏煞羅漢之時迷法身而由相攝(此由以相收體見真如隨教解聞名為不見違情則煞不生畏懼之心又復不認盲人𠢯香山羅漢之也)以體收相證理悟聞依性分知是名為見看風必須依樹樹動斯則見風欲覓法性真理須就相(此明風無相貌自性無形動樹揚塵聲林乃)相則非相相即是如樹內無風則風搖其樹(故知色動體使其然也觸相有知覺驅其身覺無相貌不可別見手若不約相取之如何可得也)父精白骨即是佛性棟樑母血皮筋是則真如住室(此明凡夫佛性父母赤白二精界有身憑斯而住)法身無相隱居四大之中地水火風雖悉有真如覺性(如如本覺無相無形[2]隱五陰之中如入室器無貌無質不可捉持入陰界中寂然無似唯見色陰微妙精華尋究是人無蹤[3]可逐不知若為依持四大不破不傷陰色輝輝與非人懸異內外明朗狀如影戲之籠此由本覺大人使之然也善哉希有不可思議恥無始久迷愧今聞而太晚)骷髏最上號名承露之盤[1]四大股肱稱曰浮圖精舍(明聖凡七孔並寄在頭問答見聞無不關道四大色陰真是浮故號骷髏為承露盤也體不獨立性不孤存借此地水火風喻浮圖精室所以壘磚作塔稱曰浮圖凡屋草堂猶名佛舍乃以真攝偽磚得浮圖塔厝之名何況體相一如而不得稱以斯類並骷髏得作承露之盤用此比方四大得言浮圖堂也斯則融緣屬體即以體收緣緣既體緣是故得稱如前言也悚暫齊慄敢肆誠言信此邪[2]智之情作如是解之)祇洹堂裏晏坐歡五陰林間熾然無變(祇洹者是歎四大之辭法性於中然安靜將此四大喻若祇洹行住坐臥於中故稱[3]堂也[4]譬五陰之林佛性遊五陰之間逍遙自在)世尊於內寂寞無形法性無生故名常住(此言聖人凡人修道悉依此性而證菩提既為凡聖所師故稱此性為世尊也由佛性常故凡聖依之既為凡聖所依故號名常住也)無為染淨住其中生死涅槃從緣來去(不守自性染淨隨緣體實堅生死不及此由無明七識使眾生受生滅之身以本覺體常為生滅身而依怙也)但使眾生有覺者若個不是真如有解斯誰敢見而不敬(是以不輕被打不改敬心菩薩尊之如來大事於帝釋也)析旋俯[5]皆是性能憙笑憂悲非佛性(無情之物一切無能有識解心一切能作也)色身存體相一如四大傾色則相殊體異(不異之性是凡夫所學之門不一真如是聖人所觀之處)斯則如如無形[1]喻若箜[2]篌之音散在曹木絲絃之間寂然無似生佛性亦復如然隱四大箜篌之中無名無相是以智臣善鼓能歌萬種之聲大王拙謀毀其曹木(智臣善鼓喻八識之心大王拙謀譬無名六七六七翻真成妄即生輕煞之心八識翻妄成真則誓身而受死是以不輕八識敬四眾箜篌之身增上慢心唯行打罵也)此性幽儼寂寞無跡無蹤尋陰入界推求無形無質三十六物不知在何物之中皮肉骨血之間未悉住之何處則煞其四大如屠肆之狼藉破著寒心不忍分作四分圍曆推窮不瞬視覓而難見青黃亦白一色全無大小短長然無寸若麻若豆芥子等形[3]若髮若毛而無津膩或臍[4]上下唯有兩袋糞囊或在目中白黑二精如水或言頭唯有白腦如膿或乃心求唯肉一臠或言在耳唯見結貯滿中處處被求而無名色不知姓字何等名諱是出過百非之言逃奔四句之外是以十方聖者稱曰如如無相無名寂然無似身如芥子不窄[5]不寬等須彌不寬不博大小相稱長短能裁傍側任情圓從意難求難覓自性隱藏三十六物之中寄言無生來死去[6]如夢見之身如蛇脫皮空留四大此陰入界性實無所可方十八界中而無一相名而則無名可字字而則無字可名欲視則無相可觀欲觀則無[1]可視如虛空空故而得空名此性非有非無有無而得字搜求訪覓難見阿那律見空中鳥跡之難本覺無相無名如和羹之酢味香美鼻口無體可求大真如亦復如是滿中覺了而遍六根取則而無之即有於是煩怨心醉迷悶傷魂良久澄神少時蘇心口相慰悲歎交懷含不哀之啼落無聲之淚則逃神出陰靜嘿端居繫念思惟身心糜爛次以前析色求無有一似可以擬心也於是還合四大就色推尋陰內籠似將有異狀如影戲思實可觀種種色身於中顯現斯則似於所似可字可名從器方圓可觀可視此性體非凡非聖似聖似凡非畜非人似人似畜非神非鬼鬼似神非道非魔似魔似道無形無質能於種種形容無相無名能為多種名色非黃非白能作黃白之軀智非愚[2]能為智愚[3]之行如論色陰恒沙萬類之差一性體中寂然空靜而能容受千同萬異之形性淨界顯化塵沙萬像色雖差別喻若牧牛一性解心[4]如乳味善哉體性工巧譬彼畫師九七印作三界之圖[5]出四生之類以五戒十善剋作人天之身十惡五逆之愆簸出三塗之罪品類隨其貧富雕飾六道之形八識丈夫安置恒沙淨土用三十七品畫作八十種好之大人以六波羅位分十地苦集二諦纂出聲聞十二因緣像題緣覺八九畫師慈故惟以白法鏤作人天淨土之身六七工匠拙謀唯以黑法莊嚴四趣是以隨其生處即失本名如來供須從緣立字若佛在世覺性不殊(與今無別)若佛涅槃解心不二(與昔不殊)性相常住猶若虛空(不守自性故染淨隨緣凡聖界中受身無故經云從無住本立一切法色無自性從四大生非有非善其能取故經云色即是空非色滅空喻如虛空無自性從緣轉變得無是名)能斷能常隨斷常而出沒(由體常續生死而不休自性無為隨生死輪而不休息是以三世流不息不住六趣往還不絕不斷)故知聖凡陰色悉是佛性姿[1]眉眼口鼻耳身則是真如相貌(故智者言相即是故知色陰即是佛性形容體即從緣故知眼耳鼻舌諸根悉是真如相貌)四大雖偽覺性遍中受想行識之心依於色(性不獨立真偽相持和合共成建揚諸法)[2]觀四實如鏡裏之形欲取捉持復似水中之月(以真為體即表裏俱真棄相求如無同水月)未審與學人取證見解不但某愚情以斯為見嗚呼八九之心羈零六七二心緣治牽流淨識湮沒生死之河致使真如妄真俱妄浩名相若海沸而揚波六識七心逐山渠而俯[3]流蓬轉隨堰礙而從緣一味淨心溺名相波而湮沒以菩薩善取以佛性澄六道名相之波凡夫拙謀以名相波濁真如亂沸是以不輕善取以體收相捨身命而歸直心解謀而揚體善佛稱弟子八大善人取相度六百四萬億名相眾生身壞死時墮於地獄三藏謀拙羅漢於說戒之辰以此校量體學相歸非凡夫心而可是以一一境界則不輕體解續之發氣吐言法直心而揚體善己罪悔過於師同學不敢覆藏第八識心然清淨六七忤而不得無明惑之不迷能觀之心特加[1]用如來之教試敕無明欽諸佛之言捨除我名相妄相是轉生死之繩諸見是非實繫身之獄索今以體收相斬縛生死之繩以聖攝凡割繫身之獄索斯則按真如寶劍斫破生死名相網羅持應聖之刀刎壞三塗惡果修無名相之善供養八種佛陀如過去諸佛歸依願生淨土勿使無明惑[2]能觀之心境智相扶無令玷缺(念取則心玷減於妄相境缺則名相覆真境智乖違六七二心則浮遊名相之內)故知妄相如火名相若風風火相燃誰堪當處如來之藏難得見聞況復修行誠言不若道聞難行易佛不應說退菩提之心(故知難行)若聞易行難緣覺聲聞不應如聾如醉(此明難聞)三乘被破果極始迴歷劫積功尚猶勸捨斯等共佛𩰖諍理不歸佛自說三云何見毀咎其得失乃謗如來非魔作佛惚亂我心耶佛乃揚言十方世界中唯有一佛乘二乘猶自無何況有三乘(斯則破三從一捨末歸故佛言一乘一道一行一緣是)佛如是奪三乘人之見如活剝生牛授與一乘如服沙礫(執見不熟)於是如來說毒塗乳顯慈母養子之方更唱楊柳之文止嬰孩[1]啼泣(三乘學者譬彼嬰孩[2]緣覺聲聞人當其位故經云子之內名沽第二不孝之兒楊柳之文喻於漸教也)故知難聞難見難信難行況復薄福凡夫[3]聞而罕得(必須加功懇力[4]慶希逢無始已來未曾聞見今生值遇難山線而枚針暫出得聞越盲龜御木孔也)是以堅持八識如護浮秤體歸依如持油鉢(行住坐臥如盲人杖而隨身見聞覺知如入海而執懼)今既聞聲聞難聞之法復得緣覺不信之根悲喜[5]交懷譬臨刀囚而會赦何期焦[6]今日重生析石久離忽然還合復慶盲人得眼見昔日不見真如無始冥沫至今謂呼失去(不期貪瞋力士蒙翳見隱額之珠寶藏久埋貧女忽然會遇[7]既得額珠家寶即應息盜眾懺謝無始欺奪之辜而愧無上煞害)此明既得見已則須了了如見修行境智相扶如持油鉢亦如渡者堅護浮鞭此死屍截流而去(觀如聞修行之)汝帶生盲之甲戰諸見之兵(無慧因故肉眼所見見悉而盲於行善行惡之人不敢而生分別十善十惡之教是凡夫斷惡修善之經己欲修肉眼必須分別是教可捨是教可依此則慧眼肉眼[六/(仁-二+?)]哉希有)持應聖之刀煞是非之賊(由不識凡人聖人故不敢是非打我煞我之人敬為佛解彌陀地藏任意作之逢杖逢甘心受認決定刀下受死杖下受殃敢死從心不為凡解但能作如對治則不虛死浪生見解不空始是必有功而死也)按真如寶劍闞吼名相乾城敕第八之丈夫戮無明魅主(以體收相即翻破無始無明六七二心無依生處貪瞋憎受解雲消勝鬘我以第八識心翻破名相則通我生已盡梵行已[1]所作已辦不受後有降伏四魔則師子吼)是以生盲之觀非法忍而常為應聖感機非眼開而須作(夫之眼等牛羊見而無知雖是人心譬畜情而無別若不遠期法忍恐令肉眼壞之是以深防無由輒用既聖凡不辨愚識無不待眼開如何放棄)如來藏觀離眾生見而安心過去普親況別生養而知報(以體收相則聖凡悉是真如以本覺六七二心即善惡無記斯皆佛性但能作如是解設錯不墮三塗縱不遠結菩提在此不生邊地既不生邊地復不墮三塗以此思量何慮不生淨土蓮花之舌應不虛言金口所談至誠無二)前既得見聞信復得修行次已後明無常忽至及橫報來忤於生死兩人若為對治(無常取使或天人或鬼或羅剎像或鳥獸身或獄卒形或魔佛或真佛或菩薩形聲聞像唯以體收相唯以聖攝凡無始已來打我煞我亦同前安心捨受以體收相用償宿辜以聖攝凡所感如是)盲應體觀渡凡夫出生死大關縱被留問委曲以斯辯答真如寶印披視閻羅奉應聖之符以為公驗斯則東園凡夫過所是盲者淨土行文報至之時乘斯而去丈夫開如來藏庫握佛性妙刀用盲觀為傍排以應聖為矛戟牢持信根之箭(深信此觀堅固其心)帶精進之弓(念思惟如聞奉行無時懈墮)駕大乘之寶車(以體收相)伐戰鼓而聲彼(念彌陀念地藏)敕正念臣為總管(使第八識心[1]除六七)生死存亡用斯捨受此則凡夫降魔之寶伏外道金剛之神符生死輪王自然息歎故經云人得王印去處無障礙既奉如來寶印握諸佛神符死彼生必號蓮華佛子當知此觀非今渡一個兩個凡十方淨土聖人皆由此送姓頗羅墮者非恒沙算而得窮同字釋迦析大地草木數至十三數難知數名彌陀之佛豈虛空譬而得知十位菩薩住地之人非百千萬阿僧祇而能測[2]善哉佛性送爾許凡夫出生死之園希有真如運三世眾生超昇火宅之外何期佛無始渡人從昔至今未嘗閒暇嗚呼佛性乃解生死絙繩挽拔無量凡夫而生淨土汝今逄遇努力捉持失此絙何生再值癩病忽爾眉生痛歎無始久盲忽然見道自此已下引佛證成同如來迴向明知四不離眾生今古聖人皆從凡出故知眾生佛性則是三世諸佛道場一味真如並是聖凡出纏之路以體收則無佛不歸以果收因即無凡不敬故經云體解大則凡聖一如超越聲聞名無上意既歸凡聖理必盡通聖及凡始終體解境無名相則受取自亡三毒撞則生死歇暇以體收相斯則梵行之人以果收因我生已盡慚先日愚癡無智謂十二部經內而有真如日方知乃於眾生身中而見故知眾生佛性不在素紙竹帛之中無相法身隱在眾生之內何期佛性隨器立名一味真如則失其本字隨名隨相而為名相眾生無始飄零泥於名相嗟與諸佛無前無後受識同時彼則解脫出纏余則稽留五燒之世迷於無始之際悟於像末之秋生無教主之辰開無決疑之口是以戒見俱破如活剝生牛煩惱是非其瘡極大所以如來拱手諸佛不治大聖寂於涅槃菩薩分形異類所以久來流浪為不遇佛性浮囊不慎羅剎索求名相墳河泥流生死是以十方諸佛不救故知是定死難渡之人今於釋迦遺法之中忽然還活如囚得命荷慶佛性耆婆無始[1]賴值真如妙藥何期無明大夜忽遇明燈三毒林中乃生佛子貪瞋境裏悉有真如凡聖人中乃有法身之如來藏體與聖齊功果得菩提無生不備故大聖稱言如來藏佛若悟深而則淺佛是眾生(以因收果)不悟淺而則深眾生是佛(以果收因)斯則冰中見水道此人而言妄語(斯則依水求冰攢火木中無有人能譏謙得)斯則貪瞋不起癡即不生三毒既無名為解脫出貪瞋三界生老病死何足可傾境無憎愛可貪是則名為晏坐(維摩不於三界見身口意是名晏坐也)智人斷惡修善道人己過數陳息道人不善不輕悔罪約法性而陳愆生死危亡觀藏體而除謝斯則修善盡聖凡之際斷惡理及因果真如名超聲聞之階行越三乘之位以體收相則是淨土之人以果收因是則名為正見佛道以相收體是邊地之人廢體從緣故名流轉生死昔三世諸佛因時修善悉入[1]佛性道場凡欲陳愆則對真如懺謝晝則尊行恭敬夜則明燃心燈悶則行道遺眠乏則坐觀如來藏佛諦觀法性則無始罪業自亡目視真如則未來生死永息(懺斯舊罪如秋葉辭林悔過善根復似春花發樹)一時一念定勝千劫名相修禪一念一時過越恒沙文字持戒敬生中道是則得渡因緣貴聖敬凡是則名為淨身口意而修佛事學大丈夫之調御咄提婆之惡潛盲觀而獨存入聖叢而菟伏非如來印而不語見佛不出頭非得眼不人師非識根而不授藥自次以明體學相歸一倍顛倒(引此兩人以為軌則策勵身心相學是邪[2]歸體是正用斯況並深生信怖)所以昔三藏煞羅漢於說戒之夜由不得盲觀入心牛王目起嫌於蘭若比為不忍天鼓善星解行不救為不秤實而知有見由為不依佛慧(斯等為別解別行而造集因分別是非自招苦果也)是以多聞三藏有漏學之纏善星解行超群返造三塗惡業未知前人凡聖得教就義應然我既是生盲之人理須休彼一人具八大之善傳惡響於三塗空歎教內文字真如棄眾生佛性此持文字之戒不是非於不了法性真如不受人謗毀故經云教內似得文外即此之謂也不輕菩薩勤三業於眾生三藏之留栖勤學於經論教非邪[1]取者有及有過文義相乖令勤學而無益以體收相故是有解丈夫廢體從緣故非君子攬矣所以智人則聖遇像凡詐智師賢求愚弟(賢求愚弟則以體收緣凡詐智[2]即以相收體)慧廣令智退謂善星解多令心盲謂之三藏故經言寧當少聞解義味千金買藥不愈微風賤價之醫能除萬瘧(輕敬闡提四眾故稱賤價之醫免生死而證涅槃今號釋迦之佛善星親事無上法王不免三塗空歸無益千金之藥即喻如來賤價之醫喻如四眾也)牛王精勤求佛返受羅剎之身女無求倒生天上(牛王著文字修道,捨體應兩人雖誦三聚法而不能救隨逐諸見為名相而破眼根又不認盲謗於蘭縱持法聚是無慚愧之人為此因緣而為羅剎故佛言復誦經禪口中刀劍出即牛王是也貧女者是破戒持見之人終日思愆常慚常愧見人過咎不敢譏論於己罪辜身心惶懼懷任一子寄產他方還國值河湮流而死為憐子故併命黃津不以生天共兒受死故佛言無求倒生天上是故汝今亦復如守護見解及菩提心逢杖逢刀一所併命如彼貧女愛念其兒喻菩提之心女喻汝身事須努力他方喻於名相本國即喻真如黃河喻彼違緣併命喻斯受死也)斯等三人為解多慧廣返惑[3]真如語鬧辭繁失眾生佛性終歸悟理少解如聞不藉廣知軌在用之無失(不輕體解傳美響[4]於十方三藏文知傳臭名於今代)若人起教擬策末世凡夫我若不順不行三業即同前𩰖諍(以斯況並故知無始常行打罵聖人據昔類今即是知不正學)是以生盲之觀非法忍而常為應聖感機非眼開而須作法身之觀以體收相而安心菩薩大慈於愛憎而平等普親之觀況別生養而知恩不淨無常去愛慢而除捨拭塵巾觀則不輕而敬四生慚愧之衣非成佛而披著以聖攝凡悔過則惡名不到三塗以體收相而歸依則美名流於淨土舒則聖凡周流萬像卷則凡聖一味一如文有凡聖二名義無聖凡別體(以因收果則無聖不從凡而來以果收因無凡不當成聖)時差別故因果異名證有先後差殊則立聖凡二(王臣佐史皆是一人諸佛菩薩眾生終無異體)所以身不證者祇為迷故成凡會理有無解故所以稱之為聖(此由人迷理擁凡聖則別立二名理顯人通義均則凡聖一揆)何期一池之水妄立八字之名一味真如分居十一之位(此由解心不等取境不同隨見解而牽生致如斯)是以諸佛觀生若己謙下於漏徒菩薩觀己若生則恭卑於僕禮香塗刀斫會理無怨解節身技達迷能忍(了眾生無相則相是如悟已無人則身無我過)所以捨身屬彼棄我所而事此性諸佛所師不可輕也(故佛言一切眾生皆有性淨是故於彼勿生下劣想應當尊重彼即我師如法恭敬也)捻香燃火禮空裏之如來地上真如信凡心而謗罵空中無尚盡身命而歸依眼見佛性容聖返生輕害素紙竹猶合掌南無前境真如全無敬意因文敬義義則是眾生因義敬文文則是經卷因文敬義因義敬文文義相從豈非是理將刀斫影豈可關身祇是識字讀經何關罪事若言文字是道不見廣解者不墮三塗復唱三藏解知不見無免[1]煞聖人之罪斯等不敬眾生佛性唯學教內文字真如復輕聖內之凡又慢凡中之聖(眾生佛性非今始傳諸佛應身昔非不有三藏講說豈不見斯有而不行知有而不作是以見違情羅漢類凡夫而煞之由不認盲人乃逢斯事加復隨名隨相不體解眾生恣縱心神聖凡俱)謂名文是道慢得定之人信口是非賤敬眾生之行故經云增[2]上慢人此之謂也不專論誦捨教內文字真如口歎身恭敬眾生佛性當根𥘴空悟偈言臨欲終時更增受命其罪滅已顯過消除三毒既亡六根清今當作佛號曰釋迦以果收因即不輕是也[3]上慢眾千劫阿鼻歷代經傳豈虛談也先師既爾[4]子應然步涉師蹤則如舊跡(以體收相故號不輕廢體從緣名為增[5])若愚學即不及若慧學即太過[6]得及不過謂真學也是以不輕煞智慧之賊存福行而恭歎三性而讚言汝當作佛誦一十九字故曰少聞以體收相而妄心是名多解多聞三藏經說無知少解不輕今稱天人師佛隨文取義相執是非學與根差反增生死故佛言如返人得兵劫火遇風災此之謂也以聖人常住以無明為宗六道死生以是非為本大丈夫辭怨親於平等別生死於自他防刃刀息於地唇斷是非於憎愛呵五陰淨六根咄瞋癡離於心腑遠諸見於無知積菩提於無我謂解脫之丈夫故曰出纏之大士又非破漏之才故曰全賢之像上來盲應佛性敢肆果毅之錄所見愚情寄於尺紙且自悅心腑[1]以慰愁懷悶之時暫將榮殆斯喻群盲摸象言似杵臼之箕唱色暉紅則有雷軻之異故知此性叵測惟大聖稽古得知法性深邃幽玄非凡情陳而窮曉其言寡碎不堪悟人信自愚情撰之成韻請明知解者願勿別()之有智賢等乞不嗤笑唯願改定去偽留真但某雖是蓬夫不諱簸揚之惡縱生貧賤志存松竹之心亦有見賢思齊之亦慕智人思愆又以如來藏觀明所行方法如來藏觀者於內有三一者明所觀境界二者法能觀之心者收頓入一乘頓出生死第一所觀境界者於內有二一者明

(尾殘)

錄文完
[烈-列+(土*晏)] 𠢯 [六/(仁-二+?)] 𥘴
「賓」,底本作「賈」,據文意改。
「答」,底本無,據文意補。
「憔」,底本作「燋」,據文意改。
「之」,底本作「子」,據文意改。
「憔」,底本作「燋」,據文意改。
「免」,底本作「勉」,據文意改。
「士」,底本作「土」,據文意改。
「怒」,底本作「努」,據文意改。
「焦」,底本作「燋」,據文意改。
「焦」,底本作「燋」,據文意改。
「士」,底本作「土」,據文意改。
「悟」,底本作「悞」,據文意改。下同,不一一出註。
「醒」,底本作「惺」,據文意改。
「測」,底本作「惻」,據文意改。
「猶」,底本作「由」,據文意改。
「愚」,底本作「息」,據文意改。
「今」,底本作「金」,據文意改。
「猶」,底本作「由」,據文意改。
「耀」,底本作「曜」,據文意改。
「形」,底本作「刑」,據文意改。
「迷」,底本作「悉」,據文意改。
「代」,底本作「伐」,據文意改。
「猶」,底本作「由」,據文意改。
「鑑」,底本作「監」,據文意改。
「院」,底本作「阮」,據文意改。
「停」,底本作「亭」,據文意改。
「咽」,底本作「唵」,據文意改。
「免」,底本作「勉」,據文意改。
「邪」,底本作「耶」,據文意改。
「形」,底本作「刑」,據文意改。
「蹤」,底本作「縱」,據文意改。
「盤」,底本作「槃」,據文意改,下同。
「邪」,底本作「耶」,據文意改。
「稱」,底本作「秤」,據文意改。
「想」,底本作「相」,據文意改。
「俯」,底本作「府」,據文意改。
「形」,底本作「刑」,據文意改。
「箜」,底本作「空」,據文意改。
「形」,底本作「刑」,據文意改。
「臍」,底本作「齊」,據文意改。
「窄」,底本作「責」,據文意改。
「猶」,底本作「由」,據文意改。
「形」,底本作「刑」,據文意改。
「愚」,底本作「遇」,據文意改。
「愚」,底本作「遇」,據文意改。
「猶」,底本作「由」,據文意改。
「畫」,底本作「盡」,據文意改。
「姿」,底本作「恣」,據文意改。
「諦」,底本作「帝」,據文意改。
「俯」,底本作「府」,據文意改。
「獎」,底本作「將」,據文意改。
「惑」,底本作「或」,據文意改。
「孩」,底本作「咳」,據文意改。
「孩」,底本作「咳」,據文意改。
「胞」,疑為「薄」誤。
「賀」,底本作「荷」,據文意改。
「喜」,底本作「憘」,據文意改。
「焦」,底本作「燋」,據文意改。
「遇」,底本作「愚」,據文意改。
「已」,底本作「以」,據文意改。
「剪」,底本作「煎」,據文意改。
「測」,底本作「惻」,據文意改。
「始」,底本作「如」,據文意改。
「入」,底本作「人」,據文意改。
「邪」,底本作「耶」,據文意改。
「邪」,底本作「耶」,據文意改。
「智」,底本作「知」,據文意改。
「惑」,底本作「或」,據文意改。
「響」,底本作「嚮」,據文意改。
「免」,底本作「勉」,據文意改。
「增」,底本作「憎」,據文意改。
「增」,底本作「憎」,據文意改。
「弟」,底本作「第」,據文意改。
「增」,底本作「憎」,據文意改。
「過」,底本作「遇」,據文意改。
「腑」,底本作「府」,據文意改。
未【CB】,末【藏外】

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