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菩薩總持法

菩薩總持法

題解

菩薩總持法》,又名破相論》、《契經論》、《破二乘見》,中國禪宗僧人所撰典籍著者不詳一卷

本文獻在內容上與託名菩提達摩所撰的觀心論有類似之因此兩者可能有密切的關係但在本文獻中對三時說參斗陸升乳糜等譬喻提出獨特的解釋還出現見性」、「了了見頓悟等禪宗南宗特有的術語因此對本文獻在中國佛教史及中國思想史上地位有進一步認真研究之必要關於這一可參見田中良昭:《〈菩薩總持法觀心論(載駒澤大學佛教學部研究紀要第45卷1987年)總之本文獻與同卷連寫的修心要論》,都是研究中國初期禪宗的重要資料

根據目前掌握的情況本文獻在敦煌遺書中共有兩號一為伯3777號該號順序抄有五辛經》、《菩薩總持法》、《了性句》、《心論》、《除睡咒》、《修心要論等多種禪宗文獻其中菩薩總持首尾完整有首題田中良昭先生曾作錄文研究駒澤大學佛教學部研究紀要第41卷1983年一為北成98號(縮微膠卷號北8413)首殘尾存原卷無題,《敦煌劫餘錄擬作釋氏雜文稿》,近由袁德領鑒定為菩薩總持法的另一抄本

本文獻未為歷代經錄所著錄亦未為歷代大藏經所收今據兩號校勘錄文伯3777號與北成98號均為木筆所寫具有敦煌為吐蕃統治時期(786-848)諸寫本的特徵但比較而言伯3777號的年代比北成98號要略早兩者的文字略有參差基本一致很可能出於同一祖本北成98號不僅首部殘缺且卷前部亦有殘破天頭地腳還被剪去以致殘損若干文字為避文繁凡屬殘破及剪損的文字均不出校

本文獻的底校本情況如下

底本伯3777號

甲本北成98號(縮微膠卷號北8413)

錄文

菩薩總持法一卷

亦名破相論》、亦名契經論》、亦名破二乘見

明如來住世時口宣為法教導群品以為法則如來般涅槃後遺教之法[1]其文字名為正法住世五百年五百年後名像法住世一千年。「者喻義若有修道行人須了三種第一是如來在世時口親說教導[2]群品第二是如來滅後[3]文字十二部經第三是像法中間有二種人一者造像二者法離夫求出世獲涅槃者皆須了此三種因緣若不了者徒施功力

竊見今時學道之輩多將善惡同源苦樂無差是非齊一地獄與天堂不別魔佛與明暗渾然或說生死不異於涅槃或說涅槃即同於生死或說初別中乃有了分究問因緣後還為一

謹按:《涅槃經一切眾生皆有佛性皆有四大有無明佛言但是眾生有此三種體本起因緣從何所又言四大從何體生為當從佛性體生為當從無明體生又言無明從何體生為從四大體生

如此三種之體各各從何而生為當本源是一中乃分三今欲希求還合為一為當本是三體中間和合今方便欲擬分析還復歸三若本是一後緣何事分作於三本若是三後有何緣合為一體當是初一後三為復初三後一三一先後請為明解如此佛性無明及以四大一一須有指歸若無指歸亦無勞措手而言學如來教示了了見性萬行威儀皆能成辦出生死證大涅槃

正法住世五百年者是著[1]文字經教是也

謹按:《法華經如來說初後善三種大義

云何可名初後善

初者清濁初分開闢之際其一初者說其世尊本起因緣從何所生其二初者若求道之人須明涅槃本其三初者須明一切眾生因緣起時以何為母[2]別類其四初者分別四大五蔭本起因緣從何積其五初者能明地獄本從何立復在何方而安置之其六又初六種差別不同右如上六種管於字之義云

中者說世界中萬像形位皆有生滅之相如此萬為復有盡為復無盡若有盡至何方若無盡者因緣現生滅[1]如上[2]管於字之義云云

後善者明諸佛如來以大慈悲究竟能救一切眾生歸大涅槃能令四生盡歸寂滅右如上是後善字之義云

像法住世一千年者為眾生往返沉淪具受生死[3]輪轉識性遍受已訖還至人身今生像法之中皆為沉迷覆蓋故不了[4]要籍形[5]始能發起道心心既發須訪大善知識決斷生死莫被形像所攝而忘真如

佛在世時羅漢比丘見行如來智慧[6]而證涅槃智慧門略說十種條義不同羅漢比丘悉能分別

第一決了涅槃第二決斷生死世界從何緣起能知四維上下邊陲里際第四能了身中佛性緣何等事與五蔭相纏第五能知四大五蔭敗壞之身以何因緣拘繫佛性令墮五趣第六能了世間曉夜之相[7]現為樂夜現為苦年月相催沒在生老病死苦[8]如此之事名大因緣第七能了四生化異類之形[1]發本因緣從何所生第八具諸如來總持之教厭捨世間道業圓備獲涅槃果第九羅漢善種為度眾代代[2]相傳紹隆佛性內秘菩薩之行外現聲聞三界游行遇不遇也福德之人始能親近第十若有眾生曾於往世已經發露親近正法令生人身既得人得遇菩薩大乘正道能入涅槃解脫之路亦離於生死苦海

當爾世尊口授[3]羅漢教者其義如是又於十種一一條中有無量義能了如上十種法者是名見性菩薩人也

又正法住世五[4]百年者亦是過去眾生上根上智尋讀如來正法經典悟理得道之人何以故過去眾生與佛滅度時為相近故如來智慧真正之法易顯現故所有眾生尋讀如來真正經典即得悟解不假諸餘有為之相而發善故當此之際若有眾生希求解脫厭捨世間讀經典不虧戒行捨一報身[5]便即解脫此是正法住世五百年時與今像法時人並悉不同

像法住世一千年者今時是也今時眾生悉皆愚諸根暗鈍不了因緣何以故為其識性與佛滅度年月多遠亦為波旬改換法故法既被改佛慧威力不照及故為輪迴昏迷覆故所以像法中生何以故眾生若也不以形像而招[1]引時亦無發心求於善道縱以像引得之者其心一志不離於像將諸金銀銅鐵泥廣興其像以心倚託將作究竟涅槃之果長生妙何日悟也曾聞識是長生之識身是破壞之身識即隨業受生身便銷亡散壞[2]是故智人所修惟修於性愚人所重惟重於身乃不知身依性立性在身存但貴於身又輕妙性如有見性智者自分了性因緣亦明身修行人不了身性二體因緣徒自千生迷心修學無解脫期云云[3]

第一如來正法是親發授時第二如來滅後五百年諸修道人不假有相之法萬行威儀並在身行第三如來像法者是一千年中行人以像為事智人見像而證正愚人[4]失理如來於自身上起方便法將照真理為譬喻如來當為菩薩上智之人說證道果時我當成得參斗陸升[5]白牛乳糜吃便證三明六通具八解其牛非黑非黃亦非赤色純是白色其牛不在高不居下濕不與特牛同群亦不吃閻浮水草於閻浮界內亦無腳迹身作紫磨金色我當吃此牛乳即成佛如來是法者當對菩薩說是方便以為譬喻其次說於形像亦皆悉是方便譬喻所以著其文字也

釋曰

如來清淨法身不因三毒六賊所生亦不稟四大蔭所生是故法爾自然常樂我淨入此三界以為世使勸導人倫令歸寂滅如來清淨心不染貪是名心大禪定亦名佛寶亦名禪師如來清淨口不居瞋饞是名口大智慧亦名法寶亦名法師如來清淨身不染觸欲是名身持[1]清淨戒亦名僧寶亦名律師此三法者是戒定慧亦名心口身亦名三業清淨

眾生和合心為染貪是意業不定以不定故是名心染貪毒眾生和合口為染瞋饞是口業無慧以無[2]是名口染瞋毒眾生和合身為染觸欲是身業無戒以無戒故是名身染癡毒此名眾生身中三毒名三惡亦名三界[3]心為貪界口為瞋界身為癡界

如來三界同眾生類與眾生說心口身為眾生有三業故是以如來說三業清淨如來心不染貪慾觀生死財寶如毒蛇相是故心不染貪境心為佛寶以心定故名為壹斗如來口不染瞋饞觀眾生身份如父母子肉相是故口不取饞境口為法寶以口慧故名為壹斗如來身不染癡欲觀世女人如臃瘡相是故身不取癡境身為僧寶以身清淨名為壹斗

右此心口身具持戒定慧是名參斗斗者數之量乳者是如來心口身中智慧也如來常以三大智慧調伏眾生一切眾生若得如來戒定慧法能具持名飲得如來參斗陸升乳糜[1]陸升者如來六根本無六識清是名陸升升者亦同斗之數義如來滅後留此戒定慧法與修道比丘是故方便道我成道時先吃參斗陸升乳糜證得三明六通三明者心了觀見二種空定能分別二種之慧身能具持二種之戒如是心口身中各具大智慧大智慧者喻於乳糜今時比丘不閑如來心口身戒定慧之義便吃世間生死牛乳不會佛意如此世間牛者皆因雄雌相染然始有胎因有胎故便即有據此乳者婬欲之因精血所變行人飲之豈不是罪業之本沉溺之因皆由此惑[2]如來以此戒定慧名為參斗陸根清淨名為陸升六根者即是眼耳鼻舌身意[3]是也如來以六根清淨法化導[4]有緣故名為六波羅蜜法

檀波羅蜜者是如來法施都名號也如來以戒定慧及六波羅蜜三千威儀八萬細行施與有緣眾生施者施也施張如上等法上中下品比丘行用作解脫因緣是故檀為萬行之首也

[5]波羅蜜[6]是如來一切戒律之名號也如來先施禁戒然後授法戒如城隍心如其王法如龍衣冠譬如國主無有城隍不穿[1]龍衣不戴冠冕不得稱為國主如比丘不以如來禁戒止遏凡心縱受法言為解脫之果是故先施戒行約勒比丘身心禁縛無明調柔性地性地既熟然後[2]納其種子[3]以地壤故一收萬是故如來一切戒律能禁比丘身中一切過患

羼提波羅蜜[4]是如來忍辱法之名號也如來入三界置法有六種之厄第一王難障閉第二父母障第三妻妾男女障閉第四一切財寶障閉第五[5]友障閉第六邪見障閉如有修道之人求解脫者皆為如前六種之厄而為閉障但有比丘欲求出離皆須忍受如此六難仍自餘[6]有無量境界皆是障閉如來大忍辱施與比丘比丘常須持此忍辱

比梨耶波羅蜜[7]是如來精進之法如來法身常精進體今留此無礙常精進法施與比丘如有比丘求解脫者攝除懈怠念念之中堅持精進

禪波羅蜜者是如來禪定之法施與比丘若有比丘具持如來禪定法者能除身中三毒六賊及一切諸境使心神攀緣一切諸境界故[8]名禪定

般若波羅蜜者是如來智慧之法如來常以智慧教導眾生一切眾生言求解脫須有智慧分別善惡若無智慧縱求解脫不可得又言達於彼岸之義是智慧之總名者也

如來常以六種之法施與求解脫人是故著文傳於後學令其行人知其方便

又如來一體三寶者亦是如來心口身也心大禪定是名佛寶口大智慧是名法寶身大清淨是名僧寶名一中具三故名三寶亦名三定亦名三禪亦名三解亦名三業清淨

今時比丘破滅如來三禪之法何以故如來定心是禪不染貪如來智慧口不染瞋饞是慧如來清淨身不染癡欲是戒心為禪師口為法師身為律師一身之中具持心口身戒定慧是名三寶是名三定今時比丘破毀三寶不了如來方便因緣分散正法以為三段禪師不讀經不持律山中端坐妄道得悟是名破如來心法師上高座說章疏不持定律是名破如來口法律師執事不了定慧之義是名破如來身法[1]

如來勸持戒[2]比丘身具三種慧因何三法當頭自行准一體三寶義心是佛寶是性管於口口是法是體管於身身是僧寶含其眾善如此心口身相管束始名身中住持三寶

今時禪師合是心法今時法師合是口法今時律師合是身法云何比丘三禪之法互不相管豈不錯亂禪師法師律師更互相嫌互為不是即是錯亂丘受如來法者持戒比丘心須似如來心斷貪是名心業清淨亦名心定定者是禪師壹斗口須似如來口瞋饞名口業慧慧者法師也貳斗身須似如來身癡染是名身業清淨亦名身戒[1]律師也此是比丘受如來心口身法戒定慧是名持得如來三是名禪法既能持得如來之法具足之者是名比丘身中一體三寶亦名三斗乳糜亦名三禪亦名清淨如世尊不縱六賊六根清淨常持六法是名六升此是比丘受持頓教上智之人始可得了

如來起勸法者若有比丘受如來法者須行道無時歇如來本意行其佛道之道不是繞其殿塔行其道路之道比丘身中行其佛道者而有五種一行眼道不得觀世間色相發動三業唯得觀如來解脫之道二行耳不得邪聽一切亂聲起三業唯聽聞真正法聲第三行鼻道不得嗅悅男香女香幻惑三業唯須分別清淨法四行口道不得飲酒食肉其酒肉各有二種酒二種者一是有礙酒二是無礙酒有礙酒[2]即是世間飲醉之酒無礙酒者即是行人耽著世事毀禁戒者名無礙昏亂之酒肉有二種者一是有礙之肉二是無礙之肉有礙肉者即是[3]眾生身份質礙血肉二無礙肉即是暴酷妒嫉咒詛罵詈毀禁之語如此口者生惡業唯得受持讀誦經典歌揚[1]贊唄是名善口五行心道不得亂思五欲之樂解動三業汙泥身中三內淨性唯得思惟厭世間法求解脫果若是比丘常須行[2]五種之道勿使色聲香味觸損汙佛性是名清淨比若有比丘不行分別不行如上五種善道[3]名破塔壞寺得罪無量

如來勸諸行人造諸功德形[4]像者普□[5]比丘而合造之凡夫亦不合造何以故功德法性悉是無為何令人造質礙像而契佛意其義甚乖佛言:「一切有為如夢幻泡影如露亦如電應作如是觀。」若據此言是有為皆是幻化云何行人專崇此像豈非迷倒

略徵有為之法而契真如釋之於左

有為形[6]數因寺寺一所方三門一所三門有六扇三門外左右金剛各執一杵立三門內二神王各把一刀三門下左右各一師子佛前燃四十九盞燈又令放四十九生入長生池七寶香爐燒無價寶香入洗淨澡盥淨水瓶持鉢一口用盛齋飯濾羅一堂一所法座一所聖容左右有阿難迦葉各剃除鬚髮而穿[7]三衣佛前左右二菩薩赤體不著衣服而穿[8]瓔珞佛前燃長明燈常令不絕寺中眾妙高廣樓閣浮圖一所七級十二級四十九尺長幡色有五種中澡浴池一所比丘苦行名目[1]剜眼燒頂截腕[2]鉤身刺劍斷五辛俗人供養者病比丘及坑中餓狗貧窮下賤得福無量者

釋曰寺者清淨之義亦喻[3]持戒比丘具持如來戒行能煞身中三毒六賊及一切煩惱之境悟了大乘見性比丘此比丘然始銷得十方供養即得堪為檀越解脫橋樑還得如彼佛在世時羅漢無異了了見性又以大乘[4]正妙法接化群盲得度生死如此比丘能具如來三千威儀六萬細行三千威儀者降伏身中三毒[5]清淨從是戒定慧中[6]有無量法比丘得三業清是人了三無[7]量義者[8]故是三千威儀六萬細行為六根清淨能制六賊具六[9]神通既有六通具一切智是故一切智中能攝六萬細行若有比丘具如上事身心悟解無滯礙者故喻持戒清淨比丘為活世尊勸人造寺者其義如是

三門義者亦喻比丘身比丘能持三戒名為三門心戒[1]於貪名為一戒口戒於瞋是名為[2]二戒戒於癡是名三戒心戒是定口戒是慧身戒是戒此戒定慧能降貪瞋癡三毒之性三業清淨三業既淨是名三明是名三聚淨戒是故世尊勸造寺者先標三門為首

三門下金剛把杵防衛者亦喻比丘身比丘為持戒外見觸境境不入心常以智心觀外觸境若見觸境能避之故喻智心為杵勇猛喻於金剛外見諸觸來勇智能降伏之是故如來勸諸行人造金剛像

內神王把刀者亦喻比丘具持戒行常禁身中三毒六賊不令興起常以智慧降伏無明淨性喻於神王智慧喻於刀也比丘內持智慧心神清淨故喻門內神王

三門下左右二師子者亦喻比丘身比丘於諸戒得自在於諸智慧亦得自在是故比丘亦能降內外諸惡境界心得自在故喻為師子師子於諸百獸以為王也比丘心王於智慧門出入自在亦復如是

佛殿者亦喻比丘身中清淨佛性清淨喻殿中佛像萬種莊嚴者喻比丘功德善業智慧妙行也

佛前燃長明燈者亦喻比丘身具如來智慧之法故燈明喻於正法法光能破愚癡之暗也四十九盞者比丘七竅是也所謂兩眼兩耳[3]兩鼻及口是為七七竅之中各有其七識七七四十九識常無境染真實正念無有散亂故喻於長明燈也是故行人若無七竅納受如來種種妙法不可分別善惡因緣也

又令行人放四十九生入長生池者亦喻比丘身丘常以七竅四十九識清淨無染以四十九識善業莊嚴積於諸佛性藏喻長生池放生喻比丘善業功德悉能成至無常日能得生存善業扶護相因解脫獲涅槃一受快樂更無滅壞故號長生

七寶香爐燒無價寶香亦喻比丘身比丘七竅七識合成因其七識有大分別常出種種和雅法音故喻七識為七寶香爐供養者喻歌唄贊歎諸佛歎之故喻比丘具持法故名七寶香爐燒無價香

出入護[1]以水洗者亦喻比丘身比丘常護內不令內賊興起而發三毒是名內護淨外見五欲之常以智慧能除伏之是名外護淨

澡瓶盛水者亦喻比丘[2]瓶喻於身淨水喻智身中佛性常被無明所汙若有覺性比丘觀如身中三毒六賊欲起動者即以智慧而降伏之是故名為瓶水洗淨

鉢盂者亦喻比丘身飯者喻於智行食觸鉢不受喻諸境入心[3]心不納受故喻於觸食不受心無所染也

濾羅者亦喻比丘身水者喻淨性羅上濁者煩惱羅下清者喻心不染諸境攀緣常能正念故喻為澄濾心神清淨妙行

講堂者亦喻比丘身法座者喻覺性法師者法智聽眾身中煩惱若有比丘煩惱境起當以法智而覺察之[1]入正念故喻煩惱為聽眾也

聖容者亦喻比丘身中佛性也眾相莊嚴者喻比丘萬行功德威儀也

聖容前左右阿難迦葉者喻二種智左為識解脫右為了生死智也剃髮披三衣者剃髮喻煩惱結縛三衣喻戒定慧方裙是戒衣覆膊是定衣袈裟是慧衣如是戒定慧能降貪瞋癡是故比丘常須剃除煩惱之結常披戒定慧衣是名比丘剃髮披三衣

佛前左右菩薩赤體不穿[2]三服唯佩瓔珞者喻持戒比丘具持如來清淨戒行及萬行威儀能降身中三毒賊及諸境界不亂其心故喻諸善莊嚴以為瓔珞不著衣者喻煞煩惱一切境悉能降伏故菩薩不著煩惱之衣

佛前左右力士者喻比丘勇猛精進能摧身中三毒煩惱也

又左右神王者喻比丘內心湛然不起亂想心王能調伏諸根也

像前燃燈常令不絕者喻比丘身中覺性暗喻一切煩惱明喻智慧法持戒比丘常持如來智慧之法於念念無有異相境界故喻智慧能破愚癡故喻燈明滅除暗障

寺中高廣樓閣者亦喻比丘一報善業成就積在冥捨報之時眾善迎接安居寂滅常樂涅槃永絕沉言稱彼岸莊嚴眾相寶殿寶樓由是一生在肉身時能持忍辱四苦八難圓滿具足獲涅槃果是故比丘得如是福報故喻行人造諸高廣樓閣

浮圖者喻比丘自身也七級者喻比丘七竅也塔浮圖行道者喻持戒比丘常以定心降伏三毒六賊令七竅不納五欲以智慧心繞於七竅降諸境界故名繞塔行道十二級者亦喻持戒僧常煞六賊六根無染禁六賊六識清淨六種是善六種是惡行人常向身中料揀[1]此十二種事是名繞十二級浮圖行[2]道也道是道德之道不是世間腳行之道今時比丘以腳繞於磚石泥土週而復始不知休歇繞塔行於道路之道此為迷見也

四十九尺五色幡者亦喻比丘身何以故一切眾生無始已來隨諸色境順於三毒具造惡業六趣四生形不受無苦不經遍受苦畢[3]得人身遇佛法以信故能持如來出世間法戒行具足得解脫果從是能翻一切宿障業故是名為幡變惡為善是為幡義四十九尺喻比丘七竅之中有其七識一識之中具有於七是故七竅身之為首[1]四十九分識性皆變為善懸於長杆供養者行人思惟出世之路不離心肝無有一時剎那境界而有散亂常懷決定繫在心腑[2]故喻懸竿亦非質礙竹木之竿五色者眼耳鼻舌心是也此為五根受世間五欲之境如此之境各為一色色為無量境為無量境香為無量境味為無量境觸為無量境

寺中施浴者亦喻比丘身是比丘身中三毒六賊及八萬四千諸境煩惱觸動淨性是故比丘於其身中降伏如此境界以持智慧法故不令放逸若有如此智慧名洗浴眾僧喻身中佛性水喻智慧法但能降伏身中一切諸魔境不亂心王是名眾僧常得清淨

俗人供養病僧者復是何義並是比丘諸威儀義也

行人剜眼睛供養者喻持戒比丘斷觀色慾諸邪境界義也[3]行人截手腕供養喻持戒比丘斷觸財利之境界行人煉[4]指供養喻比丘息異念諸緣不住境心不觸境內心異念是也行人下劍供養者喻比丘煞六賊三毒境行人鉤身供養者喻比丘淨念超五欲境行人斷五辛者喻比丘斷五毒心境病比丘者是名聾坑中餓狗貧窮下賤也並是持戒比丘具持法故制禊身心義也病比丘者常持禁戒不觀邪色如盲不聽邪聲如聾鼻舌不染味香是名喑手不煞生命腳不行非法之道是名攣身中佛性未遇法食[1]坑中餓狗五蔭肉身故喻為坑未遇如來法財貧窮未持如來禁戒被染之性是名下賤

如來當勸檀越供養此等之者並是具持萬行威儀比丘身是也如此比丘為持戒故和合之身其時不得七事供養法事有闕七供養者第一床座[2]第二中食第三衣服第四侍人第五醫藥第六迎送第七歡喜持戒比丘所至之處悉皆須得如上七種供養業行始圓備

右如前所列種種行門種種形相種種事譬喻悉在比丘身上行諸方便以成解脫之果比丘具持如上諸方便門皆令備足無有闕失是故名為總持法門是故名為入一乘法是即名為入不二法門若智慧門開即得解若未遇大善知識無解脫期是故行人要須得善知識引導開示從彼說中妙詮其理一一分別因分別故始得覺悟故即能決斷生死即能決斷[3]解脫之因上一一並令了達一一無有闕失始名入道也

俗人作福者以何因緣而得成其[4]解脫因緣十方檀越當造何福與持戒比丘相因而得解脫因其七種供與持戒比丘作解脫因第一施床第二施中食第三施衣服第四施侍人第五施醫藥第六施迎送第七施歡持戒比丘乃是證羅漢人所生之處皆悉須得如前七種供養若不得者道業有闕闕有何義第一闕床座有廢禮拜贊歎第二闕齋食廢讀[1]誦思惟第三闕有廢講說第四闕侍人有廢教示第五闕醫治廢歌唄[2]第六闕迎送有廢書寫第七闕歡喜承受廢善解脫想念其此七種之中闕一不可猶如有人一身之中唯籍七竅萬事成辦由此七竅若無兩目視無功若無兩耳聽響無功若無兩鼻舒吸無功無其口言說無功是故七竅身之頭首比丘具持如來法教亦籍七事供養為首其此七事供養能資比丘道亦如身之七竅有殊異十萬檀越為發善心所營善業修功德云何造作而合佛意唯於持戒羅漢比丘而行前件七事供養是名相因解脫何以故為其比丘行諸佛威儀是以須此七事供養若無七等助道之法比丘萬行功德不為

其如此七事供養日夜修營七種功德報施主恩功德者第一禮拜贊歎第二講說尊經第三接化初第四梵音唄響第五書持經律第六讀誦清齋三禪法足如此七功德能救身中七識清淨解脫以能成就七功德故皆由檀越[3]七種供養然捨檀越俗中七種殃罪其七罪者一為家口田宅驅迫二為內外親[4]及六畜惱亂三為種種莊嚴衣服四為被差軍陣征五為未捨俗[1]六為病死煩惱七為門戶差科點但是俗人無問入道者皆悉有此七種纏縛所以於俗務中抽減七事供養比丘比丘善業成就於冥道中相教此即名為相因解脫但是俗人為此七罪纏縛身一切罪業悉皆因此七種之事是故比丘為無如上七種纏縛所以名為道中清淨善人一切俗人為有如此七種纏縛故名為被禁縛者一依如前所營即契佛意獨偏執著於邪路其偏執者皆是三人修行之者何以[2]

第一禪師執於山藪空居寂處獨執一門九部尊未曾尋討空思一理善惡不分魔佛渾齊邪正無文不入眼法不入心唯言自悟為功不假執文有言此見者便是大迷何以故佛說山者喻於貪貪心處身甚為險峻聚林喻於五蔭五蔭喻於五毒即是眼毒耳毒鼻毒口毒心毒如此五林毒心處中險於山川比丘若於身中降此貪魔不令興起心定是名禪師

第二法師者作比丘口常智慧演暢正法及讀誦歌正念能降口中瞋饞毒魔是名法師故如來方便之講堂喻比丘身高座喻比丘覺心法師喻智此是法師之義今時比丘偏執一理空尋章疏不契真如瞋饞覆實無智慧身披質礙衣服而坐質礙法床又居凡木講堂口說偏居一法戒定原[1]無習處真慧不了其源何有滅罪之功況更引他凡庶

第三律師者行律行執事為功唯律其身不律其何以故者能正三毒及以六賊諸境界故令其心王不染三毒及以六賊是名為律諸細觸境悉能除剪諸細行今時比丘真示於身行其文字之律不行如來無相真律空執一法禪慧悉無功疏是偏執破戒律師者

是名禪律等三種法門於比丘身上心口身中各行一法始名三禪之法是名三寶之義也

智人思之幸細觀察矣此文義[2][3]為是邪有不是請細詳究此之所見具有宗承不是家生詐傳之理夫之文義理有淺深聲聞所解理即繫於聲聞緣覺所解理即執於緣覺菩薩所解理即通於菩薩如江淮與海器量不同大海納於百川川灌亦無盈縮菩薩之見義通於[4]玄妙之門緣覺聲聞若江淮之受納小川二水及有盈縮之期緣覺聲聞未出生死之菩薩見性了了無疑履解脫門無有障礙聲聞小道之人於像中普用如是持戒不了是非地獄涅未能分別空執無形之相空中不了真形[5]邪正莫魔佛同生共滅[1]細尋究空有並道不知唯信愚心扇他邪意者矣

錄文完

「著」,底本作「箸」,據文意改。
「導」,底本作「道」,據文意改。
「著」,底本作「箸」,據文意改。
「著」,底本作「箸」,據文意改。
「死」字,底本似作「花」。
甲本從此始。
「上」,底、甲本作「土」,據文意改。
「生死」,甲本作「四生」。
「故」,底本無,據甲本補。
「形」,甲本作「刑」。
「慧」,底、甲本作「惠」,此處「惠」、「慧」相通,故正作「慧」。下同。
「晝」,甲本作「盡」。
「苦」,底、甲本作「若」,據文意改。
「形」,甲本作「刑」。
「代代」,底本作「伐伐」,據甲本改。
「授」,底、甲本作「受」,據文意改。
「五」,底本作「伍」,據甲本改。
「身」,底本無,據甲本補。
「招」,甲本作「拓」。
「散壞」,甲本作「流散」。
「云」,甲本作「二」。
「人」,甲本作「者」。
「升」,底、甲本作「勝」,據文意改。下同。
「持」,甲本作「特」。
「慧」,底本無,據甲本補。
「界」,底本作「戒」,據甲本改。
「陸升乳糜」,底本無,據甲本補。
「惑」,底、甲本作「或」,據文意改。
「意」,底、甲本無,據文意補。
「導」,底本作「道」,據甲本改。
「戒」,底、甲本作「施」,據文意改。
「蜜」,底、甲本無,據文意補。
「穿」,底、甲本作「串」,據文意改。
「後」,底、甲本無,據文意補。
「子」,甲本無。
「蜜」,底、甲本無,據文意補。
「朋」,底、甲本作「崩」,據文意改。
「餘」,底本作「飲」,據甲本改。
「蜜」,甲本無。
「是」,甲本作「是故」。
「身法」,底、甲本作「法身」,據文意改。
「戒」,底、甲本作「在」,據文意改。
「戒」,底本無,據甲本補。
「有礙酒」,底、甲本無,據文意補。
「是」,底本無,據甲本補。
「揚」,底、甲本作「楊」,據文意改。
「此」,底本無,據甲本補。
「是」,底本無,據甲本補。
「形」,甲本作「刑」。
此字不清,似為「疋」。
「形」,甲本作「刑」。
「穿」,底、甲本作「串」,據文意改。
「穿」,底、甲本作「串」,據文意改。
「目」,底、甲本作「因」,據文意改。
「煉」,底本作「練」,甲本作「鍊」,據文意改。
「喻」,底、甲本作「俞」,據文意改。
「真」,底本作「其」,據甲本改。
「業」,底、甲本作「業者」,據文意刪。
「中」,底、甲本作「忠」,據文意改。
「無」,底本無,據甲本補。
「義者」,底、甲本作「者義」,據文意改。
「六」,底本無,據甲本補。
「戒」,底、甲本作「定」,據文意改。
「為」,甲本無。
「兩耳」,底、甲本無,據文意補。
「護」,底本作「灌」,據甲本改。
「喻比丘」,甲本作「喻比丘喻比丘」。
「心」,底本無,據甲本補。
「深」,底、甲本作「染」,據文意改。
「穿」,底本作「串」,據文意改。
「揀」,底、甲本作「鍊」,據文意改。
「行」,底本無,據甲本補。
「今」,甲本作「令」。
「首」,甲本作「道」。
「腑」,甲本作「府」。
「行人剜眼睛供養者,喻持戒比丘斷觀色慾諸邪境界義也」,底本無,據甲本補。
「煉」,底、甲本作「鍊」,據文意改。
「喻」,底、甲本無,據文意補。
「座」,底、甲本作「坐」,據文意改。
「斷」,底本無,據甲本補。
「其」,底本無,據甲本補。
「讀」,底本作「贊」,據甲本改。
「唄」,甲本作「詛」。
「越」,甲本作「日」。
「眷」,底本作「養」,據甲本改。
「俗」,底本作「浴」,據甲本改。
「以故」,底、甲本無,據文意擬補。
「原」,底、甲本作「元」,據文意改。
「義」,甲本作「意」。
「況」,底本作「咒」,據甲本改。
「於」,甲本無。
「形」,甲本作「刑」。
「仔」,底本作「子」,據文意改。

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