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補續高僧傳

補續高僧傳卷第十三

習禪篇

元 至美傳

至美石湖其號也金陵畢氏子生而頴粹無經世意出家崇目院宋咸淳間得度登戒品脫略世故銳志參訪如玉㵎瑩雲峰高月坡明為海內大宗匠皆預其席稱上首日與飽參多士講磨奮厲於天風寒籟期厭初心乃[A1]最後見無文傳公於淨慈傳公力行古道典刑具存龍象交馳叢林蔚若師傾心事之盡揭源底至元丁亥都總統移文起師主吳之雙塔瓣香為無文供報所自也未幾遷嘉禾之三塔寺三塔久廢師訓之暇篤以興廢補敝植僵起仆為懷鼎建養蒙堂以處方來名勝土木繁興中外輪奐產素痺增置腴田五百餘畆以裕齋鉢立長生庫取月息為眾朔望祝聖焚修資印贖大藏經文雕補千佛聖像寺之闕文至師大備焉築室東偏扁曰幻修計若將終焉者既被旨住平江之靈巖又遷鄱陽之永福四明之育王至順辛未復以杭之淨慈起所至孳孳以弘道建立為[A2]弗少懈一日召徒訓後事囑幻修更為四禪名實稱者處之默坐至夜午泊然而逝壽七十有四議者謂師操履嚴簡出處端詳始要終而無間然誠實錄也

祖銘傳

祖銘字古鼎奉化應氏子幼頴悟不近葷食稍長學通百氏書而尤嗜佛典年十八厭處塵俗從金峨錫學出世法二十五得度受具戒出遊諸方首依竺西坦公掌記室復走閩浙多所參訪莫有契者時元叟在靈隱師往謁焉一語之下遂坦然無疑滯久之臻其閫奧一時德譽藹著所與交遊皆雅望之士留為叢林重輕而師愈謙抑自持有以輿從為相迎悉謝絕之唯杖履而[A3]順帝元統元年師五十有始自徑山出住昌國之隆教學者不憚步險爭願趨往座下後八年遷普陀浙東都元帥完者都公震海上而於師至禮甚恭日本商航數奉國命盛賷金幣來聘師每避去未幾遷中天竺至正七年還主徑山師在中竺時有童子仇姓者從師荷包笠夜宿蘇之承天寺見空中有一寶鼎左右翼衛皆天神有所告曰天帝以此鼎還賜徑山詰旦以事質其僧此必古鼎師還遷徑山也因與之俱來為求給役俄而徑山命下聞者異之朝廷以師法席之盛錫號慧性文敏宏學普濟禪師十一年頴豪亂作師治妙明庵於放生池上吾將老於是十七年杭再受兵師退而庵居又數月苗獠焚掠徑山丞相達識帖木延師入雲居庵暇則詣師問道請禮彌篤一日請看經次師惟默坐公問長老何不看經師云尋行數墨為看經耶公無語師翻經云老僧看經看經去也公以手覆經云請與說破師云伊尹周公阿誰做遂領悟[A4]而示微疾更衣危坐致書丞相囑以外護佛法之意俄而指語其徒曰觀世音金臺至矣吾平生兼修之功有驗也乃大書偈曰生死純真太虗純滿七十九年搖籃繩斷[A5]擲筆而逝留七日顏貌如生行院概郡府官僚設爼奠於道茶毗舌根數珠不壞得五色光舍利無算建塔於徑山及隆教普陀青山有四會語錄暨外集若干卷傳於世師意度直不為緣飾居處物用清苦淡泊晨興盥頮以至浣未甞役童僕自幼至耆年未甞少休修淨業禮觀音像日必千拜而於大法洞徹玄微開示直截踔厲縱橫應變無窮雖門庭峻拔若不可少殺隨其夙器慈悲誘掖成就為多至於文學廼師之世業里中袁文清公桷金華胡公長孺黃公溍蜀郡虞文靖公集長沙歐陽公玄咸稱慕之見諸文字者舉可徵[A6]

無見覩傳(光菩薩附)

先覩字無見姓葉氏世為天台仙居顯族生於宋咸淳間資性秀頴幼絕腥醲嗜讀書過目成誦父母素期以儒業成家會沙門東洲善公者過而識之法器宜無滯鄉里父母諾之從古田垕和尚薙染事徧參見藏室珍公於天封方山寶公於瑞岩西庵而往來二公間雖有所契未臻其極遂築室華頂峰精苦自勵一日作務次渙然發省平生凝滯當下冰乃走西庵呈所解山以偈印之辭還華頂山不能留也華頂高寒幽僻人莫能久處惟師一坐四十年足未甞輒越戶限于方丈中搆娑羅軒開導學者堂噩公序曰至元大德間無見覩禪師以方山寶公之道唱東南於是天下英俊之儔高潔之侶雄豪魁傑之倫聞其風而神馳覯其跡而心服莫不襆肩[尸@憍]忍飢渴冒寒暑形駢影屬以趨座下禪師則呴之喻之又從而呵怒之憑之凌之又從而撫矜之飛而吾矰繳之走而下吾網𮊁吾惟其得而[A7]於弋椓之勤奚恤金之鍛也器成木之斵也材就宜其棄榮華而甘淡泊黜聰明而返醇檏靡然而就弟子之莫之牴牾也以元元統甲戌五月望日遺書謝道說偈跏趺而逝闍維白乳如注舍利凝積成五彩[A8]於寺之西偏錫號真覺塔曰寂光門人輩集其法語偈頓等成一卷金華黃溍為序刻而行之師操行卓絕邈在霄漢下視塵凡故及門皆切實生死之士

正傳之外有曰光菩薩者亦奇人有回石頭之風謁尊宿於師言下了徹伴影華頂不復他之年七十無疾而逝本匠工以雕塑至光人稱光菩薩云

天目斷崖禪師

了義德清人俗姓楊母張氏宋景定癸亥舉師六歲始能言從其母誦法華經人世事懵無所知姿貌凝志若有所待年十七有僧遇之舉高峰上堂語矍然起立謂僧曰能引我往見之乎母具裝遣之見高峰於天目獅子巖之死關以童子給侍左右令提萬法歸一一歸何處因名之曰從一他日室中舉牛過窗櫺話師儗開口峰隨痛棒之不覺墮於崖同學明通捫蘿接磴以救之[A9]出半山無所苦謂通曰我機緣不在此往江西見欽公去也通曰汝負老漢棒矣即與還山之西禪庵自誓曰我七日不證則決去端直堅壁忘廢寢食夜則攀樹露立達未及所期豁然大悟馳至死關呼曰老和尚今日謾我不得呈頌曰大地山河一片雪太陽一出便無自此不疑諸佛祖更無南北與西東明日峰上堂我漫天網子打鳳羅龍不曾遇得一蝦蠏今日有蟭螟蟲撞入三十年後向孤峰絕頂揚聲大叫去在自此呵勵同學言不少遜乃曰盡大地有一人發真歸源我皆知之峰歎其俊快久參者媿焉幾有命如懸絲之慮遂歸德清其母為賣簪珥同入武康上栢結茅以居人見其混俗罔測其意峰召之還山大有人道[掐-臼+也]泥帶水師曰兩眼對兩眼峰為落髮受具改名了義元貞乙未高峰示寂師亦韜晦游禪林居下板孤峭嚴峻不假借人辭色或嬉笑怒粗言穢語人所不堪或不因勸請隨機開導聲如奔雷自是王公貴人爭相迎奉布施充斥視之漠如以泰定三年歸坐祖山學士大集示眾曰除却語默動靜道將一句來又曰一息不來向何處安身立命答者皆不契觀師就席之意勉狥眾望多非得[A10]至順中仁宗聞師道行詔命宣政院使賷香入山宣敕有司加護元統二年賜號佛慧圓明正覺普度禪師璽書未至山而師化矣前一日召眾云汝等克念先宗弘揚大法念報佛恩勿生懈怠旦起眾聞空中雷聲隱隱[A11]跏趺就逝世壽七十二僧臘四十藏全身於獅子巖之後

中峰普應國師傳

諱明本俗姓孫錢塘人母娠師時夢無門開道者寄燈籠其家而生師師生至性不好弄而好歌梵唄結趺坐讀論孟未終卷母喪輟學年十五輒然臂持戒誓向空寂久之閱傳燈錄有疑志在參決登死關見妙公妙髮長不薙衣弊不易孤峭嚴冷甞一啟齒而笑亦未甞為其徒剃落獨見師即驩然欲為祝髮蓋亦[A12]知為大器焉久之誦金剛經恍若開解者師自謂識量疏通於義趣無不融貫然非性[A13]薙染給侍死關入天目於東南諸山最高寒粟屋材微飛輓則莫能至其上師晝服力役夜事禪十年脅膚不沾席後於妙言下機旨洞契妙以其克肖書偈付之師益自晦未甞以師道自任也然而玉在山珠在淵其光氣自不可掩況審之以咨決之以記莂哉至元間松江瞿霆□施田建寺於蓮花號大覺正等禪寺妙將遷化以寺屬師師辭師每住者必無上大道其力可以開明人天夙植福緣其力可以蔭結徒眾明智通變其力可以酬酢事宜故凡住持道為之體而緣與智為之用有其體而缺其用則化權不周事儀不備猶之可也使無其體徒倚其用則雖處眾而眾歸制事而事宜亦不足言況三者併缺而冒焉尸之者其於因果能無懼乎當五山缺主席宰執大臣致書幣屢以為請師皆力至於窮厓孤洲草栖浪宿屏遁其跡而避之然四方學者北殫龍漠南踰六詔西連身毒東極摶桑糧躡[尸@憍]萬里奔走而輻輳赴師者殆無虗日南詔僧玄鑒素明教觀辨博英發如吾聞大唐有禪宗使審是耶吾將從學設或未當吾將易其宗旨而俾趨教觀繇其國來一聞師言即悟昔非洞發源底方圖歸以倡其道而沒於中吳鑒之徒畵師像歸國像出神光燭天南詔遂宗禪奉師為禪宗第一祖至治三年春三日山木稼其徒之老異之秋八月甲子師遂入寂即山之西岡塔其全身未逝前一日遣別其外護并法屬一一皆師手書是日白虹貫山師世壽六十一僧臘三十七矣師所至四眾傾慕香茗金幣禮供養悉成寶坊而師一衲一簞未甞屬目人念其豐肌暑月腠腐奉葛衣以袣袢者師一不以近體可知[A14]雖屢辭名山以自放於山林江海解縢屩脫袍笠在處結茆以居一皆名曰幻住蒲團禪板晝作夜參規程條章井井森列儀榘慎嚴如臨千眾至於激揚提唱機用翕㸌嬰之者膽喪聞之者意消每謂其教傳佛心宗單提直指惡有所謂微妙授受惡有所謂言語依解哉故於教法欲救其弊砭其病皆以身先之師之于物洪纖高下緩急後先拒之不遺之不擕人雖見其發于悲願而不知其一以誠而匪事夫空言也當世公卿大夫如徐君威卿鄭君鵬南趙君子昂一聞師之道[A15]知敬及親炙言容無不歆慕終其身江浙丞相脫驩公最號嚴重讀師之書斂袵望拜高麗瀋王以天屬懿親萬里函香拜禮謂左右曰某閱人多矣未有如師福德最勝者獲師開示涕泣感發師躬[A16]以究其道豈有毫髮涉世意然而其名不行而彰其道不言而信自非行戒相應聲寔一致永久益章而弗昧亦何以致此哉

石屋珙禪師傳

清珙字石屋蘇州常熟人俗姓溫母劉氏生之夕有異光及長依崇福永惟出家二十祝髮越三年受具走天目見高峰和尚峰問汝為何來師曰欲求大法峯曰大法豈易求邪須然指香可也師曰某今日親見和尚峰嘿器之授以萬法歸一之語三年罔所得辭他行峰曰溫有瞎驢淮有及庵宜往見之乃見及庵問何來天目有何指示師曰萬法歸一汝作麼生會師無語庵曰此是死句什麼害熱病底教汝與麼師拜求指示庵曰有佛處不得住無佛處急走過意旨如何師答不契庵曰這箇亦是死句師不覺汗下後入室再理前語詰之師答上馬見庵呵曰在此六年猶作這箇見解師發憤去途中忽舉首見風亭豁然有省回語庵曰有佛處不得住是死句無佛處急走過也是死句某今日會得活句了也庵曰汝作麼生會師曰清明時節雨初晴鶯枝上分明語庵頷之久乃辭去庵送之門囑曰[A17]後與汝同龕俄而庵遷湖之道場師再參命典藏鑰庵常與眾言曰此子乃法海中透網金鱗也一眾刮後入霞霧山卓庵名曰天湖躬自薪蔬吟咏自得有終焉之志既而當湖福源虗席致懇師堅臥不起或讓之曰夫沙門者當以弘法為重任閒居獨善足言哉遂幡然而行龍象歸之雲湧濤奔唯恐或後未幾復還天湖至正間朝廷聞師名降香幣以旌德皇后錫金磨衲衣人以為榮師澹如也至正壬辰秋七月二十有一日示微疾中夜與眾訣其徒請問後事索筆書曰青山不着臭尸骸死了何須掘土埋顧我也無三昧火光前絕後一堆柴擲筆而逝闍維舍利五色璨然無數其徒收靈骨合及庵舍利塔于天湖之原示不忘同龕之語世壽八十有一僧臘五十有四弟子愚太古者高麗國人師說偈印可有金鱗上直鈎之句後歸王尊之以為國師數道師德甚渴仰及師化表達朝廷[A18]佛慈慧照禪師移文江浙請淨慈平山林公入天湖取師舍利之半館伴歸國建塔供養師有上堂法語山居偈頌緝本盛行于世

文述傳

文述字無作明之慈溪人自幼不御不潔讀書吾伊入口輙成誦既長從師受五經縱觀子史百家之書閱佛書忽心融神會恍然如素習即日白父母願出家度生死落髮于東溪牧公得戒于大用諿公參歷至徑山元叟端公亟稱賞之以為有道之器過淨慈謁海東嶼亦見器許然俱無所解悟遂杖䇿入天童見怪石奇禪師與語契合奇欲倚之以大其家即令入室侍書其後砥平石主是山又掌藏鑰諸山法侶遂籍籍聞師聲譽咸願禮迎宣演大法會鳳躍山等慈法席虗行宣政院起師主之俄遷大梅之護聖剎皆衰陋叢林儀範多廢缺師至申以約束人人自至其為眾說法則脫略窠臼撥去枝葉使聽者渙然無疑名緇奇衲風靡而至師之名益聞帝師錫以覺智圓明之號歸老於福昌闢一軒於寺之左扁曰舒嘯湖海名德若斷江月江商隱夢堂諸公皆迎致其中修供養縉紳之賢者亦時時過從為方外友柳道傳黃晉卿危太樸李季和尤號知[A19]年近七旬益畏煩襍退居花嶼湖當白蓮盛開月色娟好趺坐一小艇泛湖水中清絕如須菩提可畵也居恒必蚤禮拜誦持雖祁寒溽暑不懈臨眾甚嚴接賓朋則津然喜見眉目抵掌笑語滾滾不能休有以為問者師曰成就後學不可不肅客以歡來故不然也三山文海郁公以一鉢行四方每視其去留為重輕然獨從師遊湖上欽重愛戀久而忘去蓋閱世愈多而情之所及者愈淡乃更求深山密林浩然長往使人投笻頓足以想見其風裁皇慶二年九月示疾終

日本夢窗國師傳

智曤更名疎石字夢窗姓源氏勢州人宇多天王九世孫九歲出家羣書一覧輒能記暨長繪死屍九變之相獨坐觀想慨然有求道志一夜夢遊中國疎山石頭二剎一龐眉僧持達磨像授之曰爾善事之而歎曰洞明吾本心者其唯禪觀乎遂更名疎石無隱範公又見一山寧公不甚契後求指決于高峰日公於言下有省因夕坐久偶作倚壁勢身忽仆去豁然大悟平生礙膺之物冰解雪融心眼爛然如月佛祖玄機一時爍破高峰囑其護持且出其然無學元公手書一通𢌿之以寓相傳付授之意師志在烟出世非所願聘致皆力辭之甲州之龍山庵五臺山之吸江庵與夫泊船庵退耕庵兜率內苑皆師避隱之所或慕迫之不[A20]至逃入海嶼以避之春秋五十一國主後醍醐天王強起師主南禪入見引坐言所志求退王曰吾心非有他欲朝夕問道耳及王妃薨強師再入南禪請宣說大戒執弟予禮彌謹國師之號王即世太倉天王復從師受戒願為弟子敷宣之際有二星降於庭光如白日兩宮國母請師於仙洞受五戒廷議重師名德復強師入天龍錫師號正覺心宗普濟遺以手書其略曰道振三朝名飛四海主天龍席再轉法輪秉佛祖權數摧魔壘國中以為榮後化于兜率內院世壽七十九僧臘六十子奉全身塔于院之後送者黑白二萬餘人皆哀慟不勝分存日所翦爪髮[A21]於雲居髮中累累生舍利師儀觀高朗慧學淵深凡所蒞止如見一佛出世香花供養惟恐或後故管領源公賴之甞與人言曰我從先人聽國師劇談佛法頗達真乘遂能死生如臨事不懾而先人竟死於忠吾亦知委身以事君皆國師化導之力然則師之道非特究明心學足增其世教之重且其抗志高明視榮名利養澹若無物唯欲棲身林泉雖屢典大剎皆迫於王命而起世稱大善知識非師孰能當之

宋文憲曰宋南渡後傳達磨氏之宗于日本者千光禪師榮西始厥後無學元公以佛鑑範公之附海舶東游大振厥宗高峰纂而承之師為高峰之遺胤

松隱茂師傳

松隱茂禪師字實庵明奉化鄭氏子自幼喜趺坐六依傳法寺希顏出家使司米鹽細務師歎曰離家為求道苟羈絏于此何異狗苟蠅營者耶乃潛行大江之西見南㵎泉公師晝夜繫念無須臾間斷一夕松月下炤起步簷隙間聞泉聲有觸遽往白之泉公泉公曰此間尋常施設不足發子大機大用盍往見古林茂公乎師即擔簦啟行既至古林問曰爾來欲何為師曰正為生死事大特來求出離爾林曰子明知四大五蘊是生死本根何緣入此革囊耶師儗議欲答林以杖擊之師豁然有所悟入自是機辯峻絕縱橫自如林深器之命居第一座至正壬午宣政院命長瑞雲之清涼學徒奔湊機鋒相加[A22]走鶻落瞬目輒失有沙門至問對未竟以手拍地而笑師曰滯貨何煩拈出耶沙門噓一聲師厲聲喝之沙門有省而去住清凉十五年時退隱東堂影不出山凝塵滿席元明良公師法姪也迎歸天童之此軒一旦示微疾左右請書偈師舉手指心曰我此中廓然何偈之為端坐憑几握右手為拳以額枕之而逝世壽八十五臘七十引龕行茶毗法火方舉忽有物飄洒晴空中似雪非雪霏微繽紛盤旋烈𦦨之上至火滅乃[A23]蓋天華云火後舍利如珠璣者頗眾宋文憲序曰濂聞方䇿所載靈僧示滅多有天華之祥或者謂乘境界去來無迹奚以神異為事殊不知末習澆漓人懷厭怠苟無以聳動瞻視何以表真悟而啟正信示現微權固與諸法實相同一揆有如師者其事蓋無讓於古云

竺遠源公傳

正源字竺遠姓歐陽南康人也生之夕梵僧見夢於其母具戒後參虗谷陵公公以龍潭滅紙炬語問之師對以焦石可破層冰公曰破後奚為應之曰探索乃知公詰曰所知者何事方思對其語公遽舉杖擊師悚然默喻由是智開識融外內無礙而人歸之出世凡五主巨剎皆方鎮大臣遣使者所邀致尊而不以為榮德盛而守之以謙居道場增室廬之未備主徑山掩亂兵之遺骼在靈隱樓閣皆為煨燼惟師所居獨存類有神以相之者以元至正二十一年六月示寂壽七十又三塔全身于徑山弟子分[A24]爪髮于道場舍利叢然乎其間

桐江大公傳

紹大吳氏子世居嚴之桐江故因以為號師神觀孤不樂處塵𡏖中一觸世氛唯恐有以涴之具戒後上雙徑謁大辨陵公公道價傾東南見師甚喜授以心印師退自計曰如來大法其止如斯而[A25]遽辭遍歷叢席諸尊宿告之者不異徑山時慨然曰今而後知法之無異味也乃歸見公公俾給侍左右師益加奮勵脇不沾席者數載朝叩夕咨所以悟疑辨惑者無一髮遺憾遂得自在無畏尋以心法既明而世出世智不可不竟每夜敷席於地映像前長明燈讀之一大藏全文閱之至三過皆通其旨趣師之志猶未[A26]儒家言及老氏諸書亦擇取而嚅嚌之是內外之學兩無所媿矣出世凡三坐道場學子翕集座下甚至無席受之能正容悟物人見之意消求文句者操筆立書貫穿經論而以第一義為歸遊戲翰墨發為聲詩冲和簡遠有唐人遺風至於有所建造甃石運甓躬任其勞以為眾倡手未甞捉金悉屬之知因果者或尤之則曰吾知主法而[A27]患滯下疾拭淨不忍用廁紙摘菽葉充之生平不畜長物所服布袍或十餘年不易報身七十有四而化維那發遺篋欲行唱衣故事唯紙衾一具而[A28]大笑而去其刻苦蓋人之所不能堪非見解正力量弘易致是哉

千巖長禪師傳

元長字無明一號千巖越之蕭山董氏子七歲經書過目成誦出入蹈炬循彠有若成人年既長從授經學法華經指義而問師弗能答受具戒於靈芝寺會行丞相府飯僧師隨眾入中峰本公在座見師即問曰汝日用何如對曰唯念佛爾公曰佛今何在師方儗議公厲聲喝之師遂作禮求指示公以無字授之遂縛禪于靈隱山中後又隨順世緣將十載矣一旦喟然歎曰生平志氣充塞乾坤乃今作甕中醯雞耶即復入靈隱山危坐脇不沾席者三年因往望聲有省亟見本公公復斥之師憤然來歸夜將寂忽鼠翻食猫之器墮地有聲遂大悟如蟬蛻濁之中浮遊玄間上天下地一時清朗被衣待旦往質於公公問曰趕州何故云無對曰鼠餐猫飯未也對曰飯器破矣公曰破後云何對曰築碎方公乃微笑祝令護持時節若至其理自彰師既受付囑乃隱天龍之東庵耽悅禪味不與外緣有二𧉮日來環遶座下師為說皈戒𧉮矯首低昂作拜勢而自是聲光日顯笑隱方主中竺力薦起之丞相脫亦遣使迫師出世皆不聽無何諸山爭相勸請師不為時所容杖錫踰濤江而東至烏傷之伏龍山誓曰山若有水吾將止焉俄山泉溢出作白乳色遂依大樹以居實泰定丁卯冬十月也久之鄉民翕然宗之邑大姓二樓君為之創因舊號建大伽藍樓傑閣端門廣術輝映林谷內而齊魯燕趙秦隴閩外而日本三韓八番羅甸交趾琉球莫不奔赴膜咨決心學至有求道之切斷臂師前以見志者廷三遣重臣降名香以寵嘉之江淮雄藩若宣讓王則下令加護其教若鎮南王則親書寺額賜僧伽黎及師號帝師亦再降旨俾勢家無有所侵陵并錫大禪師之號資政院又為啟于東朝命朝臣製師號并金襴法衣以賜焉師疎眉秀目美髯才思英頃刻千偈包含無量妙義得其片言皆珍惜寶護惟謹論者謂師踐履真實談辨迅利或無媿于智覺至正丁酉師年七十有四示微疾會眾書偈云生饒舌今日敗闕一句轟天正法眼滅遂投筆而逝弟子輩用陶器函蓋奉全身[A29]于青松庵宋文憲銘其序曰初往伏龍山見師師吐言如奔雷時濂方尚氣頗欲屈之相與詰難數千言不契而退越二又往見焉師問曰聞君閱盡一大藏教有諸濂曰曰耳閱乎抑目觀也亦目觀爾使目之能觀君謂誰耶濂揚眉向之於是相視一笑自是厥後知師之道超出有無實非凡情之可窺測因締為方外交垂三十年其激揚義諦往來尺牘之在篋衍者墨尚濕也雖纏于世相不能有所證入而相知最深非濂為而孰宜其為名賢追慕之如此

無用貴師傳

守貴字無用別號水庵婺之甄氏子其家業於耕樵每使之行饁田間師志弗樂乃同鄉童子從師學詩年十八入里之康侯山為僧所事叢脞師又弗樂棄之往浙水西日以問道為事適千巖長公縛禪于龍華往拜之授以向上一機冥參默究恍若有所契龍華與天龍院鄰天龍沙門平大道務起廢之挽千巖主之及千巖走烏傷復與之俱山有廢剎曰聖壽千巖新之命師領其徒至正丙戌還天龍復往參中峰本公斷崖義公梁山寬公其反覆叩答不異見千巖時既而退居嘉興建庵為逸老計忽一夜夢大道來別曰[A30]棄人間世矣師大驚急拏舟往視之道果告寂因名所居庵為應夢師自是復主天龍龍素無恒產募齋民二千家每臨食時輙取一小甌聚之養四眾凡大道未竟之業師殫志畢慮為造僧室與演法堂堂上為閣以安吳越錢氏所造大悲尊又買並寺之地以為蔬畦而寺制所有者小大咸隱然如大伽藍矣辛丑八月作偈一首副以高麗淨瓶寄別行省丞相達識公明日沐浴索筆書頌曰一蝸臭殻內外穢惡撒手便行虗空振鐸天龍一指今猶昨擲筆而化世壽七十有二丞相加歎遣官為具後事奉全身塔於西岡師平生不畜長物寒暑唯一布衣戒行甚峻常落一齒左右櫝藏之中生舍利五色燁然日見增長云

日本古先原公傳

印原字古先相州藤氏子藤為國中貴族師生有異垂髫時輙刻木為佛陀像持以印空人異之十三剃髮受具戒徧歷諸師戶庭咸無所證入乃嘅然歎中夏乃佛法淵藪盍往求之乎于是絕鯨波之險奮然南游初參無見頂公於天台華頂公語之曰緣不在此中峰本公現說法杭之天目山爐韛正赤此真汝導師宜急行師即蓬累而出往見中峰中峰一見遽命給侍左右屢呈見解輒遭呵斥退而涕泣至于飲食皆廢中峰憐其誠懇乃謂之曰此心包羅萬象迷則生死悟則涅槃生死之迷固是未易驅斥涅槃之悟猶是入眼金塵當知般若如大火聚近之則焦頭爛額唯存不退轉一念生與同生死與同死自然與道相符脫使未悟之際千釋迦萬慈氏傾出四大海水入汝耳根總是虗妄塵勞皆非究竟之事師聞遍身汗下益厲精猛積之之久忽有所省前境界一白無際中峰印之復見諸大老皆無異詞會清拙澄公將入日本建立法幢師送至四明澄公子能同歸以輔成我乎師曰雲水之蹤無住無心何不可之有即攝衣升舟其後澄公能化行於遐邇皆師之力也然瓣香酧法乳的歸之中峰師化大專以流通大法建立梵宮為事若丹州之願勝州之保壽江州之普門信州之盛典房州之天寧然成大蘭若而建長之西復創廣德庵命其徒守如慧林等持真如萬壽淨智皆師受請弘化之剎勞績之見不與焉年度比丘千餘人非所度而受法稱弟子者不與焉師臨眾端嚴見者若未易親及聞其誨者溫若春陽莫不悅服而去人有來求法語偈頌者濡毫之頃翩翩數百言曾不經意皆契合真如師不自以為是也取語錄并外集投火中曰吾祖不立文字留此糟粕何為門人欲畵師像預索贊語作一圓相題其上曰妙相圓明如如不動觸處相逢是何面孔其方便為人皆類此甲寅春正月坐化于長壽院

福源傳

福源字古淵賜號佛性普明大禪師師生太原李氏李氏故舊族歷唐宋以儒業為顯官祖奉訓大夫知南陽令珪舉二子長德英登進士次威大將軍珍明師父也母蘇氏長齋奉佛誦金剛觀音經為日課不少怠一夕夢老僧捧僧伽黎付之覺而有娠生時多祥瑞父母愛之授書不讀而以栗麥子紀念觀音怒撻之師泣告曰兒願學佛不願選官也父益怒使辱之復閉之空室絕其食庶有回心師執志愈堅父母不得[A31]𢹂送妙覺院禮朗公為師而披剃焉具習大乘經論興定中元兵南下師潛遯山谷間樹皮草根得不死恨至道未聞事定後走真定西牛見廓樂老人一公機語相入一公五坐道場師為侍後見圓明照公照一日舉僧問雲門啐之機云響問師汝如何會對曰今日痛領和尚一問旨如何對曰一聲齊和處千古意分明照化師復見一公公曰源侍者汝來也親切處道一句看師進前即日恭惟和尚尊候萬福如何是佛法大意滿口牙是骨耳朵兩片皮公作色曰何曾見圓明師問如何是佛法大意公喝之師儗議公便打曰滿口牙是骨耳朵兩片皮師忽省作禮一公印之以出世凡三主大剎于潭柘最久不動聲色而起振頹廢聲價重諸方師具智慧力開折攝門不避強禦魔闡必挫善類必植故能開田居山整洪規敦後學繼古德之風太師國王錫海雲宗師摩衲大衣海雲以授師師瓣香寔歸廓樂不以海雲厚[A32]而異其志海雲甞謂人曰源公天性真淳有節義特立世表不得而親疎之堂堂乎了事本色人也以至元某年坐化塔於潭柘其與萬松老人多和炤公諸耆宿唱此事問答機衡師語尤為逸格既大興潭柘功成而弗居退處東庵若不知者其巽退如是然性孤硬諸方以源鐵橛稱之

無極導師傳

無極導禪師者吳興趙氏子宋宗室也母計氏素慕佛乘咸淳四年十月將誕夢白光盈室者三夕師之未甞啼哭元兵下江南居民逃散母𢹂之匿苫中游兵俘母去父求之遇害某氏憐其孤兒育於家常語人曰誰無父母吾父死將奈何母被俘而北吾願畢此生以求見不然何以生於天地間耶啼泣誓於觀音大士日暮必二千拜期以見母凡藝事可款曲近人者雖至汙賤甘為之遂隱於刀鑷以行走十寒暑至河間之樂壽縣有老翁示其處葢貴宦見母而不能辯師乃稱[A33]乳名與內外族婣抱持慟哭哀動路人母曰吾不幸至此朝夕禱天乞歸雖富貴從汝歸死足矣然居此久容徐圖之踰年言於官而後奉母以南因請曰母子相離二十有三年幸而見母皆佛菩薩力乃製竹輿坐母其上負戴以十步則輟而拜至普陀洛伽山而返猶以未足以報親報親莫如入道遂從銕山瓊禪師落髮咨叩玄深坐崖庵晝則以菅夜則霜露凝寒豺虎交前弗顧也及庵信公說法道場山侍母進謁益奪烈堅忍脇不傅席過杭之淨慈值無有元公與語器之偶泛湖聞漁歌脫然有省走證元公公隔窗語師曰此間無爾棲迹處師拂衣去尋築慈照庵於弁山之陽以念佛三昧終於庵既葬一夕空中有白衣人語曰緣在宜興乃得玉峰於萬山之中建寂炤禪院又於邑東北作中隱院接雲水往來者宜興之人翕然宗以至順三年正月六日無疾趺坐而化世壽六十僧臘三十闍維舍利無算分塔于寂炤中隱二處左丞危素為之銘曰建炎渡江乘六龍維城布護多其宗吳興近輔友徐隆熊羆奄至迅如風孤兒父母迍苫中父死母俘兒莫從天地遠河山重呱呱夜哭𫎇歸依大士極嚴恭隱身刀鑷冀母逢十年瀛州覩音容迎歸苕霅歡聲同一朝剪髮辭樊籠禪林叩擊師瓊公歘聆漁歌萬念空前後際斷無初終西游荊溪隱玉峰寂而能炤真圓通巖巖兩塔樹柏松史氏著銘示無窮

同新傳

同新字仲益別號月泉燕都房山郭氏子從鞍山堅公祝髮能以苦行事眾日執役夜讀經聰慧頓發尋諸方向同行訴參訪之意同行雜笑之師不勝憤書偈於壁而去氣宇衝霄大丈夫尋常溝瀆豈能手提三尺吹毛劒直取驪龍頷下珠謁清安方公公問欲行千里一步為初如何是最初一步師叉手進前公曰果是脚根不點地師拂袖便出復見大明暠公杖拂之下多所資發終以礙膺未盡思還清安方公固無恙示以惡辢鉗槌又三年方始豁然晦迹未久耆宿擁而歸鞍山海雲簡禪師寔為之首林泉倫公為引座度衣一音纔舉萬眾驩呼大元皇帝御帝師癹斯八命師主濟南靈巖寺時雲水四集毋德之不無賢愚之別繇是口語紛然師引退歸鞍眾遮留不可每念兵火薦經藏教殘闕學士無從獲覩其完于是厚損衣鉢并倡愜同志自走江南購求之載罹寒暑䟦涉艱難始獲全文而歸遠近奔皆得見聞隨喜不翅白馬西來也山東東西道提刑耶律公相訪以祖道迎往濟南觀音院結夏師疾作矣呼侍僧示以法要說偈云咄憨皮袋兀底相殃伎倆不解思想全忘來無所從去亦無方六鑿空空四達皇皇且道這箇還有質礙也無良久云[A34]手便雲天茫茫偈畢儼然而逝世壽六十有六僧臘四十有五師性豪邁道眼清明接運有機變長韻語談論麈尾一揚傾座聳聽終日而無厭也且滑稽辯人不敢以輕率觸有雪竇持之風茶毗時送者萬香花彩幡塞路不可行非道化入人之深烏能至誠一代英傑衲子也

覺宗傳

覺宗字道玄別號松溪扶風南氏子世業儒母陳氏奉佛彌謹每歲首甞過法門寺飯僧一日晝寢夢法門坦公[A35]玉像高僅寸許[A36]接而吞之遂娠陳氏告其夫夫遣人過寺候之坦公適其日化去因相誓若得一子必令出家事佛誕之日室有光空鳴梵聞者驚異既成童絕葷茹無戲弄喜於靜處跏趺父母以師不忘宿因將行其誓會蒙古兵入境父子不能相保師被執入武川給侍軍主太傅公淳謹異他侍太傅公奇之許令出家乃詣媯川青山寺林法師處剃度因泣下曰吾父母安在兒今[A37]出家矣三年通諸經從武川英公聽華嚴疏五年揭其底蘊游神華藏海中縱橫得妙座下龍象無出師右者名稱遠聞自以說食不可期飽走見聖因聖因老禪匠也問曰聞子情華嚴何不開講度生來此何為師曰生死事大因曰自從識得曹溪路了知生死不相關子如何會師儗議因喝之師出因召云上座回首因曰分明認取師領其旨次日上方丈曰昨日蒙和尚一喝某甲有箇見處因曰試舉看師拂袖便因笑而可之憲宗元年礬山令遺書聖因求主靈山法席者因曰無如覺宗遂以師應命行之以偈曰十載志如鐵玄關皆透徹跳出荊棘林踏破澄潭月好向孤峰頂上行靈光獨耀無時節師升堂說法餘年間眾至數千增飾佛宇金碧之輝炤映泉石林所宜有無不畢備靈山復大振與諸鉅剎齒至元四年潭柘龍泉住持文公退隱西堂師補其處法席視靈山為尤盛師道貌修整臨眾儼然人望之生畏敬心然門庭孤峻不以一言之合一機之契便爾許必潛觀嘿審了然無疑於心然後首一肯故衲子望崖而退者居多以至元某年坐蛻塔于潭柘

明孜傳

明孜字舜田浙之黃巖人童幼讀書記性絕人內典過目輒神解心領往仙居三學寺禮雪山景公落髮聞天童坦禪師道望詣之一見問曰達磨不東來祖不西往其意云何師應聲曰金不博金水不洗水坦曰此子機鋒敏絕宗門令器也因遍參耆碩若古林茂公竺原道公東州永公元叟端公東嶼海公器重之時日溪泳公居天寧拉掌三藏相與激揚宗聲譽益著泰定初始領陀如天台之淨惠仙居之廣度處州之連山皆師敷座處尋謝院歸隱鴈山登高臨深久計而丞相別怯里不花強起王天寧不獲乃笑曰出處隨緣爾遂行先是寺毀于火師至升堂集眾揚翇曰吾徒赤手尚能有所建立況茲寺力猶可為乎於是眾志堅一施財以資經始曾不踰而穹殿突堂重門修廡凡樓閣庫藏之製靡不雄偉壯麗內外秩然行院上師行錫金襴衣佛智普慧之號師法輪初軔時每為三學諸宿所牽此吾師受經地其可使為他山重乎如斯至再累歷望剎時眾林立捧擁氣肅如秋閑則詩文自娛而[A38]即中峰下闢室以居松下畜一自號松主人朝夕瀹茗起舞顧影蹁蹮翛然自得外慮不入于心忽一日賦詩悼之不踰年師亦厭世師生赤城黃巖之野赫然名動東南生能被恩寵於朝死能使公卿貴人奔走歎惜非其卓行高識以異乎人者其何以致是

坱圠傳

坱圠子姓蔣號清谷不知何許人年二十五涉獵經言辭簡邃髼首垢面動靜不羈至正初抵松江大古圜室[A39]則歷市廛𦍕狂人呼為風子一夕叩府人沈蒲團門家人拒之不肯去且告之曰將蒲團來坐我沈異之撱一蒲團導詣蔬圃草蓬中宴坐沈徐䁥啟之有所省發輒委俗傾身服役為弟子繇是多崇尚爭施與因以其地為庵即所號為扁乃融然一室足不踰閫者三年甞有問者曰近思錄定然後始有光明是金丹否答曰賢且去味中庸又甞手詩示沈萬紫千紅總是春何須饒舌問東君啞人得夢向誰說豎起空拳指白雲又云不偏不倚立于中不著西邊不著東超出東西南北外一毫頭上釣蒼一日進沈曰吾乘化盡矣若等勉之言絕而蛻

元湛傳

元湛號秋江不知何許人操守端靖久從禪者遊所發明行息無定一日杖錫至松巖愛其山水深秀不忍去乃趺坐石上荊棘圍繞風露凄苦是夜有二環其左右若相衛護者湛命之伏虎皆伏湛以手枕虎背熟睡遲明虎去如是者屢夕山民聞之以為即其處剏阿蘭若奉之湛不交世事不應檀齋皈依者踵繼開道之外不雜塵俗一語漠如也將化別眾就龕說偈曰洗浴著衣生祭了跏趺宴坐入龕花開鐵樹泥牛吼一月長輝天地光又謂其眾曰後十五年寺當火啟吾龕則火可止至期果然眾匍匐開龕見其神色如生爪髮皆長復封固瘞之或云湛得法寶方山斷橋倫禪師之法孫也

補續高僧傳卷第十三

[尸@憍] 𮊁 [療-(日/小)+土] [掐-臼+也] 𫎇 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 諡【CB】,謚【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【卍續】 兔【CB】,免【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 撒【CB】,撤【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】

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