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補續高僧傳

補續高僧傳卷第十二

習禪篇

金 佛光道悟禪師傳

道悟俗𡨥氏[A1]右蘭州人生而有齒年十六求出家父母不聽乃不食數日許之祝髮後二年自臨洮歸彎子店宿夜夢梵僧喚覺適聞馬嘶豁然大悟歸家喜不自勝吟唱云見也羅見也羅徧虗空只一箇其母曰我拾得一物其母於囊槖中尋索不見問是何物師曰我自無始以來不見了底物其母不省日欲游諸方鄉人送者求頌有水流須到海出白雲頭之句至熊耳果遇白雲海公先是人問海何不擇法嗣海亦作頌有芝蘭秀發獨出西秦之語比師之至夜聞空中人言來日接郭相公黎明海呼僧令持香花接我關西弟子寺乃唐郭子儀建今渠自來住持也既至一言相契徑付衣盂寺前甞有剽而殺人者來告急師呼眾擒之即汝是賊尋得其巢賊眾請命師示其要言而釋之路不拾遺者數十人以此益信師前身汾陽王也大定二十四年雲既沒師開堂出世初鄭之普照次三鄉之竹閣菴時著白衣跨牛橫笛游於洛川人莫之測甞謂人曰道我是凡向聖位裏去道我是聖向凡位裏去道我不是聖不是凡才向毗盧頂上有些行履處泰和五結夏於臨洮之大勢寺開圓覺經升座曰此席講得一半去在至五月十二日晚參翌日早盥潄畢呼侍者曰我病也尋藥去侍者足未及門[A2]臥逝方丈上有五色雲如寶葢中有紅光如日者三春秋五十有五僧臘三十有九

政言了奇二師傳

政言許州長社人姓王氏九歲事資福院淨良長老為師執役且十年辭良游教庠時浩公僧錄居南京講唯識論往謁之決擇性相造理深至浩公心醉因命代演聲稱隆起講座方倚為重遂改趨而縛坐靜於嵩山龍潭又即汝州紫雲峯結茆未有所聞慈照禪師唱道香山乃往投之慈照舉金剛云如來者即諸法如義汝如何會因忽有省諸緣不壞兮性無滅雲散長空兮天皎月慈照可之言終不自肯走中都見廣慧廣慧命掌記室久之始帖然世住仰天山遷益都義安院暨鄭州之普照河南之法雲與天潭柘之龍泉皆駐化之地所至法音弘流霑被如響其舉揚宗旨脫落窠臼如鶻起長空駿騰平野奔逸絕塵難為覯附製頌古拈古各百篇金剛經證道歌有注金臺有錄真心有說皆行於世且能以游戲餘力崇飾伽藍具有成績可考又異乎枯槁寂莫置事物於度外為禪者也老於頴濵之釣臺大定乙巳年入寂

了奇白霫富庶人姓潘氏十六試經得度業華嚴玄洞奧歷參知識後於廣慧言下知歸廬柘水西溪之上破納蔬食滅跡絕累十餘年為諸貴強主竹林學徒雲萃展鉢敷坐數盈五千大定十九年無病右脇而化世壽五十一茶毗舍利五色者無算而建塔滹陽中虗翁銘之曰師應緣而來善萬物初未形緣盡而去了不為死生縈游戲如幻絕去來之妄情妙無所住乃師之令行嗚呼是為之銘

清涼相公傳

弘相號西溪出沂水王氏初棄家為佛子事祖照上以通經得僧服乃恣讀內外書凡十年多所究觀聞虗明亨公住普照道價重一時盡棄所學而學焉虗明知其不凡欣然納之又十年乃佩其印出世住鄭州之大覺嵩山之少林沂州之普照最後住清涼師勤於按納有諮決之者為之徵詰開示傾囷倒廩無復餘地故雖退居謝事而學者益親之為人欵曲周密而疾惡太甚人有不合理者必赤數之怫然之不能自掩平居教學者曰禪道微矣非專一而靜則決不可入世間學解謾費日力耳及自為詩并言語動作一切以寓之至食息頃不能忘元遺山好問與師同游蘭若峯道中談避𡨥時事師以為凡出身以對世能外生死然後能有所立生死雖大事視之要如翻覆手然則坎止流行無不可者此須從靜功中來念念不置境當自熟耳時小雪後路峻而石滑[A3]力不能自持足一跌翻折而墜同行者失聲而莫能救直下數十尺僅礙大樹而止遺山驚問神色自若徐云學禪四十年脚跟乃為石頭取勘者皆大笑因共歎境熟之言果其日用事而不妄也年六十四而寂所著文集三曰歸樂曰退休曰清涼并語錄一卷傳諸方

圓性傳

圓性順州懷柔侯氏子自王父以上皆隱晦無悶母杜氏夢異僧授以神珠而娠迄誕室有光童時斷葷血舉止端肅九歲請于父母願為僧許之依都城奉福寺振公為師十五受滿分戒習唯識起信論有叩之者答之如響義精旨妙皆出入意表久之嘆是法非思量分別之所能解果在言乎天德初日禪師入汴師袖香謁之佛日嘿識其器而施錐劄師益自剋鍊不四旬恍然有入佛日肯之及佛日赴遼陽之請師侍行抵惠安舉為立僧指示切要一眾欽服後以皇后教旨住韓州功德院未幾捨去渡大歷齊魯時昭禪師居越峯將造訪之是夕昭坐室見一大神偉服立於前白曰廣慧大士來也當除舘以待詰旦昭整眾延佇食時師至矣眾大駭昭虗心盡敬以所見告焉師笑而[A4]浮汴而洛抵關右至老師宿學皆為師下天德初被旨主竹林明年徙惠安明肅皇后遣中使奉以磨衲衣并金帛諸物開堂之費久之竹林舊眾念法乳不[A5]僉曰吾師也惠安安得擁留權巧以歸之時海陵領留鑰嚮師道賜廣慧通理之號洎紫方袍栴檀寶塔大士像符越峯神告之語大定間遷潭柘將大有營建或以寺久廢規模宏大懼難克集請少損之師曰吾心計[A6]第恐不誠爾不十年而潭柘落成視舊有加焉其始工也鑿山之際有巨石崩墜轟聲如雷眾駭避師恬弗為顧石至師而止不遠尋尺若有神禦之者其在竹林時竹林實遼長主賜第制侔宮闕雖為梵而臺門尚存師謂非僧居所宜亟命撤去得故甎百萬為方丈基甃仍以其餘即故基為俗室而鼎新其門凡所成務傳永久盡竭衣盂所不惜律身持物凡可以久行益後者皆著之令典使傳將來用志之精專如此以大定十五年六月化于潭柘世壽七十僧臘五十七

明河曰此傳取諸塔石石文乃金永定節使楊基譔佛果自西蜀來汴以心印傳佛日佛日傳廣慧為南岳下十七世則佛日為妙喜無疑矣後云師侍佛日赴遼陽又云數從佛日入禁中說考時校處又似非妙喜茫然不知佛日為何人若果妙喜何年譜傳燈不載此事年譜但云女直之肆驕取禪師十數師為首選虜酋壯傳不少屈由是一眾獲免其行得無師實行如楊所云而後返作譜者為之諱也耶抑佛日非妙喜佛果下有一佛日耶楊文定有所據必有一人當之大都妙喜始終如青天白日不容隱諱筆此以俟高明考訂

相了傳

相了義州宋氏子生有奇瑞兒時行必直視坐必跏一日聞祖父誦賦至秦皇漢武不死何歸亟問死歸何處祖異之語其父曰此子非塵俗中人可令出遂從師落髮游講通華嚴圓覺等經機思明敏發精當頗為同學宗仰因讀圓覺至修多羅教如標月指處忽爾動疑曰經既為標月何所在吾將問之諸方知識也乃腰包見清安月公又訪咸平定公走綿州謁大明誘公皆不契誘公曰汝緣不在此州崇福超公汝師也必為子發其奧遽謁超公公一見處以首職雖殷眾務而究研益力至寢食都廢因居士請益超公俱胝一指公案師立座隅忽問俱胝一指頭禪受用不盡未審和尚禪有多少與一喝師于喝下領旨身心脫空如處瑠璃寶月間快爽不自勝呈偈云窺破浮雲月色寒偶然頓歇髑髏乾通身光透威音外普應羣機作大緣公為彈指印之未幾公以老而退師受命補其處遷松林徙惠又移潭柘轉主竹林師性恬退雖屢踞大剎皆迫于不得[A7]松林潭柘至棄眾而逃人物色得之擁而師竟不得自主也居恒自歎古人藏身無跡[A8]能如之為進道之累且稟性貞純慈不忤物平生未甞略起嗔恚縱遇呵毀而容色不易所至唯信緣甘不務營飾非理道之要行之有益于性命身心者勿自處亦勿以處人此皆昭著可言者如其潛德密殆非人所能知之以泰和三年書偈危坐而化七十臘六十二茶毗有百千蝴蝶自烈𦦨中飛出祥雲五色現于空界牙齒不壞附遺骨而[A9]于龍泉古寺

法贇傳

法贇兗州侯氏子幼事嵫陽明首座為師大定間誦經通得僧服從事義理之學根性頴利同學者少所及游參叩詰洞見深秘告山明和尚靈岩才師授以印記尋領眾主告山闡抉幽微方世路清夷林軌則未改師道風藹然為諸方所重移兗州普照倅路公宣叔潛心內乘與師為法喜淘汰之游師登宣叔朝服頂禮法重身尊哲勝傾下然師沉嘿自不以文字言語驚流俗為門戶計住持不務修營學者繁盛動則蜂擁迄無顯受灌頂者其不輕許與如此師有弟子曰汴公者嗣法于亨虗明亭亭直上不為震雲凌雨之所摧偃當龍興禁蕩之餘破屋數殘僧三四輩灌園自給不肯輕旁時貴之門或贈之詩云道大宜高謇禪枯耐寂寥葢頭茅一把繞腹篾三條風味可想而見其孤峻自必有所從來其自師乎後汴歸自南哀敘曰汴落髮事師五六年避兵而南比歸師去世[A10]師生于正隆初而歿于興定之末年過六十但以喪亂之後時事凋殘師之行事無從考按至於卒葬時日亦不能知者特汴未南渡時事耳元好問據此以銘師塔

義廣傳(道海)

義廣汶陽人生范氏范氏故顯族師自童稚酷好讀釋氏書年二十竟削染禮嵩山戒壇院威公為師受具焉厲志游參西之丹霞質法于志禪師眼光一鍼芥相投志欲顯然付授師知之而逃甞語人曰由定發慧必用毗尼為之室宇去凡即聖必以三昧為之軌道苟學之未博業之未精其能至此乎故一意精修不以知見自滿過方城寶泉山為善士所擁結茆以奉之曰古佛堂居數年遂成大叢席即今之普濟寺是也師深入禪定而以淨土為行首戴華嚴涅槃經遶佛必五百匝作禮必五百拜持佛名日數萬遍至夜儼然而坐率以為常如此者二十年老而彌篤或請為眾開堂演無上乘師笑而不答尋以老退居白蓮堂以院事付道海

道海恬退有至行叅彰德淵公頗有發明師以方便致之使不能辭也海遂升座為四眾說法遠近傾皈師喜以付託得人大安二年說三偈坐脫海盡心後事葬之日送者五萬人哀響震激師戒守清潔人無貴賤老少一接之以慈平生行業所可紀錄者甚夥師道價隆重梁鄭人宗若一佛出世時歸戒壇定省威公尚無恙師奉侍克勤事無巨細皆親執之不異為沙彌時即此一節亦人所難能海之能下師實師有所感之云

海雲大士傳

印簡山西之嵐谷寧遠人姓宋氏微子之後生於金之泰和壬戌年人品童幼神悟七歲父授以孝經開宗明義章乃曰開者何宗明者何義父驚異非塵勞中人携見[1]傅戒顏公欲觀其根器授以草菴歌至壞與不壞主元在師問曰主在何處顏曰師曰離壞不壞者曰此客也師曰主聻顏沉吟而[A11]尋禮中觀沼公為師十一預恩納具有洪彥上座問曰于今受大戒了緣何作小僧師曰緣僧小故說大也試問上座戒老耶小耶我身則老語未終師大聲曰休生分別一日上座教僧去師背上拍一待回首乃竪指示之僧如教拍師背師便竪一指座太奇之師年十二中觀聽師參問誨之曰汝所欲文字語言耳向去皆止之唯身心若槁木死灰今時及盡功用純熟悟解真實大死一場休有餘氣到那時節瞥然自肯方與吾相見師謹受教一日扶中觀觀曰法燈禪師道看他家事忙且道承誰力汝作麼生會師將中觀手一掣觀曰這野狐精師曰喏喏師年十三時成吉思皇帝征伐天下師在寧遠於城陷之際稠人中俾師斂髻師告曰若從國儀則失僧相也遂獲如故師年十八元兵復取嵐城四眾逃難解散師獨侍中觀吾年迫桑榆汝方富有春秋此玉石俱焚奚益子可以去矣師泣曰因果無差生有命安可離師求脫免乎縱或得脫亦非人子之心也觀察師誠確囑師曰子向去朔漠有大因緣與子俱北渡矣明日城降元帥史天澤見師氣宇爾何人曰我沙門也史曰食肉否曰何肉史曰人師曰人非獸也虎豹尚不相食況人乎曰今日兵刃之下能無傷乎師曰必仗其外護者史喜甚又元帥李七哥問曰爾既為僧禪耶教耶師曰禪教乃僧之羽翼也如國之用人必須文武兼濟李曰然則必也從何而住師曰二俱不住李曰爾何人也師曰復曰吾師亦在於此二公見師年幼無所畏懼對不凡即與往見中觀聞觀教誨切至乃大喜曰是父必有是子也相與禮觀為師與師結金石之契于是國王大加恩賜延居興安香泉院署中觀慈雲正覺大禪師師寂照英悟大師所需皆官給及中觀示寂師為乞食看塔一夜聞空中有聲召師名師瞥然有省乃遷居三峯道院復問人告曰大事將成無滯於此黎明杖䇿之燕過松鋪值雨宿岩下擊火大悟自捫面曰今日始知眉橫鼻直信道天下老和上不寐語先是中觀垂寂師問曰某甲當依何了此大事觀曰慶八十去師既入燕至大慶壽寺乃省觀語徑謁中和老人璋公中和先一夕夢一異僧䇿杖徑趍方丈踞師子座次日師至中和笑曰乃夜來所夢者師問曰某甲不來而來作麼生相中和曰叅須實參悟須實悟莫打野𢲪師曰某甲因擊火迸散乃知眉橫鼻直和曰我此處別師曰和曰牙是一口骨耳是兩片皮師曰將謂別有師喝曰草賊大敗和休去次日和復舉臨濟兩堂首座齊下喝因緣師竪拳一拍當時丈堂震動受中和印記出世屢坐大道場皆太師國王及諸重臣之命師室中甞以四無依語勘學者無一當對揚一日廊中逢數僧連問不契皆被打問最後一僧汝那裏去僧云覓和上去師云覔他作麼僧云待痛與一頓師云將甚麼來打僧四顧云不將棒來師連打四下云這掠虗漢眾皆走師召云諸上座眾回首師云是甚麼丁酉正月加師先天鎮國大士之號[A12]亥冬命主大慶壽寺壬寅護必烈大王請師赴帳下問佛法大意王大悅從師受菩提心戒因奏曰我釋迦氏之法於廟堂之論在王法正論品理固昭然難非易恐王者不能盡行也又宜求天下大賢碩儒問以古今治亂興亡之事當有所聞也王大悅錫以珠襖金錦無縫大衣奉以師禮將別王王問佛法此如何受持師曰信心難生善根難發[A13]發生須護持專一不忘不見三寶有過恒念百姓不安撫綏明賞罰執政無私任賢納諫一切時中甞行方便皆佛法也師既行有一惡少肆言謗法王按之將加法焉專使白師師回啟云明鏡當臺自現鋒在掌賞罰無私若以正念現前邪見外魔殺之可然王者當以仁恕為心乃可王益敬焉尋奉命統賜白金萬兩即昊天寺建大會為國祈福蒙哥皇帝即位顧遇隆渥丙夏辰旭威烈王奉以金柱杖縷袈裟求法語開示七月師會諸耆舊錄所長物見令主後事丁巳夏說偈畢師云汝等少喧吾欲偃侍僧急呼主事人至師吉祥泊然而逝矣世壽五十六茶毗獲舍利無算護必烈王為建塔於大慶壽寺之側[A14]佛日圓明大師望臨濟為十六世

元 正因傳

正因杭仁和金浦人姓俞氏宋嘉定六年生出胎紫胞瓊質如蓮華捧足狀頷下黑子出數毫盈寸童年能先事而知凡事不學自解年十五為人[A15]禦菑輒騐從季父守常出家於殊勝寺精修苦學脇不至席者三年每懽局於聞見儗出游參請時笑翁堪禪道價傾動叢林師往育王禮焉翁始陽拒之命坐下板閱月一夕聞霹靂聲忽通身汗流快爽如脫殻拊掌大笑曰如是如是亟入見翁翁肯之俾侍左右因自號曰霹靂初主徽州黃山之祥符宋秀王諸孫蚤所賞識治精藍霅水上延之或又以建康之保寧皆不就尋以父喪歸金浦迎母入寺中以孝養終其天年師受知穆陵最深賜師號紫衣宗藩戚畹逮閭巷信善靡不皈依以為真佛子也杭既歸元生理未定師為粥食餓者日以千計每歲佛懽喜日設無遮會普資冥福世祖尋訪江南人物御史中丞崔某言杭州殊勝寺因長老有異德聘不能致詔侍強起至京引見說法稱旨退就集賢院錫賚優厚越五年告老還山宣授圓明通應禪師詔公卿大夫名師宿德設祖道都門外送之以榮其歸師在京時當丁亥秋潦饑民視昨逾甚杭父老盻盻然覬師言而未得請飛書勉其徒悉出衣鉢之資為續艱食賴全活者甚眾既還山進諸弟子語之曰吾老矣門營葺缺如傾囊側囷非所靳將鳩工度料其相與亟圖之眾翕樂以聽各盡其力不數年殊勝為之煥未幾示疾勉弟子以道曰吾二十七日去矣至期端坐而寂塔全身於後圃世壽八十五僧臘六十一

元叟端禪師傳

行端字元叟族臨海何氏世為儒家年十一從叔父茂上人得度於餘杭化城院氣識淵邃慨然以道自參藏叟老禪師于徑山得旨次至淨慈石林鞏公處以記室大德庚子出世湖之資福名聞京國特旨賜慧文正辯禪師行中書平章張公舉師住中天竺復遷靈隱有旨設水陸齋於金山命師說法竣事入奏對稱旨加賜佛日普炤之號南歸即退廬于良渚之西菴至治壬戌三宗四眾相率白於行宣政院請師補徑山仍闔奏請降璽書護持師至是凡三被金襴之賜人以為榮而師漠如也主徑山席三十年足不越閫道隆德重諸方仰之間作詩文清絕古雅林石田前輩居吳山閉門無接于師特敬慕之甞贈師以詩有能吟天寶句不廢嶺南禪之句石田知師以詩猶知見重況知師以道者乎先虎岩住徑山時師為第一座每聞巖法座上舉云度宗為北兵攻急命道士設大醮奏章天廷問國家重事高公伏章不得報既竣事問故高公云為定徑山四十八代住天門不開故得報遲也巖舉此謂住持非苟然於四十八代住持尚預定之天庭師聞頗心非之師繼席適當其次至正辛巳示寂窆全身於寂炤院八十八歲也

晦機熈禪師傳

元熈字晦機豫章唐氏子世業儒西山明覺院明公乃師族叔父聚宗族子弟教世典師與兄元齡俱習進士業元齡既登第師遂從明公祝髮焉將游方母私具白金為裝師謂財足以喪志善言辭之不持一錢以行聞物初觀禪師闡化玉几往依之初與語驚異留侍左右久之謁東叟穎於南屏命掌記至元總統楊璉真珈奉旨取育王舍利親詣師求記述舍利始末因招以俱師稚不欲行善言辭曰我有老兵後存亡不可知遂歸江西則元齡先以臨江通從文丞相起兵死獨母在堂師奉之以孝聞元貞二年始出世百丈居十二載法席振興至大初應淨慈請入寺日行省官屬俯伏致迎師發揚宗旨四方英衲一時輻輳結制日為眾上堂以手作結布袋勢南山今日結布袋口了也汝等諸人各各於中心安居平等性智忽有箇衝開碧落撞倒須彌底道結子不堅密良久云縵天網子百千重說法脫略窠臼類如此居七載遷徑山[A16]而杖䇿歸南屏百丈大仰之徒聞師退閒爭來迎致師辭不獲[A17]遂返仰又三年而終壽八十二葬於金雞石下其弟子在杭者分爪髮塔于淨慈西隱師嗣物初初嗣北磵則佛照之子法脉淵源有自故師身後之思在學人為益深也

水盛禪師傳

水盛字竺源自號無住翁饒之樂平范氏子十七依羅山院甞公甞使從儒者學而師每習禪定且針指出血書金剛經甞呵之師云學儒可敵生死耶從度謁月庭忠公於蔣山端坐一室以三百六十骨節八萬四千毫竅及山河大地咸攝入一念始覺變易繼凝定雙瞳與合為一汙從眥流亦不知所楚後三四日見色聞聲漸搖撼不動遂發願云吾此生不能作佛當入無間地獄也傍觀者為之吐舌俄過匡廬止東林復奮云今夕必就蒲茵上死爾即正襟趺坐加精進力夜參半至極切孤危之際捐命一躍不覺如出荊棘之叢所履之地忽爾平沉而秋空素月娟獨炤返觀自身湛湛澄澄唯一念不忘耳洎歸羅方全體頓現偶閱妙喜明心見性非桑門事之辭又復致疑越五載會孤舟濟公於蔣山有所言不契復往無為見無能教公舉濟言質之無能云為汝不解故也師忽大省盡脫去玄妙知解歷觀從前所悟皆夢中爾無能撫其背而記之云爾後當大弘吾宗師辭去東游四明天童[A18]而歸息浮梁既隱于南巢民柳氏割山地建蘭若以棲師地當五峯之下舊有龍潭五所聞師至悉乘風雷徙去天曆己巳官以聘起師主西湖之妙果師弘闡宗旨震撼四方學徒一集至有不遠萬里而來者[A19]行役僧之令師引退返南巢故隱而嚮慕者愈眾宗藩宣讓王遣使者致師師以老病固辭淮西廉訪使斡公王倫監察御史常公道夫尤極趍仰集賢學士傅公立月灣先生吳公存與師為世外交甚篤月灣至有晚始聞道之歎師常矚學徒云凡剃髮染衣當洞諸佛心宗行解相應以正悟之境靈靈自炤歲久月深大無畏如透水月華萬浪千波觸之不散方不被生死陰魔所惑此師生平實證實悟者故亦用是以誨人也師制行峻絕有壁立萬仞之意廣信祝蕃遠甞番陽竺源吳中斷崖其人類孤峯懸崖可仰望而不可攀躋人稱之為實錄至正丁亥夏四月召四眾戒飭之引紙膝上書偈端坐而逝將葬是夜有光匹練自天際下燭交相通貫未幾散布五峯之頂合於塔中彌三夕乃止巢之居民凡數十里聚觀駭異之世壽七十有二僧臘五十又三

一溪如公本源達公傳

自如閩人也元兵下江南師年少為游兵所掠至臨棄之而去富民胡氏收養之令伴其子弟讀書鄉凡遇講書輒凝神靜聽嘿識無所遺忘胡氏目之而喜因子之既長命𨽻里中無相寺為僧叅雲峯高公於徑山得旨師戒檢精嚴法服應器不離體初住浙江萬壽寺後有大家黃氏重師道行常供以伊蒲塞饌一日請歸其家進供愈勤乃開私帑示所藏金玉爛然欲師一動其心師顧而笑師謂左右曰彼黃以帑中寶示我欲誘我死去為其子耳殊不知我視此為糞土古人墮此轍者何限非但為其子為其牛馬者有之我自是其疎黃氏矣天曆初中天竺笑隱訴公奉詔開山大龍翔寺因舉代住中天者三人御筆點師名宣政院具蔬敦請化時靈異極多

善達字本源仙居柴氏子早年與及菴信公行脚高志眼葢諸方謁雪巖于大仰隨眾無所咨請後登雙徑入雲峯之室久之蒙印可師骨氣超然律身行[A20]老而彌篤保寧淨慈徑山三剎皆海內大道場以次臨之整叢林御大眾皆有成績可紀丈室蕭然圓蒲之外一物烏有夜則孤燭炷香安坐至旦率以為常又體所稟與人異遇嚴寒則衣絺綌大熱則衣繒絮以餘資建大圓院於東路半山為雲侶食息小憩之地一日會眾敘平生行脚事畢嗒焉長逝二師同出雲峯之門皆有奇骨真難兄弟也

橫川珙禪師傳

如珙字子璞永嘉林處士娶宗正寺丞康公丕祖之女舉三子師其季也生於宋嘉定壬午處士以師孩狷潔不肉食難養於俗其季父有為禪沙門者正則年十五從其祝髮預戒後即行參訪初從石田於靈隱及癡絕至猶留從之然終疑礙無入聞天目禮禪師太白眾盛往投以疑目詧其可受為舉南山筀笋東海烏賊師儗對目隨掌之因忽有省遂留給國清斷橋明眼謹肯可求藏主得師橋遷淨慈第一座橋甞言第一座有行解可師表宰相乃以師領鴈山靈岩禪寺說法嗣天目師疾宗唱之濫古響於可不可白黑無所諱為提拈贊示必崖聳標務特起以映於古不少牽避於俗好惡其辯強自勝若此然與人語囁吻[A21]不敢出視之巽愿人也其蓄眾慈以誠不為銜勒威控之術或面諍抗倔不遜旁聽皆憤師終無所罰更收拭進使之不以忤[A22]為銜人始嫌其不威久而懷之舉遷能仁丙子之亂乃歸放牧寮辭病閉臥不應外至元二十年忽有旨授師育王廣利禪寺師愕眙謂非[A23]疑拒累月乃受葢有奏於上者而不以告其遷能仁亦然自公選道位以求得惟師皆自至時論榮之師既引宗據祖屏遏今學年漸歲炙以取慕信當教法衰殘諸老師物故學者無所往皆聚於師故季年聲實喧震傾撼天下然師未甞以望譽怙挾慢略細故雖瓦埏木植羮𦵔辛醎碎屑之間即眾所資仰必盡其慮力咸有跡可觀述凡六年乃退前退之歲為藏穴寺側曰此將沒造曰吾旦日行矣歸坐書所以訣眾者而化年六十八至元二十六年三月也師朴外少飾中凝不雜能持[A24]不變於怒喜怨愛晚居能仁育王益光師亦懼於無傳講誘孜孜未有厭位却眾嗜閑或迫而欲之則忻然避脫棄比毛秕不以進退順通懷蠆芥弟子稟遺誡窆全身于塔師自預為塔銘及訣眾語與所說法有錄高安釋圓至序而行焉

竹泉林禪師傳

法林別號了幻台寧海黃氏子依太虗同公出家睦州語有省參元叟於中竺洞徹底蘊東嶼在淨慈招分半座談說聳震有古大老之風竺原在浮山師提唱語稱譽不置尋美以偈有五百眾中居上首妙解堪作天人師之句居蒙堂不出戶者九年行省脫歡公請主萬素遷中竺至元四年主靈隱順帝錫以金襴法衣時寂炤在徑山父子同時唱道五山人以為盛事大能翔席虗行院致幣焉師固辭使者往返不[A25]師避于會稽山中行院知不可強仍請領靈無何退居了幻菴至正十五年春感疾集諸徒敘平生本末且誡之曰佛法下衰無甚於今宜各努力吾世緣止於斯矣書偈曰七十二年虗空打橛末後一句不說不說奄然而化龕留十日顏色不變窆全身於松源塔西塔前古桂當春吐花清香滿路見者歎異侍講學士黃晉卿目見其事書塔銘中

一關逵傳

正逵字一關番陽方氏子初參晦機[A26]逸格絕塵機首肯處以明窓自是禪講諸老競以書聘欲令出門下逵不從時端元叟說法徑山人尊之為當代妙乃往從之纔入門叟厲聲一喝若聞雷霆黏縛盡遽作禮叟曰汝果何所見耶問答數轉皆愜叟意顧左右曰是般若位中人也遂錄為子歸侍司遷掌後出世金陵之崇因帝師廉其賢授以佛日普炤之號

徑山新志云逵見宋濂傳而宋文集實無有且帝師贈號同琦楚石楚石亦元叟之嗣大都元叟法嗣滿天下必有逵無疑[A27]不知新志據何書也錄之以備考

妙源傳

妙源越州象山陳氏子秉具觀方遇緣而省見僧流逐物遺道憂之形于色乃曰不耐塵勞心曷繇制習賤事以調伏之寓本州天寧寺歲大饑赤足踵化以資眾其師虗堂愚公不肯下宰相吳潛潛怒繫之獄辱之師奉之惟謹有疑而問隨問而解久之廓然虗堂彈指曰源乎汝今太平矣虗堂住徑山春秋[A28]俾師首眾學子林立寮下與之析微闡妙甚得虗堂心虗堂曰是可不一出為人乎力贊主平江薦嚴內外事不一廢舉鼓山國清辭不就就泉州水陸院治若薦嚴而人益信慕之愀然曰吾寧久于是携錫以歸知者又議定水源公行堅望高使力請必不以素所往來者通意乃欣然而來道聲益宏或以儒釋異同為問師曰同感物而動漢儒失之繇是有不同焉儒以治人為學佛以治心為學治人治心跡有異而其道未始不同人或過于侈師誡之曰祿損則福益盍慎諸而[A29]布衣鐵服終日尸坐語徹機奔電絕壑不可遏制稍斂戢則瞬息在几席間人仰之士人宗之精於詩然不肯表襮舊築在越之雲頂將終願解定水以歸且命毋建塔毋火化以任其壞其徒弗忍[A30]至元十八年也世壽七十有

鐵山瓊禪師傳

瓊禪師脫胎便知有佛法十八辭親事佛二十二圓頂被佛衣造石霜學祥菴主觀鼻端白身心清淨有僧自雪巖來道欽禪師風範即日腰包而𨓏巖教單提無字師依而行之至第四夜通身汗流清快不可言嗣見高峯妙公始得工夫成片後謁蒙山山問參禪到何地是畢工處不能對屢入室下語只道欠一日見三祖信心銘云歸根得旨隨照失宗忽有舉似山山云又剝一層了也大都箇事如剝珠相愈剝愈明淨剝一剝勝他幾生功夫也雖然[A31]語猶只是欠在一日定中忽觸着欠字身心豁然骨徹髓如積雪卒然開霽忍俊不住跳下禪床擒住山云我欠少箇甚麼山打三掌師禮拜山云且喜數年一着子今日方了後住南嶽鐵山為雪岩燒香師不負我實我負師葢以離師太早今日方見師用處也師以出世為人非細事孤峯草菴磅礴一世法道不盛或云師道行三韓中峯本公所謂無端戒定慧三學徧作漫天網子向萬里鯨濤之東攔空一撒直得高麗國僧俗二眾沸騰上下奔趨往還極導公師剃度弟子別有傳師之狀短髮被額顧聳而頤削面色如菜有普說一篇詞義剴切真末世光明幢孤風壁立不在古人後也

淨日傳

淨日號東巖俗居南康之都昌姓寥氏幼絕葷蔬果自持十五祈親祝髮廬山之香林鮐背長身圓相傑耀訪道仰山石霜遂入浙叩癡絕越二夏不契登徑見無準準大許之後謁西巖惠於天童無準大弟子也其提示一秉于準危機敏鋒迎拒莫覩風止水息渙然帖順遂密契其旨卒服從之俾守藏室開先無文璨屈為第一座亦禪俊出者繇是譽聞益彰宋景定中江東帥汪立信慎許可推以主圓通繼領東林至元壬辰遷育王未幾歸隱雪竇大德庚僉議主天童師之行峻潔以完語溫氣和眾益得以親納其徒俾明徹復性不侈於言解其蔓惑處于若無所施為遐邇嚮慕緣福無踵而至而於天童功最著久居東林他俗警眾民爭繪以祝故其興天廬山之民奉貲以助尤夥生宋嘉定十四年辛巳終至大元年戊申年八十有八臘七十有一將示寂戒弟子書韻語以示天為葢兮地為函吾奚為乎塔與菴灰吾骨兮山河[A32]矢兮勿鑱越二日沐浴端坐而逝就化齒根不壞藏于西巖之清風塢

補續高僧傳卷第十二

[療-(日/小)+土] 灰
傅疑傳
陝【CB】,陜【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,已【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 諡【CB】,謚【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 刺【CB】,剌【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 坦【CB】,坥【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 瘞【CB】,[療-(日/小)+土]【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】

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