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釋門正統

釋門正統第三

身土志

無始以來有物混成橫無畔岸豎絕本標然膠膠擾擾乎其中者咸迷茲性德如醉如夢但有六趣輪轉[A1]尚無出世三乘之法況一佛乘乎荊溪云必有一人最初先覺遂以斯道轉覺後覺相續不[A2]覺者滋多乃有十方三世諸佛欲窮佛理身土為先非土何以顯身非身何以示玅釋迦既爾他佛可知撰身土志

大雄世尊自劫踰塵點之前行菩薩道歷諸圓位究竟覺所證之法名曰玅法故法華經云我實成佛以來甚大久遠葢能成即自報之智名曰報身所成即本具法體名曰法身智與體冥乃能起勝劣大用名曰應身天親大士於是說示現三種菩提應化菩提經以分身表之報佛菩提經以釋迦表之法佛菩提經以多寶表之單應身複乃修性三身也所謂玅法者葢玅名不可思議也法者十界權實之法也又南嶽舉三種謂眾生法佛法心法華嚴經云若人欲了知三世一切佛應觀法界性切唯心造言心造者不出二意一者約理造即是具二者約事不出三世法數頌云六凡(六道輪轉三界未免生死故俱名凡)四聖(三乘則脫分段生死佛則更脫變易生死故俱名聖)互具百(慈雲於一心字派出十界復引墨迭貫方之聯珠表一一界展轉具九成百法界)十如是法(玅經方便品略開三顯一殷勤稱歎唯佛與佛乃能究盡諸法實相所謂諸法如是相如是性如是體如是力如是作如是因如是如是果如是報如是本末究竟等天台指此為法華一經正體)繞成千(謂一界具十如是法十界則具百如是法百界則具千如是法)五陰(實法)眾生(假名)并國土是故三千數具足(生陰二千屬正國土一千屬依)荊溪云若非三千攝則不徧若非圓心不攝三千故三千總別成空方由理具方有事用今欲修觀但觀理具俱破立俱是法界任運攝得權實所現葢實造者以有四住地煩惱潤分段生死業能招集分段生死苦果六道眾生所稟陰入界身是也又猶有無明住地煩潤變易生死業能招集變易生死苦果謂阿羅漢辟支佛及大力菩薩三種意生身是也如來既[A3]證圓常之道則五住究盡二死永亡矣然大悲熏心且乘宿願力豈忍坐視三乘六道流轉二死苦海而不救乎於是乘本垂迹(本地所證唯一圓佛垂迹化他則施四教)起乎權初於大通佛時作第十六王子與諸大眾覆講此結其大緣自茲之後節節誘之機緣既熟遂於今日非頓而頓現勝應身說大乘教非漸而漸現劣應身說小乘教勝應者乃如來現圓滿報身圓大機所見也故梵網經云爾時釋迦從初現蓮華藏世界東方來入天宮中說魔受化經[A4]下生南閻浮提迦夷羅國母名摩耶父字白淨吾名悉達七歲出家十成道號吾為釋迦牟尼佛於寂滅道場坐金剛華王座茲葢境玅究竟顯名毗盧遮那智玅究竟滿盧遮那行玅究竟滿名釋迦牟尼三佛不一異不縱故名玅果法身複報應單乃體用三身也別見則三佛相關圓見則三佛相即若夫藏通之機止見釋迦而[A5]此當更以天台所談身土反覆明之先自同居淨穢說起穢既不等淨亦復然劫灾頌云業道增壽至十三灾現刀如次七日年止(世界[A6]上界諸天下生瞻部人界壽八萬四千歲後乃百年減一歲減至十歲謂之減劫復從十歲增之子年倍父謂父十子二十歸父二十歲子四十歲增至八萬四千歲謂之增劫一增一減為一小劫如是二十小劫為一中劫空各二十劫共八十小劫總成一大劫每減劫中人壽至三十時飢僅灾起經七年七月而止減至二十歲疾疫灾起經七月七日而止減至十歲刀兵相殺經七日七夜而止餘少人民怖灾造福故壽復增此名小三灾)三灾水上三定為頂如次內灾等四無不動故(初禪內有覺觀患故招火灾二禪內有喜患故招水灾三禪內有樂患故招風灾此名大是三灾四禪無內患故亦無外灾)然彼器非常情俱生滅故(器即依報非是常住不壞之法情則有情正報彼天宮殿情生即生情滅即滅)要七火一水七水火後(謂初禪經七火二禪始一水灾二禪經七水灾初禪又經七火灾三禪始一風灾葢初禪實一大劫以大梵先生後捨除空劫二十增減故壽六十小劫二禪極光天七火灾後始一水灾故壽八大劫三禪徧淨天四十九火灾及七水灾又七火灾後始一風灾故壽六十四大劫劫章云風灾以為數數不能及僧祇即此大劫三無數菩薩方登正覺時)正法念處經云空各二十劫為一大劫葢劫成之初梵王自二禪先生初禪經一增減劫次有梵子輔眾從極光天感念而來界空居次第成就乃有微風漸盛且堅成世界底是為風輪大雲遍覆雨如車軸積風輪上結為水輪輪之上凝為金輪金輪之上又注雨水大風鼓擊濁異質為梵世為空居為法寶石為山海為土地物惟錯區域肇成諸天福盡下生南洲身光能飛飲不食後食地餅林藤秔稻體乃堅重不復光明月為出忿吞漫萠受欲長滋始有人道分疆殖貨賊以具刑罰以立十惡成備死淪三塗覩茲惡趣修善因得生俱盧三洲及六欲天令賢劫住世當第九增減劫至住劫當終人皆厭世修習禪定上生初禪等天不作諸惡不生無間住劫既盡世界則壞空三塗後極他化六欲諸天以次上升于時下界俱無有情日熱四倍先涸溝池焦艸木次現二日三日乃竭江河次現四日五日又枯海水至六日七日出則山石畢鎔大千世界為猛火聚梵眾梵輔以次上奔惟梵王天最後捨去世界煨燼無復存者劫壞則空空而又成為後劫始若當水灾則二禪奔三禪風灾則三禪奔四禪其為空洞亦同火灾茲竝同居之相也梵網經云我今盧舍那方坐蓮華臺(蓮華藏世界海)周匝千華上復現千釋迦(千色究竟天)一華百億國一國一釋迦各坐菩提樹一時成佛道如是千釋迦盧舍那本身千百億釋迦(諸處南閻浮提)各接微塵眾俱來至我聽我誦佛戒如是盧舍那佛化為千釋迦王千箇三千大千世界一釋迦復化為百億釋迦分王一三千大千世界內百億閻浮提故號千百億釋迦牟尼天台謂此乃別赴一緣說葢凡結經多為同居而苟如正經廣談依正則惑矣又華嚴云都有十箇二十重世界種遶此中心世界種總都十一箇二十重世界種又云此十一箇世界種外周圍至輪圍山復有一百箇世界種隨方各十於中布列近山周匝十箇世界種各各上下四量餘九十箇世界種不言重數共有一百一十箇世界種如天帝網分布而住此乃正經所說大論云復次三千大千世界名一世一時起一時滅如是十方如恒河沙等世界是一佛世界如是一佛世界數如恒河沙等世界是一佛世界海如是佛世界海數如十方恒河沙佛世界是佛世界種如是世界種十方無量是名一佛世界竝實報之相也葢由如來坐勝劣兩應施頓漸兩教故有大始焉有小始焉小始既說同居依正大始亦談實報身土若夫方便乃斷通惑者之暫居寂光乃斷別惑者之極證既識同居實報則方便寂光可類知矣或見內典所說無邊剎海及十世劫波多以為殊不知積年以為億安得億年不為劫乎積土以安得域不為世界乎如來既現圓滿報身於是稱法界性說華嚴經所談依正諸法雖圓滿廣然約機約教未免兼權故諸師論天台荊溪判釋是經大約有四法界華嚴乃約理而說盡未來際華嚴乃約實報而談寂場華嚴乃約小機三七日中未覩說法而分時長華嚴人多異論殊不知約化儀而言則時長止齊般若所謂頓漸[A7]及化儀四教齊此等文是也若約入法界而言則時長必須直至涅槃所謂大機則華嚴不休小機則諸教次第及鈍根菩薩三處入法界等文是也劣應者乃世尊所現百億化身俯為藏通機見也故法華經云以他日牗中遙見子身羸瘦憔悴糞土塵坌穢不淨即脫瓔珞細輭上服嚴飾之具更著麤弊膩之衣塵土坌身右手執持除糞之器狀有所畏緣一類機緣於頓無益故不動寂場而遊鹿苑說四十二因緣事六度等教然小非究竟故有方等彈般若淘汰自頓漸二法既合于般若之後非特所說之經不名華嚴而名般若而能說之主亦不名舍那而名釋迦葢以不共般若共二乘說故有茲施設(通名教共別圓名教不共般若名部共華嚴名部不共)次說法華開前頓漸會入非頓非漸始暢如來出世本懷矣故經云始見我身聞我所說即皆信受入如來慧除先修習學小乘者我今亦令得聞是經入於佛慧又復如來開顯之後重說大涅槃者有二義焉一為未熟者更說四具談佛性令具真常入大涅槃故名捃拾教二為末代鈍根於佛法中起斷滅見夭傷慧命亡失法身設三種權扶一圓實故名扶律談常教比以諸師堅執一說謂只一悉達太子金剛土臺成道四種機緣所見各異引荊溪云皆以三藏如來而為境本於色相上四見不同殊不知茲乃漸中開四止在漸收耳若夫化儀之四通收頓漸則須分大小兩種八相釋迦各為境本方見如來一期施化儀式也

弟子志

詩曰文王之德之純假以溢我我其收之駿惠我王曾孫篤之又曰子孫繩繩萬民靡不承綿過期之孚忠厚之報機關實在於此故荊溪云盡未來際三世九世種熟脫三是則念念三密念念三九念念三段念念逆順念念身土一一不同一一入實又豈他所測耶甞鼎舉臠撰弟子志

如來林既滅法付聲聞則唯迦葉其付菩薩則有文殊領受言教則在阿難故阿難與文殊在鐵圍山則結集大乘與迦葉在石室則結集小乘乃與優婆離結集毗尼凡以生死海中法為船筏黑暗崖下是明燈譬如良醫雖近玅藥猶存商主云亡寄寶尚故凡為流通者功莫與京嚴教主或對曰吾佛出世無數方便普度含生金口宣揚五十年之正教難結集三百會之真詮梵僧白馬以駝來聖主置場而翻譯萬億天龍之護衛十方國土以流通或初翻而地涌靈泉或重譯而天降甘露或誦之成功也口中蓮出或講之悟物也天上華飛或宣一偈地獄為之空或念首題眾灾為之息寫在空中而雨治不濕閟於匣內而火𦦨不灰翻譯讀誦書寫講說其明效大驗尚如此況復解而能行行而能至者乎又結集之後有諸惡王出世破毀佛法則三藏金言必多放失猶此土經傳遭秦火之酷也故華嚴大經必假龍樹入海強記而出世方得聞則其餘貝多或存或可類推矣迦葉之後二十四傳至于師子皆如來金口懸記謂之金口祖承據涅槃經佛以聲光召眾高會雙林迦葉為定所持阿難為魔所罥以故二士不來世尊將入涅槃乃云我宣正法眼藏分付摩訶迦葉良以迦葉頭陀第一能為四眾而作依止可以匡持法藏立為初祖良由於此然諸祖傳法其生緣入滅付法藏傳既不明載難為鑿空撰出獨馬鳴樹二大士既各造論弘法又有本傳可攷所以其道東傳為橫出天台九祖謂之今師祖承故唐柳子厚舉龍安海公斥晚學皆誣禪以亂其教其道遂隱太息而言曰嗚呼吾將合焉馬鳴龍樹之道也信哉斯言實萬世學佛者之指南矣自西天諸祖預承佛位在四依雖內弘大道而外為小像良以菩薩形服無準聲聞威儀有度故大雄既沒欲化導易行為此像者以四果是真福田故也故二十四人多言果證然亦隨機利見未必盡同故有四依有四果[A8]那毱多等四依為四果像也馬鳴龍樹等四依為四依像也(破見思稱比丘破無明稱菩薩)故涅槃經有四種人能護正為世所依即四果人也初依示小乘內凡像二依初果三依二三果四依四果約其內證則大菩薩以始終圓義明之初依是觀行相似人未破無明故二依十住三依行向四依十地依者憑也於佛滅後憑此四人為人天依止取解故也葢羣生昏寢長夜冥冥先覺警世慧日赫赫故西域記明四日照世有馬鳴南有提婆西有龍猛北有童授或通宗乎眾或別釋於一經既分照於四方乃俱破於羣翳若據如來正付法處須依玅經本迹二門開顯[A9]乃稱揚初品因果功德及讚毀罪福然後現十種神摩畟塞虗空諸菩薩頂囑耳流通法華為令其人得佛慧故故此之付法非特橫被十方亦及豎窮三若乃付迦葉等特為同居閻浮提內住持三寶設所以不在靈山會上而在雙林者以涅槃追說四教故也復次文殊阿難結集之後其大乘經律多是深位菩薩弘傳罕有異執惟聲聞之眾各隨所解起偏計於三藏中毗尼尤甚初畢鉢羅窟結集之時既以窟內窟外為上座大眾二部(內上座部迦葉為祖姑集三藏外大眾部婆師婆為祖結集五藏名為結集二部共一千眾)是後迦葉等五弟子第任持各二十載無有支別(豎五師)葢其體權達道相是非通奉優婆離所誦滿八十徧只號僧祇律也先是如來住迦蘭陀林與阿難入城乞食路逢二童子聚沙以戲其長曰德勝掬沙為奉獻世尊其次無勝合掌隨喜時德勝施土[A10]即發願云使我將來蓋於天地佛為德勝授記我滅百年之後當獲轉輪聖王福田之一於華氏城作正法王號曰阿育我舍利而作八萬四千寶塔饒益眾生洎百年後得為王威被海隅勢侔鐵輪在位苛虐法僧佛經諸獄具遭其憲網悉皆酷治乃至焚蕩經籍斥逐賢遇得道者以神力化之遂革廼過又逢毱多以因果啟迪廣說獻土之因及如來懸記興建浮圖之事重省增懼追思補復於是遠會應真五百大眾於王舍城中重集三藏不謂毱多出五弟子乃於律藏各恣心見不解均融遂離僧祇為五部焉(同世五師亦謂橫五師結共五百眾)葢由如來善應物機或隨人隨根隨時隨國依之修學莫不悟道故大集經云如是五部雖各別而不妨諸佛法界及大涅槃此五者雖採集不然亦同一說戒羯磨猶未判然成異也止因長老大天(執大眾部)倚王者之力於鷄園寺(白月晦日)說偈鼓眾(龍象邊鄙二眾)別行布薩由此諍競不[A11]上座部(大德多聞二眾屬)與相通始乃破律為二部二部派流有蕩不返迨數百年子孫繁衍展轉異執為十八部乃至五百部焉哀哉化醇為醨大義於是乖矣析金爭㲲飲河於是分矣故諸部云如是契經我部不誦而於自部皆至于解脫者也雖如來在世為機不等制立五名乃是預表滅度之後心有諸部分張然其實如來教主一共誰爭競而得分之雖佛付法上首等亦有五弟皆是相承異世傳道化物彼遺教三昧經稱羅旬比丘以福薄故乞食空還佛使眾僧分伴為五其所著衣亦五色有異令羅旬更互著之日隨一部中行遂得飲食茲乃如來在世暗以五色之衣用彰五部之相耳非實各分五部也至於毗曇小乘一藏雖佛曾為諸弟子說然散在眾經初無別部即大小乘十二部經之一也洎乎迦葉阿難重集之後或十支宏或千部乃至有宗經而造者有釋經而造者皆是四依菩薩發明大小兩乘俾如來一代所說之各有歸宿而[A12]所以立三藏之名者葢以佛所說與佛世弟子及滅後弟子所造之論足彼經律能含出世大義以成寶藏之三也北山錄云論通弟子造以能合離真俗舒蓄名理[A13]奧在殻風味淵派法義之所由生故皆得謂之摩怛哩迦(此云本母能生智慧如母生子)矯伏擒縱啟塞關激發斯爾的施有餘勇外道異黨莫余敢侮故皆謂之優波提舍(此云論議)法謂所對慧則向觀向則克滅觀則克聖故皆謂之阿毗達磨(此云無對)佛昔一時有言曰彼此中間而入於定諸大弟子各以[A14]解競宣聖意或以生死為此涅槃為彼道為中間或以眼根為此色境為彼識是中間如是乃有五百言不相與志不相奪暨大聖起定舍利弗等謄情稽疑佛言我說觸為此集為彼受為中間爾曹雖非我意然皆為滅苦之因竝應受持不宜忘失故佛日未亡舍利弗造異門足論目連造法蘊足論迦多演那造施設足論玉毫既晦提婆設磨造識身足論世友造品類足論戒身足論迦多演尼造發智論七論奮揚才藻控越風猷旁求聖意左弼神化其大窮天地細考隣虗三傳四詩各金玉其音也復次如來高會鷲峰開顯一化之後皆欲令一切眾生俱住大乘故方便品云我此九部法隨順眾生說入大乘為本以故說是經又云佛自住大乘如其所得法慧力莊嚴以此度眾生自證無上道大乘平等法以小乘化乃至於一人我則墮慳貪此事為不可若我弟子自謂阿羅漢辟支佛者不聞不知諸佛如來但教化菩薩事此非佛弟子非阿羅漢非辟支又舍利弗是諸比丘比丘尼自謂[A15]得阿羅漢最後身究竟涅槃便不復志求阿耨多羅三藐三菩當知此輩皆是增上慢人然如來說是玅法勉逼時眾固欲即令信受其如極鈍之機堅執小教未肯迴心向大如來於此亦不以大法強之故安樂行品又聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷亦不問訊於房中若比丘比丘尼優婆塞優婆夷求聲聞者辟支佛者求菩薩道者無得惱之令其疑悔是故普賢行法楞嚴圓通雖皆以大乘為囑留逗後昆然中夜臨滅之時遺教所談終存其小住法記云此教所正存滅後以法華顯實化事[A16]涅槃談常殘機亦盡深悲未度具縛凡流故重整偏小而為誘掖知末世修行必自權門雖學大乘同修遠離況經開寧有異途矧乃聞常無非實道且夫四魔未伏賊難降識想波騰紛然莫息我人嶽立卓爾不移非戒忍對治定慧調伏悟苦集而可棄慕道滅以知既知止息無復疲勞方可高踏於大方直趍於寶此乃諸佛出世之常範聖師弘闡之明規也(若據遺教本聲聞乘而馬鳴造論乃名菩薩大智述記以五意消本如來出世意順法華開會意依涅槃重施意流通應機意大小相攝意)然西土諸師諍競蠭起學小乘者方等禮釋迦者葉他佛乃至道圓頓貝葉或沈于江或炷于火大乘於此亦不免執實難權但東傳震[A17]大小混淆亦不知何者為大何者為小自李唐以來凡國家剃度僧尼雖曰登壇稟戒然開放逸者多務去經而小律所以佛法之弊職此之由為今之計受具足戒者必復與受梵網戒而學大乘者亦須依楞嚴等經先持聲聞四棄八棄執身不動後行菩薩清淨律儀執心不起要見大小竝行道不相悖仰副如來追說四教之意庶幾佛日重光有補聖化復次如來在世頓施別圓在寂場中四十一位法身大士及宿世根熟天龍八部一時圍繞如雲籠月則稟教之徒初無在家出家之異而所謂國王大臣者亦莫得而預其事也次為三乘根性於頓無益故不動寂場而遊鹿苑脫舍那珍御之服著丈六弊垢之衣為五比丘三轉四諦法輪一呼善來須髮自落袈裟覆肩鉢盂在手即證道果謂之善來戒八年之後根漸鈍如來於是付囑諸大羅漢游歷諸國為諸來製衣剪髮令歸依三寶謂之三語戒洎乎阿難入始興白四羯磨謂之具足戒又十四年阿難始勸請度姨母愛道以八敬法為比丘尼又先曾為提謂長者等授五戒八戒名為優婆塞優婆夷戒是故謂之四眾自金河顧命之後迄于有唐竝遵此制唯則天延載初始制出家二眾令𨽻祠部又經天寶之亂軍興乏用復令鬻牒所以律云非我所制餘方為清淨者不得不行豈非如來以佛眼觀末世為吾徒者當順正法乎然周孔之教其存于世者雖禮樂制度未克盡復然立學校以作成人林設科目以遷舉人林則猶有古先哲王之遺意所以異人輩出成致君澤民之勳業者尚多有之若夫釋教之存於世則異於是矣既無學校以作成之又無科目以選舉之以梵宇雖徧天下唯其徒隨所偏尚以教之則作成之法果何在也又僅有試經一科其廢[A18]則選舉之法果何在也宜乎其徒之闒茸者日益多而反使其教無益於國家之萬一也竊謂既存其教當主其不可任其自興自廢以謂不關政治而忘其作選舉之法所謂作成者俾其凡為領袖者謂之以讀誦大乘督之以講演玅義明一事因緣則以本迹究源流以時教判大化修四種三昧則以三觀為舟航以五悔為㯭棹乃至凡所應為遵教行之所不應為遵教止之茲葢大略也若選舉之法討論之潤澤之則聖君賢相名卿才大夫之事矣惟幸勿忘靈山囑惟幸勿忘靈山囑累復次如來滅後以教觀之學傳於西域者凡十四代初無異轍自金人入夢傳震旦漢魏以降雖有異途及佛隴一出則南北風(文中子云元經以斷南北之粒葢謂岷江所限南北也南三師北七師就中光宅為最章安云但破光宅餘者望風)然是時[A19]有達磨西來之說厥後賢首弘華慈恩闡唯識則判然立異矣故南山律乘雖獨出法王所制及不空呪語亦本如來密談大法遂不免與數家者竝立為五觀其各闢戶庭雖若有異然俱欲開遵群迷俾知修習而[A20]後之君子幸自決擇焉所謂天台教者始自北齊文師因閱中觀論悟其旨遂遙稟龍樹為師乃依論立觀授於南嶽思大思傳天台智者智者研覃法華宗旨至藥王品大悟即以告思思曰非汝不證非吾不識此法華三昧前旋陀羅尼也縱文字法師千萬不能窮汝之辨由是大弘厥教傳五世而至荊溪謂之天台九祖學者宗之與六籍侔盛孤山曰原夫一家宗趣道傳三觀悟自法華故開張龍猛之宗解釋鷲峰之典於是鼎分帙翼張教行更相映顯以成大猷所謂玄義釋題談化意文句解經但事消文至於止觀方談行法教在玄文行在止觀意令行解相濟成我自心是故三部相須缺一不可觀師云天台智者大師以五時八教判釋東流一代聖教罄無不盡言五時者一華嚴時二鹿苑時三方等時四般若時五法華涅槃時是為五時亦名五味言八教者祕密不定圓是名八教頓等四教是化儀如世藥方藏等四教是化法如辨藥味今先辨化法四教然後出化儀四教及辨五時五味所謂化法四教者三藏教通教別教圓教三藏教者謂戒二乘梯出苦止息化城菩薩伏惑修行六度論其境則唯知六界由業所造論其觀則析色觀空雖有三乘名小法通教者三乘共學近遠俱通若能前進亦可得去論其境則不殊三藏論其觀則即色觀空唯利根菩薩能遠通別圓別教者別在菩薩不與二乘人所行事理非彼境界論其境則知十界由心所造而不知本具論其觀則次第破惑捨事取理圓教者圓謂圓融圓滿心外無境百界性具由具能造故觀所造唯見本具是則三諦一心而具三觀一心而修三惑一心而破三一一三隨佛自意是佛境界非前三教行人所知是究竟道然此四教該佛一化名相理趣未可卒備所謂化儀四教者頓教漸教祕密教不定教頓教者頓觀一切三法也謂修三觀破三惑顯三諦等雖次第頓入有異然於初心竝聞三法故名頓教漸教者於一切三法中[A21]說少分[A22]謂修空觀破通惑顯真諦等後方轉入衍門接歸別圓及開顯即圓故名漸教祕密教者謂如來三輪不思議故或為此人說頓或為彼人說漸彼此互不相知故言祕密教不定教者亦由佛以一音演說法眾生隨類各得解此則如來不思議力能令眾生於漸說中得頓益於頓說中得漸益如是得益不同故言不定教所謂五時者佛初成道即說華嚴彼利根盛談圓頓但兼別機或說次第而於小乘全未受益次於鹿苑但說三藏析空之法小方受益四住惑證無漏果而執小為極次說方等諸經以衍對藏四教俱說以大訶小挫其取證由是稍懷鄙耻有慕大心轉小成衍皆習通行次說般若融通淘汰轉通成別密破無知聲聞心[A23]通泰故佛加之轉教菩薩空生身子迦葉悉在對揚之列[A24]無希取尚住小果次說法華直云唯有一乘廢諸偏小三乘受記咸皆入圓涅槃重施偏小則異同知圓理與法華同此約一番小機次第入者得作此說若約番番新入菩薩利根處處悟圓則五時互通各有始卒然此宗自安史據亂會昌籍沒以來舊聞放失傳者罔憑握半珠隱而不曜所有法藏多流海東吳越錢忠懿王觀永嘉集昧於教相叩問韶國師師稱螺溪寂洞明台道王召寂建講為遣使日本求其遺逸為之造賜以師號[A25]九祖一家教觀而復興及寶雲通得二弟子一曰知禮即四明法智也因慈光恩欲廢光明玄廣本觀心文禮以扶宗排之異說遂息撰諸鈔大弘宗旨中興其家二曰遵式即慈雲懺主遍行四種三昧祖述國清百錄遺範製金光明等懺法行世又孤山圓雖傳奉先清觀法然青出於藍尤多自得又承韓昌黎排斥之後扶豎有功著十疏通經道俗韙之初孤山撰刊正記釋觀經疏四明亦製玅宗鈔輪下有霅川嶽於三身壽量之見異乎二入室咨之上書諫之又說三千三諦亦有異同因歆向之議頗招水乳之譏戶牖各開軌轍碩異義神智患他宗所立不本經論但任胸臆修證無由有依經傍論亦判釋不盡佛意而却於佛法正宗妄有排斥況祖三張者假託老氏簉乎儒佛世俗不窮根源隨彼宗奉遂於大部補注及四教集解數數明欲學者審其是正焉

所謂賢首教者初杜順和尚弘範華嚴宗旨著法界觀以授儼師儼師傳賢首藏藏師立五教判經一曰小乘教二曰大乘始教曰終教四曰頓教五曰圓教幾百年而清涼澄觀國師追宗其學造華嚴疏圭峰密嗣之號賢首五祖

謂慈恩教者唐弉三藏遊天竺遇戒賢論師傳瑜伽師地唯識宗旨歸授慈恩基師基師造疏鈔依戒賢三時判教一曰有教二曰空教三曰不空不有教其談八識緣境廣狹及論轉識成智束智成身與夫造業受報等說發明蘊奧鉤抉細微所謂高揖羣言執神之機者功葢多焉

所謂南山教者始優波離結集毗尼藏至曹魏時僧祇四分等律迭來此土唐澄照宣律師屢感天神降現[A26]律相等事遂參諸異部以四分為宗而撰述疏(戒業)()亦號三大部破斥諸家大弘厥旨我皇祐元祐間有堪(會正)(資持)二師武而出各述記文後因生師與照爭論旋遶左右製短長分兩派焉

所謂密教者初金剛薩埵於毗盧遮那前親受瑜伽五部蘇悉軌範轉相傳授及金剛智始來東土傳之不空不空復入師子等國從龍智阿闍棃受十八會金剛灌頂及大悲胎藏建壇之法天寶中召至闕下明皇特見高仰及肅代二朝皆為灌頂國師暨沒贈台司空傳慧朗厥嗣遂微今但特有瑜伽佛事者存耳先是空弟子慧果授與日本空傳授不絕近俊芿來雲間從北峰印學者即其遺學術行業真海東翹楚也

所謂禪宗者始菩提達磨遠越𦵇來乎此土初無不立文字之說(南泉普願始唱別傳不立文字見性成佛)惟面壁習禪而[A27]又以楞伽四卷授之慧可謂可曰籍教悟宗又曰我觀漢地惟有此經者依行自可度世可持之以為心要隨行不爽遺委洎黃梅五祖弘忍易以金剛傳授曹溪慧能是謂六爾後南北分宗五家柝派始各闢戶庭侈大其道於是稱禪宗者類以掃蕩掀翻為尚凡經論所詮事理解行一切斥為紙上之談詰其所以然則曰我宗無修無證安得天台六即之義以藥其病乎葢能有二弟子一曰南嶽讓二曰清原思南嶽下分溈仰臨濟二宗溈仰雖絕臨濟獨盛迨至石霜又分黃龍楊龍楊岐今黃龍弱矣而楊岐三佛最為競爽清原下分曹洞雲門法眼三宗法眼當五季時高麗國王遣沙門三十六人傳永明之道相次以歸遂以開寶八年絕乎中國而傳乎高麗令僅存曹洞雲門二家然啟禪關者雖分宗不同挹流尋源亦不越乎經論之禪定一度與今家之定聖一行也復次如來善巧方便深觀此方眾生身舌根則鈍意根則就三利中耳根為最所以諸大菩薩於佛滅後化娑婆雖玅德現於清涼徧吉彰於岷峩然俱不若觀音本證耳根圓通投合此方機緣救苦說法厥功尤多是故如來稱贊非止一經慈悲感應如普門品圓通自在如首楞嚴總持祕要如消伏三用相好莊嚴如觀無量壽至於指其處也則見於華嚴大經謂南海岸孤絕處有山名曰補恒落迦觀音菩薩止住其中鎧菴贊固是塵塵俱法界此方獨選耳圓通復次如來臨滅勑諸羅漢留身住世或四或十六九十九億如基之布散影十方或海嶋或山間不可得而知也按寶雲經列十六大士之名各有百千眷及其住處然後乃云如是聖人皆不涅槃應人天為世福田於刀飢三灾之時人壽十歲佛法盡而眾生壽復更增至百歲時十六羅漢與諸弟子下閻浮提說法教化乃至人壽至七萬歲時弘法乃時諸羅漢以佛經典及舍利等收聚起塔乃共集結跏趺坐圍繞是塔當入涅槃與世寶塔俱沒于不復出現于時佛法一時盡矣又於此時千億支佛出現于世說法利物乃至減劫人壽八萬歲時勒佛出又法華信解品四大弟子述偈我等今者是聲聞以佛道聲令一切聞我等今者真阿羅漢諸世間天人魔梵普於其中應受供養又法華論四種聲聞一曰決定性二曰增上慢三曰退大四曰應化定性若到法華則名元住小元小退大得記之竝堪受佛遺囑住世應供據法住記諸大羅漢各承佛囑住一世界一方所為後人津梁今永嘉鴈蕩天台石橋眉陽中巖西蜀牛頭皆化現異迹之所賓頭盧曾為樹提長者現通佛擯不容涅槃勑令為末法四眾作大福田然玅覺果人究竟十號方有應供之名令諸大士本證小法亦同藏佛得此名者[A28]斷見思出分段即能應彼人天供養況經法華開進破無明所謂真阿羅漢者乎所以勑其久住世葢若如來住世無異也禪者頌云五百小乘癡齪一生把定死蛇頭神通玅用不如汝佛法須還老比丘茲葢不知聖賢以權引實之化法華開顯之旨故云鎧菴疏位居[A29]雖現聲聞之形惑破無明祕菩薩之行[A30]受上下之記莂長為正像末之良(云云)又末代比丘比丘尼三惑浩然諸戒多犯稱應供者葢祝髮染衣實住持三寶之一猶假儒衣冠非儒而何所以與彼真僧同稱良福田也故如來留白毫一分功德供養末世弟子又受兩國三千寶獨留其一覆護末世弟子令得供養豈無自耶次如來滅後寶誌現於梁朝僧伽來於唐代布袋化於鄞水猪頭顯於雙溪襄陽啖蛤姑蘇餌蝦羅什吞童進飲鴆隱峰倒卓灌谿步歸或大吼而休或翻舡而往此皆菩薩羅漢應身生彼末法之中作種種度諸輪轉者也今之人往往竊服假形叨濫上聖能為其易者不能為其難者猶負塗之豕躡應龍之其可得耶

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                    • 法潤
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                      • 天授
                • 寶翔
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                  • 覺明
                  • 智臻
                  • 懷慶
                  • 曉乘
                  • 悟真
                  • 蕭閑
                  • 志倫
                  • 懷玉
              • 覺彌
              • 志因
                • 可榮
                • 義清
                • 懷讚
                • 晤恩
                  • 洪敏
                  • 文備
                  • 源清
                    • 智圖
                      • 智仁
                      • 繼齊
                      • 咸潤
                        • 善明
                    • 慶照
                    • 德聰
                    • 慶巒
                  • 可嚴
                    • 蘊常
    • 行滿
    • 普門子
    • 梁肅
    • 李華
    • 田敦
    • 崔恭
    • 受業身通三十九人
    • 智度
    • 元皓
      • 智淨
      • 仲儀
      • 子瑜
      • 道如
      • 仲良
      • 尼悟極
      • 智真
      • 道巽
      • 識徹
    • 無姓
    • 懷遠
  • 法智
    • 廣智尚賢
      • 神智鑒文
        • 空相思恭
          • 戒澄
        • 延慶宗正
        • 明智中立
          • 晁說之
          • 陳瓘
          • 法維
          • 法中
          • 慧照法鄰
          • 延慶覺先
      • 溫州全教
      • 明州蘊恭
      • 超果惟湛
        • 海慧若圓
      • 處州義詢
      • 扶宗繼忠
        • 溫州法詮
        • 神智從義
        • 僧正處元
          • 息菴道淵
            • 淨社處廉
              • 法明文節
                • 閑林子真
                  • 法明師昶
              • 壽昌法舟
              • 天台法雲
              • 玅慧師楷
              • 水陸文炳
            • 圓辨道琛
              • 月堂慧詢
                • 悅菴淨慧
                • 逸堂法登
              • 一菴處躬
                • 正菴端信
              • 雪堂戒應
              • 清湛
              • 指南仲韶
              • 止菴法蓮
                • 環菴戒樞
                • 鏡菴景遷
      • 杭州如吉
    • 明州本圓
    • 浮石崇矩
      • 守孜
      • 溫其
        • 善嵩
        • 居式
      • 日東
      • 懷月
    • 衢州文智
    • 三學則全
      • 若水
    • 廣慈慧才
      • 希最
      • 子良
      • 思辨
      • 惟清
      • 法宗
    • 慧舟
    • 志豪
    • 越州覺琮
    • 神照本如
      • 能仁法寶
      • 白蓮處咸○
      • 神悟處謙
        • 北神淨梵
          • 通照慧明
            • 報慈蘊堯
          • 超果慧道
            • 德藏從進
          • 頂山子文
          • 飛英智忱
          • 北禪慧深
        • 婺州子方
        • 白蓮善珪
        • 德藏擇瑛
        • 壽安良弼
          • 教藏有全
      • 樝菴有嚴
        • 法麟
        • 應通
      • 寶纖
      • 元璪
      • 台州懷雅
      • 杭州義全
    • 廣嚴瑩
    • 南屏梵臻
    • 淨覺仁嶽
      • 慧勤
      • 可久
      • 子昉
      • 乃仁
      • 尚能
      • 慈梵
      • 靈照
        • 靜仁
        • 覺圓
        • 靜智
      • 胡宿
    • 文粲後身道因
      • 梓菴有倫
      • 道時
      • 薛清歸
    • 俞源清
  • 南屏
    • 群峰太初
      • 梵慈智普
        • 東靈欽
          • [A31]尖初淵
            • 崇先了生
            • 楊尖法欽
      • 龍華方
    • 南屏靈玩
    • 南屏用文
      • 憲章仲閔
        • 餘慶道存
    • 杭州宗正
    • 超果會賢
      • 精微彥倫
        • 清辨蘊齊
          • 景德法雲
        • 寶積彥端
    • 溫州景初
    • 文詡
    • 如詢
    • 慈辨從諫
      • 圓覺蘊慈
        • 法照中皎
          • 能仁道山
            • 白蓮法希
              • 海空法英
            • 白蓮法雄
              • 東山祖意
          • 則菴明哲
          • 醴泉行環
          • 布金覺先
        • 神敏慧齊
        • 文首座
        • 能行人
      • 法雲宗敏
      • 圓明智賢
      • 車溪擇鄉
        • 祥符道忻
          • 悟空善榮
        • 牧菴有朋
          • 顯菴法昌
          • 隱學本然
          • 浮石子慧
          • 永福智敦
          • 天王道用
          • 能仁懷寶
            • 艸堂如寶
        • 竹菴可觀
          • 智行守旻
          • 神辨清一
          • 北峰宗印
            • 日本俊芿
            • 古雲元粹
      • 明義首座
      • 佛智慈雲
        • 法照淨通
      • 普明如靖
        • 圓通思梵
        • 普圓善期
      • 慧覺齊璧
        • 北禪文俊
        • 北禪法榮
        • 慧照道倫
        • 圓覺淨珪
        • 慧解曇應
          • 慈室玅雲
          • 癡絕希顏
        • 清修法久
        • 密印修慧
        • 澄覺神煥
          • 覺菴簡言
            • 總菴玅心
            • 常齊法燈
            • 鑑堂思義
        • 假名如湛
          • 車溪智欽
      • 天竺應如
        • 法燈道遵
        • 崇先懷志
        • 宣祕慧仙
        • 普圓普證
        • 餘姚澄
      • 慧覺清月
      • 佛照智賢
        • 神辨覺寧
        • 等慈慧序
  • 白蓮咸
    • 白蓮道鄉
      • 台州淨侁
    • 明州淨景
    • 安國元慧
      • 智涌了然
        • 延慶智連
        • 澤山與咸
        • 赤城中益
        • 白蓮智圓
        • 山堂元性
        • 白蓮玅璘
        • 白蓮清悟
        • 白蓮子眸
        • 虗堂本空
      • 梵章首座
      • 真教智仙
        • 證悟圓智
          • 都錄若訥
            • 等菴士衡
            • 虗菴有宏
            • 上竺玅珪
            • 中菴師安
            • 上竺師覺
            • 石磵從戒
            • 晦案慧明

或有功法門或章藻相涉而未詳承稟者

  • 金華方巖䄳
  • 志遠元堪二師
  • 抱玉楚金二師
  • 寶王論飛錫
  • 十祖玄燭及皓端師
  • 虎丘智琰
  • 萬州行滿
  • 終南善師
  • 玉泉恒景
  • 棲霞法嚮
  • 終南法誠
  • 剡溪明曠
  • 悟真法盛
  • 寶藏利贇
  • 天台道暹
  • 錢唐善信
  • 空相有圭
  • 嘉禾子玄
  • 天台元頴
  • 佛智道如
  • 溫州覺津
  • 無相法勒
  • 日本源信及寂照紹良二師
  • 司封鍾離松
  • 鎧菴居士吳克[A32]
  • 寶積實講師
  • 姑蘇開上人
  • 四教儀諦觀
  • 宗元錄元頴
  • 寶雲威
  • 普照因
  • 會稽仲
  • 括蒼聰
  • 廣化明
  • 廣慧賓
  • 普慈暉
  • 慈門熙
  • 空相融
  • 清方二師

統圖如右夫佛之設教也尤致謹於小圓之辨及其施化也則大小俱談偏圓竝列無一機見棄一法或遺四教以網羅之三接以神明之迄於無一人之不成佛吾祖亦然先說思議後說不思議以十十乘配對四教為四百乘觀法以契佛心扶之宗弘小則棄大讚圓則毀偏皆著榮執枯分河飲水果得統耶非統耶先佛大醫王也四教遣病藥也三接行藥湯使也吾祖醫子克家者也諸師傳克家子方法者也雖其間不能無優劣劣者亦能以家法示人況優者乎獨列正統未見其非也

塔廟志

依正相須其猶地利人和之不可缺乎非人何以弘道非處何以安人法智載嚴於誓戒慈雲廣紀於金園凡以此也天造地設物護神欽軌範攸聞興衰所繫其可忽耶撰塔廟志

如來既往悲願恒存特留舍利饒益世間故當時則有八國共分後世則有無憂興建所謂八國共分者按菩薩處胎經云佛滅度後乃有舍利八斛四斗大國王嚴兵競爭乃至天龍八部皆興奪心時有智臣諫曰諸王若爭須有勝負如來舍利不成利益當分為三分一分奉諸天一分與龍神一分分八國由是眾心悅隨各將金壜盛貯迎歸本國建塔供養旬傳亦云先為三分謂人人中一分復分為所謂無憂興建者按無憂王傳云東天竺國阿恕伽王盡收西域諸塔及龍宮舍利夜後鬼神碎七寶造八萬四千塔命尊者耶舍舒指放光八萬四千令羽飛鬼各隨一光盡處安置一塔於一日中足滿其數徧瞻部洲界在震旦國者十有九所今明州阿育王山廣利寺者十九之一數也又三國之初人未信釋典天竺沙門康僧會始入吳地締搆行道孫權以為矯異誣俗攝會讓曰佛有何靈爾獨改形會曰佛身雖滅遺骨舍利應現無方外國先王建塔八萬四千表遺化也權謂紿[A33]俾祈舍利嚴憲緩期至三七日會徒將死舍利乃降鏗然盤中上燭虹霓吳之君臣相顧而悅曰至哉奇瑞也始立建初寺呼其地為佛陀里時赤烏十年也然今所陳八國及無憂等事此則如來施化之迹耳若以天台教旨判則有四教互為有無及分段變易存沒不同生身法身全碎有異學者又宜深究焉謂四教俱有四教俱無藏通有別圓無別圓有藏通無法性無分段有及全碎俱有也四教俱有者玅玄云雙樹入無餘涅薪盡火滅留舍利為一切人天作福田等此是通佛舍利也大經云如來受長者八斛四斗供入滅留八斛四斗舍利此約藏教而言也若別圓有者此表常住身雖入滅留此舍利以表不滅也四教俱無者藏通言無此表二教灰斷不生義別圓言無此表二教常住不滅義藏通有別圓無者藏通實有生滅云有別圓不談生滅故云無別圓有藏通無者利根菩薩受別圓接見有舍利當教鈍根住空菩薩見無舍利法性無分段有者機息應轉為滅故知界外法性身佛則無若界內者既是分段生身有生滅故有全碎俱有者如多寶全身舍利釋迦碎身舍利也此方古之儒禮追遠祖宗之儀七廟乃有寢無廟但以本主寓神迎尸居位初無後代範金合土刻石織文乃至縑索繪𦘕等像也若夫釋氏之教則不然按觀佛三昧經云佛昇忉利天上既久時優填王不勝戀慕鑄金為像聞佛當下以象載之仰候世尊如生佛及遙見佛足步虗空踏雙蓮華放大光明語像云汝於來世大作佛事吾滅度後我諸弟子付囑於汝若有眾生造立形像種種供養是人後世必得念佛三昧佛告阿難持我語遍告弟子我滅度後造佛形像及𦘕佛迹令人見之心生歡喜能滅恒河沙劫生死之罪若據帝釋造像經乃木為之葢如來赴機不同耳又毗奈耶律云給孤長者造寺後作念若不彩𦘕便不端嚴即白佛佛言隨意未知𦘕何物佛言於門兩頰應𦘕執仗藥叉次傍一面𦘕大神變次一面𦘕五趣生死輪簷下𦘕本生事佛殿兩頰𦘕持鬘藥叉講堂𦘕耆宿講說食堂𦘕持餅藥叉庫門𦘕持寶藥叉水堂𦘕龍王持餅浴堂火堂𦘕天使者(亦五天使亦五官即生死牢獄)經法堂𦘕菩薩并地獄相瞻病堂𦘕佛躬看病比丘相大小行處𦘕死屍相僧堂𦘕自骨相又正法念經云昔有國王夫人生千子欲試當來成佛次第拘留孫佛探得第一籌釋迦第四籌至樓至當千籌第二夫人生二子一願為梵王請千兄轉法次願為密跡金剛神護千兄教法據經惟一今狀於伽藍之門而為二像者夫應變無方多亦無咎又五分律云佛四面有五百金剛今狀其二可疑也又前文云於門兩頰應𦘕執仗藥叉是也殿中設釋迦文殊普賢阿難迦葉梵王金剛者此土之像也阿難合掌是佛堂弟理非異儀迦葉擎拳外道種且附本習以威來象葢若以聲聞人輔則迦葉居左阿難居右若以菩薩人輔則文殊居左普賢居右今四大弟子俱列者乃見大小乘各有二焉耳梵王執爐請轉法輪金剛揮杵衛護教法也或設三佛同殿右彌勒天親無著者當來補處之像也左彌觀音勢至者淨土之像也竊甞論之若據娑婆化止立釋迦之像輔以文殊普賢可也若夫極樂教雖輔以觀音勢至然當以別殿處之可也當來下既在補處未有輔佐豈得與釋迦彌陀竝列而為三耶茲豈一佛獨化之道乎又見以佛侍佛又未成未轉法輪即預居萬德世尊之位既招多過良為不可又有以菩薩居正殿者道場之建本為菩薩設如天竺觀音是也初五季時僧翊得奇木不能名為聖像僧勳又以支佛舍利納置頂間其後像現光降祥于下又熈寧中曾魯公感異夢復因禱雨孚遂敷奏朝廷加號靈感建炎中高宗皇帝聖駕南駐蹕臨安雨[A34]祈禱厥應如響別聖相仍至今不若夫靈驗事迹則有智覺禪師之賦邊公侍郎之欲知菩薩為我父師請自覧焉又有菩薩一百籤及越之圓通一百三十籤以決群迷吉凶禍福禱之誠者纖毫不差敘其事者謂是菩薩化身所撰理或然也或依倣而作則多名目但以菩薩迹示等覺遍知不思議神力挾之則或驗或不驗可見矣復次諸方梵剎立藏殿者初梁朝善慧大士(傳翕玄風)愍諸世人雖於此道頗知信向然於贖命法寶或有男女來不識字者或識字而為他緣逼迫不暇披閱者士為是之故特設便方創成轉輪之藏令信心者推之一匝則與看讀同功故其自誓曰有登誓藏門者生生不失人身又能旋轉不計數者是人所獲功德即與誦經無異今稱龍宮海藏者乃約龍樹入海而又稱天宮寶藏者乃附慈氏居處而說然一切如來只令口誦心惟轉我法輪饒益羣品今大士特興慈悲在在處處創此機輪運轉不息欲俾一切含靈同霑利益盡未來際成等正覺大哉神力詎可思議先民所謂智者創物大士其有焉若夫諸處俱奉大士寶像於藏殿前首頂道冠肩披釋服足躡儒履謂之和會三家佛印禪師(了元)為王荊公贊其所收畫像曰道冠儒履釋加沙和會三家作一家忘却率陀天上路雙林癡坐待龍華又列八大神將運轉其輪謂天龍八部也又立保境將軍助香火之奉謂是在烏傷宰也茲三者𢎿錄無文(錄六卷弟子結集進士櫻頴修定)能自決直俟龍華會上庶可問津耳抑甞究之大士既示迹同凡則其所服者必隨當時在家之服況蕭梁既廢五斗米道專奉西聖之教當時衣縫腋者多歸向真乘又何俟大士冠履加沙以和會之耶訛襲舛若是者多矣復何恠乎復次精舍所踞號曰仁祠式警羣迷聿形悲濟於彼坊佐或臨江湖川汙沼隄防之處多有因高就下普化博施捐以為放生池者濫觴雖兆於真經滲漉實推於佛隴自天台海曲買滬梁之地綿丘三百里敷奏王家全宥潛蟄因艸菴日海上漁人截流一網巨尾孅鱗皆為所有一日何止萬死耶智者甞𠛝放生池於海涯當其放之也則為授歸戒說大法然後縱之海中圉圉洋洋得其所也而不知日活幾千萬億乎智者沒至唐末中國台道漸息而海東諸國極熾忠法師謂智者緣在此方而道敷于海東者此必放生諸魚所致耳者莫不笑之以余觀之其語若誕教理有憑流水十千天子即脫魚報豈非此乎中興以來祥開延慶廣葛川金塘大堤歌於劉禮部之頌溍潯淥浦酬於王丞相之恩故教行錄金園集各有放生儀軌鱗番疊幅率土化之佛生之旦眾大和會浮泛綵鷁演唱竺墳悟流水勝因啣珠善報者舉袂揚塵揮汗成固不待於百年而後勝殘去殺也況動以祝聖為則憂國愛君顧不韙歟復次伽藍中事有若微所繫至大者刻漏是也正因出家必有眾法禮念而不失限齋粥而不愆期皆眾法之微者也滁陽慶曆集施昌言贈開化覺詩坐久銅蓮幾番沈注遠公以山中不知更漏乃取銅葉為器狀如蓮華置水之上其底沈水半之乃沈每晝夜一十二沈為行道之節此與釋氏要覧釋蓮社名義大同若夫允合眾論窮理道則有沙門瑞新之壺更記文曰湛盧制鐘無陸斷犀兕將補履不如兩錢之錐賢丈人預半千之曆數是其興亡若風雨司晨不如僆鶤之口夫物無全用人難盡善故尺短寸長蓍龜誠不能知事亦可信也吾黨謹先人之遺訓粥則見乎掌文齋則過午不食奈屏居丘園凡陰霾晝起密雲夜作而秉㸑者耳不聞銅烏之聲目不辨曦轡之位時有失節夫失準多士咸苦余病之亦舊矣乃創一石壺連足高一尺過半廣二尺許壺內有水水外有山山有十二峰外間列小峰亦十二朵以象二十四位也壺心立臺曰若陽中有司烏丈人而處焉臺面相對有建大竿舉于水中刻太陽之形懸于竿表高出群峰之壺下置一木囊內有鐘渠有流權有欹槩有合兒有大輪有旋車有乎輿甞實水于鐘渠以曲諸漏入流權中權與欹槩相應合最兒坐權槩之末執陰陽箭履端持漏以射於滿大輪輪得箭而輕舉矣輪舉則旋車行車行則平輿轉平輿載轉若陽臺上司烏丈人乃移一位以正曜靈之所臨一百刻中四十八箭以占二十四時分方定位日月與之期陰洞陽天地不能欺晝夜消長山川昏黠而早晚之能使人之不惑故命之曰壺更雖媿銀龍之先華漏之奇製且貽則雪庭以解顛倒之[A35]年名景太歲甲[A36]仲秋月望日記宏智禪師宗門達者倣其製而立於太白後備其文而刻諸堅珉抑又以見壺更之製可以範圍伽藍彌綸眾法者也後又有以盤摹香篆號無聲漏者締創若易而久久之後香有燥濕山童有勤墮豈若壺更之罕失耶

護法志

護之為言養成之之謂也群荄萬彚何者非材梧檟勝於貳棘四肢六分何者非身而一指劣於肩背是知愛護應達本源人存法存事非聊爾護雖切內護尤深為開明故撰護法志

大雄出世雖示入同居先說華嚴然頓施別圓二教乃專為界外菩薩則其法有不必護者次說阿含當漸初獨施藏教乃專為一類小機則其法有不足護者惟其漸中開出四教之後正欲同居土中廣演大法方有魔外之擾必賴諸天八部及國王大臣協力擁護方可流通然說方等大集之時雖會一切鬼神護持正法比之光明則三乘同學既不專小亦不專大又三學尊經諸天本所聽受故獨於此時各各發願焉又說仁王般若之時雖囑十六大國令其受持是經於千里內七難不起挍之涅槃則正當如來入滅故國王大臣獨受付囑擁護住持三寶也今故舉此二經以發明其事焉所謂光明發願者如鎧菴裝天像願文云吾佛世尊乘宿願力以一大事出現於世演說真詮數極河沙開悟未來亘百千劫是故諸天於方等會各發弘誓護持流通功德以財大辨以辨俾請說者兩無所乏地神地味膏腴說處散脂威武摧敵攘難東方持國南方增長西方廣目北方多聞如是四王護四天下風雨時若糓果用成大梵尊天作世界主釋提桓因統忉利天摩醯首羅光明最勝居十住位王大千界巍巍三天眾所瞻仰亦以威神莊嚴法會金剛密跡執持寶杵韋駄應機最存弘護摩利支天常行日前菩提樹神見佛成道鬼子母等翻邪歸正領諸眷屬周匝圍繞我聞皆是大菩薩眾不忘宿願護佛教法如一眾生未得成佛不取泥洹自求安樂又佛之垂化也道濟百靈慈育萬有出則釋天前引入乃梵王後隨左輔大將由滅惡以成功右弼金剛用生善而為德三乘賢聖既肅爾以歸投八部鬼神竝森然而翊衛故吳主孫權問尚書令闞澤曰孔丘老子得與佛比對否澤曰若將孔二家比校佛遠之遠矣所以然者孔老設教法天制不敢違天諸佛說教諸天奉行不敢違佛以此言之實非比對明矣吳主大悅此則諸天護法之大略無盡居士張天覺([A37])鉅儒碩學筆大如椽甞記玉泉寺關王祠堂云過去陳隋間有大法師名曰智顗一時圓證諸佛法門得大總持辨說無礙敷演三品摩訶止觀是三非一是一非三即一是三即三是一是三是一非一非三隨眾生根而設初後至自天台止于玉泉冥坐林間身心湛寂此山先有大力鬼神與其眷屬怙恃慧據以通力故知師行業即現種種諸可怖畏虎豹號擲虵蟒盤瞪鬼魅嘻嘯陰兵悍恕血唇劍齒毛髮鬅鬙妖形醜質歘忽千變法師愍言汝何為者生死於幻貪著餘福不自悲悔作是語[A38]迹言悄絕傾然丈夫鼓髯而出我乃關羽生於漢末值時紛亂九州爪裂曹操不仁孫權自保義臣蜀主同復帝室精誠激發洞貫金石死有餘烈故王此山所嗜惟殺所食惟腥諦觀法師具足殊勝我從昔來本未聞見我今神力變見[A39]而師安定曾不省視汪洋如海非我能測大悲我師哀憫我愚方便攝受願捨此山作師道場我有愛子雄鷙類我相與發心擁護佛法師問所能授以五戒神復白言營造期至幸少避之其夕晦冥震逕掣電靈鞭鬼箠萬壑浩汗湫潭千丈化為平地黎明往視精藍煥麗簷楹欄楯巧奪人目海內四絕遂居其一(智者造寺三十六所櫻霞靈巖天台玉泉天下四絕)以是因緣神亦廟食千里內外同共雲委稽違有咎怠慢有罸捐施金幣匍匐恐後玉泉以甲實神之助歲越十稔魔民出世寺綱頹亂搥拂虗設神既不祐廟亦浸弊元豐甲申襄有蜀僧名曰承皓行年七十所作[A40][A41]以大眾請翛然赴感有陳氏子忽作神語自今[A42]祀我如初遠近播聞瞻禱逾肅明年辛酉廟宇鼎新爾時無盡居士聞說是事廼其贊之關侫父子為蜀將氣盖中原絕等倫喑鳴叱咤山嶽義不稱臣曹孟德憤烈精忠貫金石英靈死王玉泉山陰嶽十萬部從嚴鐵騎咆哮汙金甲架鶚韝鷹走熬犬鞭笞虎豹役龍蛇膾肝脯肉飲頭顱無上菩提豈知有智者南來為利益默然燕坐喬木陰法力廣大不思議溪山動蕩失安據妖怪百千諸怖畏通究竭誓歸依大威大猛大英豪棄置愛戀如泥滓將此山留奉佛士受持五戒攝身心仰山南嶽及嵩佛佛道同無異化見在住持承皓老宗風孤悄神所欽未來補處出家人枯木巖前希審細宏我如來像季法長松十里碧雲寒猗欣美哉藺轢古今與關王之忠義玉泉之崇高相為無窮識者讀之非獨可以知智者之道建天地而不悖質鬼神而無疑亦可以信護法者之不苟矣若夫靈山之功德天北禪之韋將軍東棭之元弼山神皆此類也所謂涅槃付囑葢凡曰帝王必立德立功可大可久經之以仁義緯之以文武深根固蔕貽厥子孫一言一行即為軌垂之萬代斷不可易所以域中四大王居其一力可以鎮萬王威可以伏兆庶故金口之遺囑林之顧命慮四眾微弱三寶衰墜故託國之盛風王之勢力乃委寄於王臣仗佛勑以流通也是故法之盛衰視王公大人之輕重猶權衡之於物焉開皇三寶錄云宋文帝問侍中何尚之曰范泰謝靈運等皆云六經本是濟俗若性靈真要則以佛經為指南如其率土之濵皆純此化朕則坐致太平矣對曰聞渡江以來王導周顗宰輔之冠蓋王濛謝尚人倫之羽儀郄超王謐王坦王恭或號絕倫或稱獨步戴逵范汪孫綽皆致心於天人之際靡非時俊淨之士皆謂釋氏之教無所不可何者百家之鄉人持五戒則十人淳謹百人修十善則百人和睦此風教徧於海內則善人君子無慮百千萬億矣能行一善則去一惡去一惡則息一刑一刑息於家則百刑息於國陛下言坐致太平是也又帝謂求那跋摩曰弟子常欲齋戒不殺迫以身徇於物不獲從法師何以教之跋摩曰帝王與匹夫所修各異夫身賤名劣言令不威若不克[A43]苦躬將何為用王以四海為家萬民為子出一嘉言士女以悅布一善政人神以和固當刑不夭命役無勞力則使風雨順時寒煖應節百穀滋繁桑麻如此持齋齋亦大矣如是不殺德亦眾矣寧在缺半日之餐全一禽之命然後方為弘濟耶帝撫几曰法師所言真謂開悟人心明達物理可與談於天人之際矣嗟乎懿哉若人非獨誘進於真門抑亦裨興於王化也唐太宗問弉三藏曰朕欲樹功德何者為最弉曰法假人弘唯度僧為最是則法固欲護僧尤當護故南山感通傳云韋天將軍生知聰慧早離塵緣修童真業不受天欲如來一代所制毗尼竝在座中聽受故臨滅日親受付囑周四天下往還護助若見魔子魔女輕弄比丘道力微者悉為惑亂則倉皇奔赴應時剪除有鬥爭陵危之事亦蒙躬往慰喻和解又南洲僧尼雖多犯罪然化令從善心易調伏若見毀禁及造諸為其流涕愍而護之見行一善萬過不咎事等亡不存往失又人間臭氣上熏於空四十萬里諸天清淨無不厭之但以受佛之囑不敢不來耳是則王臣固當護法亦當以法緣僧存如天護僧也然僧固當護苟犯王法亦所當治但或傷其善類則玉石俱茲故委曲引經乃明公高議論之按大集經云道俗等打破戒無戒比丘罪重出萬億佛身血何以以能示人出世要道乃至涅槃故又涅槃經云來今以無上正法付囑諸王大臣及四部眾應當勸勵諸學人等令得增上戒智慧若有不學是三品懈怠破戒毀正法者大臣四部應當治護法論云蘇子瞻謂張天覺曰釋氏之徒諸佛教法所繫不可以庶俗侍之或有事至庭下則吾徒當以付囑流通為念與之闕略可也又曾逢原作郡時釋氏有訟者閱實其罪必罸無赦或有勉之者則曰佛法委在國王大臣若不罸一戒百則惡者滋多當今之世欲整齊之捨我輩其誰乎據蘇曾二公之論不治則得大集之意必治則得涅槃之意然涅槃追說四教深慮住持三寶僧尼苟或不整佛法亦從而壞是知當以涅槃所說為正而大集所說為旁矣惟外護君子事斟酌不失於寬亦不失於猛俾上合佛意下符眾乃為盡善趙超然居士(令衿)作郡榜文曰古人謂出家為僧正要遠離世法不與俗人一律毀形易服為何事日中一食樹下一宿先佛所制只合體究佛勒苦修行乃僧人本分之事近來公庭多見僧徒衮同百姓紛拏諍訟殊失六和之義事理縱明[A44]僧體何以使人信向何以受人供養設使虗實未明或寄廂審會或出院罸贖累辱佛祖有玷同袍得不羞乎敢煩僧司及諸方尊宿委曲開諭使常與加沙為主忍辱守靜閉戶修行堅持戒律清淨三業莫務晈虵不得將不干[A45]事亂煩官司明行告示內外通若百姓等人非理欺負引證分明當為行遣亦不輕恕若超然者亦近於善斟酌者也復次如來滅後騰蘭二大士先以四十二章經來化此土孤山首疏此經且敘其大意曰老之典談性命焉則未極於唯心言報應焉則未臻於三世若夫釋氏之為訓也指虗空世界悉我自心焉非止言其太極生兩儀牝為天地根而[A46]考善惡報應悉我自業焉非止言其上帝無常天網而孤山此言誠為確論彼蕭梁范縝著神滅論以為形者神之質神者形之用也神之於形猶利之於刀未聞刀沒而利存豈容形亡而神在哉吁鄙哉淺聞寡見非特不達唯心亦乃罔識三世茲又孤山所謂非特彼乃反破[A47]抑亦自誣性靈而蔑棄祖禰也且夫周孔制典何甞不言鬼曰精氣為物游魂為變是故鬼神之精狀既精且狀其無形乎詩云三后在天王配于京叔靈上旻曰滅乎禮曰夏道尊命事鬼敬神大禹所祇寧虗誕書稱周公請代武王云能事鬼神姬且禱親可虗罔乎苟亡而有靈三則世如鏡變化輪迴孰知其極儒士執禮而背叛五經非直誣佛亦侮聖也若信五神靈之說則是信佛教識性之談矣又復自是之諸儒尤多異論故鎧菴答喻貢元書云釋氏流入中國幾二千載吾儒號為一代宗師攘斥甚力無若韓氏歐陽氏然皆未究其言之是否與其道之邪正唯堅執吾周孔立教者以詆之故雖攻之而愈堅之而愈熾而終無以大服天下之心獨關洛諸賢與胡氏父子頗甞出入釋氏而不信之矣然考其所與辨明而謂之詖淫邪遁者亦過禪宗單傳之學而[A48]夫釋氏之有禪宗猶吾儒之有老莊也苟以拈槌豎誇誕之談而疑釋氏一代正教是猶以王何所學之浮虗而疑六經修身齊家治國平天下之道奚可哉去佛逾遠異端競起唯天台大師為得其正傳此唐之梁敬之與我朝晁以道諸公所服膺而深造者也僕雖不敏實研究有年觀其發揮一性圍法界俾六凡四聖各迪厥德而咸底于極誠未易遽為足下言惟足下他日考其書而計其道方知僕昨者鄙詩大道不可私與夫孔釋俱援世之句果非自欺而又以欺天下也然則孔釋之道果同乎果異異則不可得而一同則不應異其施曰有世法出世法以世法而疑出世法固不可以出世法而外世法亦不可故天台所傳亦有真俗相即之諦其察乎道竝行而不相悖者亦審矣世有足跡未抵乎泰山之麓而輙談其廣狹高下欲欺乎未見泰山者且不可[A49]見者乎今足下未讀佛之書而遽議佛之何恡乎言之諄諄而僕邈然不聽也又重刑刪定止觀序曰奇哉救世明道之書不圖復行於今也使王公大人知有此書必不至信讒以廢毀使搢紳先生知有此書必不至立論以觝排使啟禪關者能讀此書其旨以教外別傳自欺乎使尋經論者能讀此其旨以分別名相自困乎況使薄海內外家藏此展轉開導了達其義又孰肯貪於麤弊五欲而不早求解脫者乎是皆內教弟子護持教法之大略也子貢好辨孔道以明孟子巖之功堪繼禹斯言槩之誰曰不信

釋門正統第三

灰 𦵇 [(文*民)/(〦-一+貝)] 啣 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 商【CB】,啇【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 壼【CB】,壺【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 旦【CB】,且【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 諡【CB】,謚【卍續】 搉【CB】,摧【卍續】(cf. X75n1513_p0362a23) 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 揚【CB】,掦【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 暘【CB】,晹【卍續】(CBETA 按:此處參考《漢語大詞典》釋義為晴,故改為「暘」。) 刺【CB】,剌【卍續】 戌【CB】,戍【卍續】 商【CB】,啇【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 辦【CB】,辨【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】

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