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心性罪福因緣集
No. 1640

心性罪福因緣集卷之上

稽首三身佛  
顯密半滿教  
三乘賢聖僧
及護正法者  
我今略記留  
心性罪福緣
不載金口說  
經文顯然故  
不出賢聖詞
論中分明故  
牟尼入涅槃  
正法盡[A1]
五天及邊國  
近代四部眾  
邪正信不信
智者悉應觀  
是故或自見  
若從佗所聞
為誡勸後輩  
[A2]注其少分  
見聞讚謗者
同入法性海

若有四部弟子欲離生死證大涅槃雖缺威儀而復破戒必應當觀三身功德相好神通智慧慈悲不思議理引證令知功德勝利

○觀三身功德

中天竺國有一沙門名僧多羅性所稟懈怠懶惰雖受具足戒或不知持犯亦無讀誦經教真言受於信施日夜空過三業多犯六時作無慚無愧不怖後世同住伽藍大小眾僧見其破戒不許交座乃至驅追擯出寺內而是比丘有小分了別三身功德之相日日夜夜常念實相一念心中自然具足法如如智法如如境萬德莊嚴由妄執故沉沒生死念念步步行住坐臥皆是法性常觀法性不須餘法於是比丘年漸衰老受病經月見此僧者莫不誹謗臨終之時化佛菩薩來至其所說實相比丘歡喜顏色鮮白正念安坐生兜率宮光明異香周遍國內諸比丘眾及與男女見是比丘如是功流淚隨喜謝前誹謗悔過懺愧發心觀行三身功修行之類其數甚多是故應知心佛眾生三無差應觀法性寂靜真如一切諸法不思議故

[1]打圍碁二老僧

汝亦當聽昔為尋道巡遊諸國鳩流國中有大伽藍有七百僧習大小教皆弘佛法有一僧房二老僧住只所好者是圍碁戲二僧同心終日竟夜作圍碁遊更無他念不尋經教又不修道僧俗覧者莫不加譏我聞此由為試彼心至老僧所爰二老僧不問訊我深入圍碁不緣異境尋餘暇語老僧言我求道法從流沙東到於五竺未預法流性枯竭猶如渴鹿求水馳走願二大士以大法水施與渴心流淚悲歎二老沙門見我深志敷座令坐語我言我等二人年既衰邁圍碁為業一生過暮非法師行眾人被呵聖人志固尋大菩提我等猶歎不離生死何教沙門令知佛果[A3]遠方來強求佛法信不許定違佛意沙門若深欲厭生死可念實相觀心性我等二人圍碁為境尋求佛法觀照心性久日深未知方偶況捨觀心誰尋佛道示其相貌令預法水真如佛界如圍碁槃九界差別如九黑目生世間五陰世間器世間等重重差別猶如三百六十之目不淨數息五根七覺八正四攝六度三念是法門如少白石三毒七慢五葢十纏十二因緣八難如是惡法黑業所成如黑石子智慧心明伏無明惑如以白石打殺黑石無明心迷失菩提種如黑石打殺白石道心堅固智慧明了破煩惱怨知法界猶如黑石皆悉打殺留白石彌滿盤上煩惱盛發邪見不善無一分善一闡提人從冥入冥無出離期猶如白石皆被打殺唯留黑石彌滿盤上如是迷亂煩惱生死如是修習菩提涅槃更不相離真如法界如白黑石互有勝負更不相離圍碁之盤如是如是觀察迷悟剎那剎那尋如如理三身在心不可求外真如具身何尋他所只以一法為觀心境遙緣法界遍滿十方眾庶不知深呵我等逆緣為種令萌佛芽汝大沙門慎習此旨莫令他知愚者迷深增輪廻苦智者解深達罪福努力努力固可信受不可披我等為汝彌令取信觀心威力不思議故說此事默然而坐二僧忽失不知所去圍碁之具亦復失五色光明房中充滿我見如此希有之事歡喜合掌流淚頂禮渴仰二僧隨喜讚歎未滿一時忽然現二僧在座重加誡言觀如來性不離我心功德威神猶故如是汝還本國深修觀行可厭生死如是勸我承此教雖生深信未知心性此是秘事勿語愚是故應知心佛眾生三無差別應觀法性真如寂諸法心起不思議故

○呵懈怠比丘

道覺禪師呵責懈怠弟子云汝有宿緣生值一所幸遇佛法不嘗甘露一生早走如雷電光毒蛇纏身何不怖畏怨賊同宿生安穩哉況閻魔卒冥途逼使無常鬼王生死指南如影相副催死不知也汝何著樂不覺無常通夜染睡不修道法眠可厭懈怠根元破戒可慚生死元物我念往昔求佛法時龜茲國中往詣住止時我一夜居宿山里于半夜忽有啼哭呌呼之聲其聲宣言多盜[1]賊取我不知去方悲哉悲哉我今力盡近邊男女慈悲之可助我身可救我命時我聞此悲泣音聲驚起走出見聞此事里內男女僧尼貴賤皆覺夢睡集會議見此聖人結艸為宿四十餘年三衣一鉢纔所具足資養身命只依分衛身著糞掃不著細衣有何財寶怨賊盜取尤希有也我等可訪夜中諸人集比丘比丘流淚語諸人云我年來間為求菩提盡尋經教常拂疑塵夜止睡眠深瑩觀心如是不退四十餘年之間今夜煩惱怨賊種種入來初夜端坐觀三諦散亂貪愛非例競起逼取法財纔𢌞方便又始觀睡眠強賊逼迫我心任意盜取信精進覺法三昧解脫諸法財物今至天曉自覺大泣懷歎無一分益汝等大眾可救我身我無依怙法財盡故我有怖畏具怨賊故流淚叩頭仰天伏地歎悲無極見聞大小莫不懷悲我從彼聖蒙觀念旨以此見汝四十餘年一發睡眠智者大歎何汝不發慚愧之心早取信心勿起懈怠比丘忽聞大師呵嘖深耻怖罪觀心性理現身見佛是故應知心佛眾生三無差別應觀法性真如寂靜諸法心起不思議故

○隨心為行

汝又當聞我往胡國巡禮諸寺住一寺中聞說一僧所作之業住於一所不經一時況住一日乃至一年乎見向東方又向南方見向南方復向北方見仰天住復伏見地見之行者又忽安坐端坐者又高枕臥或著衣服或脫衣服或具威儀或不具或復歌舞而復悲泣或復多食或復不食或持弓箭或持錫杖或著好衣或著糞掃忽然讚人忽然罵詈須臾高聲須臾默然或復讀誦或復禮拜剎那麤獷經一時間所作轉變猶故如是何況日日乃至年年所行不定不可宣說寺內眾僧見聞男女而不言是尋常之人但謂迷亂極狂之人我往見之深怪所為三日四日隨逐是人更不知意我至誠心禮狂比丘大師慈悲引攝我身比丘忽聞我言說畢離寺往至無人林間我觀彼行隨狂僧行狂僧至林端坐樹下即語我言沙門法子大善知識以好心來求菩提道至心聽受取信不逆若欲求佛當細尋心無明睡深生妄想夢心性狂迷剎那不住猶如獼猴不住一樹亦如流水須臾不留由是妄生諸趣不同善惡之業生天受樂還生地獄居輪王位七寶具足還生貧家[A4]憂惱生師子[A5]雖伏諸獸亦生螻蟻怯弱無力如是不同由妄心生尋其本性凝然寂靜絕言詞境離思議相如是觀察是真佛子我本心性散亂病重以數息觀難可對治以是因緣隨本所行觀心妄想細觀心性念念不住剎那剎那隨境轉變隨心所念現我威儀雖如是轉更不見體是不思議非無所知唯佛究盡心性本源我發道心過二十年從初發心至于今日隨心妄想不覆其過細尋推求更不可得而是我行如來所說煩惱病重但隨本病自在隨心自然伏得如捕鱉魚任鈎棄置浮沉牽釣終鱉魚死而是如來觀行秘術淺行下根尚不得之見我心性顯外輕浮一切諸人皆謂極狂我今為汝說觀心法歷萬法相觀達心性順逆橫竪淺深麤細分別心性攝持萬德我聽此語於狂比丘生如來想至心頂禮比丘語畢坐禪入定七日不起身心不動從定[A6]氣色鮮白如白蓮華忽開之相是希有事誰敢思量故知心法難可思議求佛道者但習觀心以是案之見狂戲僧可生謗哉

○常作詩比丘

汝又當聞我巡此國親近智者五臺山北往數十里有山民里彼里邊山有二比丘艸菴室各住異所元是杭州文筆人也剃頭捨家遠住此山觀其所作不繼道迹不捨俗業只所好者詩頌歌詠花鮮香朝月朗照夜染筆作詩冷風吹暮叫曉舉扇詠頌從是以外更無所修時人見者出家外道誹謗罵詈不入僧數二比丘僧入山[A7]後不出人間不怖誹謗不喜讚歎我往親近見二僧行從艸庵出只作詩頌專不見於佛法氣分強勉久住致恭敬志彌現邪見不出慈言我終不見其人所行離捨去奚過數年後時復往住於近邊二僧老齡八十餘復及九十臨終之時兼於一日晝夜不斷聲歌詠流淚悲吟聞之僧俗皆謂老狂不稱佛號不讀經教無益習單俗曲外書空送此生是大惡人二老僧臨命終剋俱時出遇合眼語通執手泣吟于空中音樂聲滿妙華異香遍薰山林文殊彌勒乘雲出現各為老僧說深妙法各迎一僧東西昇天香熏室數月不[A8]光明滿林通夜照曜僧尼男女尋送頂拜廻室讚歎開艸菴[A9]勘見年來作置詩書世間語皆是甚深觀心功德實相境界世間無常生死不定魔界佛界不二之由煩惱菩提即一之源者染肝忽發道心聞者徹骨眼淚難禁或聞此詩剃頭入山捨棄眷屬深守菩提耻過持戒攝身觀心佛道者其類極多故知諸法皆是佛法真可直心必可觀心以是案之誰佛世尊其餘眾生莫謗比丘矣

○沐浴之法

法空比丘呵責樂著沐浴弟子云等比丘明知法師沐浴之法比丘白言我等能知故常沐浴法空比丘又更問云若能知者可教於我弟子白言是非難事水木火釜香灰等具如法備足調於溫湯不熱不寒沐浴身體垢穢不淨一切諸人皆悉知之法空比丘告弟子言汝所習者是非沙門沐浴之法一切男女在家之族沐浴儀式經於多劫雖沐浴身體黑業之垢念念增故依彼法者更無出離三途舊里只是造置熱地獄業何由沐浴離身垢剃頭染衣成法師形永異俗形以形異知心可異以是明知沙門沐浴不同俗法猶為我說弟子閉口不知所答法空比丘告弟子言汝未明知沙門沐浴心行作法何常沐浴生愛著哉我今為汝說沐浴凡法師心少欲知足是真所行昔若盛時胡國往詣請求佛法彼國北山有一伽藍纔十餘僧出入止住皆持禁戒不許浮囊悉具威儀不傾油鉢我時來至彼山寺畢為洗身垢搆於溫室先以上分供養住上座和尚引率諸僧威儀具足來至溫室不悞僧次著座上竟燒香散華胡跪合掌勸請十方諸佛菩薩賢聖等眾沐浴供養同聲讚歎諸佛菩薩發大願我等今生乃至究竟㝡未後身常以如是沐浴如來菩薩賢聖願垂慈悲救濟眾生身心之垢如是發願頂禮三寶然後經時上座比丘臨沐浴時端身安座閉目思惟彈指數反從眼淚下悲愁罔限其餘比丘亦皆如是時我不知沐浴因緣未染佛法見此所作合掌白言和尚何故彈指思惟淚流憂愁不敢沐願說因緣我樂欲聞上座比丘即答我言法師若欲澡浴之時溫室上分供養三寶普施一切上所作正欲沐時以僧次第必應沐浴若有客僧沙彌男女從近邊所而復來會本住僧等出迎客僧和顏問訊不生違背發敬尊重生大師想或父母或生極愛一子之想而不分別是親是疎及知不知亦不分別是男是女或賢或愚必令沐浴無空過者縱自不沐雖經多年客比丘僧必令沐浴所以者何若於溫室生慳貪心但自身與眷屬沐樂不施他人及僧俗等加罵詈或時擯出決定死後入熱地獄焚燒身分飲三熱丸經多劫數不知出時欲見罪報出僧護等諸經論中努力努力於溫室時勿生貪心又諸比丘及餘男女若有道心欲得二世廣大利益當設溫室供養四眾隨力所堪拾薪汲水又設粥漿內衣炭等諸沐浴具常懷大悲供養眾僧及諸病者令離塵穢亦令治病所以者何溫室功德無量無邊首陀會天由溫室力身色光明勝餘諸天生生處處離煩惱垢外明潔入淨佛地由是因緣自身雖不沐浴摧骨盡力當施諸僧深誡自身樂著欣求不沐浴身為淨身纔沐浴時一心悲呻而作是觀我從無量無數劫常所沐來三熱湯也彼湯洗除我身垢者早證無垢大菩提位縱盡身分惱亂獄率倍煩惱垢增輪迴有何不飽生沐浴心何況纔得希有人身幸值釋迦像法中間沐浴法水可洗心垢於有為湯生愛著假使盡力聚集一切山林樹木傾於大海無量諸日日溫室洗我身分四大和合精血不淨五體四支何時清淨如是思惟不生愛著又應觀察於溫室所生地獄想見釜當生熱鐵之想見湯應生融銅沸於汲湯人生獄率想入湯船時應生入於極熱鐵鑵受極苦想磨體垢時應生我身入獄率掌摧折身分爴裂血肉驚怖之想為止息故臥坐之時當生臥坐熱鐵大地受深苦想飲粥漿時應生飲於沸銅湯著內衣時應生極熱炎火鐵衣著纏身想如是思惟不生一念樂浴之心如是事觀但隨行者智慧寬狹其相無量是事溫室復有理觀溫室作法我身心外無求溫室觀我腹內即是釜船血膿淚等即是湯三百六十諸骨骸等乃是薪木我身燸氣是即火我身諸皮乃應內衣心王即是沐浴之人心所即是溫室維那如是心王及心所調業果報溫室湯水沐浴自在流轉生死實應悲歎又應思惟淨戒如水智慧如火煩惱如薪慈悲如釜以淨戒水滿慈悲釜以智慧火燒煩惱薪由是定慧相應溫水心中流出以是法水洗除無始妄想心垢惡業之垢煩惱之塵令自然消滅佛性之體真如之理剎那剎那微妙顯現自佗無垢內外清淨天魔外道不能汙生死煩惱更不塵染如是觀行是真沐浴如是思惟是名理溫室自今以後如是習學世間溫室非真沐浴況復可怖後世罪報誰有智者不隨此語但諸愚夫醪迷不解上座比丘說此事[A10]更不沐浴即還本房餘比丘亦皆不沐浴我聞此說不覺淚流深發道心常願沐浴觀心之溫水於諸世間溫室沐浴不生希望纔得沐浴猶生入於熱地獄想是故汝等信我所說不應著於溫室沐浴常念無常而觀心性之沐浴法水永離心垢弟子比丘聞大師之誡深懷慚愧永絕沐浴希求法水固持戒品習學正教永發道是故應知心佛眾生三無差別應觀法性真如寂諸法心起不思議故

○念佛

有一比丘名曰定覺白明智言我今無智亦無戒行人中之牛羊花園之枯木但稱佛名念佛為業唯願和尚為我宣說稱念佛名功德心行明知和尚和顏向之告比丘言善哉善哉汝真知識能知生死崖岸苦[1]三歸者即是菩提之初道應修念佛念佛是㝡上之行法所以者何向上虗空直下大地側見於四方一切處處若天若人鬼畜等類皆蒙諸佛大悲方便纔得免苦或入樂城是故發心求佛道捨於餘業但念諸佛并稱名號以是功德度於生死瀑流之大海證於涅槃寂靜解脫我今為汝說於稱念佛名儀式如我昔時初發之道心為求佛法巡諸國中或入深山食艸而住或住冢間乞食而逕住于伽藍永仕習學或交聚落出入往來如是如是經歷多年訪習佛法尋求戒律師子國中有一孤山岑串半天谷徹幽地其孤山中有一伽藍纔有一僧人迹難通我時尋登往詣于伽藍三七日之間精進經行見僧所行甚為希有不持經教法文等之具夜六時沐浴精進入於堂內一心彈指閉目思惟舉聲唱云南無十方諸佛如來一唱名畢良久思惟發聲言南無大聖釋迦牟尼如來良久思惟復稱釋迦如前無異如是思惟稱佛名號百反千反從眼淚如春細雨亦如泉水但除食時大小便利於其餘時相欠如是燒香散華時節菓食如法供養稱佛名號閉目思惟更無餘事我即思惟然是愚僧無所知纔稱佛名不修餘業不可親近早當遠離復更思我今試問比丘所作作是念[A11]往比丘所合掌白大德比丘住此深山經幾年序亦有何緣但稱佛名不修餘業比丘諦聽我今細知比丘心行謙我所行設於試問雖須不答但以大悲息汝迷心汝比丘僧若真欲求大菩提道早止息於慢劣他心但發隨喜恭敬一切勿輕佛法所以者何佛法甚深非凡所稱南無佛微小音聲[A12]一切世出世間有為無為事理之功德譬如龍子初生七日而能雨甘水普潤一切亦如頻伽在卵㲉之中聲勝眾鳥哀雅微妙稱南無佛一音聲中然彼如來從初發心及證極果於其中間一切功德智慧慈悲禪定解脫一切善根皆悉具足無有缺減所以者何如是功德和合莊嚴名為佛陀心性體相名號儀式但一無異為化眾生所現名號體相不同若尋本性如如空寂以是因緣稱佛名時具諸功德念體性時亦具稱名功德等事更互具足更無所缺猶如大綱牽一目時一切諸目皆悉振動亦如丸香諸香合故燒一分時眾香馥𮎠是故比丘但稱佛名不修餘善直至道場破魔軍[A13]證大菩提我聞此語深懷慚愧叩頭求救惟願大師為我宣說念佛方法比丘語言稱念佛名有多方法我為略說示其一兩句若欲稱念諸佛名號於清淨地安置佛像幡葢華幢妙華燈明如法莊嚴盡力不沐浴香湯令身清淨楊柳含口以水淨垢著於淨衣不起染著心狂所起貪瞋癡等呵責被迷亂煩惱一一而伏制之莫令不起然起大悲發弘誓言我及眾生無明迷亂不知諸法是非之相亦復不知真如寂靜實相之法死此生彼流轉無窮受善惡身經劫不盡雖慚此苦不知遁方如折羽鳥翻飛無便亦如盲人見色無由諸佛如來發大悲願能除迷闇智慧日光朗度群生令生惠解是故我今但稱佛號并念功德因佛之誓願發於惠眼及無始生死際限明照法界自然無礙如是思惟一心稱念諸佛名號復更思惟諸佛之名號希有得聞若得纔聞除無量劫煩惱惡業常生善趣諸魔外道不能嬈亂猶如玅藥聞藥名延三百歲長遠壽命亦如呪王纔得聞時諸毒惡氣自然消滅何況一心稱念佛陀功德利益無量無邊是故我今除諸亂心一心稱名如是思惟稱念佛名復更思惟如來妙相甚深微玅盡說妙行多劫修行所謂誓發四弘之大願捨法界財施諸眾生求眼施眼求耳施耳求手施手求足施足乞骨隨者施與骨髓乃至身命普施一切經無量劫遍於法界行如是施心無猒離於其中間不起想能施所施差別之心持戒精進乃至智慧遍於法界經無量劫不起想如前布施如是修行自行化佗無量功德感得微玅自受用身周圓無際相好功德無見頂相遍於法界眉間白毫亦遍于法界乃至一切諸根相好身分毛孔一一無邊無限善根所引生故色身智慧十力無畏慈悲神通三昧道品皆遍法界而不雜亂互而住自受法樂凝然寂靜況發大悲還念本願眾生故示現應身隱尊特身居分段土身有形量大小差別士有淨穢凡聖萬差於所現身相好功德亦不思議青蓮華眼紺毛睫相雪山白齒牛王步相伽音聲師子臆相一一之相好非是惡法無量功德和合所成繫心思惟舉聲稱名滅除眾苦定得安樂願如諸佛我亦如是感得相好功德之身為諸眾生作大依止運載自佗直至菩提如是思惟一心稱名復更思惟諸佛名號具無量德於地獄中得聞佛名猛火消滅變成蓮池於餓鬼中得聞佛號甘露現前飢苦[A14]修羅人天各隨所應或除怖畏貧窮五衰生諸善法今世安樂將來證果如是利益稱念佛時自然具足是故一心稱念佛名復更思惟諸佛方便甚深微妙也其有眾生一心稱名無礙智慧自然知見來至其[1]伸慈悲手而摩頂守護教化引接增益於善法減於惡法漸漸教化而令入佛道如淨圓月之自然浮水亦如孔之依雷懷妊有如是益

一心稱名復更思惟一生早過如山下水身命忽衰猶如槿花罪業積身煩惱滿心臨命終時眾病逼迫眾苦惱亂諸根散懷色身衰損閻魔之使者問定罪業輕重之相牛頭馬頭前後圍繞摧折身分惡鬼惡神內外伺便倍增苦惱恩愛之妻子流淚失方覆養之眷屬懷憂愁傷朋友故人見於氣色便不來至隣比戶聞於案內專不相問王法上逼妻子下悲生積財四面出去朝暮粧身皆悉衰損臨其時節何人救濟慈悲覆護諸佛如來垂大悲力影現其前悲照身耎語誘喻蓮臺迎接息諸重苦生淨土中佛聞法如是利益誠為希有如是思惟一心念佛思惟稱念彌陀一佛即為稱念一切諸佛以何因緣三身如來與一切佛同體同意同事業故一切諸佛皆具三身功德之果是故稱念彌陀一佛功德遍成稱念一切諸佛如是思惟一心念佛如是念佛名事念佛其相無邊但隨行者智慧寬狹一一觀之若欲直念諸佛功德應觀理性此有三種理觀念佛一直應觀我身即是如來身相二直應觀我心即是如來心性三直應觀山河艸木乃至一塵即是如來微妙身心一直觀身即佛身者觀我身體頭眼耳鼻舌乃至手足一切身分一往雖是生死無常再尋觀達具無邊際真成功德常遍色身相續湛然非有非無即是空空即是頭眼耳鼻等一切身分亦復如是如冥合超言議道越思量境由是我身即是法性清淨法身離我身而外何處求於法身如來一一身分遍於法界更不雜亂由妄執故分別是非寬狹差別論其本性頭等身分一一毛孔皆同法界自在無礙豈非報身相好功德具我身上何況應身即是我身今觀我身與佛無異我身頭頂即是如來之無見頂我頭髮毛乃是諸佛之紺青髮相觀我兩眼即是世尊青蓮鮮白大慈悲之眼論我音聲豈非頻伽八辯聲相頻婆菓之唇備我口中師子胸臆即我胸臆紫金色膚乃我身皮千輻輪文具我足底如來行步承足蓮華是我步時所履物也如來所著上服法衣及諸瓔珞乃是我身所服衣裝乃嚴身具也總觀我身與佛無異由修行力離惡業故如來相好顯現炳離塵光潔眾所樂見由妄想力造眾業故眾生身分相好隱沒覆弊塵垢汙穢無光眾所遠離也觀其本性[A15]一無異猶如黃金被練放光藏土黑闇亦如鏡面加瑩明顯積塵無杲由是應觀我身相好與自受用及佗受用應身相好平等無異[A16]悔妄想顛倒因緣早念前達諸佛功德及念我身本具佛身還於本覺安住寂靜如是思惟稱念佛名矣二觀我心即佛心者諸佛心意即我心意觀我心內有三佛種五智種子三世諸佛所修真如名為法界身法界心便皆悉具足無有減少法身遍故報身應身亦遍法正因緣了亦同周遍如是觀時我身諸佛及諸有情一切平等皆應稱念名號體性如是思惟名真念佛矣三觀艸木一切諸物即是佛何者佛性如空遍於一切云何宣說有情非情有無差別是故應觀一切非情亦是諸佛一色一香純是中道一音一味亦是真如若動若止乃是法性若麤若細全是實相智所棲萬法境界即是法身也由是應觀非情之類皆是法身如是等輩無智眼故皆見艸木瓦石等物非是佛性非是佛身但謂無情朽敗之物是不可思唯有諸佛明知是事凡夫淺識非其境界由是因緣莫論是事但仰可信受恐彼草木瓦石之類見如我等有情之類皆生是念我等艸木瓦石之類皆具佛性法界之理故自然成佛放光說法道理應然卵濕化之諸有情由何因緣而得成佛是不思議誰知本緣乎由妄想故感此艸木瓦石金玉香臰善惡萬品之差別迷謬不識法性常住非情我等及彼有情一一皆具佛性功德作佛本緣如是恠疑如我等輩聞佛所說佛性遍於非情艸木皆生恠念執心不以何因緣一切諸法不思議除佛世尊無有覺知非情有情本來作法何況經云一佛成佛觀見法界一切艸木總皆是佛身身長丈六放光說法其佛皆名妙覺如來()以是思念凡夫妄識心眼見之艸木等類況六根言音說法但是非情無記物類諸佛如來以如實智明了見之一切艸木非情之類放光說法身相微玅定知不依凡夫妄識所見之相除依諸佛實智所照如是觀察一切諸物皆是諸佛皆應稱名禮拜讚嘆不生於彼下劣之想如華嚴云了知一切法自性無所有若能如是解即見盧遮那總相大心佛眾生依報正報非情等類但一法性更無差如是思惟不生偏執邪見之心若於實相究竟深理不知玄底偏生執時煩惱轉增不免輪迴由是世尊為遮偏執遠離四句百非等謗宣說實相念佛之但仰信受不生疑念([A17]上問答)順彼天台圓頓念佛稱佛名一念佛德念念之中三德三諦三佛具足無有缺減各皆相續無有一異乃至百界千如三千世間一念中見無不真實如酌大海一渧之水一切諸流自然而得亦如身體一指傷時一切五體皆悉不一念心起三身具足萬法動起如是如是名不思議相續念佛若用是觀欲念佛時依彼廣文止觀等之意細撿應觀復有真言秘密之念佛稱念佛之時觀我心中有八葉之蓮葉上臺之上有月輪之形一月輪有種子之字一一種子變三摩耶形其三摩耶形皆變佛身臺上大日葉上四佛及四菩薩乃至重重蓮華臺三十七尊放光端坐如是思惟稱名念直觀我身大日如來寶冠瓔珞莊嚴微妙坐寶蓮華放五智之光照耀法界如是乃至隨行者意觀我身心成本尊形我今略示真言念佛恐秘密故更不廣述但出其端深懷怖畏吁汝莫輕若欲依彼真言念佛任意莫觀心隨師教受灌頂後探問其要然後應觀任如是等事理觀心稱佛名號功德熏習聞於一切情非情所出音聲皆稱佛號更不聞於於餘言音等住如上等事理觀心念佛功德熏習緣故所見一切自身佗身艸木等類瓦石等物皆現佛身放光說法眼耳見聞境界音聲皆是佛法身所出音聲分等類皆真佛音及佛相好甚深微玅攝諸功德證於妙覺極位比丘語竟閉眼思惟舉聲稱於南無釋迦牟尼如來應時所住房內臥具近邊艸木一切皆變金色如來放光安坐所出音聲皆共宣說中道法性甚深法門我見奇異甚深事[A18]深懷正信三年隨住承事供養不違彼心比丘當知汝若念佛依此方法不依餘法定覺比丘聞此事時血淚流出投身捨地恭敬和尚我今大喜如灑甘露如得寶珠自今以後如是念佛捨身所有供養和尚依此方法常修念佛由是威力念佛三昧即我心中名正因種菴摩羅識十方之如來自受法樂凝然常住名大圓鏡受用佛為大菩薩說法妙法名平等正智妙觀察智他受用佛即我心性第八賴耶第七末那第六意識了因佛種一切如來由大慈悲現大小身居淨穢土為未登地二乘凡夫人及非人隨類說法變化難思名成事智應化如來即我心性前五轉識緣因佛種自性法身與我正因不應分別離諸戲論絕言論境與一切法平等俱有仰信受受用身佛與我了因有因果等迷悟差別諸佛智慧甚深廣博無漏種子互究竟成故我等有情智慧藏沒有漏薰習不知前後由有本覺了因種子雖妄分別是非差別怨親善惡土分智慧乃至蚊虻亦有了知遇難遁法活命求食微少智心自然具足若無了因受用心性一切含識猶如枯木無所了知[A19]觀諸佛乃與我心智性平等更無勝負由迷悟緣有賢愚別應身如來極大慈悲與我心中緣因種性平等平等不可論別如來慈悲遍於法界普攝於一切離繫縛故我心慈悲本性雖廣妄狹少但慈念我妻子眷屬親眤之類不及法界若有情類本無緣因慈悲種子不可愛念慈悲我身妻子等類猶如石瓦互無慈悲由是觀心三身如來具我心中不求佗所但觀我心不觀餘法但信法性不信其餘如是思惟觀察自佗乃至蚊虻蠢蠢生類皆是三身諸佛如來相好慈悲自然現前是故應知心佛眾生三無差別應觀法性真如寂靜諸法心起不思議故

○比丘外相內法

寶志和尚誘放逸沙門云汝比丘僧知僧作法哉比丘答言我粗知之和尚問言云何知哉比丘答言三衣一鉢錫杖具足入里乞食沙門行(云云)和尚又問是而外相內心作法為我可比丘答言我本愚癡而不習正教是故不知心行所為和尚從眼淚流良久仰天思惟然後語言調直內心是沙門法外相威儀未真法師比丘怖驚白和尚言何直心性願為說之和尚告言於諸眾生生大悲心生如佛想生父母想生大師想生一子想上從諸佛下于蚊虻平等觀之深生敬心更不生於一念怨心亦不加於一念惡言若見諸佛及大菩薩聲聞賢聖如是聖人發戀慕心可發大願願我眾生如佛菩薩出離生死為大燈明破無明闇若見人天鬼畜地獄如是等類起大悲心發於誓願願我方便拔其苦難漸漸引攝令入佛慧所以者何佛一切諸法由心造起勿令放逸作諸惡業[A20]可謙下敬禮眾生是心行是真法師如我昔時往邊州中有一比丘住於山林結艸為室持佛禁戒全無犯過見其比丘所行之事[A21]行禮拜恭敬一切向食三度禮拜而食衣服時亦禮衣服然後著衣艸木山河道路大地必先禮拜而後遊履或又用之何況寶塔伽藍僧房佛像經典日月星宿父母師長朋友知識男女老少至牛馬鳥獸等類至心禮拜更不欺誑我見此行問其因緣比丘答之凡夫心屈分別凡夫貴賤上下情非情有恩無恩若望佛意色香是佛何況含識豈非佛哉我心是佛一切亦然是故我今禮拜萬物敬如佛尊重如王以是功德普及一切除妄想意還住本覺我聞此說禮彼比丘比丘禮我我禮比丘是經時互發道心彼比丘是真沙門汝應攝心勿令放逸恭敬一切志求佛法如彼比丘放逸沙門聞和尚語叩頭責心攝身與心敬禮於一切戒品具足得正信是故應知心佛眾生三無差別應觀法性真如寂靜諸法心起不思議故

心性罪福因緣集卷之上

灰 𮎠
打字衍文已下有如此語多是日人以注脚亂本文
賊下一有來字
岸字更勘
所一作前
已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 失【CB】,先【卍續】(CBETA 按:原「先」字形誤,修訂作「失」,取「消散失去」義。) 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 辦【CB】,辨【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 但【CB】,伹【卍續】

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