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人天寶鑑

No. 1612-A

是集皆佛氏妙藥救世之書也能令病者服之即愈至有盲聾喑跛之徒亦得除瘥四明道人秀公久歷湖海此藥備甞無不應驗宜乎刊行以壽後世故余樂為之序

紹定庚寅六月望日蘭庭劉棐

No. 1612-B 人天寶鑑序

竊聞先德有善不能昭昭於世者後學之過也如三教古德於佛法中有一言一行雖載之傳實錄及諸遺編而散在四方不能周知徧覽於是潛德或幾無聞愚甞出處叢林或得之尊宿提倡或訪求採摭凡可以激發志氣垂鑑於世者輒隨而錄之總數百目曰人天寶鑑不復銓柬人品條次先後擬大慧正法眼藏之類且昔之禪者未始不以教律為務教律者未始不以禪為務至於儒老家學者亦未始不相得而徹證之非如今日專一門擅一美互相詆訾如水火不相入古者之行非難行也人自菲薄以謂古人不可及爾殊不知古人猶今之人也能自奮志於其間則與古人何別今刊其書廣其說欲示後世學者知有前輩典刑咸至于道而[A1]高明毋誚

紹定三年結制日四明沙門曇秀序

No. 1612

人天寶鑑

唐德宗問曇光法師曰僧何名為寶對曰僧者具有六種以寶稱之一頓悟自心超凡入聖得名禪僧解行雙運不入世流得名高僧三具戒定慧有大辯才得名講僧四見聞深實舉古驗今得名文章僧知因識果慈威竝行得名主事僧六精勤功業長養聖胎得名常僧帝大悅遂詔天下度僧(唐僧傳)

大善禪師南岳高第也修法華禪門得慈悲三昧衡陽內史鄭僧杲雖每遇縣令陳正業稱揚師德鄭略無信向意一日同陳出獵圍鹿一羣鄭謂陳曰公甞稱大善禪師有慈悲三昧力今日其鹿如何即率左右數人同聲念曰南無大善禪師即時羣鹿騰空而出於是內史媿伏(國清石刻)

左溪尊者諱玄朗烏傷人從學天宮威法師得旨栖身巖谷或猿玃來以捧鉢或飛鳥至以聽經唯十八種十二頭陁如是處者三十年若其細行修身悉徇律制故李華云禪無私授不見身相戒淨無玷不假外儀講不待眾誨人無勌居止偏廈食無重味非披尋聖典未甞空秉一燈日非瞻禮聖容未甞虗行一步多羅四十餘年一尼師壇終身不易甞因利說一句法未甞為法受一毫財(本傳)

五臺山無相禪師禮佛示眾曰汝輩才見泥像便如舂米相似曾無意謂殊不知[A2]躬分上各各有一尊虗空來太小古釋迦古觀音日夜在汝六根門頭放光動地四威儀內同出同入未甞纖毫相離何不學禮取者箇佛却去泥團上作活計汝若禮得者箇佛即是禮汝自心汝雖是顛倒妄想之心從本[A3]來直至今日廣大清淨迷未甞迷悟未甞悟與佛如來更無欠少只為汝貪著緣境所以有生有滅有迷有悟若能一念回光便乃即同諸聖故云佛在爾心頭人向外求內懷無價寶不識一生休又不見華嚴遂法師道我會得即心自性如今凡修行動靜無不與稱自性底道理相應故我終日禮佛不作禮會終日念佛不作念會且道華嚴作甚麼會者箇恰如善財入毗盧樓閣證不思議自在境界相似末後却道我歷一百一十城參五十三善知識見種種境界聞種種法門皆無有實譬如有人於睡夢中見種種事睡覺[A4]乃知是夢諸禪德善財雖向夢裏認得箇昭昭靈靈依前落在陰界若是頂門具眼肘後有符迦彌勒是乾屎橛文殊普賢是博地凡夫真如涅槃是繫驢橛一大藏教是拭瘡疣紙有甚樓閣可入境界可證其或未能如是且向他夢裏禮取一拜半拜(通行錄)

天台韶國師處之龍泉人受具後尅意咨參殊無所至曹山隨眾而[A5]因僧問法眼曰十二時中如何得頓息萬緣去法眼曰空與汝為緣邪色與汝為緣言空為緣則空本無緣言色為緣則色心不二用果何物為汝緣乎韶聞悚然有省復有禪者問如何是曹源一滴水法眼曰是曹源一滴水韶聞大悟法眼曰汝當大闡吾宗毋滯於此遂遊天台睠然有終焉之意時吳越忠懿王以國子[A6]台州雅聞師名甞遣使迎之申弟子禮王一夕夢被人斷頸驚疑不釋遂決於韶韶曰非常夢也主字去却一點不久為王矣王曰若果符此無忘佛恩漢乾祐元年王嗣國尊韶為國師時天台智者教法自會昌之變碩德隱耀所有法藏多流海東螺溪寂法師痛將蔑聞力網羅之先於金華藏中僅得淨名一䟽而[A7]後因忠懿王覧內典昧教相請扣於韶韶稱寂洞明天台之遂召寂建講王乃喜特遣十使杭海傳寫以還是教法復振殆今不墜者韶寂二師之力也開寶四年六月二十八日順寂于華頂峯是夜星隕于地降大雪師之涅槃異相難以盡紀具如燈禪師行業等記

智者顗禪師示眾曰同學照禪師在南岳眾中苦行禪定最為第一輒用眾一撮鹽作齋飲用所侵無幾不以為事後行方等忽見相起計三年增之至數十急令陪備仍賣衣資買鹽償眾此事非久亦非傳宜以為規莫令後悔吾雖寡德行遠近頗相追尋而隔剡嶺難為徒步老病出入多以眾驢迎送若是吾客私計功醻直令彼此無咎吾是眾主驢亦我得既捨入眾非復我有我不合用非我何言舉此一條餘事皆爾(國清百錄)

兜率梧律師從學普寧律師[A8]精嚴日中一食誦不輟後住兜率甞問道徑山琳禪師琳見其著心持戒不通理道因戲謂曰公被律縛無氣急乎梧曰根識暗鈍不得不縛望師憫而示之琳舉婆修盤頭甞一食不臥六時禮佛清淨無染為眾所歸二十祖闍夜多將欲度之問其徒曰此頭陁精修梵行可得佛乎其徒曰精進如此何故不可夜多曰汝師與道遠矣縱經塵劫皆虗妄之本其徒不[A9]謂夜多曰者蘊何德行而譏我師夜多曰我不求道亦不顛倒我不禮佛亦不輕慢我不長坐亦不懈怠我不一食亦不雜食我不知足亦不貪慾心無所之名之曰道婆修聞[A10]獲無漏智琳遂厲聲喝一喝云直饒與麼猶是鈍漢梧於言下心意豁然喜躍而拜曰不聞師誨爭解知非今當持而不持持無作戒更不消著心力也辭行回至丈室屏去舊習獨一禪牀講倡之外默坐而[A11]俄一夕召明靜法師至曰擇梧得徑山打破情執至今無一點事在𮌎中今夜欲入無聲三昧去也由是寂然竟爾長寢(通行錄)

真宗甞欲廢太平興國寺為倉詔下之日有僧唐突以謂不可廢 上遣中使諭旨曰不聽廢寺即斬以劒示之祝曰僧行劒怖懼即斬不然即赦之中使如所誡僧笑引頸曰為佛法死實甘餂之 上悅遂免韓子蒼曰今時有如是僧乃可稱衲子(石門集)

法昌遇禪師臨漳高亭人幼棄家有大志遊方名著叢席浮山遠公指謂人曰此後學行脚樣子晚於分寧之北千峯萬壑古屋敗垣遇安止之衲子時有至皆苦其作勞未甞有一語委曲以示其徒學者不能曉其意又不能與之同憺泊辛苦悉皆引去以故單丁住山而晨香夕燈陞堂說法至老不廢叢林所服玩者無不備龍圖徐禧歎曰無眾如有眾真本色住山將化前一日遇作偈遺曰今年七十七出行須擇日昨夜報龜哥報道明朝吉徐覽偈聳然邀靈源同往至彼[A12]寂然矣(汀江集)

法智尊者諱知禮年至四十常坐不臥足無外涉謁都遣一日謂諸徒曰半偈忘軀一句投火聖人之心為法如是吾不能捐捨身命以警發懈怠胡足言於是結十僧修法華三昧期滿三載共焚其身翰林楊億致書確請住世復以欣厭意而興難問者答曰終日破相而諸法皆成終日立法而纖塵必楊公復致問曰風吟寶樹波動金蕖是何人境界答曰只此見聞更無道理公又問法華梵網皆魔王所說答曰佛之與魔相去幾何公知不可以義屈不可以言留乃致書慈雲俾自杭至明面沮其議委州將保護無容以焚是年公請師號於朝 真宗召楊問之公因奏師遺身事 上嘉歎之重諭楊曰但傳朕意請留住世即賜法智之號由是願行不得施矣復修光明懺為順寂之期方五日趺坐召眾曰人之生必有死蓋常分爾汝等當勤修道勿令有間從吾之訓猶吾之生也言畢稱佛而逝(教行錄等)

圓通訥禪師梓州人性端靖涖眾有法[A13]精嚴必入定初叉手自如中夜漸昇至膺侍者每眡此以候天明 仁宗聞其名詔住淨因訥以疾辭舉璉以自代召對大悅賜大覺禪師至 英宗甞賜手詔下寺院任性住持璉不言鮮有知者及東坡制宸奎閣記移書審之云宸奎閣[A14]撰成衰朽廢學不知堪上石否見參寥說禪師出京日 英廟賜手詔其略曰任性住持者不知果是否切請錄示全文入此一節璉答云無及寂乃得於書笥中坡聞云非得道之士安得有此薀藉坡閣記云師雖出世度人而持律甚嚴 上賜龍腦鉢師對使者焚之曰吾法以壞色衣以瓦鉢食此鉢非法使者歸奏 上嘉歎久之師居處服玩可以化寶坊也而皆不為獨於都城之西為精舍容百許人而[A15]

梁武帝問誌公曰朕萬機之暇修諸善事還有功德也無誌曰有即有非真功德帝曰何謂其真誌曰性淨明心體自空寂是真功德帝因有省故先聖有言若能靜坐一須臾勝造河沙七寶塔寶塔畢竟化為一念淨心成正覺(通行錄)

真人孫思邈京兆人幼聰慧日誦萬言善莊老尤篤志釋典年百五十歲甞隱終南山不食飲食唯服鉛與宣律師友善議論終日甞書華嚴經時唐太宗欲讀佛經問邈曰何經為大答曰華嚴經佛所尊大帝曰近玄奘三藏譯大般若六百卷何不為大而八十卷者猶為大乎答曰華嚴法界具一切門於一門中可演出大千經卷般若經乃是華嚴一門耳帝悟從是受持(釋氏類說)

侍郎楊億書寄李維內翰其略曰假守南昌適會廣慧禪伯齋中務簡退食多暇或坐邀而至或命駕從請扣無方蒙滯頓釋半歲之後曠然弗疑如忘忽記如睡忽覺平昔碍膺之物嚗然自落積劫未明之事㸌爾見前固亦決擇之洞分應接之無蹇矣重念先德率多參尋如雪峯九度上洞山三度上投子嗣德山臨濟得法於大愚終承黃檗雲巖多蒙道吾訓誘乃為藥山之子丹霞親承馬祖印可而作石頭之裔在古多有於理無嫌病夫今繼紹之緣實囑於廣慧提激之自良出於鼇峯也忻幸因僧談道侍郎遂云大凡參學人十二時中長須照顧[1]可說禪道時便有箇照帶底道理日用作務時不可便無也鷄抱卵若是拋離起去暖氣不接便不成種子如今萬境森羅六根煩動略失照顧便喪身命不是小事今來受此緣生被生死繫縛蓋為塵劫[A16]來順生滅心隨他流轉以至如今諸人等且道若曾喪失何以得至如今要識露地白牛麼試把鼻孔拽看又云釋迦老子於靈山會上目顧迦葉謂大眾曰吾有正法眼分付摩訶迦葉又道我於四十九年中不曾說一此是什麼道理若是諸人分上著一字脚不得諸人各各有奇特事在喚作奇特早是不中也我道釋迦是敗軍之將迦葉是喪身失命底人汝等且怎生會不見道涅槃生死俱是夢言佛與眾生竝為增直須恁麼會取不要向外馳求若也於此未明道諸人乖張不少侍郎臨終前一日親寫一偈與家令來日送達李駙馬處偈曰漚生與漚滅二法本來齊欲識真歸處趙州東院西駙馬接得偈云泰山廟裏賣紙錢(天聖廣燈)

張文定公前身為琅邪知藏僧書楞伽未終而卒云來生當再書後知滁州遊琅邪山周行廊廡殊不忍去氐藏院忽感悟指梁間經函云此吾前身事也令取而眡之乃楞伽經與今生所書筆畫無異甞讀至世間離生滅猶如虗空華智不得有無而興大悲遂明[A17]偈曰一念存生滅千機縛有無神鋒輕舉處透出走盤珠暮年出此經示東坡居士仍以其事語之坡題其後刻石金山

頎禪師秦之龍城人初得法於天聖泰和尚晚依黃龍南禪師南見其所得諦當甚遇之令住全之興國開堂遂為南之嗣至夜夢神告曰師遇惡疾即是緣言畢而隱閱十三白果患大風屏院事歸龍城之西為小庵庵成養病其中頎有小師名克慈久依楊亦禪林秀出者歸以侍病奉禮至孝乞食村落雨寒暑盡師一世而後[A18]頎一日謂慈曰吾之所得實在天聖和尚晚見黃龍道行兼重心所敬慕故為嗣之豈謂半生感此惡疾今幸償足昔神仙多因惡疾而得仙道蓋其割棄塵累懷潁陽之風所以因禍而致福也吾不因此爭得有今日事如今把住也由放行也由我把住放行總得自在遂噓一聲良久而逝闍維異香徧野舍利無數(舟峯錄)

希顏首坐字聖徒性剛果通內外學以風節自持歷罷歸隱故廬跡不入俗常閉門宴坐非行誼高潔者莫與友也名公貴人累以諸剎招之堅不答時有童行名參[A19]欲為僧侍左右顏識其非器作釋難文以却之曰知子莫若父知父莫若子若予之參[A20]為僧器蓋出家為僧豈細事乎非求安逸也非求溫飽也非求蝸角利名也為生死也為眾生也為斷煩惱出三界海續佛慧命也去聖時遙佛法大壞汝敢妄為爾寶梁經曰比丘不修比丘法大千無唾處慧錄曰為僧不預十科事佛徒勞百載為之不難得以是觀之予濫廁僧倫有詒於佛況汝為之邪出家為僧苟不知三乘十二分教周公孔子之道明因果不達[A21]不知稼穡艱難不念信施難消飲酒食肉破齋犯戒行商坐賈偷姦愽弈覬覦院舍車蓋出入奉養一[A22][A23]悲夫有六尺之身而無智佛謂之癡僧有三寸舌而不能說法佛謂之啞羊似僧非僧似俗非俗佛謂之鳥鼠僧亦曰禿居士[1]故曰云何賊人假我衣服裨販如來造種種業濟世舟航也地獄種子爾縱饒彌勒下生出得頭來[A24]陷鐵圍百刑之痛非一朝一夕也若今為之者或百或千至于萬計形服而[A25]篤論其中何有哉謂鷙翰而鳳鳴也碌碌之石非玉也蕭敷艾榮非雪山忍草也國家度僧本為祈福今反責以丁錢示民於僧不然使吾徒不足待之之至也只如前日育王璉永安嵩龍井淨靈芝照一狐之翼自餘千羊之皮何足道哉於戲佛海穢滓未有今日之甚也可與智者道難與俗人言

梵法主嘉禾人棄家謁神悟法師梵解行兼備為法檀度晚住北禪甞乞食於市或告止之梵曰先佛遺規末世當行非𧩫事也梵持身御眾悉有律度故其法席典刑冠於西浙甞訓其徒曰十二時中四威儀內皆有受用法門若不研心體究如說而行舉動皆成魔業且展鉢時曠野鬼神甞受飢虗聞比丘擊鉢聲益增飢火其苦愈重故佛有誡須令身心寂靜然後受食施之故清規有棄鉢水祝祝曰唵摩休羅細娑訶百丈單傳心印者猶徇細行況吾祖兼善毗尼之教者乎汝澡浴時尤不可忽昔有比丘因浴戲笑不修正念後感沸湯相潑之報故先聖令系心觀察常發願語我今澡浴身體當願眾生身心無垢內外光潔舉此二條餘事皆爾汝等日用得不競競業業退步省思善用心矣(通行錄)

慈雲式法師云予與四明法智為友四十餘年及終不得一哭於寢門之下嗟嘆之不足乃詠歌之句云天上無雙月人間只一僧覧者無謂吾厚於所知於所不知但見其解行有卓卓出人之異寄極言以暢所懷異者何也一家教部毗陵師所未記者悉記四三昧人所難行者悉行之雖寒暑相代脅不至席六十有九而終其疾且頓而行道講訓無所間然門徒請宴不從及死舍利莫知其幾非知之艱之為艱也

龍湖聞禪師唐僖宗太子眉目風骨清真如𦘕僖宗鍾愛之然以其無經世意百計陶寫終不回唯慕霜華之風夢寐想見中和元年天下大亂遂斷髮逸遊人無知者造石霜諸禪師諸與語嘆曰汝乘願力生帝王家脫身從我真火中芙蕖至夜聞入室懇曰師別傳事肯以相付乎諸曰勿謗祖師聞曰天下宗旨盛大豈妄為之邪諸曰待按山點頭即向汝道即日辭去至邵武城外見山然深秀遂撥草而進見一苦行隱其中欣然讓其廬曰上人當興此長揖而去不知所之聞遂憩止十餘年一日有老人謁曰我非人龍也以行雨不職上天有罰賴道力可脫是化為小虵緣入袖中至夜風雷挾坐榻山岳震搖而聞危坐自若平明開霽虵墮地而去頃有老人謝非大士之力為血腥穢此山矣念無以報厚德穴巖下為泉他日眾多乏水今所以延師也泉今為因以名焉(寺記)

仗錫[A26]禪師與浮山遠公遊甞卓庵廬山佛手巖至四明山心獨居十餘載虎豹在前以定力故曾無懼色甞曰羊腸鳥道無人到寂寞雲中一箇人爾後道俗聞風而慕住山四十餘年翛然無毫髮之儲夏一布衲唯以創業為任經營積累作成禪林凡眾之宜有者大備之獨不營丈室而與眾共處蓋師不以私室宴安為意也有知事蘊躬伺師遠出潛為建達觀穎禪師時主雪竇聞之嘆曰若非本色宗匠不能有其良輔非良輔無以尊道師之德爾(仗錫達觀)

辯才淨法師杭之於潛人生而左肩肉起如袈裟絛八十一日乃滅父嘆曰是宿世沙門無奪其願長當事佛及師之終實八十有一殆其筭也出家後凡見法坐嘆曰吾願登此說法度人首謁慈雲日夜勤力學與行進不數年齒其高第慈雲沒復事明智韶講止觀至方便五緣曰淨名所謂以一食施一切養諸佛及眾賢聖然後可食師聞之悟曰今日乃知色聲香味本具第一義諦由此遇物中無疑矣時沈公叔才治杭以謂觀音道場講懺為佛事非禪那所乃命師以教易禪師至吳越人歸之如佛出世之如養父母金帛之施不求而至居天竺一十四年有利其富者迫而逐之師欣然舍去不以為恨天竺之眾分散四去事聞於朝明年俾復其舊師黽勉而如不得[A27]眾復大集清獻趙公與師為世外友之而讚曰師去天竺山空鬼哭天竺師歸道場光輝復留二年一日告眾曰吾祖智者聖人也猶以急於化人害於[A28]位本鐵輪而證止五品況吾凡夫也謝去老於南山龍井之上以茅竹自覆閉門宴坐寂然終日葉落根榮如冬枯木風正波定如古㵎水故人以訥名之師嚴於持律講說不擇晝夜甞曰神威德不具畏人晝說或不得至此夜人靜庶幾能甞焚指供佛左三右二僅能以執其徒有欲効者輒禁之曰如我乃可東坡一日謂曰北山如師道行者有幾師曰僧人密行者多非元淨所能測之(龍井雜)

芙蓉楷禪師示眾曰山僧行業無取忝主山門今欲略効古人為住持體例共報佛恩與諸人議定更不下山不赴齋不發化主唯將本院莊課一歲所得均作三百六十分日取一分用之更不隨人增減可以備飯則作飯作飯不足則作粥作粥不足則作米湯新到相見茶湯而[A29]務要省緣專一辦道雖然如是更在諸人從長相度山僧也強教爾不得諸仁者還見古人偈麼山田脫粟飯野菜淡黃喫則從君喫不喫任東西(語錄)

知者顗禪師示眾舉古德住山每令執爨者煑粥日爨者觀火燒薪念念就盡無常遷逝復速於是於竈前寂然入定數日方起往上坐所具陳所證法轉深上坐曰汝前所言皆我境界今所說者非我所知勿復言也遂問汝得宿命否答曰薄知又問何罪為賤何福致悟答曰往世曾住此山因有客至侵眾少菜由此譴責今為眾奴前習未忘故易悟爾(清百錄)

大智律師比丘正名曰梵語苾蒭華言乞士內則乞法以沾性外則乞食以資身父母人之至親最先割鬚髮人之所重盡以削除富溢七珍棄之尤同草貴尊一品眡之何啻煙雲極厭無常深窮有本高其志必降其身執錫有類於枯䔧擎鉢何殊於破肩披壞服即是弊袍肘串絡囊便同席袋清淨活[A30][1]沽八正道中儉約修身即類四依行內九州四海都為遊處之方樹下冢間悉是栖遲之處攀三乘之逸駕蹈諸佛之遺蹤稟聖教以無違真佛弟子世緣而不易實大丈夫可以戰退魔軍揮開塵網萬金之勝供諒亦堪銷為四生之福田信非虗託士之義斯之謂歟(芝園集)

靈源清禪師門牓其略曰惟清名曰住持實同客寄但以領徒弘法仰助教風為職事爾若其常住所管財物既非[A31]理不得專一委知事僧徒分局主執明依公私合用支破惟清止同眾僧齋襯隨身缾鉢任緣去住而[A32]伏想四方君子來有所須顧寢食祇接之餘別難供應蓋以彼所管者世法則屬官物教則為眾財偷眾財盜官物以買悅人情而取安己實非素志之所敢當預具白聞冀垂恕察(石刻在天童)

侍郎張九成居士𤼭業進士之暇篤志釋典謁靈隱明禪師扣宗要明曰正當磨礱器業奮發功名詎能究死生事乎公曰先儒有言朝聞道夕死可矣然世出世之法初無有二先朝名公由禪門得道者不知其幾曾何儒釋之異師既為斯道主盟安用設詞拒我邪明嘉其誠勉應之曰此事須念念不捨久久緣時節到來自然契悟復令看僧問趙州如何是祖師西來意州云庭前柏樹子久無所入謁胡文定公咨盡心行己之道胡告以將語孟談仁義處類作一處看則要在其中公稟受其語造次不忘一夕如廁諦思惻隱之心仁之端也正沉默間忽聞蛙鳴不覺舉庭前柏樹子驀有省頌曰春天夜月一聲蛙撞破虗空共一家正恁麼時誰曾得嶺頭脚痛有玄沙偶見妙喜題像云黑漆麤竹篦佛來也一棒由是願見甚力公尋還朝遷至禮部侍郎聞妙喜入城謁之不值妙喜報謁寒溫外無別言歸謂參徒曰張侍郎有箇得處其徒曰聞相見不曾說著禪字胡為知之妙喜曰要我眼作甚麼公奉祠得請詣徑山問格物之旨妙喜曰公只知有格物而不知物格公罔措曰豈無方便妙喜曰不見小說載唐人與安祿謀為叛者其人先為閬守有畫像在焉明皇幸蜀見之怒令侍臣以劒擊其首其人在[A33]西首忽墮地公聞之恍如夢覺題于壁曰子韶格物妙喜物格欲識一貫兩箇五百公從是參道得法自在曠然無惑甞感歎凡聞徑山老人所舉因緣無不豁然四達如千門萬戶不消一踏而開或與之聯輿接席登高山之上或緩步徐行深水之中非出常情之流莫能知吾二人落處九成了末後大事實出徑山老人而此瓣香不敢孤負公貶南安一十四年繙釋典解儒書至有衲子經過必勘驗為禪悅之樂未甞以得失芥蔕識者莫不高其風服其達公有書答中丞何伯壽九成與徑山往還太熟抑亦有由按諸故事裴公[1]乎師黃檗韓退之之師大顛李習之之師藥山樂天之師鳥窠楊大年之師廣惠李和文之師慈照東坡之師照覺山谷之師晦堂無盡之師兜率抑豈與夫老嫗頭陁念南無洗廁籌等邪徑山心地一死窮物理至於倜儻好義有士夫難及者天日在上安可誣也若好交名士欲以吾儕取重於世者此盜賊之所為爾而謂斯人為之乎既蒙警誨自當稟承蓄凝于心非平昔受知門下輒倒胷中盡布左右高明察之公北還至贛州妙喜亦從梅陽來聯舟東妙喜日提宗要公退謂諸參徒曰今日不是九成老和尚安肯傾倒禪河使諸公得與聞乎公鎮永嘉虗光孝禪席以函翰至福唐西禪淨禪師曰佛法離披久矣自徑山老人移嶺外學徒無歸今朝廷清明老人比還是有興隆之期而九成於此道實曾撞著故於此間欲求一二明公大家舉倡以警昏翳正欲吾師慧然當吾之請或以謂西禪厚光孝薄淨必來為此說者是以俗情待左右矣然吾以此卜佛法興替如吾師有意興之大家出半臂力不勝幸甚之推誠衛法備見於此(聞道傳)

和庵主姑蘇人也性高潔與世邈然嘗遊湖湘夜宿旦過時交禪師亦預席和見其沉厚不語終夜危坐心奇之和顧問曰子萬里殊途何孤飛邪交曰昔有一二今絕之和曰何為絕之交曰一者以捨遺之金施於眾予曰學道人眡此當如糞土則可予雖拾以施人是未忘利二者有母貧病棄之而學道予曰學道雖超過佛祖不孝亦奚為哉不孝為利者皆非吾友也和敬其賢遂與之遊和誓曰我二人効隱山輩向孤峯頂上盤結草庵目視雲漢為世外之人毋墮流俗交遂爽盟住天童往訪之和不顧正言陳叔異闢書堂為庵獨居二十年翛然無長物唯二虎侍右嘗有言曰竹筧二三升野水牕間七五片閑雲道人活計只如此留與人間作見聞(雪牕記)

曹山章禪師泉州人得祕旨於洞山价和尚初受請止撫之曹山道法大振學者雲委僧問國內按劒者是誰山云曹山僧云擬殺何人山曰[A34]有一切總殺曰忽逢本父母作麼生山曰揀甚麼曰爭奈自己何山曰誰奈我何曰為什麼不殺曰勿下手處復有紙衣道者自洞山來章問如何是紙衣下事曰一裘才挂體萬事悉皆如章曰如何是紙衣下用道者近前叉手脫去章笑曰汝只解恁麼去且不解恁麼來忽開眼曰一靈真性不假胞胎時如何章曰未是妙僧曰如何是妙曰不借借其僧下堂中而化時洪州鍾氏屢請不起但書大梅山居一首答之天復辛酉季夏夜問知事今日是幾對曰六月十五章曰平生行脚只管九十日為一夏明日辰時吾行脚矣及時焚香告寂(僧寶傳)

法雲秀禪師秦州人前生與魯和尚厚善一日謂曰我死後相尋我於竹鋪坡前其家生兒魯往視之為一笑三歲願隨魯出家生有異相軒昂萬僧中然如𦘕嘗以怒罵為佛事時司馬溫公方登庸以吾法太盛欲經營之秀曰相公聦明人類英傑非從佛法中來何由致此而一旦遽忘佛囑乎公意回又李伯時工畫馬不減韓幹秀呵之曰汝士大夫以畫名況畫馬乎期人誇以為得妙他日妙入馬腹中矣時於是絕筆又魯直好作艶詞人爭傳之秀曰翰墨之妙甘施於此魯直笑曰又當置我於馬腹中邪汝以艶語淫動天下人心不止馬腹正恐墮泥犁(語錄)

孤山圓法師以奇才奧學翼贊經論盈於千萬高臥西湖之濵權勢不得屈貴驕不得傲世俗不得友時文穆王公至錢塘郡僧悉迎關外慈雲遣邀孤山同往圓以疾辭笑謂使者曰為我致意慈雲錢塘駐却一僧子聞者歎美圓每多脾疾牀上敷筆硯半起半臥著述不倦一日告眾曰吾年四十有九[A35]知住世不久若死毋擇地厚葬以加罪我也汝宜陶器合而葬之及終自屬祭語云謹以湖山雲月之奠祭于中庸子之靈汝本法界之元常兮寶圓之妙性兮無動靜之朕兮豈有去來之跡兮洎乎七竅鑿而混沌死兮六根分而精明散兮遂使汝見自心而與外境異兮執生存與死滅兩兮擾擾乎不可止也昏昏乎不可照也吾嘗欲復混沌歸精明兮乃於非幻法中假作幻說且非幻尚無幻法豈有哉汝中庸子亦以微領其旨汝既受於幻生必當受於幻死故吾託幻軀有幻病口占幻詞使幻弟子執幻筆成幻文預祭汝幻中庸子且欲令無窮人知諸法如幻也夫如是則如幻三昧在焉嗚呼三昧亦幻也尚享趺坐而逝(閑居編)

東坡曰先妣方娠夢僧至門瘠而眇軾十餘歲時時夢身是僧又子由與真淨文壽聖聦二師在高安間同敘見戒禪師之夢則戒之後身無疑坡與真淨書曰前生既是法契願痛加磨勵使還舊觀坡往金山值佛印入室印云者裏無端明坐處坡云借師四大作禪牀印云老僧有一問若答得即與四大為禪若答不得請留下玉帶坡即解腰間玉帶置案上云請師問印云老僧四大本空五陰非有端明向甚處坐坡無語印召侍者留下玉帶永鎮山門印以衲裙酬之坡賦二絕句云病骨難堪玉帶圍鈍根仍落箭鋒機會當乞食歌婢院(裴相國衣衲裙乞食閨房中)換得雲山舊衲衣又曰此帶閱人如傳舍流傳到我亦悠哉袍錯落渾相稱乞與徉狂老萬回(唐則天賜錦袍玉帶與萬回和尚出注坡詩)

奘三藏法師年二十七往西域求法自秦蘭涼三州而行至瓜州出玉門關關外有候望者居之漸至沙惡鬼異類不可勝數始念觀音猶未遠去及誦心經發聲皆散至兢伽河畔遇群賊賊相謂曰此沙門形皃端美若以祭神得非吉也令上壇欲揮刀法師語曰[A36]知不免願待少時令我安心取滅師乃想念慈氏願得生彼聞諸妙法成就通慧還來下生先度此人令修勝行想念未畢驚雷掣電飄風折木大懼謝罪而散(本傳)

相國裴休河東人守新安日屬運禪師初於黃檗山捨眾入大安精舍混迹勞侶公入寺因觀壁畫乃問主事是何圖相答曰高僧真儀公曰真儀可觀高僧何在主事無對公曰此間有禪人否答曰近有一僧投寺執役頗似禪者公命至覩之欣然休適有一諸德吝詞今請上人代酬一語運曰請相公問舉前問運朗聲曰裴休公應諾運曰在甚麼處公當下知旨如獲[A37]公曰吾師真善知識示人剋的若何汩沒於此邪自是申弟子禮復請住黃檗公既通徹祖心復愽綜教相諸方禪學咸謂裴相不浪出黃檗之門(傳燈)

劉遺民名程之彭城人漢楚元王之後祖考為晉顯事母以孝聞丞相桓玄太尉謝安嘉其賢欲薦於公辭之謁廬山遠公厥後雷次宗周續之同來栖遠曰諸公之來盍為淨土之遊乎遂命公作誓辭以識盛事社賢百餘人十八人為最公又乎其萃公凡念佛時見彌陀佛身紫金色以臨其室公愧幸悲泣曰安得如來為我手摩其頭衣覆其體乎而佛為摩頂且引袈裟以覆之他日又見身入七寶大池其池蓮華青白相間其水澄澈無有畔岸中有一人指池水曰八功德水汝可飲之公飲水甘美寤猶覺異香發於毛孔公曰此吾淨土之緣至矣為六和之眾與我證邪少頃緇徒咸集公對尊像爇香再拜祝曰我以釋迦遺教故能知有阿彌陀佛香先當供養釋迦如來次供阿彌陀佛至於十方佛菩薩眾願令一切有情俱生淨土願畢乃三扣齒跪而卒(廬山集)

王日休居士龍舒人性行端靖少補國學俄歎曰西方之歸為究竟爾從是布衣日課千拜以嚴淨或曰公既志念純一復何事苦行邪答曰經不云非少福德因緣得生彼國若不專心苦到安能決定往生居士在家持戒甚嚴坐必宴寂臥必冠帶目奕奕有光望之者信其為有道之士也居士將順徧別親故且勉進淨業至夜厲聲稱佛名倡言佛來接我屹然立化(怡雲并聶𠃔迪記)

靜上坐初參玄沙得旨後居天台三十餘年不下山愽綜三學操行孤立禪者問曰坐時心念紛飛願師示誨靜曰汝當心念紛飛時却將紛飛之心以究飛之處究之無處則紛飛之念何存返究究心則能究之心安在又能照之智本空所緣之境亦寂寂而非寂者蓋無能寂之人也照而非照者蓋無所照之境也境智俱寂心慮安然此乃還源之要道也

道士吳契初虢之朱陽人為河清令以部使者所劾隱于嵩山尋遇石泰先生吳問曰虗無之道可得聞石曰先覺有五無漏法眼不視魂在肝耳不聞在腎舌不聲神在心鼻不香魄在肺四肢不動意在五者相與混融化為一氣聚于三關名曰鉛汞身中求之不必求於他也吳稟受訣久之功成偶遊西岳邂逅紫陽先生謂曰子之所得固可佳若不明性道徒勞無益吳曰予能追二氣於黃道會三性於元宮對境無心如如不動復何性道之說邪紫陽以圓覺經示之曰此是釋氏心宗宜熟味之他日知所趨嚮信吾不食言也吳乃信受一日誦至由寂靜故十方世界諸如來心於中顯現如鏡中像俄感歎曰從前閉門作活今日掉臂行大道由是徧歷禪會咨之後謁單州東禪悰和尚吳問曰佛性堂堂顯見住相有情難見若悟本來無我我面何如佛面學人悟則悟[A38]為甚不見佛面東禪拈拄杖打出吳方開門豁然有契頌曰驀然覰破祖師機開眼還同合眼從此聖凡俱喪盡大千元不隔毫𨤲(仙苑遺事)

大隋真禪師梓州鹽亭王氏子族本簪纓妙齡夙悟決志尋師遂南下見藥山道吾次謁大溈服勤眾務食不至充臥不求暖清苦鍊行履操不羣大溈常器溈一日問曰子在此不曾問一轉話真曰教某甲向甚麼處下口溈云何不道如何是佛真便作手掩溈山口勢溈歎曰子真得其髓矣爾後聿旋西蜀於要涂煎茶普施三年偶遊後山見一古院號大隋山中有一樹圍四丈餘南開一門不假斤斧宛成一師乃居之時人自曰木禪庵獨居十餘年聲聞遐蜀王三召不從慕師孤風無由一見遣內侍齎師號寺額等賜師不受凡三度送至師確意却之王再遣使出勑云此回禪師準前不受當誅卿也使者再往懇拜云禪師若更不受某必受戮師乃受之師示眾曰老僧不為名利來此須要得箇人不可青山白雲中趁爾是非將來之世捨一報身草也無喫諸禪老僧行脚時到諸方多是一千少是三百眾在其中經冬過夏未省時中空過向溈山會裏做飯七年洞山會中做柴頭三年重處即便先去只是了得自己時中干他人甚麼事如諸佛菩薩皆是積劫勤苦方得成就似諸闍梨還曾捨得甚麼身命作得甚麼勤苦便道我會出世間法世間法尚不會遇些子境便自張眉努目消容不得說什解脫法長連牀上不搖十指喫他信施了合眼合口道我修行感果如是非獨謾自己亦謾諸聖既在三衣下直須親近知識了辦大事不可又入輪回六趣去也若是得自在底人論甚麼鑊湯爐炭驢胎馬腹於中如喫美食相似若未得如是便實受此報一失人身再求欲似今日萬中無一不見古德問僧何者為最苦僧云受地獄者為最苦古德云此未是苦出家不明理為最苦爾古人恁麼說話血滴滴地當自銘心時時警䇿莫令後悔(語錄)

廣慧連禪師示眾多勸人疎財利薄口體又云若欲學道先須貧苦鍊行若不爾者欲得道成無有是處及璉示寂召眾曰老僧尋常只教爾疎財利薄口體道業無有不辦何故一切罪業皆因財寶所生一切垢染皆因口體而起老僧一生不蓄財不別眾食是老僧分外底事乃佛有戒辭親出家識心達本無為法去世資財乞求取足日中一食樹下一宿是佛之明訓安可背違我若要足衣食覓自在何不為俗隨所任運又何須假佛形服破滅法門作甚麼既為釋子當行釋行不可道我有福有緣縱意造業帶累師僧父母同入地獄今時有般知識自眼不正開口欲斷人命根觸著便懷毒虵心行見利見名如蠅子見血一般永無放捨者般底也道我會禪會道行棒行喝苦哉汝輩行脚切須著眼珍重言訖而逝(舟峯錄)

光孝安禪師永嘉人翁氏少莊重不喜喧囂父異之令出家往台之雲峯結茅而居長坐不臥一食終日不衣繒纊唯壞衲以度寒暑尋謁韶國師師問曰界無法何處求心四大本空佛依何住爾向甚處見老僧安曰今日捉敗和尚師曰是甚麼安掀倒香臺而出師器之安一日閱華嚴至於身無所取於修無所著於法無所住過去[A39]未來未至見在空寂此豁然入定經旬餘方從定起身心爽利頓發玄秘安以華嚴李長者釋論旨趣宏奧因將合經成一百二十卷盛行於世忠懿王嚮師道望命住越之清泰安不樂從務唯宴坐丈室如入大定一日定中見二僧倚殿檻語話有天神擁衛傾聽久之俄有惡鬼唾復掃脚跡及詢倚檻僧所以乃初論佛法後談世安曰閑論尚爾況主法者擊皷陞堂說無益事邪自是終身未甞談世故安死闍維舌根不壞柔輭如紅蓮華葉(傳燈通行)

明教嵩禪師藤州人得度後甞戴觀音像誦其號日十萬聲於是世間經書不學而能得法洞山聰公曆間至錢塘樂湖山稅駕焉所居一室翛然無長物清坐終日非修潔行誼者不可造也師之道妙學者器近不能曉悟師亦不少低其韻撫徇其機歎曰安[1]員鑿以就方枘聞之聖賢所為得志則行其道則言而[A40]言之行由是為萬世法使天下學者識度修明遠邪林游正涂奚必目擊受之謂己之出邪閉關著書書成携之京因內翰王公素獻之 仁宗又為書先焉 上讀至臣為道不為名為法不為身歎愛其誠旌以明教大師賜其書入藏既送中書韓魏公琦覽之示歐陽文忠公公方以文章自任師表天下又以護宗不喜吾道見其文謂魏公曰意僧中有此郎黎明當一識之魏公同往見文忠與語終日遂大喜自韓丞相而下莫不延見尊重之是名振海內遂買舟東下大覺璉公賦白雲謠以將師之行白雲人間來不染飛埃色遙爍太陽輝萬態情可極嗟嗟輕肥子見擬垂天翼圖南誠有機去當六月息寧知絪縕[A41]無心任吾適天宇一何寥舒卷非留跡歸老於永安精舍示化茶毗得六根不壞者頂骨出舍利紅白晶潔狀若大菽嗚呼使其與奪之不公辯說之不契乎道則何以臻於是矣(石門行業)

終南山宣律師初生齊朝名僧護居越之剡鐫彌勒次生梁名僧祐後生隋名道宣其祖湖州人父為陳吏部尚書隨駕入長安生于京兆母氏夢月貫懷而娠又梵僧語其母曰仁所懷者即梁祐律師宜令出家弘宣佛教及下髮剋苦勵志唯求聖法甞戴寶函繞塔行道願求舍利降於函中七日果獲感應是益精其志日唯一食長坐不睡樂入禪定貞觀四年在清官寺行般舟定感天龍給侍乏水示以白泉於安居日甞發誠禱若坐夏有功願垂異相後庭中果生芝草師因勞苦發疾天王授以補心藥方因告師曰今當像末諸惡比丘廣造伽藍不修禪慧亦不讀誦縱有智者千有一二後在西明寺深夜行道跌前階聖者扶足師問是誰答曰北天王之子勑令侍衛師曰貧道修行無煩太子太子威力自在天竺有可作佛事者却願致之太子曰我有佛牙長三寸闊一寸寶之久矣密授與師宜加保護師乃晝藏地夜捧行道人莫得知唯弟子綱律師密見其蹤揚之師曰信根淺薄謂吾妖妄唯我與子乃可知耳師與天神往來甚眾喜問靈蹤聖軌隨問隨錄集為感通傳記乾封二年春二月有神告曰師將報盡生彌勒內宮并留香一裊此天上棘林之香帝釋所焚者是年冬十月有三日空中天樂花香迎請而逝(別傳等記)

智者顗禪師姓陳潁川人生有重瞳年十五於長沙像前誓求出家於禮佛時恍然如夢見山臨海山頂有僧招手曰汝當居此汝當終此既寤精誠愈至十八投湘州果願寺法緒出家逮受具戒精通律藏兼修禪定時慧思禪師武津人名行高重遙飡風德不啻飢渴其地乃陳齊兵刃所衝重法輕生涉險而思曰昔日靈山會上同聽法華宿緣所追今復來即示普賢道場說四安樂行於是昏曉苦到如教研心于時勇於求法貧於資供切柏代香捲簾進月月沒則燎之以松柏盡則繼之以栗經二七日誦法至藥王品諸佛同讚是真精進是名真法供養如到此一句身心豁然入定持因靜發照了法華高暉之臨幽谷達諸法相似清風之遊太虗將證白師更開演自心所悟及從師受四夜進功功逾百思歎曰非爾莫證非我莫識所入定者法華三昧前方便也所發持者法華旋陀羅尼也縱令文字之師千羣萬眾尋汝之辯不可窮矣於說法人中最為第一後為儀同沈君理請住瓦官未幾謝遣門人曰昔南岳輪下及始濟江東法鏡屢明心絃數應初瓦官四十人共坐二十人得法次年百餘人共坐二十人得法又次二百餘人共坐十人得法其後徒眾轉多得法轉少妨我自行化道可知吾聞天台地記有仙宮若息緣茲嶺峯飲㵎展平生之願陳太建七年秋入天台有一老僧引之而進曰師飲造寺山下有基捨以仰給師曰正如今日草舍尚難況辦寺僧曰今非其時三國成一有大勢力人當起此寺寺若成國即清當呼為國清有定光禪師異人也山三十載迹晦道明易狎難識有所懸記多皆顯驗其夕宿定光草庵光曰還憶招手時否及觀所住之宛如昔夢因煬帝遣使詔師至石城乃曰吾知命在此不須進前輟斤絕絃於今日矣聽倡無量壽竟四十八願莊嚴淨土華池寶樹易往無人火車相見能改悔者尚復往生況戒慧熏修行道力故實不唐捐梵音聲相實不誑人智朗請云不審何位歿此何生誰可宗仰師曰吾不領眾必淨六根為他損己只是五品位爾汝問何生者吾諸師友侍從觀音來迎我問誰可宗仰者豈不聞波羅提木叉是汝之四種三昧是汝明導教汝捨重擔教汝降三毒汝治四大教汝解業縛教汝破魔軍教汝調禪味汝折慢幢教汝遠邪濟教汝出無為阬教汝離大悲唯此大師可作依止我與汝等因法相遇以法為傳習佛燈是為眷屬若不爾者非吾徒也言訖如入禪定(別傳)

廬山遠法師生于鴈門賈氏甞請法道安法師因聽講般若有契師與大尹張秘友善一日謂曰逆境易順境難打逆我意者只消一箇忍字不片時便過若遇順境則諸事順適我意石見鐵不覺不知合為一處無情之物尚爾況全身在塵境中邪後遊廬阜以山水清勝遂安止之[A42]史桓伊剏東林以居從爾影不出山幾三十年唯以淨土克念于勤十餘年澄心系觀三覩聖相而師沉厚不言後二十年於般若臺從禪定中見彌陀佛身滿虗空又聞告我以本願力故來安慰汝汝後七日當生我國始告其徒曰吾自居此幸得三覩聖相今復再見之往生決矣汝當自勉(塔銘)

溈山祐禪師福州人薙髮後往天台國清受戒寒拾預修路曰不久有肉身大士來此求戒師至二人隱於路傍深草中待師過跳出作虎勢哮吼而接師罔寒云自靈山別後五生作人主來今忘之後參百一日侍立次丈云汝撥爐中有火否師撥云無火百丈躬起深撥得少火舉示之師發悟禮謝陳所解丈曰此乃暫時岐路經曰欲見佛性當觀時節因緣時節既至如迷忽悟如忘忽憶方省[A43]物不從他得令充典座時司馬頭陀自湖南來謂百丈曰長沙西北絕頂乃奇勝之地可容千眾丈曰老僧去之可乎頭陀曰和尚骨人彼是肉山非所宜也丈曰第一坐可乎曰非也丈曰典坐可乎曰真溈原主人往彼十餘年眾方集師遂往結庵橡栗為食猿鳥為侶影不出山宴坐終日如是九年偶念曰吾居久矣竟無人本圖利物獨居何益欲棄庵而去至谷口虎豹虵蠎橫於道路師曰吾若於此有緣汝各散去不然從汝啖之言訖而散於是復回有神見曰此山乃迦葉佛時曾為蘭若今當復成常護此山蓋受佛記爾年大安領眾輔成法社()

淨因臻禪師生福之古田得旨訣於浮山遠公後謁淨因璉公公命首眾及璉歸吳以臻嗣席 神宗甞詔至慶壽宮設高坐恣人問答左右上下得未曾有臻為人純厚渠渠靖退似不能言者及其辯說縱橫無硋奉身至約一布裙二十年不易魯直太史題其像曰老虎無齒臥龍不吟千林月黑六合雲陰遠山作眉紅杏顋嫁與春風不用媒老婆三五少年日解東塗西抹來(隱山集)

證悟智法師台之林氏子少聦敏書過目成誦雖醫方卜筮亦皆通曉一日遊講舍聞說觀經傾聽良久歎曰落日之處吾有故鄉今聞此若得家書於是祝誓勤祖教依白蓮僊法師問具變之道僊指燈籠離性絕非本自空寂理則具矣六凡四聖所見不變則在焉智不契後因掃地誦法華至知法常無性佛種從緣起意遂豁然契悟僊見之曰且喜大事決了法華止觀此為喉襟汝能省悟誠造微入妙是游心昭曠多以此示人每涉五日始一寢餘則涵泳道要惟恐不及一坐東山二十四年兩山學徒與之論辯無敢當者師甞患後進囿名相膠筆錄或者至以一宗之傳為文字之學異宗鄙之殊不領略勉其徒曰豈不思吾佛云是真精進只者一句便有向上機緣何不覿面激揚斯事乎後被命上竺時丞相秦公問止觀一法邪二法邪師曰一法也譬之於湛而清者止也可鑑鬚髮者觀也水則一耳又猶兵也不得[A44]而用之以眾生重昏巨散之病用止觀之藥救其心性歸為全一之體俾法界寂然名止而常照名觀若專其所上則何所觀如公垂紳正笏燕坐廟堂不動干戈中興海宇亦若是而[A45]公喜曰非師安知佛法之妙(塔銘)

東山能行人教觀明白以熏修為志一入懺室寒暑不變者四十年由是行人之名聞于江浙能未甞自謂修行者則曰智者六時禮佛四時坐禪云修行之常儀況我何有焉草庵因法師甞與同修接膝而坐見其端謹不委不倚或有疾唯數日不食亦不廢禪而疾自愈能為人剛潔惡聞名利凡得施物即散於眾毫髮不留所存者唯破衲壞絮而[A46]夏則以篾束之梁梠冬則取以禦寒每入山飼虎虎無害意風雨昏夜宴坐丘冢身心安靜無有怖畏院有山神靈化一方常所交接或香積不給知事必告於能即禱之來日施者窴門而至僧問其故施者曰昨夜巡門報云常住空虗特奉供爾(行狀)

汾陽昭禪師太原人器識沉䆳少緣飾有大志於一切文字不由師訓自然通曉幼孤厭世出家參名宿七十餘人皆妙得其家風所至少留不喜觀覽或譏其不韻昭歎曰先德行脚正以聖心未通驅馳決擇豈緣山水之翫乎後參首山問百文卷席意旨如何山曰龍袖拂開全體見昭曰師意如何象王行處絕狐蹤昭遂大悟曰萬古碧潭空界月再三勞漉始應禮拜歸眾時葉縣省和尚作首座問曰見何道理便爾自肯昭曰正是我放身命處後長沙太守張公以四名剎請昭擇居昭曰我長行粥飯僧爾傳佛心宗非細職也前後八請堅不答後以太子院迎之關高臥石門聦禪師排闥而入讓之曰佛法大事退小節汝有力荷擔大法者今何時而欲安眠哉矍然起曰非公不聞此語趣辦嚴吾行矣既至宴坐一榻影不出山者三十年師以汾州苦寒欲罷夜參感異比丘請法龍德府尹李公以承天迎之使三返不赴使者當受罰復至曰必欲得師俱往不然有罰師當念之昭曰當先後之何必俱邪昭令備饌且促裝曰吾行矣停箸而化(僧寶傳)

真人張平叔雅好清虗在丹丘之廛遇頂汝貧子龍馬所負之數遂領厥旨久之功成且曰吾形雖固而本覺之性曾未之究遂探內典至楞嚴有省著悟真篇又作禪宗歌頌敘中引楞嚴十種仙壽千萬歲不修正覺報盡還生散入諸趣之語又曰為此道者當心體太虗內外如一若立一塵即成滲漏此不可言傳之妙曉得金剛圓覺二經則金丹之義自明必分別老釋之異同哉則知平叔乃求出離生死之法必歸仗於佛為究竟爾(群仙珠玉)

真人呂洞賓河陽滿故人生於唐天寶間世為顯官累舉進士不第因遊華山遇鍾離權乃晉之郎將亂學養命法將度呂公首以財施之一日呂侍行拾一塊石以藥塗之即成黃金鍾遺之曰前涂將[1]呂問曰此仍壞乎鍾曰五百年壞呂擲之曰他日誤人去鍾復試之以色命呂入山採藥化一小廬有美婦懽迎之曰夫故久矣今遇君子願不我棄婦欲執手而近呂以手托開云毋以革囊穢於我矣言訖其婦不見即鍾離也於是授以金丹之術及天仙劒遂得遊行自在詩曰朝遊南越暮蒼梧袖裏青虵膽氣麤三日岳陽人不識朗吟飛過洞庭湖謁龍牙和尚問佛法大意牙與偈曰何事朝愁與暮愁少年不學老還羞明珠不是驪龍惜自是時人不解求過鄂州黃龍山見紫氣盤旋疑有異人所止遂入機禪師上堂師知有異人潛跡坐下即厲聲曰眾有竊法者呂毅然問曰一粒粟中藏世界半升鐺內煑山州且道此旨如何師曰守屍鬼呂曰爭奈囊中有長生不死藥何師曰饒經八萬劫終是落空亡呂不憤而去至夜飛劒脅之[A47]前知以法衣蒙頭坐于方丈劒遶數帀師以手指之劒即墮地呂謝罪師因詰曰半升鐺內即不問如何是一粒粟中藏世界於言下有省乃述偈曰拗却瓢兒碎却琴如今不戀水中金自從一見黃龍後始覺從前錯用心(仙苑遺事)

給事馮楫居士少游上庠一日公試以生者德之光中魁選其文用圓覺經意發明之雖在仕涂不忘佛學徧參名宿居龍門從佛眼經行次偶童子趨庭吟曰萬象之中獨露身佛眼拊公背曰好聻公於是契入後帥瀘南甞宴坐有公事之餘喜坐禪少曾將脅到牀眠之句尤篤意淨業所至作繫念勝會勸發道俗兵興來教藏煨燼不自厚養所得俸給專施藏有偈略曰我賦躭痂癖有財貯空虗不作子孫計不為車馬逋不充玩好用不買聲色娛置錐無南畝片瓦無屋廬所得月俸給唯將贖梵書庶使披閱者咸得入無餘古佛為半偈尚乃捨全軀是以不惜財開示諸迷徒借問惜財人終日較錙銖無常忽到地寧免生死無紹興二十三年公帥長沙俄報親知期以七月三日報終至日令後廳設高坐見客如平時降階望 闕肅拜請漕使攝郡事著僧衣履踞高坐囑諸官史及道俗各宜進道扶護教門遂拈拄杖按膝而化(滿大聘誌)

趙清獻公年四十餘去聲色系心祖道會佛慧泉禪師來居衢之南禪公日親之泉未甞容錯一詞後典青州政事之餘多務禪宴忽大雷震驚豁然有契默坐公堂虗隱几心源不動湛如水一聲霹𮦷門開喚起從前自家底泉聞之曰趙悅道撞彩爾(溪集)

仰山寂禪師韶州葉氏子薙髮後夢獲一大珠光彩射人覺曰此是無上心寶我得之當明心地即遊方謁躭源[A48]契玄旨後參溈山遂升堂奧寂問如何是真佛住處溈曰以思無思之妙返思靈𦦨之無窮盡還源性相常住事理不二真佛如如寂言下頓悟暨受密印領眾住王莽山化緣未契至袁州訪仰山沿流而上有二神迎問曰深山絕險師自何來師曰吾欲尋一庵地神曰弟子福慶相遇願施此山與師居止師曰君既施我須具廣大心不見僧過則吾受君施矣神曰諾神遂指集雲峰下曰莫吉於此師乃結茅而居木食㵎飲危坐終日未幾二神見曰徒眾將盛弟子住處不便當易之至夜風雷暴作移廟于堵田三十里古塐神像巨松皆往乃會昌三年夏四月也感異僧乘空而至曰特來東土禮文殊今日却遇小釋迦自是溈仰宗風大振於世師將順寂神求緒言師曰吾幻泡之身隨緣興謝來時無物去更何神曰諸佛滅時天龍請囑願毋違我師以得法之師溈山祐禪師正月八日忌齋為囑殆今民人莫敢(寺記)

道法師西京順昌人宣和詔改德士師與林靈素抗辯邪正愬于朝廷忤旨流道州監防卒曰此去萬里宜茹葷酒以助色力師曰死乃天命佛禁不可犯卒乃敬服師未氐竄所前一日郡守夜夢佛像荷枷入僚屬亦有同夢者翌早師至大守語人曰被罪之僧必異人也未逾月郡人患疾者太半師鑿池祝水飲者咸愈於是一方尊事不啻父師尋令逐便道由長沙邂逅寂音音以詩遺曰道公膽大過身軀敢逆龍鱗上諫書只欲袒肩擔佛法故甘引頸受誅鋤年竄逐心無愧萬里歸來皃不枯他日教門綱紀者近聞靴笏趁朝趨時公卿大夫謂師有文武才略加冠冤補官序分領兵權復故疆師力辭朝賢知志不可奪奏請賜寶覺圓通法濟之號紹興改元宣 上曰 先帝為妖術所惑廢卿形服朕與卿去其黥涅可乎師曰臣雖感 聖恩 先皇墨寶不忍毀除 上曰者僧到老倔強許自便紹興三年師與道士劉若謙詣朝廷正祈禱道場所班次[筣-禾+金]略曰緣崇寧間林靈素等叨冐資品紊亂朝綱由是道壓佛班自建炎之來所有道士官資[A49]行追毀既無官當遵 祖宗舊制伏望朝廷明降指揮特賜改正頒行天下以正風俗時國政多故仍寢其說至十三年再行整會僧左道右永為定制後因旱魃為虐 旨宣入祈禱師即登坐聲祝且乞四金缾各置鮮鯽魚噀水密祝即遣四急足放諸江沼急足未回雨[A50]霈然 天顏大悅(塔銘)

晦庵光禪師閩之長樂人出嶺謁圓悟佛心諸名宿會大慧寓廣因光往從之光一日侍行問曰某到者裏不能得徹病在甚處慧曰汝病最癖世醫拱手別人死了活不得汝今活了未曾死要到大安樂田地須是死一回始得光益疑之入室問曰喫粥了洗鉢盂了也去却藥忌道將一句來光曰裂破震威喝云爾又來說禪光大悟慧檛鼓告眾曰兔毛拈得笑咍咍一擊萬重關鏁開慶快平生在今日云千里𧸖吾來光以頌呈曰一拶當機怒雷吼驚起須彌藏北斗洪波浩渺浪滔天拈得鼻孔失却口(錄等)

沙門波若高麗人開皇間詣佛隴求智者禪法未幾即有所證智者謂曰汝於此有緣宜須閑居靜處成辦妙行今天台華頂去寺六七里是吾昔日頭陀之汝可往彼學道進行必有深益勿慮衣食波若遵往彼曉夜行道不曾睡臥影不出山十有六年日忽下山告諸友曰波若知命將盡特出山與大眾別爾即回華頂而卒(天台石刻)

正言陳了翁南劍州人妙年登上第性閑雅與物無見人之短未甞面折但微示意警之而[A51]公初尚雜華頗有所詣及會明智法師扣天台宗旨明智示以止觀上根不思議境以性奪修成無作行忽有契晚年謫居海上未甞有不滿意唯剋念西歸甞作延慶淨土院記其略曰如來之敘九品以至誠為上智者之造十論破疑心之具縛縛解情忘識散智則彌陀淨境不假他求若臨明鏡自見面像又曰譬如清淨滿月影見諸水月體無二攝流散而等所會十方而總于一亦如十鏡環繞中然一燈燈體交參東西莫辨而方有定位西不自西各隨相融境將誰執安以在廛執方之見測度如來無硋之境乎因法師曰了翁言淨土可謂深賾佛祖之[A52]奧矣(庵錄)

石壁寺去杭越二十里走龍山而西窅然入幽谷溪流巖石之美雖其氣象清淑而世未始知之自紹大德靖法師居之而其名方播亦地以人而著也紹皆錢塘人同依壽禪師出家通練律部時韶國師其道大振靖紹往從之國師見且器之即使往學三觀法於螺溪寂法師於是偕往事寂講求大義居未幾所學[A53]靖紹復回石壁以會講眾前後五十年守其山林之操未始苟游鄉墅閭里處身修潔吳中宿學名僧皆推其高人明教曰出家於壽公學法於寂公見知於韶公三皆奇節異行不測人也天下豈可多得二師皆遇而親炙之假令得一見[A54]自甚善況因人而得法二師之美多矣(塔表)

海月辯都師雲間人生有異父母令入普照出家法明智智老命代講八年遂領寺事翰林沈時卿以威猛治杭僧徒見者多懼師獨從容如平日公異之俾涖僧職遷至都僧正時東坡作倅喜其道行高峻發言璀璨甞序之曰錢塘佛僧之盛蓋甲天下道德才智之士與夫妄庸巧偽之人雜處其間號為難齊故僧職正副之外別補都僧正一員簿帳案牒奔走將迎之勞專責副正[A55]而都師總領要略實以行解表眾而[A56]師容止端靖不畜長物有盜夜入其室脫衣與之使從支徑遁去居無何勌於酬酢歸隱草但六身隨身而[A57]將順寂先遺言須東坡至方可闔棺四日東坡始氐山中見其端坐如生頂尚溫作三絕哭之云欲尋遺跡強沾裳本自無生可得亡今夜生公講堂月滿庭依舊冷如霜生死猶如臂屈情鍾我輩一酸辛樂天不是蓬萊客憑仗西方作主人欲訪浮雲起滅因無緣却見夢中身安心好住王文度此理何須更問人(塔銘)

高麗僧統義天棄王位出家問法中國首至四明將命延慶明智三學法隣二師為館伴至杭州謁照律師願從律學照為說戒法令習儀範授以三衣盂鉢錫杖仍有偈曰為汝裁成應法衣更將盂錫助威君看宿覺歌中道不是標形虗事持朝廷復詔楊次公館伴所經諸剎迎餞如王臣禮至金山獨佛印牀坐納其大展次公驚問其故印曰義天亦一異國僧爾眾姓出家同名釋子安問貴種若屈道隨俗先失一隻眼何以示華夏師法乎朝廷以元為知大體(僧傳等)

天竺悟法師錢塘人每誦呪時身出舍利所供像亦如之天聖三年慈雲欲以智者教觀求入大藏文穆王公擬達天聽悟曰此非常之事小子將助之乃繪千手像誦大悲密語誓曰事果遂當焚此軀未幾公悟益加精勵晝夜不廢越歲乃克如志悟遂答前新盡屍在袈裟覆體儼然如生眾咸異之慈雲再積香木焚乃方壞舍利無數三歲之後信者尚獲雲作讚刻石曰悟也吾徒荷法捐軀其𦦨赫赫其樂愉愉逮火將滅儼如跏趺逮骨後碎璨若圓珠信古應有今也則無芳年三十真哉丈夫(金園)

晦堂心禪師初承南禪師遺命領住山緣十有三白於法席正盛時毅然謝事居西園以晦命其堂且曰吾所辭者世務爾今欲專行佛法於是牓其門曰諸禪學要窮此道切須自看無人替代時中或是看得因緣自有歡喜入處却來入室吐露待為品評是非深淺如未發明但且歇去道自見前苦苦馳求轉增迷悶此是離言之道要在自肯不由他悟如此發明方名了達無量劫來生死根本若見得離言之道即見一切聲色言語是非更無別法若不見離言之便將類會目前差別因緣以為所得只恐誤認門庭目前光影自不覺知方成剩法到頭只是自謾費心力宜乎晝夜剋[A58]精誠行住觀察微細審思無用心自然有箇入路非是朝夕學成事業若也不能如是參詳不如看經禮拜度此殘生亦自勝如亂生謗法若送老之時敢保成箇無事人更無他累餘入室今去朔望兩度却請訪及(汀江)

孝宗皇帝詔徑山主僧寶印於選德殿 上曰三教聖人本同者箇道理印奏曰譬如虗空東西南北初無二也 上曰但聖人所立門戶各別爾孔子以中庸設教印曰非中庸之教何以安立世間故華嚴云不壞世間相而成出世間法法華云治世語言資生產業皆與實相不相違背 上曰今之士夫學孔氏者多只攻文字不見夫子之道不識夫子之心唯釋迦老子不以文字教人但直指心源開示眾生各令悟入此為殊勝印曰非獨今之學者不見夫子之道當時十哲如顏子號為具體盡其平生力量只道得箇瞻之在前忽然在後如有所立卓爾竟捉摸未著而夫子分明八字打開與諸弟子曰二三子以我為隱乎吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也以此而觀夫子未甞回避諸弟子而諸弟子自蹉過昔張商英丞相云唯吾學佛然後能知儒 上曰朕意亦謂如此 上又問曰莊老何如人印云只作得佛門中小乘聲聞人蓋小乘厭身如桎梏棄智如雜毒化火焚身入無為界正如莊子所謂形固可使槁木心固可如死灰於是稱旨(奏對錄)

可久高僧錢塘人徧游講肆深得天台旨趣後居祥喜為古律造於平惔清苦東坡以詩老呼之坡因元宵同僚屬觀燈坡獨往謁之見其寂然宴坐作絕句云門前歌皷閙紛崩一室蕭然冷欲冰不把琉璃閑照物始知無盡本非燈久律[A59]甚嚴長坐一食威儀中法眼未甞去體儉約自持一布衲終身不易或絕粮辟穀宴坐而[A60]晚居西湖之濵脩然一榻不留餘物牕外唯紅蕉數本翠竹數百竿自號蕭蕭堂將卒語人曰吾死蕉竹亦死後如其言(怡雲集)

楊次公云大願聖人從淨土來來實無來深心凡夫從淨土去去實無去彼不來此此不往彼而其聖凡會遇兩得交際彌陀光明如大圓月徧照法界念佛眾生攝取不捨諸佛心內眾生塵塵極樂眾生心中淨土念念彌陀若能發心念彼佛號即得往生河沙諸佛有同舌之讚十方菩薩有同往之心佛言不信何言可信不生淨土何土可生自棄[A61]靈是誰之咎公臨終時見金臺從空而至即說偈而逝偈曰生亦無可戀死亦無可捨太虗空中之乎者也將錯就錯西方極樂(輔道集等)

玄沙備禪師福州人姓謝少漁於南臺江上忽棄舟從釋芒鞋布衲食才接氣宴坐終日雪峯呼為備頭再來人也何不偏參去備曰達磨不來東土二祖不往西天峯然之備縛屋玄沙眾相尋而至遂成叢說法與契經合諸方有要義未明者皆從決之眾曰佛道閑曠無有途程不在三際豈有昇沉建立乖張不屬造作動即涉塵勞之境靜即沉昏醉之鄉動靜雙泯即落空亡動靜雙収即漫汗佛性何必對其塵境如枯木寒灰但臨機應用不失其宜如鏡照像不亂光輝如鳥飛空不雜空色所以道十方無影三界絕行蹤不墮往來機不住中間相譬由壯士展臂不由他力師子遊行豈求伴侶九霄絕翳何用穿通一段光明未曾昏昧到者裏體寂寂常皎皎赫爓無邊表圓覺光中不動搖吞爍乾坤迥然照(傳燈)

文潞公居洛陽甞致齋往龍安寺瞻禮聖像一日像忽朽墮公見之略不加敬但瞪視而出傍有僧曰不作禮公曰像既壞吾將何禮僧曰先聖道譬如官路土私人掘為像智者知路土凡愚謂像生後時官欲行還將像填路像本不生滅路亦無新故公聞之有省由是慕道甚力年九十餘晨香夜坐未甞少廢每日願曰願我常精進勤修一切善願我了心宗度諸含識(梅溪雜錄)

普首坐自號性空得旨於死心久居華亭好吹鐵笛放曠自樂人莫測之喜為偈句開導於世偈曰學道[A62]如守禁城晝防六賊夜醒醒將軍主將能行令動干戈致太平又曰不耕而食不蠶衣物外清閑過聖時未透祖師關棙子也須存意著便宜一日告眾坐脫立亡不如水葬一省柴燒二免開壙撒手便不妨快暢誰是知音舡子和尚高風難繼百千年一曲漁歌少人唱遂向青龍江上乘木盆張布帆泛遠而沒(普燈)

愚法師嘉禾人棄儒從釋精苦自勵凡三十年加功進行未甞一日輙廢甞與道潛則章二師為友潛能詩近名而章與師韜光鏟彩不求人知唯務[A63]章先卒及愚將順世告眾曰吾夢神人告云汝同學僧則章得普賢願行三昧[A64]生淨土彼待汝久曷可遲留於是淨土聖相及諸花樂悉見在前愚即說偈而逝偈曰空裏千花羅網夢中七寶蓮池踏得西歸路穩更無一點狐疑(行業記)

東坡曰[A65]飢方食未飽先止散步逍遙務令腹空腹空時即入靜室端坐默念數出入息從一數至十從十數至百數至數百此身兀然此心寂然與虗空等不煩禁制如是久之一息自住不出不入時覺此息從毛竅中八萬四千雲烝霧起無始[A66]來諸病自諸障消滅自然明悟譬如盲人忽然有眼爾時不用尋人指路也(大全)

靈芝照律師錢塘人幼有夙成年十八以通經得度在沙彌中[A67]為眾講解習毗尼每悵然興恨無所師時處謙法師深得天台之道師見之曰真吾師矣請居坐下風雨寒暑日行數里謙每講必待師至少後眾以過時為請謙必曰聽講人未至其愛之若師欲棄所習而從之謙曰近世律教中微汝他日必為宗匠當明法華以弘四分吾道不在茲乎師乃[A68]究群宗以律為本非苟言之實允蹈之甞依南山六時致禮晝夜行道持盂乞食衣唯大布食不過中一鉢三衣囊無長物凡有祈禬誠達穹昊祈蝗而蝗出境祈雨而雨成霖述古龐公命師禱雨懺未絕口震雷大霔公曰吾家數世不事佛矣今遇吾師不得不歸向也太師史越王題其陰曰儒以儒縛律以律縛學者之大病唯師三千威儀八萬細行具足無而每蟬蛻於定慧之表毗尼藏中真法主子故能奮數百歲後直與南山比肩功實倍之嚮使師身不披緇必為儒宗特立超詣惜哉師沒後二十六年馨不泯朝廷錫號大智律師塔曰戒光以賜[A69]之寵不及載劉公之文因書于後(塔銘)

大慧禪師謁湛堂準和尚指以入道捷徑慧橫機無準訶之曰汝不悟者病在意識領會是為所知障時逸士李商老參道於準適有言曰道須神悟在心空體之不假於聦明得之頓超於聞見李擊節何必讀四庫書然後為學哉以故結為方外友示寂慧謁丞相無盡居士請準塔銘公雅以禪學自非具大知見無敢登其門慧承顏接詞綽有餘裕公稱之曰子禪逸格矣慧曰奈自未肯邪公曰若爾見川勤可也於是謁圓悟京之天寧因陞坐次舉僧問雲門如何是諸佛出身處門云東山水上行若有人問天寧即向他道熏鳳自南來殿閣生微涼慧忽然前後際斷雖然動相不生却在淨顆顆處每入室悟曰也不易爾得到者箇田地可惜死了不能得活不疑語句是為大病不見道懸崖撒手自肯承當後再蘇欺君不得須信有者箇道理始得悟室中甞問有句無句如藤倚樹開口便道不是慧一日同客藥石把筯在手忘了喫食悟笑謂客曰者漢參得黃楊木禪也慧憤然問曰和尚甞問五祖和尚有句無句如藤倚樹祖如何答悟曰描也描不成畫也畫不又問樹倒藤枯句歸何處祖曰相隨來也慧抗聲曰我會也從是豁然無有凝硋未幾取道江西邂逅待制韓子蒼劇談儒釋深嘆服之館于書齋半年興相揖外非時不許講行不讓先後坐不問賓主忘爾汝傾倒緒餘無日無法喜樂也後以丞相張魏公挽住徑山天下衲子靡然景從眾將二萬指[1]不繩以清規容其自律每有禪者徵詰要義或氣論不合諍於大慧之前慧不決巨細例送堂司趁出維那紹真蜀之義士大慧凡有令下寢而不行甚則令遊山後聞于慧慧大稱之曰非妙喜龍象窟中得有此悅眾瑩仲溫曰蓋師倜儻好義趣識高明雖急量實寬雖怒罵中實慈眾中有不徇律者一時據令而行未甞有傷人害物之意師所以稱之者深有旨矣後人可不為鑑(正續傳)

冶父川禪師蘇之弓級也以宿種故喜聽禪法常參景德謙禪師謙示以趙州狗子無佛性因緣早夜參究從爾廢職尉怒笞之忽於杖下大悟玄要謙為改名曰汝舊呼狄三爾名道川此去能竪起脊梁益加奮勵則其道如川之增苟其放怠無足言矣川佩服其訓志願弗移甞頌金剛經今行於世開法冶父至示眾曰羣陰銷盡一陽生草木園林盡發萌唯有衲僧無底鉢依前盛飯又盛羹(舟峯集)

德山密禪師會下有一禪者用工甚銳看狗子無佛性話久無所入一日忽見狗頭如日輪之大張口欲食之禪者畏避席而走鄰人問其故禪者具陳遂白德山山曰不必怖矣但痛加精彩待渠開口撞入裏許便了禪者依教坐至中夜狗復見前禪者以頭極力一撞則在函櫃中於是㸌然契悟後出世文殊法大振即真禪師也(梅溪筆錄)

神照如法師問法智尊者曰如何是經王尊者曰汝為我主三年庫事却向汝道如敬承其命三年畢如再請曰今當說矣尊者大喚本如一聲忽然契悟處處逢歸路頭頭是故鄉本來成見事何必待思(教行錄)

樝庵嚴法師試經得度依東山神照照器之曰吾宗得人益不墜矣擢居上首師不特以講說為尚凡出處語默必與其法相應而後[A70]時法真問止觀不思議境師曰萬法唯一心心外無別法心法不可得名妙三千未幾法真移東掖及謝事命師繼踵師曰昔智者年未五十[A71]散徒眾四明年至四十長坐不吾老矣又何人詎暇住山乎竟不受隱居靈鷲之東峯有樝木一本結庵於傍名曰樝庵其文曰予年六十歸卜草庵庵成養病其中且不以矯激流俗為庵之左有樝一樹因名焉夫樝非名果珍也比之于梨栗豈無愧色然梨以爽故致刻栗以甘故見啖儻使梨栗有識性而自求於無用之地且不可得樝者與桲為類雖香而澁強啖之香不可使腹實不可使口爽縱三尺豎子亦希採焉磊磊在枝有自得之狀是可佳爾於戲人以智故勞其骨樝以澁故安其身智乎澁乎何者為真予之不智得與樝鄰奉身之具止一小鉢晨晝之飡唯三白如是獨居二十年閉門宴坐世不可親毗尼條章輕重等護便用之物細至於扊扅悉有潔觸寂寥自得專以安養為所期一夕夢池中生大蓮華天樂四列師曰此吾淨土相也七日果逝(行業等記)

昔有一尊宿以道學為宗教所重晚年被 旨住山雅為 聖君賞遇臨終 上震悼詔令宣葬侍臣奏此僧衣鉢太富見訟有司 上不悅眷禮遂衰雲曰惜哉世利能蔽名喪德今豐儲厚斂者烏可不(少雲雜編)

古德浴室示眾偈曰從本腥臊假合成皮毛津膩逐時生直饒傾海終朝洗洗到驢年不解清身惹塵埃[1]沽尚淺心隨欲境染尤深堪憐舉世忘源者只洗皮膚不洗心滿斛盛湯大杓澆檀那更望利相饒後生若不知來處福似須彌立見銷(湖心石刻)

分庵主為道猛裂無食息暇一日倚石闌看狗子話雨來不覺良久衣濕知是雨爾後因行江干聞階司喝侍郎來忽然大悟偈云幾年箇事挂胷懷問盡諸方眼不開肝膽此時俱裂破一聲江上侍郎來從是不規所寓庵居劒門化被嶺表偈語走筆而成自題像曰面目兜搜語言薄惡癡癡酣酣磊磊落落罵風罵雨當慈悲是聖是凡難摸索每日橋頭橋尾等箇世無王良伯樂一生空過却(隱山)

靈源清禪師南州武寧人風神瑩徹好學不倦黃太史曰清兄好學若飢渴者之嗜飲食依晦堂晝夜參決至忘寢饍一日晦堂與客語話次清侍立客去久清只在舊處立堂呼之曰清兄死了也於是有省清與佛鑑書曰某兩處住持凡接東山師兄書未甞有一句言及世諦其叮嚀委囑在忘軀弘示此道而[A72]到黃龍得書云今年諸莊皆旱損我總不憂只憂禪家無眼一夏百餘人入室舉箇趙州狗子話無一人透得此為可憂至哉斯言與憂院門不辦怕官人嫌責慮聲名不[A73]恐徒屬不盛者實相遠矣(汀江筆語等)

佛燈珣禪師霅川人久依佛鑑和尚隨眾咨請邈無所入俄歎曰此生若不徹證誓不展被於是四十九日只靠露柱立地如喪考妣相似偶佛鑑上堂曰羅及萬象一法之所印珣即頓悟往見佛鑑鑑曰可惜一顆明珠被者風顛漢拾得圓悟聞得疑其未然乃曰我須勘過始得悟令人召至因遊山偶到一水悟推入水遽問曰牛頭未見四祖時如何珣狼忙應曰潭深魚聚又問見後如何樹高招風又問見與未見時如何曰伸脚在縮脚裏悟大稱之(舟峯語錄等)

秀州暹禪師方五歲秀氣藹然母異之令往資聖出徧歷禪會乃還而秀郡未有禪居待來者亦有所師乃一更其院如十方禪規主之時吳中僧坐法失序輒以勢高下不復以戒德論師慨然甞以書求理於官得正其事師語明教嵩曰吾不能以道大惠於物德行復不足觀以媿於先聖人苟忍視其亂法是益媿也明教曰不必謙也宗門道妙罕至十二頭陀出世至行也吾徒之所難能為法而奮不顧身亦人之難能師皆得而行之又何愧乎(影堂記)

圓照本禪師常州人天質粹美不事緣飾依天衣懷和尚弊衣垢面探井臼典炊㸑晝則驅馳僧事夜則坐禪達旦精勤苦到略不少怠或謂之曰頭陀荷眾良勞本曰若捨一法不名滿足菩提決欲此生身證敢言勞乎瑞光虗席命師主之既至擊皷集眾皷忽墮地圓轉震響有僧呼之曰此和尚法雷震地之祥俄失僧所在從是法席大盛後以諸剎爭迎之主淨慈與靈芝照律師友善照授師法衣師終身陞坐必為衣之東都曦法師定中見淨土蓮華大書金字云杭州永明寺比丘宗本坐曦異其事特往瞻禮而問曰師是別傳之宗何得淨土有位邪曰雖在禪常以淨土兼修爾(行業等記)

仰山圓禪師吁江人稟戒後為道勇決聞妙喜居梅陽往依之服勤炊㸑精苦自勵妙喜見其器識精敏甞異之因小參聞舉修山主具足凡夫法凡夫不知具足聖人法聖人不會聖人若會即是凡夫凡夫若知即是聖人忽然有契後主衢之祥符遷袁之仰山視事閱七日講禪門告香之禮首坐領眾羅拜咨以生死事大無常迅速伏望慈悲開示因緣圓徐曰欲究明生死事直須於行住坐臥處覰看生從何來死從何處畢竟生死作何面目良久不起于坐泊然蟬蛻(行狀)

大慧曰近代主法者莫若真如善輔叢林者莫若楊岐會慈明真率作事忽略殊無避忌楊岐忘身之惟恐不周惟慮不辦雖衝寒冒暑未甞急己惰容自南源終于興化三十年總柄綱律盡慈明一世而[A74]真如者始自束包行脚逮于應世領徒為法忘軀不啻飢渴造次顛沛無遽色無疾言一室翛然安靜自怡甞曰衲子內無高明遠見外乏嚴師良友克有成器者嗟于二老實千載後昆之美範也(與西善書)

石牕恭禪師道行孤峻才刃有餘久依天童宏智禪細大職務靡不歷試一日歸省母母曰汝行脚本為了死生度父母而長為人主事苟不明因果將累我於地下恭曰某於常住毫髮不欺雖一炬之燈亦分彼此之用無足慮我母曰然過水得不脚濕(怡雲錄)

泰華可夷也飲食可無也而孝不可忘也故大孝同天地竝日月而健行不息大戒曰孝順父母師僧名為戒則孝可忘乎吾儕祝髮預三寶數者無問貧富貴賤唯尚以道唯尚以孝間有父母無親屬共億佛許減衣鉢一分以奉之若不躬父母之養者吾釋之子也(叢林分論)

牧庵朋法師婺之金華人見車溪卿公發明大事尸大剎學徒奔萃惟恐其後師臨講不預看讀疏文俾侍者簽出起止以樂說辯流瀉不竭甞謂眾曰領徒[A75]來七番講摩訶止觀於正修中未甞舉口道著一字又曰我於大部中欲作箇小難如片紙大亦作不成所謂文字性離皆解脫也晚主明之延慶日登坐講調御丈夫次忽數士夫至聽師舉唱師曰若在儒教論丈夫事如忠臣不畏死勇士不頋生能立天下之大事成億代之顯名乃至不為名利聲色所惑溺者皆名丈夫若在吾教則以一心三觀為舟航六時五悔為櫓棹降伏諸魔制諸外道是名大丈夫爾士夫嘆美而去(行業)

無畏久法師餘姚人依慧覺璧公得旨後徧歷禪會甞入徑山佛日之室佛日夜坐必召師至命說天台旨趣及楞嚴大意深遇之出世清修學者雲集師患後生單寮縱恣闢屋為眾堂淨几明牕蒲褥禪板然有古叢社之風講次見學者膠文相皷異說歎曰天台之道由四明而興亦由四明而廢非聖人復生孰能扶持哉識者謂師知言師天資慧利辯說如流舉止委蛇與物無忤終身與之游處者未甞見有喜慍之色日課七經夜則宴坐率以為常創無畏庵歸老焉(塔銘)

紹興癸亥冬大慧禪師蒙恩北還時育王虗席宏智和尚舉大慧主之宏智前知其來多眾必匱食智預告知事曰汝急為我多辦歲計應香積合用者悉倍置之知事如所誡明年大慧果至眾盈萬餘指未幾香積告匱眾皆皇皇大慧莫能錯宏智遂以所積之物盡發助之由是一眾咸受其濟慧詣謝曰非古佛安能有此力量慧一日執智手曰吾二人偕老矣唱我和我唱爾和一旦有先溘然者則存者為主其越歲宏智告寂大慧竟為主喪不逾盟也(雪牕雜記)

圓覺慈法師解行兼備學者宗之東掖虗席能文二師然指請師主之慈至法席鼎盛盛暑講罷歸方丈偃息而文適至謂師曰東掖道場世世皆有道者主講罷不在懺室即在禪堂未有偃臥自恣者也聞曰敢不敬命自後祁寒溽暑殊不少怠(草庵錄)

南岳讓和尚參六祖有般若多羅讖云汝一枝佛法從汝邊去向後出一馬駒蹋殺天下人在即馬祖是祖出八十四人善知識世人謂之觀音應化凡住持皆王臣供給有院主二十年管執常住不置文曆一日有司磨勘囚禁在獄乃自惟曰我此和尚不知是凡是聖二十年佐助伊今日得此苦毒之報馬祖於寺中覺知令侍者裝香端然入定院主於獄中忽爾心開二十年用過錢物一時記得令書司口授筆寫計筭無遺(通明集)

雪堂行和尚云高庵為人端勁動靜有法[A76]雖儉與人甚豐聞人有疾如出諸[A77]至於蒼頭廝役躬往候問聽其所須及死不問囊篋有無盡禮津送其深慈愛物真末世之良軌(怡雲錄)

黃太史與胡少汲書曰公學道頗得力治病之方當深求禪悅照破生死之根則喜怒憂患無處安脚既無根枝葉無能為害投子聦海會演皆道行高重不愧古人若從文章之士學妄言綺語只增長知見何益於[A78](梅溪集)

簡堂機禪師台之仙居楊氏子風姿挺異才壓儒林年二十五棄妻拏學出世法晚見此庵元禪師密有契證出應莞山刀耕火種單丁者一十七年偈云爐無火客囊空雪似楊花落歲窮拾得斷麻穿壞衲不知身在寂寥中每謂人曰某猶未穩在豈以住山落吾事邪而念道不減在眾之日晝夜參究殊不少一日偶看斫樹倒地忽然大悟平昔硋膺之物泮然氷釋未幾有江州圓通之命師曰吾道將行即欣然曳杖而去登坐說法云圓通不開生藥鋪單單只賣死貓頭不知那箇無思筭喫著通身冷汗流(大同拾遺)

隱山與靈空書曰沙門高尚大聖慈蔭之力後世紛紛者自卑賤之三三兩兩出沒於泉石間其氣象與天台巖洞無異頻頻傴僂王公之前得不為識者掩年來糞火煨芋不起謝恩之風固不復見覓一人如政黃牛志庵主大似掘地覓天

紹興十三年左修職郎詹叔義上財賦表乞住賣度朝廷依至三十二年侍郎吳子才上表陳請仍許頒賣尋被論以為侫佛邀福罷歸巖谷宴坐一榻經禪以自飫弄雲泉以自娛仍製一棺夜則偃臥其才至分夜令二三童子擊棺而呼曰吳子才歸去三界無安不可住西方淨土有蓮胎吳聞即起禪如是精進者數年及終命家人曰汝聞乎家人曰不聞吳曰汝當斂念而聽悉聞空中隱然有天樂之吳曰清淨界中失念來此金臺既至則予行矣訖而逝(雪牕記)

寂室光禪師住靈隱日兄往訪之茶湯而退兄意不知事延至庫堂備食待之光聞曰無故受食他日累我在令兄填還而去(汀江筆語)

長靈卓禪師命無示立僧法席嚴肅不事堂廚唯安禪以當佳供夜參以當藥石其間衲子有不任者示告卓曰人以食為先若是則眾將安乎卓慍之曰表率安可為此無示云某不爭堂廚教誰爭邪(慈航小參)

孝宗賜佛照禪師手詔曰禪師所奏菩薩十地乃是修行漸次從凡入聖夫復何疑方知脚踏實處十二時中曾無間斷以至圓熟雜染純淨俱成障硋作止任滅脫此禪病當如禪師之言常揮劒刃卓起脊梁發心精進猶恐退墮每思到此兢兢業業未甞敢忽今俗人乃以禪為虗空以語為戲論其不知道也此茲事至大豈在筆下可窮聊敘所得爾

慈航朴禪師福州[A79]生于世家忽厭浮幻脫身從釋師納戒時身心輕安如在空際戒師曰子真得上品妙戒矣由是終身持戒嚴甚主天童二十年未有一日輒背眾食雖病不違奉己甚約待眾至豐有小師知庫畢歸拜師曰某竭力營轉增一倍贏不敢自與納之常住師怒曰汝所贏者從巧取不義得之常住物乃淨財也豈容汝不義物乎終不納其僧逐之凡童行剃染令入沙彌寮習登壇受戒儀軌及誦遺教經方令受具戒受具畢入新戒寮受持三衣一鉢夜則展坐具披五條而睡復請一精誦戒經者與之教授誦至通利方許參堂越二三夏山門方督掌務願遊方者師必欣然動于眉睫贈道具促其行甞誡其徒曰古者為僧朝廷以試經得度故發心從釋者皆英特上行誓求佛果之士也爾時佛法淡薄名存實忘多資者服方袍資不贍者裨販為利貪偽捷出無所不至一朝得預緇流自謂畢生了辦更不克己進修便乃撥無因果虗喪光陰徒消信施皆由不知出家正因不明佛法罪淨不解三乘十二分教不達一切諸法本空未得謂得未證謂證[A80]奉貴權干求應世且無為法身心一味貪嗔造過如斯之徒入我法內傷敗壞亂為害滋多佛言譬如師子身中蟲食師子身中肉非外道天魔能破汝既正因出家因為僧須當遠離魔道遵持佛戒若是達道人總不消恁麼奈汝積劫至今心識昏倒為僧之初不以三衣一鉢種種禁戒制御其心安可入道譬如象馬𢤱悷不調加諸楚毒方乃調伏若不如是異時三塗苦重悔將無及我在無示會中凡遇五夜必參誡行者我須往聽聞他苦口為人不覺涕淚俱下凡登無示之門聽其舉揚觀其行事雖老於叢林者亦皆汗下心死蓋者老和尚生平真實行說俱到四十餘年不食非時不畜衣鉢至於持己細行悉徇律制以故所至住山不動聲氣自然法席雍肅諸方目曰鐵面為釋子當抗志慕古依言立行毋墮庸俗無示甞曰我為主法者若不方便教汝攝心為道汝他日無知造罪老僧未免同汝受苦今不可使汝無聞聞而不行非我之咎不見良禪師靖州人楊岐會下尊宿小師犯戒律臨終入惡道其母夢其子衘恨於師曰皆父師不能導我為善致受是苦其母以是夢告於良未之信龍圖徐禧德占是時為布衣甞參扣於德占俄夢入一官府兵吏斧鉞森列左右熟視之乃良禪師坐於庭下鬼卒以杵撞其背號呌震裂見其小師枷鏁杻械蹲踞其側德占問守閽吏曰僧何罪吏曰老者乃少之師以其師平時不能訓導縱令破戒故師之罪特重爾此猶生報後七日與子同墜無間斯為大苦德占夢覺遂詢良之所以乃云數日來背痛如擊撞藥不可療七日果卒德占甞擘窠大書于分寧諸剎之壁(紹熙間光孝超禪師榜于天童行堂壁)

法智尊者學行高妙凡所著作莫不立宗旨闢邪說開獎人心到真實地指要書成雪竇顯禪師持出山羞齋為慶仍有茶榜具美其事則知在昔禪教一體氣味相尚至有如此與今暗禪奪教者非同日語也(草庵錄)

黃龍心禪師南雄人為儒生有聲年十九目盲父母許以出家忽復見物遊方謁南禪師雖深信此事而不大發明辭往雲峰會峰謝世就止石霜因閱傳燈至僧問多福如何是多福一叢竹福曰一莖兩莖斜僧云不會福曰三莖四莖曲此時頓見二師歸禮南方展坐具南曰汝入吾室矣師亦踴躍自喜即應大事本來如是和尚何用教人看話下語南曰不令汝究尋到無用心處自見自肯吾則埋沒汝也會南入滅道俗請師繼踵四方歸仰不減南公時師雅尚真率不樂從務五求解去乃得謝事未幾謝師直守潭州虗大溈以致師三辭不往又屬江西轉運彭器資請所以不應長沙之意師曰馬祖百丈以前無住持事道人相尋於空閑寂寞之濵而[A81]其後雖有住持而王臣尊禮為天人師今則不然挂名官直遣伍伯追呼此豈可復為也器資以斯言及命師直復致書曰願得一見不敢以住持相屈師與四方公卿意合千里應之不合雖數舍不往師以內外書徵詰開示使人因所服習[A82]自觀悟則同歸則無教諸方訾師不當以外書糅佛說師曰若不見性則祖佛密語盡成外書若見性則魔說狐禪皆成密語故四十年間士大夫聞其風而開發者眾矣堅宿承記莂堪任大法道眼未圓來瞻[A83]實深安仰之嘆乃勒堅珉敬頌遺美(塔銘)

宏智覺禪師隰州人未遊方時預夢天童之境甞紀之曰松徑森森窈窕門到時微月正黃昏建炎間謝事長蘆訪真歇寶陀巖及到天童宛如昔夢尋為州府敦請住山師固辭後為衲子肩至法坐由是黽勉而受居山三十年傳法之外百具鼎新常安千餘眾而齋厨豐衍甲於諸剎衲子得以安然辦道師甞為眾行乞吳越人篤信其化金帛之施不求而至師謂諸檀曰化汝布施令破慳心毋專施於我後有小寺僧來却願施之或見廢寺窘乏及窮民老弱輩即出衣資施令歡喜師未甞儲積用盡為度爾有隰州僧哲魁者孤硬人也潛跡坐下不言鄉所經十餘載始知宏智鄉人宏智聞欣然訪曰父母之何太絕物智欲招至方丈魁謝曰[A84]事尚未辦豈暇講鄉禮即曳杖而去人莫能挽徑往寶陀真歇故居禪宴月餘日臨終召眾說法而逝闍維舍利無數(雪牕誌其事)

敺陽文忠公遊嵩山放意而往至一古寺風物蕭然有老僧閱經自若公與語不甚顧公問曰古之高僧臨死生之際類皆談笑脫去何道致之僧曰定慧力公曰今寂寞無有何哉僧曰古人念念在定臨終那得散今人念念在散臨終安得定文忠嘆服之(林間錄)

馮濟川居士施藏經願文其略曰予之施經一事而具二施何故以財贖經是謂財施以經傳法是謂法按佛所說財施後世當得天上人間福德之報施當得世智辯聦蓋眾之報當知此二報皆是輪回之因苦報之本我今發願願回此二報臨命終時嚴往生極樂世界蓮華為胎見佛聞法悟無生忍不退階入菩薩位還來十方界內五濁世中普見其身而作佛事以今日財法二施之因如觀音大士具大慈悲游戲五道隨類化形說諸妙法永離苦道得智慧普與眾生悉得成佛乃予施經之願也(舍經)

北峯印法師戒睡曰佛法欲滅而調養幻身然此臭身終為灰苟因樹立以致死不亦大丈夫又曰得過人不濟得事須是行得過人若自[A85]分上一點用不著雖記得千經萬論如阿難亦何足貴又曰與見識人論住持興顯寺門法曰不出勤奉香火住潔白將眾人為事予深喜此說盡理若無識人論則汙下趨俗失本色人體矣(自行錄)

資壽總禪師蘇氏元祐間丞相孫女年十五懵不知禪之所謂唯疑人之處世生則不知來處死則不知去相於是斂念忽有所省自不以為異意其為最靈者靡不如是亦未甞以語人及勉從庭闈之命歸西徐許壽源無幾何而深厭世相齋潔自如且欲高蹈方外抗志慕古遂謁薦嚴圓禪師圓曰閨門淑質何預大丈夫事邪總曰佛法分男女等相乎圓詰之曰如何是佛即心是佛汝作麼生總曰久響老師猶作者箇語話圓曰德山入門便棒聻總曰老師若行此不虗受人天供養圓曰未在總以手拍香臺一下圓曰有香臺從汝拍無則如何總便出圓呼曰汝見甚麼道理便與麼總回首曰了了見無一物圓曰者箇是永嘉底總曰借他出氣又何不可圓曰真師子時真歇禪師庵於宜興師徑造焉真歇端坐繩牀總才入門真歇曰是凡是聖總曰頂門眼何在曰覿面相呈事若何總提起坐具歇曰不問者箇總曰蹉過了也歇便喝總亦喝總於江[A86]諸名宿參扣殆徧從壽源守官嘉禾唯未見妙喜為念適妙喜俱馮濟川舟御氐城總聞之往禮敬而[A87]妙喜謂濟川曰來道人却曾見神見鬼來[A88]未遇鑪鞴煅煉恰如萬斛舟在絕潢斷港中未能轉動爾馮軒渠曰談何容易邪妙喜曰他若回頭定須別翌日壽源命喜說法喜顧眾曰今此間却有箇有見處人山僧驗人如掌關吏才見其來便知有無稅物及下坐總遂求道號喜以無著名之明年聞徑山法席盛即往度夏一夕宴坐忽有契悟頌曰驀然撞著鼻頭伎倆冰消瓦解達磨何必西來二祖枉施三拜更問如何若何一隊草賊大敗喜復之曰汝既悟活祖師意一刀兩斷直下了臨機一一任天真世出世間無剩少我作此偈為證明四聖六凡盡驚擾休驚擾碧眼胡兒猶未曉總因入室喜問曰適來者僧祇對汝且道老僧何故不肯他曰爭恠得妙總喜舉竹篦云汝喚者箇作甚總曰蒼天蒼天喜便打總曰和尚他後錯打人去喜曰打得著便休管甚錯不錯總曰專為流通一日禮辭旋里喜曰汝下山去有人問此間法道何祇對總曰未到徑山不妨疑著喜曰到後如何曰依舊孟春猶寒喜曰恁麼祇對豈不鈍置徑山掩耳而出由是一眾歆艶無著之名大著于世晦藏既久遂服方袍師年德雖重持律甚嚴苦節自礪有前輩典刑太守張安國以師道望命出世資壽未幾求謝事歸老家墅焉(投機傳)

道曇法師常州人於禪定中得慈忍三昧有猿鳥常供花果乃為受戒說法而去至夜施鬼神食時祝之食吾食受吾法同為法侶年九十餘而四方師事受法者皆新學少年師凡閱經炷香九禮趺坐良久然後開帙常訓諸徒曰夫窺聖教意在明宗若不端[A89]虗心爭到如來境界誠匪小緣莫生容易(孫仲益)

郭道人世為鐵工常參景德忠禪師忠曰汝但去其所重[A90]而參無有不辦忠一日上堂舉善惡如浮雲起滅俱無處郭於言下忽然心開自是出語異常及卒別親故趺坐說偈曰六十三年打鐵日夜扇𢵓不歇今朝放下鐵鎚紅爐變成白雪(類說)

伊庵權禪師臨安昌化祁氏子幼莊重嶷然如成人十四得度通內外學依無庵全禪師用工甚銳至晚必垂淚曰今日又只麼空過未知來日工夫如何在眾不與人交一詞毅然自處人莫能親踈之甞夜坐達旦行粥者至忘展鉢隣人以手觸之師感悟偈曰黑漆崑崙把釣竿古帆高挂下驚湍蘆花影裏弄明月引得盲龜上釣舡無庵喜以為類[A91]乾道間出應萬年宿學老師見其威儀聽其舉揚皆拱手心內外萬指井井然如入官府師所至行道與眾同其勞尚書尤公袤曰住持者安坐演法何至躬頭陁行邪師曰不然末法比丘增上驕慢未得謂得便欲自恣我以身帥尚恐不從況敢自逸乎近世言禪林標準者必以師為稱首也(行狀)

東山淵禪師業履端潔聞于叢林自東山遷至五峯見火箸與東山所用者無異遂詰其奴曰莫是東山方丈物乎奴曰然彼此常住無利害故將至之淵之曰汝輩無知安識因果有互用之罪急令送還(雲錄)

別峯印禪師住雪竇日有小師訴頭首之過峯厲聲怒曰汝是我小師包含上下則可反來說人過惡邪置之左右必敗吾事遂杖逐之聞者歎曰何其明也(少雲雜記)

淳禪師劒州人出世丹霞宏智為侍者在寮中與僧徵詰公案宏智不覺大笑適丹霞過門至夜參問云汝早來大笑何謂答曰因詰僧話渠答太麤生所以發笑淳曰是即是汝笑者一聲失了多少好事不見暫時不在如同死人宏智敬拜服膺後雖在暗室未甞敢忽(雪牕記)

成都昭覺祖首坐久參圓悟因入室問即心是佛此有省圓悟命分坐一日為眾入室問禪者曰生死到來如何回避僧無對祖擲下拂子奄然而逝眾皆愕眙亟以聞悟悟至呼曰祖首坐祖復開目悟曰抖擻精神透關去祖復點頭竟爾長寢(東林顏屯庵記其事)

韓退之曰且愈不助釋氏而排之者其亦有說至於歐陽永叔曰佛法為中國患千餘歲世之卓然不惑而有力者莫不欲去之[A92]甞去矣而復大集攻之暫破而愈堅撲之未滅而愈熾遂至於無可奈何二皆欲壯其儒道雖排之破之實激揚吾釋氏之道何害之有(公論)

舒王問佛慧泉禪師曰禪家所謂世尊拈花出自何泉云藏經所不載王云頃在翰苑偶見大梵王問佛決疑經三卷因閱之經中所載甚詳梵王至靈山會上以金色波羅花獻佛捨身為牀坐請佛為羣生說法世尊登坐拈花示眾人天百萬悉皆罔措獨迦葉破顏微笑世尊云吾有正法眼藏涅槃妙心分付摩訶迦葉泉嘆其愽究(梅溪集)

秦國夫人計氏法真因寡處屏去紛華蔬食弊衣有為法於禪宗未有趨嚮因徑山大慧遣謙禪者致問其子魏公浚公留謙以祖道誘其母真一日問謙徑山和尚尋常如何為人謙曰和尚只教人看狗子無佛性只是不得下語不得思量卜度只舉狗子還有佛性也無州云無只恁麼教人看真遂諦信狗子話晝夜參究坐至中夜俄有契連作數偈呈於大慧其後云終日看經文如逢舊識人莫言頻有硋一舉一回新(語錄)

神光者磁州人曠達之士也居伊洛愽覽羣書善談玄理每歎曰孔老之教禮術風規經論之詮未盡妙近聞達磨大士住止少林至人不遙當造玄境乃往彼晨夕參承大士唯端坐面墻莫聞師誨光自惟曰昔人求道敲骨取髓捨身求偈古尚若此我又何人其年十二月九日夜大雪光立于庭中遲明積雪過膝師憫而問曰汝立雪中當求何事光悲淚曰惟願慈悲開甘露門廣度羣品師曰諸佛無上妙道積劫勤求難行能行難忍能忍汝豈以小德小智輕心慢心欲覬真乘乎光聞師誨潛取利刀自斷左臂置于師前師知是法器乃曰諸佛最初求道為法忘汝今斷臂吾前求亦可在因與易名曰慧可光曰諸佛法印可得聞乎師曰諸佛法印匪從人得光曰我心未安乞師安心師曰將心來與汝安光曰覓心了不可得師曰與汝安心竟光即契悟(傳燈)

永明壽禪師先丹陽人父王氏因縻兵宼歸吳越為先鋒遂居錢塘師生有異才及周父母有諍人諫不輒於高榻奮身于地二親驚懼抱泣而息諍長為儒生年三十四往龍𠕋寺出家受具後苦行自礪一食朝供眾僧夜習禪法尋往台之天柱峯九旬習有尺鷃巢于衣裓暨謁韶國師一見深器之密授玄旨仍謂師曰汝與元師有緣他日大興佛事初住明之資聖至建隆元年忠懿王請居靈隱新寺為第一世明年請居永明道場眾盈二千皆頭陁上行為僧者師即奏王與度牒剃染因僧問如何是永明師示偈曰欲識永明旨西湖一湖水日出光明生風來波浪起又僧問學人久在永明為甚不會永明家風師曰不會處會取僧云不會處如何會師曰胎生象子碧海起紅塵開寶七年謝事歸華頂峯渴飲半掬水飢飡一口松𮌎中無一事高臥白雲偶讀華嚴至若諸菩薩不發大願是菩薩魔事撰大乘悲智願文代為羣迷日發一徧在國清修懺至中夜旋繞次見普賢像前供養蓮華忽然在手是一生散華供養感觀音大士以甘露灌口獲大辯著宗鏡一百卷寂音曰切甞深觀之其出入馳騖於方等契經者六十本參錯通貫此方異域聖賢之論者三百家領略天台賢首而深談唯識率折三宗之異義而要歸於一源故其橫生疑難則釣深賾遠剖發幽翳則揮掃偏邪其文光明玲瓏縱橫放肆以開曉自心成佛之宗而明告西來無傳之的意也禪師既寂叢林多不知名熙寧中圓照禪師始出之普告大眾曰昔菩薩晦無師智自然智而專用眾智命諸宗講師自相攻難獨持心宗之權衡以準平其使之折中精妙之至可以鏡心於是衲子爭傳誦元祐間寶覺禪師年臘雖高猶手不釋卷吾恨見此書晚矣平生所未見之文功力所不及之義聚其中因撮其要處為三卷謂之冥樞會要世盛傳後世無是二大老叢林無所宗尚舊學者日以慵絕口不言晚至者日以窒塞游談無根而[A93]何從知其書講味其義哉脫有知之者亦不以為意不過以謂祖師教外別傳不立文字之法豈當復[A94]首文字中耶彼獨不思達磨[A95]馬鳴龍樹亦祖師也造論則兼百本契經之義泛觀則借讀龍宮之書達磨而興者觀音大寂百丈黃檗亦祖師也然皆三藏精微該練諸宗今其語具在可取而觀之何獨達磨之言乎聖世逾遠眾生根劣趣慮褊短道學苟簡其所從事欲安坐而成譬如農夫墯於耕耘垂涎仰為可笑也師甞願曰普願十方學士一切後賢富身貧情踈智密闡揚佛祖心宗開鑿人天眼目(錄等)

人天寶鑑()

No. 1612-C

古之人以修心為要心之正行毋越思言斯鳴道使夫後進其可師模有何禪教律儒釋道之異也盖至公則天下共之四明禪者秀公篤志于此履歷叢林玄機綜覽隨所聞見集成此書闢人天眼目因以寶監名焉走大圓覺求之刊行非獨發明先輩幽德潛將與同志力追此道予嘉其說遂䟦其後云

旹紹定庚寅自恣前一日古岑比丘(師贊)書于萬壽歸雲堂

No. 1612-D

秀書記集古成書曰人天寶鑑請著語遂下一轉云先德情知[A96]厚顏那堪落井更攀欄本來一點明如胡漢何曾自照看

紹定庚寅中秋住靈隱 妙堪 書

𮌎 𮦷 [筣-禾+金] 灰
可一作見
故疑經
沽疑沾
乎疑之
員通圓
粥鬻古通用
不字疑衍
沽疑沾
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