- X1577 羅湖野錄
- 卷/篇章 一
No. 1577-A 羅湖野錄序
愚以倦遊。歸憩羅湖之上。杜門卻掃。不與世接。因追繹疇昔出處叢林。其所聞見前言往行。不為不多。或得於尊宿提唱．朋友談說。或得於斷碑殘碣．蠹簡陳編。歲月浸久。慮其湮墜。故不復料揀銓次。但以所得先後。會粹成編。命曰羅湖野錄。然世殊事異。正恐傳聞謬舛。適足滓穢先德。貽誚後來。姑私藏諸。以俟審訂。脫有愽達之士。操董狐筆。著僧寶史。取而補之。土苴罅漏。不為無益云爾。
紹興乙亥十月望日湖隱堂釋氏子(曉瑩)敘。
羅湖野錄上
趙清獻公平居以北京天鉢元禪師為方外友。而咨决心法。暨牧青州。日聞雷有省。即說偈曰。退食公堂自凭几不動不搖心似水。霹靂一聲透頂門。驚起從前自家底。舉頭蒼蒼喜復喜。剎剎塵塵無不是。中下之人不得聞。妙用神通而[A1]已矣。[A2]已而。答富鄭公書。略曰。近者旋附節本傳燈三卷。當[A3]已通呈。今承制宋威去餘七軸上納。抃伏思西方聖人教外別傳之法。不為中下根機之所設也。上智則頓悟而入。一得永得。愚者則迷而不復。千差萬別。唯佛與祖以心傳心。其利生攝物而不得[A4]已者。遂有棒喝拳指．揚眉瞬目．拈椎豎拂．語言文字種種方便。去聖逾遠。諸方學徒忘本逐末。棄源隨波。滔焰皆是。斯所謂可憐憫者矣。抃不侫。去年秋初在青州。因有所感。既[A5]已稍知本性無欠無餘。古人謂安樂法門。信不誣也。比蒙太傅侍中俾求禪錄。抃素出恩紀。聞之喜快。不覺手舞而足蹈之也。伏惟執事富貴如是之極。道德如是之盛。福壽康寧如是之備。退休閑逸如是之高。其所未甚留意者。如來一大事因緣而[A6]已。今茲又復於真性有所悟入。抃敢為賀於門下也。公以所證。形於尺素。而為鄭公同事攝。蓋不孤先聖囑累而然。元豐間。以太子少保歸三衢。與里民不間位貌。名所居為高齋。有偈見意。曰。腰佩黃金[A7]已退藏。箇中消息也尋常。時人要識高齋老。只是柯村趙四郎。又誌其壽塋曰。吾政[A8]已致。壽七十二。百歲之後。歸此山地。彼真法身。不即不離。充滿大千。普現悲智。不可得藏。不可得置。壽塋之說。如是。如是。觀其漏泄家風。了無剩語。豈容裴．龐擅美於前耶。若夫身退名遂。善始令終。不出戶庭。心契佛祖。賢於知機遠禍。駕言從赤松子遊者。遠矣。
湖州西余淨端禪師。字表明。出於湖之歸安丘氏。甫六歲。事吳山解空院寶暹為師。暹數欲以貲補。端謝曰。志不願為進納僧。當肆業與三寶數。亦未晚耳。年二十有六。始獲僧服。既而觀弄獅子。頓契心法。乃從仁岳法師受楞嚴要旨。一日。岳以經中疑難十數。使其徒答之。唯端呈二偈。曰。七處徵心心不遂。懵懂阿難不瞥地。直饒徵得見無心。也是泥中洗土塊。又曰。八還之教垂來久。自古宗師各分剖。直饒還得不還時。也是蝦趒不出斗。岳視而驚異曰。子知見高妙。必弘頓宗。于時。齊岳禪師住杭之龍華。道價照映東吳。端往參禮。機緣相契。不覺奮迅翻身作狻猊狀。岳因可之。自是叢林雅號為端獅子。端天資慈祥。戒撿不違。恤飢問寒。如切諸[A9]己。章丞相子厚由樞政歸吳。致端住靈山。繼遇有詔除拜。適迺翁體中不佳。進退莫擬。端投以偈曰。點鐵成金易。忠孝兩全難。子細思量著。不如箇湖州長興靈山孝感禪院老松樹下無用野僧閑。又甞往金陵。謁王荊公。以其在朝更新庶務。故作偈曰。南無觀世音。說出種種法。眾生業海深。所以難救拔。往往沈沒者。聲聲怨菩薩。吳興劉燾撰端塔碑。荊公平時見端偈語稱賞之。曰。有本者。故如是然。所獻二公偈並出禪悅遊戲。使不以方外有道者遇之。其取詬厲也必矣。此可謂相忘於道術也歟。
空室道人者。直龍圖閣范公珣之女。幼聦慧。樂於禪寂。因從兄守官豫章之分寧。遂參死心禪師于雲巖。既於言下領旨。尋以偈伸讚死心曰。韶陽死心。靈源甚深。耳中見色。眼裏聞聲。凡明聖昧。後富前貧。利生濟物。點鐵成金。丹青徒狀。非古非今。死心問之曰。死心非真。向甚麼處讚。若讚死心。死心無狀。若讚虗空。虗空無跡。無狀無跡。下得箇甚麼語。若下得語。親見死心。對曰。死心非真。真非死心。虗空無狀。妙有無形。絕後再穌。親見死心。於是死心笑而[A10]已。靈源禪師遂以空室道人號之。自爾叢林知名。政和間。居金陵。圜悟禪師住蔣山。佛眼禪師亦在焉。因機語相契。二師稱賞。然道韻閑淡似不能言者。至於開廓正見。雅為精峭偈句。有讀法界觀曰。物我元無二。森羅鏡像同。明明超主伴。了了徹真空。一體含多法。交參帝網中。重重無盡意。動靜悉圓通。又設浴於保寧。揭[A11]榜于門曰。一物也無。洗箇甚麼。纖塵若有。起自何來。道取一句子玄。乃可大家入浴。古靈只解揩背。開士何曾明心。欲證離垢地時。須是通身汗出。盡道水能洗垢。焉知水亦是塵。直饒水垢頓除。到此亦須洗却。後於姑蘇西竺院薙髮為尼。名惟久。宣和六年。趺坐而終。道人生於華胄。不為富貴籠絡。傑然追蹤月上女。直趣無上菩提。又變形服。與鐵磨為伍。至於生死之際。効驗異常。非志烈秋霜。疇克爾耶。
太史黃公魯直。元祐間。丁家艱。館黃龍山。從晦堂和尚遊。而與死心新老．靈源清老尤篤方外契。晦堂因語次。舉。孔子謂弟子。以我為隱乎。吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者。是丘也。於是請公詮釋而至于再。晦堂不然其說。公怒形於色。沈默久之。時當暑退凉生。秋香滿院。晦堂乃曰。聞木犀香乎。公曰。聞。晦堂曰。吾無隱乎爾。公欣然領解。及在黔南。致書死心曰。往日甞蒙苦口提撕。常如醉夢。依俙在光影中。蓋疑情不盡。命根不斷。故望崖而退耳。謫官在黔州道中。晝臥覺來。忽然廓爾。尋思平生被天下老和尚謾了多少。唯有死心道人不肯。乃是第一相為也。靈源以偈寄之曰。昔日對面隔千里。如今萬里彌相親。寂寥滋味同齋粥。快活談諧契主賓。室內許誰參化女。眼中休自覓瞳人。東西南北難藏處。金色頭陀笑轉新。公和曰。石工來斵鼻端塵。無手人來斧始親。白牯狸奴心即佛。龍睛虎眼主中賓。自𢹂缻去沽村酒。却著衫來作主人。萬里相看常對面。死心寮裏有清新。黃公為文章主盟。而能銳意斯道。於黔南機感相應。以書布露。以偈發揮。其於清．新二老道契可槩見矣。噫。世之所甚重者。道而[A12]已。公既究明。則杜子美謂文章一小技。豈虗也哉。
蹣菴成禪師。世姓劉。宜春人。裂儒衣冠。著僧伽梨於仰山。[A13]已而。從普融平公得出世法。宣和初。住東京淨因。太尉陳良弼建大會。禪講畢集。有善法師。賢首宗之雄者。致問諸禪曰。吾佛設教。自小乘至于圓頓。掃除空有。獨證真常。然後萬德莊嚴。方名為佛。而禪宗以一喝轉凡成聖。攷諸經論。似相違背。今一喝若能入五教。是為正說。若不能入五教。是為邪說。是時諸禪列坐。法真禪師一公以目眴慈受禪師深公。深復肘師。使對之。師乃召善而謂之曰。承法師所問。不足勞諸大禪師之醻。只淨因小長老可解法師之惑。其五教者。如愚法小乘教。乃有義也。如大乘始教。乃空義也。如大乘終教。乃不有不空義也。所謂大乘頓教。乃即有即空義也。所謂一乘圓教。乃空而不有。有而不空義也。我此一喝。非唯能入五教。至於世間諸子百家。一切技藝。悉能相入。乃喝曰。還聞麼。善曰。聞。成曰。汝既聞。則此一喝是有。是能入小乘教。又召善曰。汝今還聞麼。善曰。不聞。成曰。汝既不聞。則適來一喝是無。是能入大乘始教。我初一喝。汝既道有。喝久聲銷。汝復道能。道無。則元初實有。道有。則即今實無。既乃不有不無。是能入終教。我有喝之時。有非是有。因無故有。無喝之時。無非是無。因有故無。即有即無。能入頓教。我此一喝不作一喝用。有無不及。情解俱忘。道有之時。纖毫不立。道無之時。橫徧虗空。即此一喝入百千萬億喝。百千萬億喝入此一喝。是能入圓教。善遂稽首謝師。復召善曰。乃至一語一默．一動一靜．從古至今．十方虗空．萬像森羅．六趣四生．三世諸佛．一切聖賢．八萬四千法門．百千三昧．無量妙義。契理契機。與天地萬物一體。謂之法身。三界唯心。萬法唯識。四時八節。陰陽一致。謂之法性。是故華嚴經云。法性徧在一切處。有相無相．一聲一色。全在一塵。中含四義。事理無邊。周徧無餘。參而不雜。混而不一。於此一喝中皆悉具足。猶是建化門庭。隨機方便。謂之小歇場。未至寶所。殊不知吾祖師門下。以心傳心。以法印法。不立文字。見性成佛。有千聖不傳底向上一路在。善又問曰。如何是向下一路。成曰。汝且向下會取。善曰。如何是寶所。成曰。非汝境界。善曰。望禪師慈悲。成曰。任從滄海變。終不為君通。善於是膠其口。褫其氣。愀然變容。媿怍而退。噫。成之學贍道明。左右逢原。乘機挫銳於人天眾前。借使先德扶宗。亦蔑以加於此矣。
玉泉皓禪師。元豐間。首眾僧於襄陽谷隱。望聳諸方。無盡居士張公奉使京西南路。就謁之。問曰。師得法何人。皓曰。復州北塔廣和尚。公曰。與伊相契可得聞乎。皓曰。只為伊不肯與人說破。公善其言。致開法于郢州大陽。是時谷隱主者私為之喜。謂我首座出世。盛集緇素。以為歆艶。皓登座曰。承皓在谷隱十年。不曾飲谷隱一滴水。嚼谷隱一粒米。汝若不會來。大陽為汝說破。擕拄杖下座。傲然而去。尋遷玉泉。有示眾曰。一夜雨霶烹。打倒葡萄棚。知事．頭首．行者．人力。拄底拄。撑底撑。撑撑拄拄到天明。依舊可憐生。自謂此頌法身向上事。如傅大士云空手把鋤頭。洞山云五臺山上雲蒸飯。只頌得法身邊事。然為人超放。未易以凡聖議。甞製犢鼻裩。書歷代祖師名而服之。乃曰。唯有文殊．普賢較些子。且書於帶上。故叢林目為皓布裩。有侍僧效之。皓見而詬曰。汝具何道理。敢以為戲事耶。嘔血無及耳。僧尋於鹿門如所言而逝。嗚呼。世所同者。道所異者。跡而[A14]已。皓之唱道。開豁正見。至於示跡殊常。則為不測。人求於往昔。殆鄧隱峰．普化之流亞歟。
黃龍忠道者。初至舒州龍門。縱步水磨所。見牌云法輪常轉。豁然有省。撫掌說偈曰。轉大法輪。目前包裹。更問如何。水推石磨。遂寫而作圓相。於後詣方丈。呈佛眼禪師。[A15]已而禮辭。渡九江。登廬阜。露眠草宿。蛇虎為隣。於山舒水緩處。會意則居。或數日不食。或連宵不臥。髮長不剪。衣弊不易。所以禪會雅呼為忠道者。方是時。死心禪師住黃龍。道重一時。學者至。無所容。故於季春結制。以限來者。死心道貌德威。鮮敢嬰其鋒。忠直前抗論。有偈風之曰。莫怪狂僧罵死心。死心結夏破叢林。叢林明眼如相委。此語須教播古今。又迫暮持白木劒造其室而問曰。聞老和尚不懼生死。是否。死心擬對。忠即揮劒。死心引頸而笑。忠擲劒于地。作舞而出。馮給事濟川甞有請忠住勝業疏。略曰。佛眼磨頭。悟法輪之常轉。死心室內。容慧劒以相揮。世以為實錄云。
福州資福善禪師。古田人。姓陳氏。少有逸氣。祝髮於寶峰院。即出嶺參侍石霜慈明禪師。當時龍象如翠巖真公尤所屈服。故天下叢林知有善侍者名。及禮辭慈明還閩。慈明口佔偈調之曰。七折米飯。出鑪胡餅。自此一別。稱鎚落井。既而出世里中鳳林。逮遷資福。則碌碌無聞焉。以故言句亦罕傳於世。有三玄要訣偈曰。三玄三要與三訣。四海禪人若為別。西瞿耶土競喧鍧。北鬱單越人打鉄。馬鳴龍樹擬何云。彌勒金剛皆咬舌。文殊大笑阿呵呵。迦葉欲言言不得。言不得。釋迦老子頭鬚白。頭髮白。一二三四五六七。又示眾曰。閑拋三寸刃鋒鋩。帀地冰霜定紀綱。若是丈夫真意氣。任君敲磕振風光。二曰。垂鈎四海浪吞侵。罕遇獰龍動角鱗。獅子嚬呻全意氣。縱橫誰是顯當人。嗚呼。善與黃龍．楊岐．翠巖為鴈行。況蚤於諸公間。言論風旨亦優。為之何得歸鄉。卒中慈明之調耶。
圜悟禪師。政和間。謝事成都昭覺。復出峽南遊。時張無盡公寓荊南。以道學自居。少見推許。圜悟艤舟謁之。劇談華嚴旨要曰。華嚴現量境界。理事全真。初無假法。所以即一而萬。了萬為一。一復一。萬復萬。浩然莫窮。心佛眾生。三無差別。卷舒自在。無礙圓融。此雖極則。終是無風帀帀之波。公於是不覺促榻。圜悟遂問曰。到此。與祖師西來意。為同為別。公曰。問矣。圜悟曰。且得沒交涉。公色為之慍。圜悟曰。不見雲門道。山河大地無絲毫過患。猶是轉句。直得不見一色。始是半提。更須知有向上全提時節。彼德山．臨濟豈非全提乎。公乃首肯。翌日。復舉事法界．理法界。至理事無礙法界。圜悟又問。此可說禪乎。公曰。正好說禪也。圜悟笑曰。不然。正是法界量裏在。蓋法界量未滅。若到事事無礙法界。法界量滅。始好說禪。如何是佛。乾屎橛。如何是佛。麻三斤。是故真淨偈曰。事事無礙。如意自在。手把豬頭。口誦淨戒。趂出婬坊。未還酒債。十字街頭。解開布袋。公曰。美哉之論。豈易得聞乎。夫圜悟融通宗教若此。故使達者心悅而誠服。非宗說俱通。安能爾耶。
廬山羅漢小南禪師。汀州張氏子。州南金泉院乃其故居。參祐禪師於潭之道林。獲印可。隨遷羅漢。而掌堂司。即分座攝納。及祐移雲居。以其繼席。名重諸方。學者翕然歸之。時有居士張戒者。雅意參道。一日。南問曰。如何。張曰。不會。南復詰之不[A16]已。張忽領旨。遽以頌對曰。天不戴兮地不知。誰言南北與東西。身眠大海須彌枕。石筍抽條也太奇。張尋取辭。南以二偈示之。曰。汝到廬山山到汝。更誰別我廬山去。出門問取嶺頭風。大道騰騰無本據。又曰。頭戴烏巾著白襴。山房借汝一年閑。出門為說來時路。家在黃陂翠靄間。羅漢準世系。以黃龍是大父。名既同而道望逼亞。故叢林目為小南。尊黃龍為老南。然羅漢以傳道為志。閱七寒暑。住世四十有三白。雖所蘊未伸。暐然名見當時。而垂稱於後世。雲居可謂有子矣。
大覺禪師。昔居泐潭。燕坐室中。見金蛇從地而出。須臾隱去。聞者讚為吉徵。未幾。自廬山圓通赴詔住東都淨因。先是。 仁廟閱投子語錄。至僧問。如何是露地白牛。投子連叱。由茲契悟。乃製釋典頌十四首。今只記其首篇。曰。若問主人公。真寂合太空。三頭并六臂。臘月正春風。尋以賜璉。璉和曰。若問主人公。澄澄類碧空。雲雷時鼓動。天地盡和風。既進。經乙夜之覽。宣賜龍腦鉢。璉謝恩罷。捧鉢曰。吾法以壞色衣。以瓦鐵食。此鉢非法。遂焚之。中使回奏。皇情大悅。久之。奏頌乞歸山。曰。六載皇都唱祖機。兩曾金殿奉天威。青山隱去欣何得。滿篋唯將御頌歸。御和曰。佛祖明明了上機。機前薦得始全威。青山般若如如體。御頌收將甚處歸。再進頌謝曰。中使宣傳出禁圍。再令臣住此禪扉。青山未許藏千拙。白髮將何補萬機。雨露恩輝方湛湛。林泉情味苦依依。堯仁況是如天闊。應任孤雲自在飛。至治平中。上䟽丐歸。 英廟付以劄子曰。大覺禪師懷璉。受先帝聖眷。累錫宸章。屢貢款誠。乞歸林下。今從所請。俾遂閑心。凡經過小可菴院。隨性住持。或十方禪林不得抑逼堅請。璉擕之東歸。鮮有知者。蘇翰林軾知杭。時以書問之曰。承要作宸奎閣碑。謹[A17]已撰成。衰朽廢學。不知堪上石否。見參寥說禪師出京日。 英廟賜手詔。其略云任性住持者。不知果有否。如有。切請錄示全文。欲添入此一節。璉終藏而不出。逮委順後。獲於篋笥。其不暴耀。足以羞挾權恃寵者之顏。若夫 仁廟萬機之暇。與璉唱醻。發揮宗乘。以資至治。所以宸奎閣記謂得佛心法。古今一人而[A18]已。誠哉斯言也。
富鄭公。鎮[A19]亳州時。迎華嚴顒公舘於州治。咨以心法。既有證入。而別後答顒書曰。示諭此事。問佛必有夙因。非今生能辨。誠是如此。然弼遭[1]過和尚。即無始以來忘失事一旦認得。此後須定拔出生死海。不是尋常恩知。雖盡力道斷。道不出也。和尚得弼。百千其數。何益於事。不過得人道華嚴會下出得箇老病俗漢。濟得和尚甚事。所云淘汰其多。此事誠然。每念古尊宿。始初在本師處。動是三二十年。少者亦是十數年侍奉。日日聞道聞法。方得透頂透底。却思弼兩次蒙和尚垂顧。共得兩箇月請益。更作聰明過人。能下得多少工夫。若非和尚巧設方便。著力擿發。何由見箇涯岸。雖粉骨碎身。無以報答。未知何日再得瞻拜。[A20]但日夕依依也。噫。先佛特稱富貴學道難。況貴極人臣。據功名之會而成[A21]辦焉。此尤為難耳。形以汗簡。尊奉顒公。而自謂不是尋常恩知。豈欺人哉。
圓照禪師本公。天資純誠而少緣飾。初遊雲居。同數友觀石鼓。相率賦頌。或議本素不從事筆硯。乃戲強之。本即賦曰。造化功成難可測。不論劫數莫窮年。如今橫在孤峰上。解聽希聲徧大千。儕輩為之愕然。尋謁懷禪師於池陽景德。既領旨。而與眾作息莫有知者。一日。懷設問曰。泥犁長夜苦。聞者痛傷心。調達在地獄中。為甚麼却得三禪天樂。所對未有契者。懷曰。此須本道者下語始得。遂亟呼而至。理前語問之。本曰。業在其中。自是一眾改觀。其後被詔住慧林。道契神廟。而名落天下。其希聲徧大千之語。豈苟然哉。
明教禪師嵩公。明道間。從豫章西山歐陽氏。昉借其家藏之書。讀於奉聖院。遂以佛五戒十善通儒之五常。著為原教。是時。歐陽文忠公慕韓昌黎排佛。盱江李泰伯亦其流。嵩乃擕所業。三謁泰伯。以論儒釋脗合且抗其說。泰伯愛其文之高。服其理之勝。因致書譽嵩於文忠公。既而居杭之靈隱。撰正宗記．定祖圖。齎往京師。經開封府投狀。府尹王公素仲儀以劄子進之曰。臣今有杭州靈隱寺僧契嵩。經臣陳狀。稱禪門傳法祖宗未甚分明。教門淺學各執傳記。古今多有爭競。故討論大藏經。備得禪門祖宗所出本末。因刪繁撮要。撰成傳法正宗記一十二卷。并𦘕祖圖一面。以正傳記謬誤。兼註輔教編印本一部三卷。上陛下書一封。並不干求恩澤。乞臣繳進。臣於釋教粗曾留心。觀其筆削註述。故非臆論。頗亦精緻。陛下萬機之暇。深得法樂。願賜聖覽。如有可[A22]采。乞降中書看詳。特與編入大藏目錄。取進此。 仁廟覽其書。可其奏。敕送中書。丞相韓魏公．參政歐陽文忠公相與觀。歎探經考證。既無訛謬。於是朝廷旌以明教大師。賜書入藏。中書劄子曰。權知開封府王素。奏杭州靈隱寺僧契嵩撰成傳法正宗記并輔教編三卷。宣令傳法院於藏經內收附。劄付傳法院。準此。嵩之高文至論。足以寄宣大化。既經進獻。獲收附於大藏。則維持法綱之功。日月不能老矣。嗟夫。吾徒有終身不過目者。豈知潛利陰益之所自耶。
蜀僧普首座。自號性空菴主。參見死心禪師。居華亭最久。雅好吹鐵笛。放曠自樂。凡聖莫測。亦善為偈句開導人。其山居曰。心法雙忘猶隔妄。色空不二尚餘塵。百鳥不來春又過。不知誰是住菴人。又警眾曰。學道猶如守禁城。晝防六賊夜惺惺。中軍主將能行令。不動干戈致太平。又曰。不耕而食不蠶衣。物外清閑適聖時。未透祖師關棙子。也須有意著便宜。又曰。十二時中莫住工。窮來窮去到無窮。直須洞徹無窮底。踏倒須彌第一峰。雪竇持禪師嘗有偈醻之曰。性空老人何快活。只有三衣并一鉢。叢林端的死心兒。見膽開談心豁豁。有時吹笛當言說。一聲吹落西江月。桃花菴中快活時。往往觀者舞不徹。甚道理。能歡悅。搖手向人應道別。堪笑無人知此意。盡道稱鎚硬似鐵。難謾唯有當行家。為報臨機莫漏泄。既而欲追船子和尚故事。乃曰。坐脫立亡。不若水葬。一省燒柴。二免開壙。撒手便行。不妨快暢。誰是知音。船子和尚。高風難繼百千年。一曲漁歌少人唱。仍別眾曰。船子當年返故鄉。沒蹤跡處妙難量。真風偏繼知音者。鐵笛橫吹作散場。即語緇素曰。吾去矣。遂於青龍江上乘木盆。張布帆。吹鐵笛。泛遠而沒。持既聞其水化。以偈悼之。曰。僧不僧。俗不俗。曾得死心親付囑。平生知命只逍遙。行道苦無清淨福。東西南北放癡憨。七十七年揑怪足。漆桶裏著到。波濤裏洗浴。箇中誰會無生曲。隨潮流去又流歸。莫是菴前戀笻竹。阿呵呵。老大哥快活。誰人奈汝何。噫。生死之故亦大矣。普以為遊[A23]戲。非事虗言。觀其所存。豈得而議哉。
溈山小秀禪師與法雲大秀禪師。久依天衣懷公。號為飽參。俱有時名。故叢林以大小呼之。因結伴探諸方。首謁圓鑑遠公于浮山。遠欲羅致。乃示以偈并所編禪門九帶集而諭之曰。非上根利智。何足語此哉。大秀陰知其意。即和偈曰。孰能一日兩梳頭。繓得髻根牢便休。大底還佗肌骨好。不搽紅粉也風流。于時。南禪師居黃檗積翠菴。小秀聞僧舉三關語。悚然驚異。欲往見之。大秀曰。吾不疑矣。小秀於是獨行。大秀遲其不復。潛令僧窺南公作為。僧至朞月。見其孤坐一榻。泊如也。返告大秀曰。此老無佗長。但修行道者僧耳。大秀由是讓小秀曰。這措大中途失守。負吾先師。大秀尋遊淮上。首眾僧於白雲。而端禪師舉之出世四面山。小秀於黃檗。久而有契證。聞大秀遷棲賢。以偈寄曰。七百高僧法戰場。廬公一偈盡歸降。無人截斷黃梅路。剛被迢迢過九江。又甞頌三關話曰。我手佛手。誰人不有。分明直用。何須狂走。我脚驢脚。高低踏著。雨過苔青。雲開日爍。問我生緣。處處不疑。語直心無病。誰論是與非。小秀。[A24]弋陽應氏子。家世業儒。環安院乃其故居也。若大秀因人之言。昧宗師於積翠。而能依白雲。蓋得所擇。小秀疑三關話。而求所決。真不自欺矣。爾後俱為法道盟主。其所決所擇。亦何可訾哉。
台州護國元禪師。叢林雅號為元布袋。初參圜悟禪師於蔣山。因僧讀死心小參語云。既迷。須得箇悟。既悟。須識悟中迷。迷中悟。迷悟兩忘。却從無迷悟處建立一切法。元聞而疑。即趨佛殿。以手托開門扉。豁然大徹。繼而執侍圜悟。機辨逸發。圜悟操蜀語。目為聱頭。元侍者遂自題肖像付之曰。生平只說聱頭禪。撞著聱頭如鐵壁。脫却羅籠截脚跟。大地撮來墨漆黑。晚年轉復沒刁刀。奮金剛椎碎窠窟。佗時要識圜悟面。一為渠儂併拈出。圜悟歸蜀。元還[A25]浙東。鏟彩埋光。不求聞達。括蒼守耿公延禧。蓋甞問道於圜悟。且閱其語錄至題肖像。得元為人。乃致開法南[1]開山。遣使物色至台之報恩。獲於眾寮。迫其受命。方丈古公。乃靈源高弟。聞其提唱。亦深駭異。以是見當時所至。龍象蹴踏。如元高道。尚復群居。既𨗉所養。逢辰則出。所以軒特于世。今夫珉中玉表。急於求售者。視元之操履。能無恧乎。
靈源禪師。蚤參承晦堂於黃龍。而清侍者之名著聞叢林。元祐七年。無盡居士張公漕江西。故欽慕之。是時靈源寓興化。公檄分寧邑官。同諸山勸請出世於豫章觀音。其命嚴甚。不得[A26]已。遂親出投偈辭免曰。無地無針徹骨貧。利生深媿乏餘珍。𫑮中大施門難啟。乞與青山養病身。黃大史魯直憂居里閈。有手帖與興化海老曰。承觀音虗席。上司甚有意於清兄。清兄確欲不行亦甚好。蟠桃三千年一熟。莫做褪花杏子摘却。此事黃龍興化亦當作助道之緣。共出一臂。莫送人上樹拔却梯也。噫。江西法道盛於元祐間。蓋彈壓叢林者眼高耳。況遴選之禮優異如此。靈源以偈力辭。而太史以簡美之。得非有所激而云。
臨卭復首座。頂平目深。短小精悍。常往來淮山。白雲端和尚深器重之。一日。遊山次。白雲且行且語曰。子曾見甚尊宿。試語我來。復曰。頃在湖湘。如福嚴雅公．上封鵬公．北禪賢公。粗甞親依。白雲笑曰。元來見作家來。我且問你。玄沙不出嶺。此意如何。復趨前將白雲手一掐。白雲又問。靈雲見桃花悟道作麼生。復即踏倒曰。將謂是箇漢。白雲蹶起。笑而[A27]已。自是叢林推敬。至五祖演和尚。亦待以父執。且使佛眼親其緒論。佛眼因問以佛法大意。對曰。安仁出草鞵。復後歸鄉。年八十餘而終。觀其機契白雲。則可知所蘊矣。而始終一節。亦足以增懿緇林。豈[2]恃高踞雄席。然後為榮哉。
南嶽芭蕉菴主泉禪師。生於泉南。祝髮於崇福院。既出嶺。造汾陽。參禮昭禪師。受其印可。隱于衡嶽。佯狂垢汙。世莫能測。以楮為帔。所至聚觀。遂自歌曰。狂僧一條紙帔。不使毳針求細意。披來只麼且延時。忍觀蠶苦勞檀施。縱饒羅綺百千般。濟要無過是禦寒。僧來玩。俗來玩。黑噴雲霞山水現。五嶽煙凝是翠縑。四溟浪白為銀線。佗人云。甚摸樣。剛把漁牋作高尚。雖多素質混然成。免效田畦憑巧匠。逞金襴。與紫袍。狂僧直是心無向。迦葉頭陀遙見時。定將白㲲來相讓。向伊言。我不換老和尚。泉。平時慈明厚之以友。于老南敬之以叔父。至於放曠自任。簡脫無撿。豈非所謂百不為多。一不為少耶。其製楮為帔。無乃矯於侈飾。肆意成歌。有以諷於浮競。由是而觀。未容無取也。
無盡居士張公天覺。蚤負禪學。猶欲尋訪宗師與之決擇。因朱給事世英語及江西兜率悅禪師禪學高妙。聰敏出於流類。元祐六年。公漕江西。按部分寧。五禪逆於旅亭。顧問至兜率。公曰。聞師聰敏之名久矣。悅遽對曰。從悅。臨濟兒孫。若以聰敏說文章。定似都運談禪。公雖壯其言。而意不平。遂作偈命五禪舉揚曰。五老機緣共一方。神鋒各向袖中藏。明朝老將登壇[3]看。便請橫矛戰一場。悅當其末。提綱之語。盡貫前者。公陰喜之。乃遊兜率。相與夜談。及宗門事。公曰。比看傳燈錄一千七百尊宿機緣。唯疑德山托鉢話。悅曰。若疑托鉢話。其餘則是心思意解。何曾至大安樂境界。公憤然就榻。屢起。夜將五鼓。不覺趯翻溺器。忽大省發。喜甚。即扣悅丈室門。謂悅曰。[A28]已捉得賊了也。悅曰。贓物在甚麼處。公擬議。悅曰。都運且寢。翌旦。公有頌云。鼓寂鐘沈托鉢回。巖頭一拶語如雷。果然只得三年活。莫是遭佗受記來。別去未幾。悅遂歸寂。公登右揆之明年。當宣和辛卯歲二月。奏請悅[A29]諡號。遣使持文祭於塔祠曰。昔者仰山謂臨濟曰。子之道。佗日盛行於吳越間。但遇風則止。後四世而有風穴延沼。沼以讖常不懌。晚得省念。而喜曰。正法眼藏今在汝躬。死無遺恨矣。念既出世首山。荒村破寺。衲子纔三十餘輩。然其道大振天下。師於念公為六世孫。於雲菴為嫡嗣。住山規範足以追嫓首山。機鋒敏妙。初不減風穴。余頃歲奉使江西。按部西安。相識於龍安山中。抵掌夜語。盡得其末後大事。正宗顯決。方以見晚為歎。而師遽亦化去。惜其福不逮慧。故緣不勝喜。其德不可掩。故終必有後。有若踈山了常．兜率慧照．慈雲明鑒．清谿志言者。皆說法一方。有聞於時。有若羅漢慧宜．楊岐子圓．廣慧守真灨川智宣者。皆遯跡幽居。痛自韜晦。風穴得一省念。遂能續列祖壽命。今龍安諸子乃爾其盛。豈先師靈骨真灰燼無餘耶。蓋其道行實為叢林所宗[1]向。有光佛祖。有助化風。思有以發揮之。為特請于朝。蒙恩追[A30]諡真寂大師。嗚呼。余惟與師神交道契。故不敢忘外護之志。雖其死生契闊之異。而蒙被天下之殊恩。則幸亦共之。仰惟覺靈祗此榮福。夫蔚為儒宗而崇佛道。未有如公者。然非敏手。安能激發。苟非上根。未易承當。至於嶽立廊廟。展大法施。既不忘悅之道義。而特與追榮。矢心以詞。勤勤若此。蓋所以昭示尊師重法歟。
五祖演和尚在白雲。掌磨所。一日。端和尚至。語之曰。有數禪客自廬山來。詰之皆有悟入處。教伊說亦說得有來由。舉因緣向伊亦明得。教下語亦下得。只是未在。你道如何。演於是大疑。即私自計曰。既悟了。說亦說得。明亦明得。如何却未在。遂參究累日。忽然省悟。從前寶惜一時放下。厥後甞曰。吾因茲出一身白汗。便明得下載清風。雪堂行公有頌發揮之曰。腦後一椎喪却全機。淨倮倮兮絕承當。赤灑灑兮離鈎錐。下載清風付與誰。嗚呼。中興臨濟法道。蓋五祖矣。而於白雲。日董廝役。[A31]辦眾資給。其服勤可謂至矣。然亦未聞舘以明牕。寵以清職。何哉。
潼川府天寧則禪師。蚤業儒。詞章婉縟。既從釋。得法於儼首座。而為黃檗勝之孫。有牧牛詞。寄以滿庭芳調曰。咄。這牛兒身強力健。幾人能解牽騎。為貪原上綠草嫰離離。只管尋芳逐翠奔馳。後不顧[A32]傾危。爭知道山遙水遠。回首到家遲。牧[A33]童今有智。長繩牢把。短杖高提。入泥入水。終是不生疲。直待心調步穩。青松下孤笛橫吹當歸去。人牛不見。正是月明時。世以禪語為詞。意句圓美。無出此右。或譏其徒以不正之聲混傷宗教。然有樂於謳吟。則因而見道。亦不失為善巧方便。隨機設化之一端耳。
西蜀廣道者。住筠陽九峰。為雲菴真淨之嗣。天資純至。脫略世故。有頌趙州勘婆話曰。指路婆婆在五臺。禪人到此盡癡獃。一拳打破扶桑國。杲日當空照九垓。一日。有戒上座者。善於醫術。分衛而歸。命廣說法。戒出致問曰。如何是九峰境。答曰。滔滔雙㵎水。落落九重山。進曰。如何是境中人。答曰。長者自長。短者自短。進曰。人境[A34]已蒙師指示。向上宗乘事若何。答曰。喫棒得也未。戒作禮而退。廣遂問侍者曰。陞座為何事。侍者曰。戒藥王請。廣曰。金毛獅子子。出窟便咆哮。且道金毛獅子子是阿誰。良久。云。即是今晨戒藥王。便下座。廣晚年依同門友深公於寶峰。雪夜。深與擁爐語論之久。潛使人戲去廣臥榻衾褥。及就寢。摸索無有。置而不問。須臾熟睡。鼻息如雷。其忘物忘我如此。逸人季商老寄以詩曰。[A35]已透雲菴向上關。薰爐茗椀且開顏。頭顱無意掃殘雪。毳衲從來著壞山。瘦節直宜青嶂立。道心長與白鷗閑。歸來天末一回首。疑在孤峰煙靄間。廣之高風逸韻於詩可見矣。妙喜老師亦甞與遊。從言其大槩。是時叢林以道者目之。真名稱厥實也。
龍牙才禪師受潭帥曾公孝序之請。既開堂於天寧。有僧致問。德山棒．臨濟喝。今日請師為拈掇。答云。蘇嚧蘇嚧。進云。蘇嚧蘇嚧還有。西來意也無。答云。蘇嚧蘇嚧。由是叢林呼為才蘇嚧。一日。曾延見諸禪。因問曰。龍牙答話只蘇嚧。如何。道林月菴乃應聲而顧諸禪曰。借問諸方會也無。曾笑曰。可聯成一頌。以為禪悅之樂。時座無續者。及傳至雲蓋。有慈觀長老曰。昨夜虗空開口笑。祝融吞却洞庭湖。世偁月菴續後二句。豈不孤慈觀耶。今徑山法音首座。是時與雲蓋法席。目擊其事。然月菴道滿天下。亦何藉此。
西蜀表自禪師。參演和尚於五祖。時圜悟分座攝納。五祖使自親炙焉。圜悟曰。公久與老師法席。何須來探水。脫有未至。舉來品評可也。自乃舉德山小參話。圜悟高笑曰。吾以不堪為公師。觀公如是。則有餘矣。遂令再舉。至今夜不答話處。圜悟驀以手掩自口曰。止。只恁看得透。便見德山也。自不勝其憤。趨出。以坐具摵地曰。那裏有因緣只教人看一句。於是朋儕競勉。自從圜悟指示。未幾有省。及遷圜悟監總院務。即舉自為座元。圜悟私告五祖曰。渠只得一橛。大法未明在。須更[A36]鍛煉必為法器。居無何。五祖宣言請自立僧。實欲激其遠到。自聞之。深有所待。一日。上堂以目顧自曰。莫妄想。便下座。自氣不平。趨琅瑘啟公法社。久之。圜悟往撫存。遂於言下大徹。乃同歸五祖。方命立僧。圜悟即還蜀。出世昭覺。演既委順。郡守以自繼席。開堂拈香。其略云。若為今成都昭覺勤禪師去。我於[A37]此時。如得其髓。為甚麼不為佗。不見道。魚因水有。子因母親。由是觀圜悟。於自有卵翼之功。而向人天眾前吐露。直欲雪其所負。則與黃檗醻百丈有間矣。嗚呼。自之無嗣。諒有以夫。
成都府世奇首座。初於舒州龍門燕坐瞌睡間。群蛙忽鳴。誤聽為淨髮版響。亟趨往。有曉之者曰。蛙鳴非版也。奇恍然。詣方丈剖露。佛眼禪師曰。豈不見羅睺羅。奇遽止曰。和尚不必舉。待去自看。未幾有省。乃占偈曰。夢中聞版響。覺後蝦[A38]䗫啼。蝦[A39]䗫與版響。山嶽一時齊。由是益加參究。洞臻玄奧。佛眼屢舉分座。且力辭曰。世奇淺陋。豈敢妄作模範。況為人解粘去縛。如金篦刮膜。脫有差。則破睛矣。佛眼美似偈曰。有道只因頻退步。謙和元自慣回光。不知[A40]已在青雲上。猶更將身入眾藏。其謙抑自守見於佛眼之偈。而浮躁衒露好為人師者。聞奇之高風。得不羞哉。
潭州東明遷禪師乃真如喆公之嗣。天資雅淡。知見甚高。晚年逸居溈山真如菴。有志于道者。多往親炙之。一日。閱楞嚴經。至如我按指。海印發光。有僧侍傍。指以問曰。此處佛意如何。遷曰。釋迦老子好與三十棒。僧曰。何故。遷曰。用按指作甚麼。僧又曰。汝暫舉心。塵勞先起。又作麼生。遷曰。亦是海印發光。僧當下欣然曰。許多時蹉過。今日方得受用也。忠道者住山時。遷尚無恙。相得歡甚。然距今未久。叢林幾不聞名矣。觀其言論若此。則意氣高閑之韻可想見也。
饒州薦福本禪師。自江西雲門參侍妙喜和尚。至泉南小谿。于時英俊畢集。受印可者多矣。本私謂其棄己且欲發去。妙喜知而語之曰。汝但專意參究。如有所得。不待開口。吾[A41]已識也。既而有聞本入室。故謂之曰。本侍者參禪許多年。逐日只道得箇不會。本詬之曰。這小鬼。你未生時。我[A42]已三度霍山廟裏退牙了。好教你知。由茲益銳志以狗子無佛性話。舉無字而提撕。一夕。將三鼓。倚殿柱昏寐間。不覺無字出口吻間。忽爾頓悟。後三日。妙喜歸自郡城。本趨丈室。足纔越閫。未及吐詞。妙喜曰。本鬍子。這回方是徹頭。尋於徑山首眾。逮散席。[A43]訪友謙公于建陽庵中。謙適舉保寧頌五通仙人因緣曰。無量劫來曾未悟。如何不動到其中。莫言佛法無多子。最苦瞿曇那一通。謙復曰。我愛它道。如何不動到其中。既是不動。如何到。看佗古人得了。等閑拈出來。自然抓著人痒處。本曰。因甚麼却道最苦瞿曇那一通。謙曰。你未生時。我[A44]已三度霍山廟裏退牙了也。於是相顧大笑。其朋友琢磨之益。蓋如印圈契約之無差。至於會心辴然。可使後世想望其風[A45]采。
黃龍震禪師。初從丹霞淳公遊。閱再夏。而得曹洞宗旨。作頌曰。白雲深覆古寒巖。異草靈花彩鳳銜。夜半天明日當午。騎牛背面著靴衫。淳見異之。及抵溈山。作插鍬井頌曰。盡道溈山父子和。插鍬猶自帶干戈。至今一井明如鏡。時有無風帀帀波。[A46]已而。參草堂清公。獲印可。尋出世。三遷而至百丈。道大顯著。紹興己巳。有律師妄踞黃龍。禪衲散去。主事者走錢塘。求王承宣繼先之書達洪帥張公如瑩。堅命震以從眾望。既而主事請致書謝王公。震讓曰。若王公為佛法故。何謝之有。況吾與之素昧平生。主事恧縮而退。彼交結權貴倚為藩垣者。聞其言亦足顏汗。紹興以來。宗師言行相應。與秋霜爭嚴。捨震其誰哉。
湖州上方岳禪師。少與雪竇顯公結伴遊淮山。聞五祖戒公喜勘驗。顯未欲前。岳乃先往。徑造丈室。戒曰。上人名甚麼。對曰。齊岳。戒曰。何似泰山。岳無語。戒即打趂。岳不甘。翌日復謁。戒曰。汝作甚麼。岳回首。以手畫圓相呈之。戒曰。是甚麼。岳曰。老老大大。胡餅也不識。戒曰。趂爐竈熟。更搭一箇。岳擬議。戒拽拄杖趂出門。及數日後。岳再詣。乃提起坐具曰。展則大千沙界。不展則毫髮不存。為復展即是。不展即是。戒遽下繩牀。把住云。既是熟人。何須如此。岳又無語。戒又打出。以是觀五祖。真一代龍門矣。岳三進而三遭點額。張無盡謂雪竇雖機鋒頴脫。亦望崖而退。得非自全也耶。
徐龍圖禧。元豐五年。自右正言出知渭州。既歸分寧。請黃龍晦堂和尚就雲巖為眾說法。有疏曰。三十年前說法。不消一箇莫字。如今荊棘塞路。皆據見向開門。只道平地上休起骨堆。不知那箇是佗平地。只道喫粥了洗鉢盂去。不知鉢盂落在那邊。不學溷絕學語言。在根作歸根證據。木刻鷂子。豈解從禽。羊蒙虎皮。其奈喫草。故識病之宗匠。務隨時而叮嚀。須令向千歲松下討茯苓。逼將上百尺竿頭試脚步。直待骸骨迴迴。方與眼上安眉。圖佗放匙把筯自由。識箇啜羹喫飯底滋味。不是鏤明脊骨。骨勝末後拳椎。法門中如此差殊。正見師豈易遭遇。昔人所以涉川遊海。今者乃在我里吾鄉。得非千載一時事。當為眾竭力。袒肩屈膝。願唱誠於此會人天。挑屑拔釘。咸歸命於晦堂和尚。獅子廣座。無畏吼聲。時至義同。大眾虔仰。噫。今之疏帶俳優而為得體。以字相比麗而為見工。豈有胷襟流出直截根源若此。黃太史為擘窠大書。䥴於翠琰。高照千古。為叢林盛事之傳云。
寂音尊者洪公。初於歸宗參侍真淨和尚。而至寶峰。一日。有客問真淨曰。洪上人參禪如何。真淨曰。也有到處。也有不到處。客既退。洪殊不自安。即詣真淨求決所疑。真淨舉。風穴頌曰。五白貓兒爪距獰。養來堂上絕蟲行。分明上樹安身法。切忌遺言許外甥。且作麼生是安身法。洪便喝。真淨曰。這一喝也有到處。也有不到處。洪忽於言下有省。翌日。因違禪規。遭刪去。時年二十有九。及遊東吳。寓杭之淨慈。以頌發明風穴意。寄呈真淨。曰。五白貓兒無縫罅。等閑拋出令人怕。翻身趒擲百千般。冷地看佗成話覇。如今也解弄些些。從渠歡喜從渠罵。却笑樹頭老舅翁。只能上樹不能下。自後復閱汾陽語錄。至三玄頌。荐有所證。妙喜老師蓋甞語此。而叢林鮮有知者。夫以文華才辯而掩其道。微妙喜。亦何由取信於後耶。
湖州報本元禪師侍南公於黃檗。一日。為達上座咨聞入室。南曰。既是達了。為甚麼更來。元曰。事不厭細。南曰。你便打趕出去。不是做得老僧侍者。元曰。不得一向。南遂行入方丈。元曰。大小黃檗龍頭蛇尾。南笑而[A47]已。尋遊東吳。寓姑蘇南峰蘭若。高自標致。放懷泉石。[A48]已而。郡將禪崐山慧嚴律居。致元為第一世。追釋南公。凡見僧必首問。人人盡有生緣。作麼生是上座生緣。次問。我手何似佛手。我脚何似驢脚。遂成二偈。曰。相逢不免問生緣。一句當鋒旨最玄。達磨少林遺隻履。却登葱嶺不虗傳。又曰。欲透宗門向上關。須明佛手與驢脚。真金不使假金糚。莫認醍醐為毒藥。元之語錄序次具在。至於真淨問湛堂。語雖異而意同。亦可槩見矣。今叢林先佛手驢脚。而後生緣。殊乖創問之旨。可不辨明哉。
淮南祐上座者。歷叢席最久。而儕輩推重之。客鼎州天王寺。以道自牧。人不得而親踈。居無何。語眾曰。吾去矣。或有謂其戲也。以故迫之求頌。即索毫楮大書曰。來不入門。去不出戶。打破虗空。更無回互。拍手呵呵歸去來。白雲散盡青山露。乃趺坐奄盡。主事以其未錄道具。亟呼撼之。祐復開目舉手以謝曰。不致上累。善為保重。是時郡守蘇公亦往致敬。撫其遺體曰。可謂了事衲僧也。
鴈山能仁元禪師。參妙喜和尚於海上洋嶼菴。風骨清癯。危坐終日。妙喜目為元枯木。一日。以三世諸佛不知有話。徵詰三四。豁然領旨。妙喜有偈嘉賞之。曰。萬仞懸崖忽放身。起來依舊却惺惺。飢餐渴飲無餘事。那論昔人非昔人。元後居連江縣福嚴菴。食指猥眾。日不暇給。庵有伽藍土偶甚夥。遂揭偈於祠。曉之曰。小菴小舍小叢林。土地何須八九人。若解輪番來打供。免教碎作一堆塵。是夕。神致夢於山前檀越。願如所戒。及出世能仁。有示徒偈曰。鴈山枯木實頭禪。不在尖新語句邊。背手忽然摸得著。長鯨吞月浪滔天。元乃洋嶼發明者十三人之一耳。然在當時朋伍中。最號為癡鈍。及其遁跡。神亦遵從。以至應緣。徒尤趨慕。蓋自般若殊勝中來。豈有佗哉。
佛眼禪師。元祐三年。為舒州太平持鉢回自淝川。是時二十一歲。而演和尚將遷海會。佛眼慨然曰。吾事始濟。復參隨往一荒院。安能究決己事耶。遂作偈告辭曰。西別岷峨路五千。幸擕缾錫禮高禪。不材雖見頻揮斧。鈍足難諳再舉鞭。深感恩光同日月。未能蹤跡止林泉。明朝且出山前去。佗日重來會有緣。演以偈送之曰。晼伯臺前送別時。桃花如錦柳如眉。明年此日凭欄看。依舊青青一兩枝。佛眼之蔣山坐夏。邂逅靈源禪師。日益厚善。從容言話間。佛眼曰。比見都下一尊宿語句似有緣。靈源曰。演公天下第一等宗師。何故捨而事遠遊。所謂有緣者。蓋知解之師。與公初心相應耳。佛眼得所勉。徑趨海會。後七年。方領旨。噫。佛眼微靈源。墮死水也必矣。其能復透龍門乎。先德曰。成我者[A49]朋友。豈欺人哉。
湖州何山辯禪師。遊方至西京少林。聞僧舉龍門佛眼禪師以古詩發明罽賓王斬獅子尊者話曰。楊子江頭楊柳春。楊花愁殺渡江人。一聲殘笛離亭晚。君向瀟湘我向秦。默有所契。即趨龍門坐夏。居無何。佛眼舉前話問之。辯擬對。佛眼以手托開。辯趨出。豁然大徹。復回吐露。佛眼拽杖逐之。[A50]已而。山門使匃麥太湖。以病不克行。遂還苕谿。菴于峽山。久之。出世天聖。繼遷數剎。甞頌黃龍三關話曰。我手何似佛手。黃龍鼻下無口。當時所見顢頇。至今百拙千醜。我脚何似驢脚。文殊親見無著。好箇玻瓈茶盞。不要當面諱却。人人有箇生緣。從來罪大彌天。不是牽犁拽[A51]耙。便是鼎鑊油煎。佛手驢脚生緣。謝郎不在漁船。底事奔南走北。不親祖父田園。一日。葛待制勝仲𢹂客造其室。坐論天地一指。萬物一馬。袞袞不[A52]已。辯不之聽。葛疑而問曰。師謂如何。辯笑而不答。良久。厲聲喚待制。葛倉皇應諾。辯曰。天地一指。萬物一馬。葛欣然曰。須是和尚始得。坐客瞠若。竦然加敬。非所謂具活人手段。能如是乎。
臨川化度淳藏主。乃寶峰祥公參徒之傑者。該洽內典。愽綜外乘。高尚瀟洒。備見于自述山居詩。凡數十解。今記十有二而[A53]已。拙直自知趨世遠。疎愚[1]羸得住山深。現成活計無佗物。只有鱗皴[2]枝一尋。屋架數椽臨水石。門通一徑掛藤蘿。自緣此處宜投老。饒得谿雲早晚過。自笑疎狂同拾得。誰知癡鈍若南泉。幾回食飽遊山倦。只麼和衣到處眠。無心閑淡雲歸洞。有影澄清月在潭。此景灼然超物外。本來成現不須參。隨身只有過頭杖。飽腹唯憑折脚鐺。幾度遣閑何處好。水聲山色裏遊行。瓦爐爇處清煙靄。鐵磬敲時曉韻寒。一穿數珠麤又重。拈來百八不相謾。一瓢顏子非為樂。四壁相如未是高。爭似山家真活計。屋頭松韻瀉秋濤。數行大字貝多葉。一炷麤香古柏根。石室靜筵春晝永。杜䳌啼破落花村。漁父子歌甘露曲。擬寒山詠法燈詩。深雲勿謂無人聽。萬像森羅歷歷知。坐石[A54]已知毛骨冷。漱泉長覺齒牙清。箇中有味忘歸念。身老無餘合此情。幽巖靜坐來馴虎。古㵎經行自狎鷗。不是忘機能絕念。大都投老得心休。怕寒嬾剃髼鬆髮。愛煖頻添榾[A55]柮柴。栗色伽梨撩亂掛。誰能勞力強安排。其詠閑適情。可謂得之至矣。儻非中有所養。孰能爾耶。
清逸居士潘興嗣。字延之。初調德化縣尉。同郡許瑊始拜江州守。潘往見之。瑊不為禮。遂懷[A56]刺歸。竟不之官。問道於黃龍南禪師。獲其印可。嘗曰。我清世之逸民。故自號焉。嘉祐以來。公卿交薦章數十上。既以筠州軍事推官起之。辭不就。隱居豫章東湖上。琴書自娛。一日。南公高弟潛菴源禪師訪之。見其拂琴次。源曰。老老大大猶弄箇線索在。對曰。也要彈教響。源曰。也不少。對曰。知心能幾人。寂音題其[A57]畫像曰。毗盧無生之藏。震旦有道之器。談妙義借身為舌。擎大千以手為地。機鋒不減龐蘊而解文字禪。行藏大類孺子而值休明世。舒王強之而不可。神考致之而不起。此天下士大夫所共聞。然公豈止於是而[A58]已哉。嗚呼。公之休官問道。有始終之節。寂音既暴其隱德。著而為讚。自茲林下始可謂見一人耳。
妙喜老師以紹興四年春入閩。抵甘蔗洲廣因蘭若。坐夏未終。徙海上洋嶼。揭牓于眾寮曰。先德有云。雜毒入心識。如油入麫。永劫不可取。今時兄弟參禪不得。只為中毒深入骨髓。一向有可得道。只管禪將去。禪到末後。剩得一句時便歡喜。如此之輩。佛也救不得。今後上案。只得看經。不得看雜文字。如違。連案出院。嗚呼。是時眾纔五十有奇。而閱八晦朔。獲證者十有三焉。蓋激勵而然耳。
雲居舜禪師。世姓胡。宜春人。以皇祐間。住棲賢而與歸宗寶公．開先暹公．同安南公．圓通訥公。道望相亞。禪徒交往。廬山叢林於斯為盛。居無何。郡將貪墨。舜不忍以常住物結情固位。尋有譖於郡將。民其衣。乃寓太平菴。仁廟聞其道行。復以僧服．寵錫．銀鉢盂再領棲賢。入院。有偈曰。無端被譖枉遭迍。半載有餘作俗人。今日再歸三峽寺。幾多道好幾多嗔。未幾。遷雲居。道愈尊。眾益盛。以偈示眾曰。尋求就理兩俱愆。不涉二途病亦然。孰謂箇中端的處。椎胷貧子一文錢。嗟夫。言忤郡將而獲譴。名聞天子而被寵。禍福倚伏。於舜亦何足云。
湖州甘露寺圓禪師有漁父詞二十餘首。世所盛傳者一而[A59]已。本是瀟湘一釣客。自東自西自南北。只把孤舟為屋宅。無寬窄。幕天席地人難測。頃聞四海停戈革。金門嬾去投書䇿。時向灘頭歌月白。真高格。浮名浮利誰拘得。遂以是得名於叢林。蓋放曠自如者。藉以暢情樂道。而謳於水雲影裏。真解脫遊戲耳。
臨安南蕩崇覺空禪師。生緣姑熟。參侍黃龍死心禪師。死心惜其福不逮慧。以無應世為囑。草堂清公送以偈曰。十年聚首龍峰寺。一悟真空萬境閑。此去隨緣且高隱。莫將名字落人間。尋棲止天台。望高叢林。應命崇覺。未幾。院罹回祿。黽勉於土木之役。亦無倦誨接。甞頌野狐話曰。含血潠人。先污其口。百丈野狐。失頭狂走。驀地喚回。打箇筋斗。空之天資精悍。知見甚高。律身精嚴。外請不赴。有欲迎齋為架三門。乃告以捨家財。荷公發心矣。背眾食。奈我破戒何。其固守如此。然平居氣凌諸方。於學徒亦鮮假詞色。真有父風。卓然可敬也。
投子聦禪師與海會演和尚。元祐間。道望並著淮上。賢士大夫多從之遊。黃太史魯直亦甞勉胡尚書少汲問道於聦演。[A60]具書曰。公道學頗得力耶。治病之方。當深求禪悅。照破生死之根。則憂畏淫怒無處安脚。病既無根。枝葉安能為害。投子聦老。是出世宗師。海會演老。道行不媿古人。皆可親近。殊勝從文章之士學妄言綺語。增長無明種子也。聦老[1]猶喜接高明士大夫。渠開[2]卷論說。便穿諸儒鼻孔。若於義理得宗趣。却觀舊所讀書。境界廓然。六通四闢。極省心力也。然有道之士。須以志誠懇惻歸向。古人所謂下人不精。不得其真。此非虗語。嗚呼。古今文士於釋教深排而力詆者。蓋安於所習。毀所不見而然。若黃太史。雖為江西宗派之鼻祖。然見道而知天下無二道。故勤勤懇懇。曲折指陳。以尚書公為知言之人。而可與言也。金陵有俞道婆者。禪林傳其參見琅邪[3]啟禪師。家以鬻油餈為業。一日。聞匃者唱蓮花樂於市云。不因柳毅傳書信。何緣得到洞庭湖。忽有省。不覺大笑。拋弃油。餈與市兒競拾。其夫詬曰。你何顛耶。婆撫掌曰。非公境界。自是見僧必勘驗。時有僧過其門。婆遽呼曰。兒。兒。僧曰。媽媽。爹爹在甚麼處。婆轉身拜露柱。僧即踏倒曰。將謂有多少奇特。次見僧。問曰。上座甚處來。僧曰。五祖來。婆曰。五祖長老猶是婆兒子在。僧曰。婆婆却是誰兒。婆曰。老婆被上座一問。直得立地放尿。其頌婆子偷趙州筍因緣曰。虎穴魔宮到者稀。老婆失脚又懷疑。趙州喫掌無人會。直至如今成是非。宣政間。江淮為禪衲淵藪。婆於是時吹無孔笛。韻出青霄。遂致和者旁乎而至。機緣偈句流布于世。自有賞音為其一唱而三歎也。
烏巨雪堂行禪師。與淨無染書曰。比見禪人傳錄公拈古。於中有僧問趙州。如何是佛殿裏底。拈云。須知一箇髑髏裏。內有撑天柱地人。愚竊疑傳錄之誤。此決不是公語也。何故。蓋楊岐子孫終不肯認箇鑑覺。若認鑑覺。陰界尚出不得。何有宗門奇特事耶。因此亦甞頌之。特恃愛照。謾以浼聞。頌曰。不立孤危機未峻。趙州老子玉無瑕。當頭指出殿裏底。剗盡茫茫眼界花。行之真慈。為不請友。以書規拈古之失。以頌明趙州之意。於宗門有補矣。若吾徒不顧其謬。妄自提掇。豈獨為明眼噱端。亦招謗法之愆。可不戒哉。
羅湖野錄上
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 83 冊 No. 1577 羅湖野錄
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-12-13
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