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首楞嚴壇場修證儀
No. 1477

首楞嚴壇場修證儀

大首楞嚴經者乃九界交歸之要門一乘冥會之妙道也徵誦呪則六時圍壇辨證果則百日宴坐雖事儀而沖邃實理觀以融明者也若夫修三觀而均七黜魔境而歷聖位則近古章句亦云備足景祐初(淨源)忝授斯經於長水疏主暨縉雲尊者之門雖學以植其志思以篤其道而唯務節錄奧義編述鈔文[A1]至若結界持呪之宏規銓次禮請之懿範則未暇執筆也熈寧四年講道于青墩寶閣蘭若誨人之歷觀長水孤山諸疏金衡聞薰等鈔博採壇場之遐求敷設之儀刊修懇願之功緝綴懺罪之要皆考文責實條析異同亦詶門學(宗禮)之再請也則麗藻鴻辭大有慚於前而遷善遠罪亦無愧於後昆云耳

修懺法儀略明十種

  • 一者壇場方軌
  • 二者啟請賢聖
  • 三者供養觀門
  • 四者稱讚如來
  • 五者禮敬三寶
  • 六者圍壇誦呪
  • 七者滌業規品
  • 八者懺悔發願
  • 九者旋繞念誦
  • 十者析通觀法

(若夫淨身方法備如圓覺行願二本懺儀願諸學者詳而觀之稟祖訓焉)

壇場方[1]規第一

昔者吾佛大聖以中人之過易生惟其靜也可以制諸本於是梵剎壇儀多附于深邃巖谷幽僻林泉與居民相遠[A2]之塵不驚轔轔之車不來情偽無以動其心是非不得交其意心意既靜庶幾進道耳今經之建壇也此於既無雪山白牛準經但於平原穿去地皮五尺[A3]取其黃土和以旃檀沈水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松雞舌(香名出處具如續漢書并異物)以十香細羅為粉合土成泥以塗場地(國語云壇之所除地曰塲)方圓丈六為八角壇(鄭玄注禮云封土曰壇封者起土界也謂先除地為場取黃土和香為泥於場上以泥塗起令成壇相高低之量隨供具之多少可以意取古人以一角二尺二八十為一丈六集解謂其太窄當取徑有丈六如方等行法亦令作壇縱廣一丈六尺耳)壇心一金銀銅木所造蓮華(或以木刻蓮華用金銀薄貼之亦從所宜仍裝飾函子首楞嚴經置於蓮華之前)華中安鉢(或紺色白色瓷鉢亦通)鉢中先盛八月露水(餘時但盛淨水)水中隨安所有華葉取八圓鏡各安其圍繞華鉢鏡外建立十六蓮華十六香鑪間華鋪莊嚴香鑪純燒沈水無令見火取白牛乳置十六乳為煎餅并諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥於蓮華外各各十六圍繞華外以奉諸佛及大菩每以食時若在中夜取蜜半升用酥三合壇前別安一小火鑪以兜樓婆香(舊云白茅香)煎取香水沐浴其然令猛熾投是酥蜜於炎鑪內燒令煙盡享佛菩(享獻也或作饗)令其四外徧懸幡華(供聖之物隨方有無有須盡求當須日日盡力供養以希冥助如力不及聽從初日至終[A4]長財以伸竭誠)於壇室中四壁設十方如來及諸菩薩所有形像應於當陽張盧舍釋迦彌勒阿閦彌陀諸大變化觀音形像兼金剛安其左右帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍荼與毗俱知四天王等頻那夜迦(翻梵從華義見諸文)張於門左右安置又取八鏡覆懸虗空與壇場中所安之方面相對使其形影重重相涉於初七[2]至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號恒於六時誦呪圍至心行道一時常行一百八徧(誦呪數儀見下文)第二一向專心發菩薩願心無間斷我毗柰耶先有願(具如金衡鈔文)第三七中於十二時一向持佛般怛羅呪至第七日十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂乃至從三七日後端坐安居經一百日有利根者起于座得須陀洹縱其身心聖果未成決定自知成佛不謬(建壇并修方便正修並宜六齋日建首禮誦儀謂若盡依教文立壇致敬等實為難事隨方所辨量力而行理應無咎然則去聖踰遠遵教彌寡苟待緣具方成禮誦則使未習望涯自絕斯言有徵吾嘗取之特注于茲將告來者)

啟請賢聖第二

(圓通懺主本證妙覺號正法明迹居補處名觀世音造修初入道場稱念尊號旋繞一匝至壇場前或法座前敷尼師壇正身佇立發殷重心請三寶雖諸佛賢聖無所不在若不䖍誠禮請無所感降故此經云於初七中至誠頂禮諸佛菩薩羅漢乃至十方如來一時頓現鏡交光處承佛摩頂即於道場修三摩地能令如是末世修學身心明淨猶如瑠璃今應一心慎勿散亂五體投地三處翹聳心存目想一切三寶主懺者首唱云)

一切恭敬一心頂禮十方法界常住三寶(總禮三寶一拜互跪執手鑪燒眾名香恭請賢聖或獨自修者除初四字但頂禮三寶依圓覺懺儀皆先請次供養耳然儀文請盧舍那者以壇場中張其形像疏中亦云灌頂部者彼有五部此當其一毗盧為主矣)

  • 一心奉請南無大道場經灌頂部主理智圓融盧舍那佛(三請一禮下皆倣此)
  • 一心奉請南無頂光宣呪釋迦文佛同示六根輪迴解脫微塵諸佛
  • 一心奉請南無當來下世彌勒尊佛東方阿閦西方無量壽及十方三世一切諸佛
  • 一心奉請南無佛頂光聚無上寶印首楞嚴王具足萬行及十方一切真淨法寶
  • 一心奉請南無密持神呪文殊師利菩薩入真三昧觀世音菩薩同說圓通二十四聖權實菩薩摩訶
  • 一心奉請南無常隨心呪金剛藏王菩薩將求密義恒沙菩薩及十方三世一切菩薩摩訶薩
  • 一心奉請南無發揮妙教阿難尊者啟明性相滿慈尊者盡楞嚴會中一切聲聞緣覺賢聖僧
  • 一心奉請南無至誠發願保衛行人梵釋四王天龍八部日月天子諸宮星曜風雨神等及此境內主執鬼神此所住處護道場神守正法者一切賢聖

(此一位[A5]三請不應作禮俗眾無妨)

供養觀門第三

(準經以鉢盛水安諸華葉與大三昧海經以手擎獻草木之華其文大同近人修懺多獻綵華者葢值霜雪時耳餘時依經求之奉獻三寶當攝心仰想諸佛三乘聖眾不違我請於其自住三摩地中不起三昧慈悲應感我機緣畟塞壇場徧虛空界知見我等觀想供養聲德者秉鑪唱云)

是諸眾等各各互跪嚴持香華如法供養(至此停唱以手擎華應擬想默念云諸佛淨法身功德無有量不住亦不壞湛然而常安我所執香華皆從草木生奉獻於諸佛此想供養發身諸毛孔令一一毛孔出無數香華願供一切佛化成香華臺諸佛既受之於十方世界施為作佛事還復成金臺住於我等前想念[A6]散華復執手鑪口發誠言云)願此香華徧滿十方界供養一切佛尊法諸菩薩聲聞緣覺眾唯願諸如來鏡交光影處受此香華雲以為光明臺廣於無邊界無量作佛事(上多依觀佛三昧海經意但添本經兩句以備壇儀兼發次文又前注中偈辭一十八句亦是彼經長行今但撮略大旨為偈欲使行人默念仰想無遺耳若自修除是諸眾等八餘例此知無量下一句眾皆接和供養下七字聲德者自唱)供養[A7]一切恭敬(起禮一拜)

稱讚如來第四

(既供養[A8]次整威儀曲窮同讚諸佛微妙功德亦須觀想明白方得能讚所讚如鏡形影重重相涉)

妙湛總持不動尊  
首楞嚴王世希有
銷我億劫顛倒想  
不歷僧祇護法身
願今得果成寶王  
還度如是恒沙眾
將此深心奉塵剎  
是則名為報佛恩
伏請世尊為證明  
五濁惡土誓先入
如一眾生未成佛  
終不於此取泥洹
大雄大力大慈悲  
希更審除微細惑
令我早登無上覺  
於十方界坐道場
舜若多性可銷亡  
爍迦羅心無動轉

([A9]當述修懺之意如別有所禱當以實語於此陳之)

禮敬三寶第五

(既讚歎竟應當一心憶念諸佛真身應物現形如對目前受我禮拜又復應知身心空寂無有禮相隨緣影現一一佛前悉有此身頭面敬禮準勒那三藏說七種禮清凉加三為十一我慢禮如碓上下無恭敬心二唱和禮聲喧雜辭句渾亂此二非儀三恭敬禮五輪著地捧足殷重四無相禮深入法性能所相五起用禮雖無能所普運身心如影普徧禮不可禮六內觀禮但禮身內法身真佛不向外求七實相禮若內若外同一實相八大悲禮隨一一禮普代眾生總攝禮攝前六門以為一觀十無盡禮入帝網境若佛若禮重重無盡若據經文誠頂禮十方如來一時出現鏡交光處承佛摩頂以疏義通之即正辨第五第十通後八)

  • 一心頂禮大道場經灌頂部主理智圓融盧舍那佛
  • 一心頂禮從肉髻中涌百寶光宣說神呪釋迦文佛
  • 一心頂禮同音宣示解脫輪迴皆由六根微塵諸佛
  • 一心頂禮寄位四天分形八相當來下生彌勒尊佛
  • 一心頂禮東方阿閦西方無量壽及十方三世一切諸佛
  • 一心頂禮佛頂光聚無上寶印秘密伽陀微妙章句
  • 一心頂禮如來開示修證了義首楞嚴王具足萬行及十方一切真淨法寶
  • 一心頂禮密持神呪兼詢真見揀選圓通文殊師利菩薩摩訶薩
  • 一心頂禮從聞思修入真三昧妙契群機觀世音菩薩摩訶薩
  • 一心頂禮同說圓通滅塵合覺旋根歸性一切聖眾
  • 一心頂禮皆述修證湛識循源復大同本一切聖眾
  • 一心頂禮常隨心呪金剛藏王菩薩將求密義恒沙菩薩及十方三世一切菩薩摩訶薩
  • 一心頂禮楞嚴會上示迹迷真發揮妙教阿難尊者
  • 一心頂禮啟明性相滿慈尊者盡楞嚴經中善超諸有無學聲聞并其初心無量緣覺賢聖僧

誦呪圍壇第六

(舉經結經或依禮誦儀但聲音小異)

經云恒於六時誦呪圍壇(先標六時行道誦呪)至心行道一時常行一百八徧(次釋每一時行調徧數)覆推此文葢約初七日圍壇誦呪而疏中謂每一時誦一百八徧即正誦此心呪是也今造修者不局十人若於新歲之初聖制之前修茲懺法或以七日為限隨意堪任或遇三八僧徒既多或於壇場法座之前通誦呪文一徧(誦呪方法具如慈雲式師念誦儀此文亦厲聲誦之令聲不得有間)呪辭如第七經(既禮佛[A10]次整衣趺坐如安禪貌唯聲德者互跪秉手鑪云)

  • 南無佛
  • 南無法
  • 南無僧
  • 南無釋迦牟尼佛
  • 南無觀世音菩薩摩訶薩

(三稱[A11]次舉經)

爾時如來告阿難言若諸眾生所有宿業未除滅者汝教是人一心誦持佛頂光呪此是如來無為心佛從頂發輝坐寶蓮華所說心呪(或誦一七二七徧至一百八徧隨時廣略)

跢姪他() 唵() 阿那隷() 毗舍提() 囉䟦闍囉陀() 槃陀槃陀你() 䟦闍囉謗尼泮() 虎𤙖都嚧甕() 莎婆訶()(誦呪既畢舉經者再互跪秉鑪結呪)

經云若有眾生無始[A12]所有一切輕重罪障從前世來未及懺悔若能讀[1]

菩提心無始[A13]來所造諸罪猶如□□□□□□無不盡故須對三寶前懺責先心陳其所犯上品罪方便心重作時作[A14]三時皆重心境相應復是逆謗方等經一闡提等作業數利迷因謬果不識於又不識法名為上品言中品罪者方便正作二時心重[A15]心輕境重心微又非三極利而不數不迷因果名為中品言下品罪者前後心重正作是輕與心違又非出眾之犯數而不利識法識犯明信因名為下品夫欲懺前三品還有三種懺門一者伏業懺二者轉業懺三者滅業懺所言伏者依三乘局教悔初四篇[A16]伏而不起名之為懺既經發露本罪不增無隱過覆藏等罪應生不生名之為伏二轉業以促時換長時用輕苦偃重苦於三惡道中若應受報願於今身償不入惡道受此名轉業懺也三滅業者必須觀解明白深發大菩提心無始[A17]所造諸罪猶如闇室懺悔正慧喻若明燈明燈一照昏闇皆除不以闇多能拒燈也迷因謬果具造諸愆佛性潛輝故如闇室發真慧火事等明燈燈起闇除解生惑喪業無不滅也願諸行者推諸愆累起心懺滌乎正慧耳

懺悔發願第八

(既知罪有三品懺有三門次端一心正身威儀䖍敬互跪燒諸名香存想觀音菩薩無量莊嚴眷屬圍繞為懺悔主如對目前發露無量劫來所造一切惡業斷相續心更不復造而以正慧觀罪性空不在內外敬發大菩提心摧滅[A18]沙煩惱應一心念言我與眾生無始所作一切罪障惟願三寶哀愍拔濟袪惡業翻作淨因身心齊空罪福無主了見真性等佛法身三業罪愆成三解脫根重障翻作六通[A19]唱云)

普為四恩三有及法界眾生悉願斷除諸障歸令懺([A20]起禮一拜當運逆順十心即念清凉偈云自從無始起無明亦值惡友增我情無隨喜心善永縱自語意惡漸生心心徧布觸處染念念相續日夜營不欲人知藏過失不畏惡道任縱橫無慚無愧魔撥因撥果闡提坑如是順流背本[A21]生死苦海浩然盈幸識由來長者子今欲逆流捨貧里正信因果破闡提慚愧人天破無耻恐怖惡道破不畏發露罪業破覆佌斷相續心破常念發菩提心破徧起修功補過破縱守護正法破無喜念十方佛破惡友觀罪性空破結使上之六偈初三順生死十心以為所治後三逆生死十心從後翻破應當熟誦默念次作是言)至心懺悔我比丘(某甲)歸命十方無盡三寶願起哀憐為作明證我與法界一切眾生從無始來生死相續皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想以想不真故有輪轉從迷積迷以歷塵劫賴有善根得生人中忝奉釋迦像法遺教身雖出家心不入道犯遮律儀毀性戒體加以昏散罔修定慧今始覺悟二障所纏良由不知寂常心性我等又念與諸眾生自業所感造十習因受六交報始於淫習納想為胎終於訟因交諠覆藏蓋由眾生六識造業從六根出如是各各引招惡報當墮三塗備受眾苦塵沙劫波莫之遏絕唯願本師釋迦文佛圓通懺主觀世音菩薩摩訶薩等哀愍淪溺方便提携受懺悔出於苦海我所懺悔眼根功德願令此眼見十方諸佛菩薩清淨法身不以二相我所懺悔耳根功德願令此耳常聞十方諸佛賢聖所說正法教奉行我所懺悔鼻根功德願令此鼻常聞香積入法位香捨離生死不淨臭穢我所懺悔舌根功德令此舌常餐法喜禪悅之食不貪眾生血肉之味所懺悔身根功德願令此身披如來衣著忍辱鎧無畏牀坐四禪座我所懺悔意根功德願令此意就十想洞達五明深觀二諦空平等理我等又願持神呪救護世間得大無畏天龍欣慶風雨順時穀豐殷兆民富壽聖帝明王恩威兼被五侯百辟孝咸敦師僧父母外護檀那平等冤親幽顯品類生四信發菩提心所有曠劫一切業障仗此呪心微妙章句如是積業猶湯銷冰不久皆得悟無生忍

懺悔發願[A22]歸命禮三寶(此懺悔文并禮請諸聖應須預誦悉令通曉於道場之內旋觀生文是則意無誠懇豈有感降而求罪滅耶又散華等諸偈有別行印本欲造修者默而誦之)

旋繞念誦第九

  • 南無十方佛
  • 南無十方法
  • 南無十方僧
  • 南無道場經主盧舍那佛
  • 南無頂光宣呪釋迦文佛
  • 南無教光普被十方諸佛
  • 南無大佛頂首楞嚴經
  • 南無密持神呪文殊師利菩薩
  • 南無圓通懺主觀世音菩薩
  • 南無同陳修證權實菩薩
  • 南無將求密義恒沙菩薩
  • 南無十方一切菩薩摩訶薩

(夫右繞者順向殷重瞻望不足也如是三匝乃至百匝亦無定數次誦觀音圓通聲德者舉云首楞嚴經觀世音菩薩圓通法門其或修一席之儀秪於道場諷經如以七日為期限者須於道場外別置禪觀堂將入壇場并出懺[A23]即於此堂舉經耳其諷經規式亦如行願儀辨之)

析通觀法第十

或謂繫念數息實乃內行根本三乘要道今茲懺儀何不遵稟答曰夫觀法之設有方便門有稱實門便則局乎偏修稱實則通於圓證今經雖有數息方便局而不通乃為文殊所奪故經云鼻想本權機祇令攝心住住成心所住云何獲圓通(經文有依根識者今舉其一耳)若乃稱實圓證通而不局即為妙德所與故經云方真教體清淨在音聞欲趣三摩提實以聞中入(疏中兼釋云教體既成然後思惟修習入三摩提成大解脫)既宗觀音一門為最餘諸方便非是長修習吾之所以不取數息者[1]職此矧以修法垂範導利有緣而禮覲供養其福與六十二億河沙菩薩正等豈勝言哉若以稱實攝於方便則數息亦修止觀二門今經根塵結解門決定修乎止因果同異門決定修乎觀厥或造修者於道場行諸法事瞥起妄念則失於止也暫時忘照則闕於觀也夫然則寂照雙流止觀齊運方為正修其諸事儀皆為助行耳

首楞嚴壇場修證儀()

No. 1477-A

兩浙臨安府北山精進教院住持傳賢首教觀比丘(淨照)伏覩
晉水崇教法師所撰
華嚴楞嚴懺儀二本昨因烽火焚毀幾盡良恐後進不復聞見謹施長財三十貫文足恭依古本命工刊
楞嚴懺儀一本所集
妙利上嚴
都僧錄無際海印法師
先本講和上前住本府廣慧教院卿華嚴
先受業和上祥符寺文殊院然法華大德
同登
華藏者

時紹興戊辰歲十二月十五日比丘(淨照)謹題

規一作軌
日一作中
誦下原本脫失十八行十九字
職一作之
已【CB】,巳【卍續】 揚【CB】,掦【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,已【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 恒【CB】,洹【卍續】(cf. T14n0441_p0195a10) 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】

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