- X1452 紫柏尊者全集
- 卷/篇章 一
No. 1452-A 紫栢老人集序
太虗寥廓。長風鼓而萬竅怒號。殊音眾響。皆一氣之所宣又奚可。以大小精麤。謂靈根之有閒哉。惟吾
佛以不思議智。流出一切音聲陀羅尼。故世諦語言。皆悉顯示第一義諦。若夫塵說。剎說。熾然說。即水流風動。皆演圓音。況宇泰定而照羣情。觸境而發。無思而應若谷響者乎。是以從上諸祖。證無師自然智者。即揚眉瞬目。怒罵譏訶。莫不直示西來大意。又豈可以識情語言。而擬議其形容哉。故達磨西來不立文字。而曹溪則有壇經。及二派五宗。雖直指向上。然皆曲為今時。或上堂入室。示眾舉揚。機如雷電。凡垂一語。必輯為錄。大槩聊爾門頭。若大慧中峯。至我
明楚石皆其類也。葢借語傳心。因言見道。言其所絕言耳。今去楚石二百餘年。有達觀禪師出。當禪宗[A1]已墜之時。蹶起而力振之。得無師智。秉金剛心。其荷負法門之志。如孛陵之血戰。縱張空拳。猶揮駐日。雖未犁庭掃穴。而一念孤忠。與囓雪吞氊者。未可以死生優劣議也。真末法一大雄猛丈夫哉。然師賦性不與世情和合。至老見客未效一額手。雖未踞華座。竪槌拂。然足跡所至半天下。無論宰官居士。望影歸心。見形折節者。不可億計。以自性宗通。故隨機之談。如千鈞弩發。應弦而倒。無非指示西來的意。稱性衝口。曾無刻意為文也。一唾便休。弟子輩筆而藏之者什一。師初往來於金沙曲阿之閒。與于王賀氏諸君子大有夙緣。所聞最多。如庵居士于公執侍甚謹。得片言如寶隻字不遺。凡隨師杖屨者。必搜而得之。師每至匡廬。必主於江州孝廉邢君來慈長松館。多有所說。師化後。併屬弟子仲櫜。潤甫。結集成帙。予久沈瘴海。適為師了末後因緣。之雙徑。先過金沙之東禪。二公以予與師為法門深契。故出其稿。稽首請校而梓之。予三讀其言。喟然而歎曰。嗟乎。末法降心。力㧞生死之根。如一人與萬人敵者。予獨見師其人也。覩其發強剛毅勇猛之氣。往往獨露於毫端。如巨靈揮斤。真所謂與煩惱魔。欲魔。死魔共戰。竟能超越死生。如脫敝屣。可謂戰勝有功者也。故其所吐。豈可以文字語言音聲色相求之者耶。佛說欲為生死根。師凡所舉必三致意。痛處劄錐。直欲勦絕命根。即此可當金鎞矣。又何庸夫門庭施設哉。昔覺範禪師。妙悟超絕。語工典則。其所著述。自自之曰文字禪。故予題之曰。紫栢老人集。葢非墮於俗數也。觀者當具金剛正眼。視之於言外。則思過半矣。 時
天啟元年歲在辛酉春王上元日書於匡山五乳峰下木石庵中
No. 1452-B 紫栢大師集序
莊生曰。卜梁倚。有聖人之才。無其道。吾有聖人之道。無其才。夫聖人矣。又何才與道之別。曰苟非其人。道不虗行。才者人也。予嘗披歷代祖圖於少室。其人無不魁傑有奇表。心竊異之。既而遇紫栢大師。見其旋尺之面。合圍之腰。坐若熊蹲。行如象步。士大夫得晉接者。不言而意[A2]已消。學徒瞻依者。未施棒喝而魂慮[A3]已慴。與向所見圖中諸宿。若或睹之。葢真其人哉。
神廟戊子[A4]己丑閒。大師駐錫吾地。與先正陸莊簡公。先師馮具區先生。深談不二。因築精舍。舍於棱嚴廢址。時灌莾極目。而大師說法如雲如雨。東南淨信。聞風趨向。施物填委。無何杞梓丹青。峩峩暉煥。不啻還舊觀而[A5]已。大師偕高足開公。創列規條。期為百世之守。江以南。海以北。諸剎不啻累百。而稱清規楚楚。遵蹈不踰尺寸者。必首棱嚴也。大師涉濤江。禮育王。躋雪棧。瞻峨嵋。躡冰壑。朝五頂。足跡徧天下。而後之京輦。以弘法故。示滅圜扉。所被顯晦大小鈍敏。諸機益廣。而語言亦益散落。其所說法。觸著信口所錄以示人。拈著信手絕組。絍蹊綫之迹。而波瀾橫溢。起沒自在。吞天沃日之勢。日澎湃於方幅之楮也。近代未見其儔。求之於古。妙喜幻住。庶或近之。金沙于潤甫大夫。赤心自行。混俗而扶大教。宛古淨名龐蘊之流。其於大師參領最深。契誼最篤。遇所攄撝。輒錄藏之。迨乎歸寂。聞有手筆落人家者。不遠千里。必力致之。二十年餘。裒然成大帙矣。近則謹書精刻。以寵同學。既而又幡然曰。大師生平所棲託注念。無如棱嚴。所發弘願。無如方冊法藏為第一事。剞劂之役。近在雙徑。去棱嚴不五六舍。是錄宜歸棱嚴。俾模印以行。稍取其直。以資刻藏。於大師寂光土中必所欣也。且弘法維人。棱嚴主者。白法師為大師克家之子。興廢舉墜。靡不殫力。是錄宜并入荷法擔中。乃以
今上崇禎辛未嘉平月。舁板於堂。白法師受之。馳告於予。予曰。大夫之意良矣。嘗試與子爇一片檀。詣大師影堂相對。繙閱告語之意。必有浮於紙墨之上者。言誠可味。人誠可追也。是以吾貴其合。且也大師之言行。則於法得其綱骨。大師之願滿。令佛菩薩之言盡行。則於法徹其源底。不可謂非佛日崦嵫時。弩力魯陽之戈也。師與吾輩其必勉之。無負大夫無負大夫。 就李竹嬾居士李日華沐手撰書
No. 1452-C
大師應機說法。隨緣拈舉。不假安排。俱從第一念中流出。惟期與人共明此事。原無意於文字語言。凡所開示人者。即令其人代書。書畢隨手携去。大師未嘗再一寓目。故其中意旨。或多重複。即累字疊句。亦復不少。惜當時未有專掌書記者。微言妙義。散於四方多矣。茲集僅得之吳江周子介。九江邢來慈。同邑王仲弢。三人所錄。大同小異。不肖與二三友人。虗心參訂。疑者姑闕。方敢授梓。其他散佚。不能一一訪致。凡我同學。思報法乳之恩。普慈航之濟。有藏片言半偈。不憚遠頒。並收集中。以續傳燈。實法門之一快云。時天啟丁卯秋弟子三炬盥手謹識。
No. 1452-D 紫栢大師集䟦
自法席久塵。祖燈無𦦨。求其擔荷大法。振揚宗風。摧情魔於百戰。枯識海於千流[1]者。有
明自楚石以後。[2]惟有
紫栢大師一人而[A6]已。大師洞徹自心。皎皎孤映。語言文字。從心光中自然溢出。一經拈指。本妙見前。至其慈悲熱腸。淋漓痛切。無非欲學人積劫無明。當下冰銷。究此一大事因緣耳。噫。初祖不立文字直指人心。大師不離文字亦指人心。其揆一也。烺嘗見侍者握管旁立。大師衝口而出。侍者奮腕疾書。猶苦不給。一紙既盈。復易一紙。如泉噴地。琅琅不停。自非見地圓明。了無凝滯。曷至此乎。噫。有文字。有未始有。文字學者。繇文字悟。未始有文字。則妙膳上味。人人充滿。如但作文字會也。何異指饌說飽。豈療枵虗。雖然凡心未鐍。聖解難窺。即請於大師日用著眼。集中拈出毗舍浮佛一頌。謂包括大藏。透徹禪源。持此凡十五寒暑。而精虔不休。自云每觸逆順愛憎之境。必以此頌為前茅。覆軍殺將亦不知其幾矣。噫。了徹如師。而猶堅銳猛決若此。此所以孤風絕侶。佛意祖髓。在在逢源也。即晚寄圜中。洒然夷適。死生利害。如撼空虗。照用之妙。前齊古德矣。夫人人本有心光。不知照用。以致墜失。而大師慈憐迫切。代為指授。片語單詞。皆拭垢還光之助。於此逗得消息。方是紫栢兒孫。至利根男子。略沾涓滴。立見風湧雲蒸。騰驤變化。超然默契。逈絕意言。即一部語錄。無隻字可得矣。亦菴先生。數載討論。獨任流布。使紫栢心光。如日華月彩。注射千古。先生之光。豈不交映互攝融成一片乎。
弟子賀烺熏沐拜書
紫栢老人集目錄
- 卷之首
- 像贊
- 塔銘
- 附圜中語錄
- 卷一之十
- 法語
- 卷之十一
- 釋心經
- 釋金剛經
- 釋棱嚴經
- 卷之十二
- 釋毗舍浮佛偈
- 釋八大人覺經
- 釋十二因緣
- 八識規矩
- 卷之十三
- 緣起
- 疏
- 卷之十四
- 序
- 記
- 文
- 卷之十五
- 題
- 䟦
- 卷之十六
- 拈古
- 卷之十七
- 贊
- 卷之十八
- 頌古
- 卷十九之二十
- 偈
- 卷之二十一
- 襍說
- 字說
- 卷之二十二
- 襍記
- 解易
- 銘
- 傳
- 卷二十三之二十四
- 書
- 卷二十五之二十八
- 詩
- 卷二十九(藏本三十卷即此本首卷圜中語也)
- 歌
No. 1452-E
大師自題
萬曆壬寅夏日。題於赫山會延慶寺之慈標。明秊癸卯冬。果圓寂圜中。前知其明驗云。
弟子三炬盥手拜書
紫栢大師像贊
法界網裂。其維不張。適生大師。力振其綱。踞獅子窟。斫栴檀樹。奮迅未伸。爪牙[A7]已露。擊塗毒鼓。釃甘露漿。飲之者醉。耳之者狂。寂滅性空。轟霹𮦷舌。奔雷捲電。觸者褫魄。以大地心。竪金剛骨。眼裏有筋。胸中無物。臨濟不死。黃[A8]蘗猶生。誰知大師。不受其名。大方闊步。不存軌則。翻身擲過須彌峰。一拳槌碎無生國。
憨山德清贊
山陰錢伯子。持 達觀大師小影。索予為贊。時予正病劇。抽思未能。信口作禪語貽之。
呵呵呵。這就是達觀。昔日鬚𩯭猶存。今日眉毛不換。相對依然。慈容悲願。人傳此老。示寂圜中。却在這上頭。舒來卷去。一從方便。欲識師真。於此窺他顏面。雖然也祇得一半。若欲全彰。連這焚却。方得相見。何以故。 大明國內。著不得這漢。
予晤師在癸巳歲。金陵賀氏園中。為駕部郎時。乃予請見。固有年矣。憶先於比部瞿洞觀。太常傅太恒二君。共介其徒以往。到而復却。凡幾度筞馬空歸。二君遂不復言求見。而予意未[A9]已。至是晤焉。師鬚𩯭不剪。頂著樵巾。體幹豐偉。坐立如山。晦翁所謂其人皆魁岸雄傑者是[A10]已。相見慈容滿面。權然如故。室中有數輩儒衣冠者。握筆沈思。肅如試舉。予坐定。侍者設席予前。具筆伸紙。予問故。曰請與諸子。同作棱嚴經中某四句講義。或偈亦可。予唯然受之不為異。隨與大師論他義。一二轉未竟。師輒呼侍者曰。周老先生面前紙筆徹過。又論一二轉。師曰。硬掙也硬掙。頃之。侍者持客刺來報。乃鴻臚覺齋徐公。一徒起曰。老師今日體倦。徐公見。可俟他時。某請回之。便欲趨出。師曰不可。到即請見。徐公向日與予求見師。知不可得。每偵予所至。則尾之。故今[A11]刺得入。以予有人在門。[A12]刺得至師前。以予有人在室。其徒請命。以予在座。不然。恐師皆無由知矣。是日與徐公共午齋而散。明日天始辨色。街鮮人行。乃余衙有叩門者。詢之為師二徒。余出迓。言大師且來謁。少選手持拄杖。濶步長趨。數徒擁掖而至。盤桓至暮始別。時從行有周叔宗。賀知忍。餘名氏[A13]已忘。從行者曰。大師從未謁人。以是施君。異數也。余竊歎是時胸中尚未盡穩。商量不得徹底。嗣後欲載證無緣。可恨人言師奇恠。余具覩如此。奇耶易耶。凡初見作難意。皆諸徒所為。予以目擊徐公一節可推。雖然。即師何病。世界不寬。時人眼孔不大。竟莫容此老。或以其入都門為病。而悲願深遠。殆不可測。余為錢子題贊詞。更為敘相見始末。且更噓唏及此云。
丙午臘八日剡城周汝登伏塊敬書
開脫空口。東語西話。以慈悲法。盲拳瞎罵。冷面熱腸。蓮花一社。冷債熱還。竹篦廿下。鳥去遺音。香飛落灺。真箇達師。僧繇難畫。
余久向紫栢師。辛丑入都。而師住西山。忻然欲以瓣香見之。會同學數友。皆短師。心疑而止。後讀其遺言。審其生平真證密行。深慈高節。一時叢林踞師席者。誠罕其比。然猶惜師不早去。終以及禍。非明明喆之道。及見吳咸熙氏所寄示遺像。味其自贊語。類讖者。豈師固夙知若二祖。師子尊者耶。常不輕菩薩見人禮拜。稱汝等皆當作佛。人乃相趂打擲呵詈之。袁景倩言。一國中有狂泉。人飲皆狂。獨國王汲井以免。而通國狂者。覆以王為狂也。相與捽縛燒灼。不勝苦。趍飲其泉。狂作。國人喜。謂王病[A14]已也。始捨之。紫栢視眾人為佛。不得不度。眾人視紫栢為狂。不得不死。於乎。何足恨哉。
丁未正月上澣日會稽陶望齡敬題
飛揚鬚眉頭顱禿。豎眼控拳坦胸腹。顛翻神妙智具足。天龍人鬼俱降伏。聲搖山嶽納空谷。拔劒虎丘埋天目。八面威風畫一軸。六六原來三十六。
寓生黃汝亨贊
高挂兩眸。頹然雙頰。河漢為口。風雷為舌。汲汲波波濟度人。大扣小扣俱不竭。忒慈悲。忒豪杰。賢愚終古無休歇。那辨侯王與宰官。少不省時加棒喝。恁般熱腸難打疊。這打疊。不可說。休問紙上人。試看徑山碣。
長水弟子李培敬題
存日門庭峻厲。沒時棒喝交加。一念常觀自在。天堂地獄無差。人說因緣果報。我說本分作家。祇有逆來順受。從他幻影空花。
長水姚士慎敬題
昔先莊簡。法門金湯。博求龍象。為法津梁。既遇吾師。曰真法王。皈依參請。篤老皇皇。忠得夤緣。巾瓶侍旁。昏衢智燈。苦海慈航。世閒父執。出世導師。近之則畏。遠之又思。創見則詫。即之轉慈。揭示道要。能覺我迷。我於彈指。悟昔之非。舍海認漚。乃今始知。因師知佛。因佛知儒。靈明廓徹。乃有階梯。師曰咄咄。階梯非是。脚下承當。舉足便至。每惟深慈。感激涕泗。法乳難酬。有死無貳。豈期緣深。躬承師逝。嗟乎哲人。不可思議。戒慧之光。遇緣益熾。遊於福堂。作大法施。歷諸苦惱。意地寂然。既展王法。曰了夙緣。合掌跏趺。隻履翩翩。六日牢戶。露地風塵。屹峙如山。光溢於顴。西原夏[A15]瘞。淫澇成川。傾城漂舍。激蕩靡堅。意此土封。雨齧風穿。南遷啟龕。載覿師顏。相好莊嚴。儼若生前。聞古賢聖。去來如意。定慧力故。結成舍利。入火入水。色身不壞。不圖愚蒙。覩此奇異。允若師言。驗瞑目地。非肉身佛。豈能若是。
陸基忠敬贊
紫栢尊者達觀可大師像贊
有大醫王。治癡暗病。入泥入水。拍拍成令。喚醒夢宅。接續慧命。為法忘身。高提祖印。
香光居士董其昌贊
No. 1452-F 達觀大師塔銘
夫大地死生。顛瞑長夜。以情關固閉。識鎻難開。有能蹶起一擊而碎之。掉臂而獨往者。自非雄猛丈夫。具超世之量者。未易及也。歷觀傳燈諸老。咸其人哉。久不復作。頃於達觀禪師見之矣。師諱真可。字達觀。晚號紫栢。門人種尊者。重法故也。其先句曲人。父沈連季子。世居吳江太湖之攤缺。母夢異人。授以附葉大鮮桃。寤而香滿室。遂有娠。師生五歲。不語。時有異僧。過其門。摩頂而謂其父曰。此兒出家。當為天人師。言訖。忽不見。師遂能語。先時見巨人跡。下於庭。自是不復見。師髫年。性雄猛。慷慨激烈。貌偉不羣。弱不好弄。生不喜見婦人。浴不許先。一日姊誤前就浴。師大怒。自後至親戚婦女。無敢近者。長志日益大。父母不能拘。嘗有詩曰。屠狗雄心未易消。年十七。方仗劒。遠遊塞上。行至蘇州閶門。天大雨。不前。偶值虎丘僧明覺。相顧盻。覺壯其貌。知少年不羣。心異之。因以傘蔽之。遂同歸寺。具晚飱。驩甚相得。聞僧夜誦八十八佛名。師心大快悅。侵晨。入覺室曰。吾兩人有大寶。何以污在此中耶。即解腰纏十餘金授覺。令設齋。請薙髮。遂禮覺為師。是夜即兀坐達旦。每私語。三歎曰。視之無肉。喫之有味。時覺欲化鐵萬斤。造大鐘。師曰。吾助之。遂往平湖巨室門外趺坐。主人見。進食。師不食。主問何所須。師曰。化鐵萬斤造大鐘。有即受食。主人立出鐵萬斤於門外。師笑。食畢。徑載回虎丘。歸即閉戶讀書。年半不越閫。嘗見僧有飲酒茹葷者。師曰。出家兒如此。可殺也。時僧甚憚之。年二十。從講師受具戒。嘗至常熟。遇養齋翁。識為奇器。留月餘。之嘉興東塔寺。見僧書華嚴經。乃跪看。良久歎曰。吾輩能此足矣。遂之武塘景德寺。掩關三年。復回吳門。一日辭覺曰。吾當去行脚諸方。歷參知識。究明大事也。遂杖䇿去。一日聞僧誦張拙見道偈。至斷除妄想重增病。趍向真如亦是邪。師曰。錯也。當云方無病。不是邪。僧云。你錯他不錯。師大疑之。每至處。書二語於壁間。疑至頭面俱腫。一日齋次忽悟。頭面立消。自是凌躒諸方。嘗曰。使我在臨濟德山座下。一掌便醒。安用如何如何。過匡山。窮相宗奧義。一日行二十里。足痛。師以石砥脚底。至日行二百里乃止。師遊五臺。至峭壁空巖。有老宿孤坐。師作禮。因問一念未生時如何。宿豎一指。又問既生後如何。宿展兩手。師於言下領旨。尋跡之。失其處。師至京師。參徧融大老。融問從何來。曰江南來。又問來此作麼。曰習講。又問習講作麼。曰貫通經旨。代佛揚化。融曰。你須清淨說法。師曰。只今不染一塵。融命褫師直裰。施傍僧顧謂師曰。脫了一層還一層。師笑頷之。遂留挂搭。時知識嘯巖法主。暹理諸大老。師皆及門。去九年。復歸虎丘省覺。乃之淞江掩關百日。之吳縣。適聊城傅君光宅為縣令。其子利根。命禮師。子不懌。子一日搦二花問師云。是一是二。師曰。是一。子開手曰。此花是二。師何言一。師曰。我言其本。汝言其末。子遂作禮。之天池。遇管公東溟。聞其語。深器之。師因拈薔薇一蒂二花。問公。公曰。此花同本生也。師分為二。復問公。公無語。因罰齋一供。遂相與莫逆。時
上御極三年。大千潤公開堂少林。師結友巢林戒如輩。往參叩。及至。見上堂講公案。以口耳為心印。以帕子為真傳。師恥之。嘆曰。西來意固如是邪。遂不入眾。尋即南還。至嘉禾。見太宰陸五臺翁。心大相契。先是有密藏道開者。南昌人。棄青衿。出家披薙於南海。聞師風。往歸之。師知為法器。留為侍者。凡百悉委之。郡城有棱嚴寺。為長水疏經處。久廢。有力者侵為園亭。師有詩吊之曰。明月一輪簾外冷。夜深曾照坐禪人。志欲恢復。乃屬太宰為護法。開公力主其閒。太宰公弟雲臺公。施建禪堂五楹。既成。請師命一聯。師曰。若不究心。坐禪徒增業苦。如能護念。罵佛猶益真修。謂當以血書之。遂引錐[A17]刺臂。流血盈碗書之。自是接納往來。豪者力拒。未完局。後二十餘年。適太守槐亭蔡公。竟修復。蓋師願力所持也。師見象季。法道陵遲。惟以弘法利生為家務。念 大藏卷帙重多。致遐方僻陬。有終不聞法名字者。欲刻方冊。易為流通。普使見聞。作金剛種子。即有謗者。罪當自代。遂倡緣。時與太宰光祖陸公。司成夢禎馮公。廷尉同亨曾公。冏卿汝稷瞿公等議。各驩然。願贊佐。命弟子密藏開公董其事。以萬曆己丑。創刻於五臺。屬弟子如奇綱維之。居四年。以冰雪苦寒。復移於徑山寂照庵。工既行。開公以病隱去。其事仍屬奇。恊弟子幻予本公。本尋化。復請澹居鎧公終其役。始司成具區馮公。意復化城為貯板所。未克。初桐城用先吳公。為儀曹郎。參師入室。從容及刻藏事。師遽曰。君與此法有大因緣。師化後。吳公出參浙藩。進至方伯。竟復化城。且蠲俸散刻藏數百卷。固吳公信力。亦師預讖云。師先於嘉禾刻藏有成議。乃返吳門。省前得度師覺公。時覺[A18]已還俗。以醫名。師聞之。意行度脫。時夜覺飯。盂忽墮地裂。其精誠所感如此。乃詐病於小舟中。命請覺眕視。覺至。見師。大驚懼。師涕泣曰。爾何迷至此耶。今且柰何。覺曰。唯命是聽。師即命薙髮。竟載去。覺慚服。願執弟子禮。親近之。師初過吳江。沈周二氏。聚族而歸之。時至曲阿。賀孫二氏。率族而禮至敬之。至金沙。于王二氏。合族歸禮。愈益重。師於于園書法華經。以報二親。顏書經處。曰墨光亭。今在焉。師以刻藏因緣議既成。聞妙峰師。建鐵塔於蘆芽。乃送經安置於塔中。且與計藏事未偕。復之都門。乃訪予於東海。時萬曆丙戌秋七月也。是時予以五臺因緣。有聞於內。因避名於東海那羅延窟。適遇
慈聖皇太后。為保
聖躬。延國祚。印施大藏十五部。
皇上頒降海內名山。
勅僧諷誦。首及東海。予以謝
恩入長安。師正擕開公走海上。至膠西。值秋水泛漲。眾度必不能渡。師解衣先涉。疾呼眾。水[A19]已及肩。師躍然而前。既渡。顧謂弟子曰。死生關頭。須直過為得耳。眾心服師。時予在長安。適師弟子于君玉立來訪。言師[A20]已東行。計其程。旦夕乃入山期也。予聞之。亟促裝歸。日夜兼程。亦犯橫流。赶至即墨。時師[A21]已出山。在脚院。詰朝將長發。是夜一見。大歡笑。明發。請還山。留旬日。心相印契。師即以予為知言。許生平矣。師返都門。復潭柘古剎。乃決䇿西遊峨嵋。由三晉。歷關中。跨棧道。至蜀禮普賢大士。順流下瞿塘。過荊襄。登太和。至匡廬。尋歸宗故址。唯古松一株。為寺僧售米五斗。匠石將伐之。適丐者憐而乞米贖之。以存寺蹟。師聞而興感。其樹根底。為樵者剝斵過半。勢將折。師砌石填土。呪願復生。以卜寺重興兆。後樹日長。寺竟復。其願力固如此。時江州孝廉邢懋學。禮師延居長松館。執侍最勤。師為說法語。集名長松茹退。先是鄒給諫爾瞻。丁大參勺原。素雅重師。意留駐錫匡山。未果。遂行。過安慶。時有江陰居士趙我聞謁見。不可。適阮君自華。歸心於師。因為居士先求得度。未許。阮君請遊皖公山馬祖庵。師喜其境超絕。即屬阮宜建梵剎。居士懇乞出家。遂薙髮於山中。詺名曰法鎧。是為澹居。其庵今蒙
勅賜佛光寺。師復北遊。至石經山。晉琬公。慮三災壞劫。正法浸滅。乃石刻藏經安於巖穴。師見而感之。時琬公塔院。被力者侵。師志復之。啟石室。佛座下。得函貯佛舍利若干。出時。光燭巖壑。適
聖母。聞師至。命近侍陳儒致齋供。特賜紫伽黎。師讓之。謝曰。自慚貧骨難披紫。施與高人福更增。因請佛舍利入內。供三日。出帑金重藏於石窟。師重二事。思得予作記。適予聞師西遊回。即馳至京。候於上方兜率院。師拉予遊。觀石經。遂記之。予回寓慈壽。師感遇亦出山見訪。同居於西郊園中。對談四十晝夜。目不交睫。信為生平至快事。時徧融老[A22]已入滅。因吊之。有嗣德不嗣法之語。師在潭柘。居常禮佛後方食。一日客至喜甚。誤先舉一食。乃對知事曰。今日有犯戒者。命爾痛責三十棒。輕則倍之。知事驚。不知為誰。頃師授杖知事。自伏地於佛前。受責如數而股如墨。乃云。眾生無始習氣。如油入麫。牢不可破。苟折情不痛。未易調伏也。師與予計。修我
朝傳燈錄。予約師。往濬曹溪。以開法脉。師先至匡山以待。時癸巳秋七月也。越三年乙未。予初以供奉
聖母賜大藏經。建海印寺成。適以別緣觸
聖怒。詔逮清下獄。鞫無他辭。送法司擬罪。蒙
恩免死。遣戍雷陽。毀其寺。時師匡山聞報。為予許誦法華經百部。冀祐不死。即往探曹溪回。將赴都不救予。聞予將南放。遂待於江滸。是年十一月。方會師於下關旅泊庵。師執予手嘆曰。公以死荷負大法。古人為法。有程嬰。公孫杵臼之心。我何人哉。公不生還。吾不有生日。予慰之再三。瀕行。師囑曰。吾他日即先公死。後事屬公。遂長別。予度嶺之五年。庚子。
上以三殿工。下礦稅令。中使者駐湖口。南康守吳寶秀不奉令。劾
奏被逮。其夫人哀憤繯死。師時在匡山聞之曰。時事至此。倘閹人殺良二千石。及其妻。其如世道何。遂䇿杖越都門。吳入獄。師至多方調護。授吳公毗舍浮佛半偈。囑誦滿十萬。當出獄。吳持至八萬。蒙
上意解。得末減。吳歸。每念師輒涕下。師以予未歸初服。每歎曰。法門無人矣。若坐視法幢之摧。則紹隆三寶者。當於何處用心耶。老憨不歸。則我出世一大負。礦稅不止。則我救世一大負。傳燈未續。則我慧命一大負。若釋此三負。當不復走王舍城矣。癸卯秋。予在曹溪。飛書屬門人之計偕者。招師入山中。報書直云。捨此一具貧骨。居無何。忽妖書發。震動中外。時忌者乘白簡劾師。師竟以是罹難。先是
聖上以輪王乘願力。敬重大法。書金剛經。偶汗下漬紙。疑更當易。亟遣近侍曹公質於師。師以偈進曰。御汗一滴。萬世津梁。無窮法藏。從此放光
上覽大悅。由是注意。適見章奏甚憐之。在法不能免。因逮及。
旨下。云著審而[A23]已。及金吾訊鞫。以三負事對。絕無他辭。送司宼。先是侍御曹公學程。以建言逮。久在獄。與師問道。有圜中語錄。時執政欲死師。師聞之曰。世法如此。久住何為。乃索浴罷。囑侍者小道人性田曰。吾去矣。幸謝江南諸護法。道人哭。師叱之曰。爾侍予二十年。仍作這般去就耶。乃說偈。語在錄中。言訖端坐安然而逝。曹公聞之急趨至。撫之曰。師去得好。師復開目微笑而別。時癸卯十二月十七日也。師生於癸卯六月十二日。世壽六十有一。法臘四十有奇。噫。師生平行履。疑信相半。即此末後快便一著。上下聞之無不歎服。於戲。師於死生視四大如脫敝屣。何法所致哉。師常以毗舍浮佛偈示人。予問曰。師亦持否。師曰。吾持二十餘年。[A24]已熟句半。若熟兩句。吾於死生無慮矣。豈其驗耶。師化後。待命六日。顏色不改。及出。徒身浮葬慈慧寺外。次春夏霖雨及秋。陸長公西源。欲致師肉身南還。啟之安然不動。適予弟子大義。即奉師龕至。經潞河。馬侍御經綸。以感師與李卓吾事。心最慟。因啟龕拂面。痛哭之。至京口。金沙曲阿諸弟子。乃奉歸徑山。供寂照庵。以刻藏因緣。且推沈中丞重建大殿。乃師遺命。以師臨終有偈云。恠來雙徑為雙樹。貝葉如雲日自屯。以是故耳。時甲辰秋九月也。越十一年乙卯。弟子先葬師全身於雙徑山後。適朱司成文寧公。禮師塔。知有水。亟囑弟子法鎧啟之。果如言。復移龕至開山。乃與俗弟子繆希雍。謀得五峰內。大慧塔後開山第二代之左。曰文殊臺。卜於丙辰十一月十九日茶毗。廿三日歸靈骨塔於此。予始在行閒。聞師訃。即欲親往吊。因循一紀。未遂本懷。頃從南嶽數千里來。無意與期會。而預定祭日。葢精神感孚亦奇矣。師後事。予幸目擊。得以少盡心焉。於戲。師生平行履。豈易及哉。始自出家。即脇不至席。四十餘年。性剛猛精進。律身至嚴。近者不寒而慄。常露坐。不避風霜。幼奉母訓。不坐閾。則盡命。立不近閫。秉金剛心。獨以荷負大法為懷。每見古剎荒廢。必志恢復。始從棱嚴。終至歸宗。雲居等。重興梵剎一十五所。除刻 大藏。凡古名尊宿語錄。若寂音尊者。所著諸經論文集。皆世所不聞者。盡搜出刻行於世。晚得蘇長公易解。大喜之。室中每示弟子。必令自參。以發其悟。直至疑根盡拔而後[A25]已。然義重君親忠孝之大節。入佛殿見
萬歲牌必致敬。閱曆書。必加額始覧。師於陽羨。偶讀長沙志。見忠臣李賁。以城垂陷。不欲死於賊。授部將一劒。令斬其全家。部將慟哭奉命。既推刃。因復自殺。師至此淚直迸灑。弟子有傍侍者不哭。師呵曰。當推墮汝於崖下。其忠義感激類如此。師氣雄體豐。而面嚴冷。其心最慈。接人不以常情為法。求人如蒼鷹攫兔。一見即欲生擒。故凡入室不契者。心愈慈而恨愈深。一棒之下。只欲頓斷命根。故親近者希。淒然暖然。師實有焉。師性躭山水。生平雲行鳥飛。一衲無餘。無住足地。居常悲禪宗凋敝。欲求
國初來諸尊宿機緣。續為傳燈。未遂本願。賷志而往。於戲。師豈常人哉。即其見地直捷穩密。當上追古人。其悲願利生。弘護三寶。是名應身大士。予甞有書答故人。問師何如人。予曰。正法可無臨濟德山。末法不可無此老也。師每慨五家綱宗不振。常提此示人。予甞歎曰。綱宗之不振。其如慧命何。原其曹洞則專主少林。溈仰圓相久隱。雲門自韓大伯後。則難見其人。法眼大盛於永明。後則流入高麗。獨臨濟一派。流布寰區。至宋大慧中興其道。及自
國初楚石無念諸老。後傳至弘正末。有濟關主。其門人先師雲谷和尚。而典則尚存。頃五十年來。獅絃絕響。近則蒲團未穩。正眼未明。則妄自尊稱臨濟幾十幾代。於戲。邪魔亂法。可不悲乎。予以師之見地。足可遠追臨濟。上接大慧之風。以前無師派。未敢妄推。若據堯舜之道。傳至孔子孟軻。軻死不得其傳。至宋二程直續其脉。以此證之。則師之不忝為轉輪真子矣。姑錄大略以俟後之明眼宗匠。續傳燈者[A26]采焉。以師未出世。故無上堂。普說。示眾諸語。但就參請機緣開示。門人緝之。有集若干卷。梓行於世。入室緇白弟子甚多。而宰官居士尤眾。師生平行履。不能具載。別有傳。乃為之銘。銘曰
佛未出世。祖未西來。擊塗毒鼓。誰其人哉。鷲嶺拈花。少室面壁。只道快便。翻成狼籍。黃梅夜半。老盧竊逃。誰料嶺南。有此獦獠。南嶽青原。擦膿涕漢。多少癡人。被他誆賺。五家手快。如撫舜琴。南熏倐至。辨者知音。兒孫惡辣。觸者先亡。[A27]但放一線。其家永昌。門戶孤單。命存一絲。有救之者。定是嫡兒。如漢張良。為韓報仇。縱然國破。宗祧可求。是生吾師。如石迸笋。出則凌霄。孰知其本。為法力戰。通身汗血。大似李陵。空弮不怯。身雖陷虜。其心不亡。千秋之下。畢竟歸王。師金剛心。盡化為骨。逼塞虗空。豈在山麓。師不知我。誰當知師。一死一生。春在花枝。
時
萬曆四十四年嘉月朔旦
前海印住山沙門辱教德清稽首譔
祭文
維
萬曆四十四年。歲次丙辰。十一月庚子朔。越十有九日丙戌。前海印沙門辱教德清。謹陳香積之供。致祭於
紫栢尊者。達觀大師之靈曰。嗚呼。惟師之生也不生。乘願力而來。師之死也不死。順解脫而去。去來不落常情。生死豈同世諦。以師之住世也。秉金剛心。踞堅固地。三十餘年。家常茶飯。脊骨純鋼。千七百則。陳爛葛藤。鼻孔殘涕。推倒彌勒釋迦。不讓德山臨濟。為人極盡慈悲。臨機絕無忌諱。誓護法若惜眼睛。求大事如喪考妣。不與世情和合。便是真實行履。晏坐水月光中。獨步空華影裏。初訪予於東海也。頓脫形骸。既再晤於西山也。搜窮骨髓。當予禍之未形也。備告之以隱微。及予難之既發也。將為我以雪洗。且酬夙約於曹溪。將扣閽於
帝里。冐炎蒸於道路兮。望影響而進止。乃設法以多方。冀出予於九死。嗚呼。師之為法門也。實抱程嬰杵臼之心。師之為知[A28]己也。殆非管鮑陳雷之比。予荷
皇仁之薄罰兮。師之心猶未[A29]已。予被放嶺表兮。師佇候於江沚。一見歡若更生兮。如九原之復起。予與師作永訣兮。甘為炎方之厲鬼。師囑予以寧志兮。冀幽扄之再啟。予揮涕以臨長路兮。師執手含悲而不語。維時關山一別兮。日月若矢。心知師之不我忘兮。每叮嚀其無以。師以願力所持兮。誓不負其本始。乃斂太阿之光焰兮。不顧放身於塵滓。冀和璧之必信兮。不惜隋珠之輕抵。將扣
君門兮九重。倐遇飈風兮四起。陸海波騰。龍蛇披靡。玉石俱焚。法幢傾[A30]圮。師登八道之康衢兮。忽遇長蛇與封豕。
皇天實鑒其衷兮。唯見逞於庸鄙。幸此心之白兮。聊以發其蘊底。師實曠然。何憂何喜。逆順隨宜。死生遊戲。何夙負之相尋兮。信前緣之固爾。師悲五濁之不堪。直一行之可恃。乃盥潄以趺坐兮。遂寂然而長往矣。嗚呼痛哉。師既不以禍患攖寧。又何以去來為事。故撒手便行。全無擬議。惟師以金剛為心。故留不壞之體。有予弟子奉師以南旋兮。就雙徑以歸止。予聞訃以摧心兮。望長空而殞涕。欲親禮於龕室兮。柰業繫之覊縻。擬生還以慰師靈兮。忽星霜之踰紀。匪此心之暫安兮。第因緣之不我與。頃幸遂其本懷兮。始得陳辭而致誄。嗚呼痛哉。師何死兮我何生。我不來兮師不寧。形骸異兮共此心。幽冥隔兮終合并。誓同歸兮踐深盟。寂光朗兮師安住。我頂禮兮展哀慕。陳香積兮灑甘露。師臨機兮願來赴。光明兮照曜。翹勤兮延佇。哀哉
尚饗。
舉火
性火真空。性空真火。狹路相逢。定沒處躲。恭唯
紫栢尊者。達觀大和尚。偶來人世。誤落塵寰。赤力力。脫盡娘生布衫。光爍爍。露出本來面目。荷擔正法。純鋼煉就肩頭。徹底為人。生鐵鑄成肝膽。死生路上。直往直來。今事門頭。半開半掩。六十餘年。松風水月襟懷。千七百則。兔角龜毛拄杖。饒他末後風流。未免藏頭露尾。撇下贓私。誰料落在憨山道人手中。今日特為人天眾前。當陽拈出。大眾還見麼。(以火把畫○相云)拄杖挑開雙徑雲。通身涌出光明藏。珍重諸人著眼看。這回始信無遮障。
No. 1452-G 紫栢大師全身舍利塔頌有序
一切宗教。不離七佛偈以為根本最初。毗舍浮佛偈云。假借四大以為身。心本無生因境有。只這半偈。[A31]已將三藏十二部。五千四十八卷。千七百則葛藤。滿口道出。更無覆藏。悟之者號祖師禪。證之者即如來果。紫栢大師。持此半偈。普印眾生若干種心。四十年脇不至席。手不停揮。為初學人。談法相義。為久習輩。開般若門。為利智根。指涅槃心。顯法界藏。有時雷轟電掣。截斷眾流。有時帶水拖泥。四輪著地。隨機赴感。未曾一鍼鋒許。出得半偈道場。謂法友憨山師道。吾持此偈。[A32]已得句半現前。更得半句。了了常知。自許一生。參學事畢。後十餘年。師以佛知見力。慈善根力。向刀山劒嶺。任運遊戲。自在神通。戒定餘熏。生身不壞。可謂空假泯合。心境一如。用四大分解之塵根。演半偈重玄之妙旨。毗浮舌相。徧覆三千。持與持者。同時寂滅。誰謂師非七佛所遣化人。廣瀹。覩面緣慳。聞名種熟。清淨明誨。私淑有年。甲寅秋仲。卒業遺教。增上聞思。雖漩澓驚濤。目不得暇。而王印在手。斗柄當天。行布圓融。莫不消歸半偈。獨恨未能將此半偈枯禪。消歸自[A33]己。長為窮子。辜負婆心。聊作頌辭。充窣堵波。最下劣供。七金山下。羽毛有同色之奇。兩足舌端。毒藥化醍醐之味。以此善根。自熏成種。或者他生後世。不煩半偈阿師。眉毛墮地矣。頌曰。
萬曆丙辰季秋七日皖舒私淑小子廣瀹優婆塞吳應賓和南謹述
No. 1452-H 紫栢老人圜中語錄序
圜中語錄。錄紫栢道人居圜語也。錄語者。浙西吳生彥先也。彥先儒者。何慕為此耶。吾儒宗孔孟。輒云闢佛老。非惡其道之盡非也。惡溺於非者。相率而至於滅倫畔道也。苟可以禆性靈。廓聞識。補吾聖教所不及者。即伶人𭒀婦之辭。昆蟲草木之變。無往而非道。稗官博士。往往不棄。至[A34]采之聲歌。以備覧觀。矧吾儒與二氏分馳。鼎立於當代哉。昔韓昌黎稱一世大儒。力排異說。原道一篇。凜凜乎與日月爭烈。及居潮時。貽大顛書累幅。至留題留衣。又何兩截也。彼其所以非之者。非其流於邪者也。所以是之者。是其近於正者也。故曰通於儒者。始可與談佛老矣。紫栢道人。字達觀。早失恃怙。廿歲出家。不識文字。立禪三年。苦行持戒。一旦頓悟。藏典羣書。了然領會。雲遊遍天下。脇不至席者三十年。像若彌勒。心若寒潭。聲若洪鐘。口若懸河。靜慧玄朗。名傾海內。薦紳貴倨。每折節下之。道人內大慈悲。外嚴戒律。世擬為臨濟尊宿復出云。於人無貴賤大小。持平等心待之。故賤者小者喜其容。貴者大者目為傲。得其門而入者。靡不歸依。不得其門而入者。閒為排詆。道人故以此得名。亦以此賈禍。道人自謂有義命存焉。吾不知有名實也。吾不知有禍福也。此可以槩其生平矣。歲庚子。玉芝子。與南康子同繫福堂。閒談名理。南康子喜誦佛經。予獨不喜誦佛經。每嘲云。即心是佛耶。即口是佛耶。南康子未與道人面。而心嚴事道人。筆札相往來。甞出其觀音贊示予兩人。相賡和。道人有當於心也。因了戒子寄予茶。貽予半偈。予酬和之。又為予作石佛渡海記。語語皆明心見性。又贈茶扇香花四偈。各有唱和。恨不一見以償夙心。無何訛言搆。大獄興。蔓延善類。中外震悚。道人亦以罣誤下於理。兩人幸相見之晚也。道人拷訊時神色自如。持議甚正。以衰老殘軀。備嘗笞楚。抵死不屈。有烈士風。時嚴寒。道人且凍餒。予施一盂飯。一蒲團。一衲衣。道人晝夜跏趺不寐。環匣纍繫者扣之。隨人啟迪。無非接引向善。不勦空談幻語惑人。宜當代賢豪。樂與之遊甚廣也。癸卯十二月初五日入獄。十七日無疾坐化。壽止六十一。先是道人授彥先偈。若預知其將化者。又與予論朝聞道章。甚有解脫處。化之日說偈若干首。至五鼓語人以圓寂。人莫解。天明戶啟。呼姜湯淨口。作念佛聲。出門就地坐。眾驚扶坐榻上。閉目不語。眾走報道人逝矣。予往視之。大呼道人去得好。記著麼。道人復張目視予。自啟手扶兩足。跏坐而逝。舁出閒地。經六晝夜。旋風曝日。陰翳嚴霜。飛沙落垢。摧折備至。儼然端坐。神[A35]采煥發。現光明狀。予與圜中人。靡不目擊歎異。焚香頂禮。佛聲浩浩。及埋[A36]瘞土穴中。七越月。啟骸南遷。幻身如生不毀。世未曾有。此平湖陸西源親歷其事者。吁異哉。豈其巨靈呵護。抑道人自護有神歟。江南士人某等嘉其神異。治龕藏魄。歸葬初修山寺中。道人逮繫。彥先始終周旋曲至。復手錄圜中問答語偈。以授舊遊者。自謂於道人有夙緣。乞予一言敘之。予惟佛氏不立文字。此錄不足為道人有無。生死一大事。乃前知其故。至滅不亂性。留不壞身。蹤跡昭然。靈異如此。此非修持於一世者。可得而驟至也。又豈末世緇流。所能彷彿其萬一也哉。
玉芝子湘源曹學程撰
紫栢老人圜中語錄
示潭柘寺僧眾
水緣濕燥。山以高崩。此有因所致。為福致殃。為惡致祥。此何因耶。因自多生。凡夫不覺耳。老朽出山。山門無恙。欲不待請。主先往焉。彼必以餘事累汝等。姑待之。汝輩遇境慎勿驚。以因不屬汝輩故也。雪寒蔀屋亦不惡。鑊湯爐炭。苦痛呻吟。總是意樂三昧。不信請於老朽瞑目地驗之。
被逮答檀越
達朽既被逮[A37]已。有世智辨聰輩。憤然謂余曰。和尚厭離塵界。宜翛然無累。何載遭白簡。猶戀戀京師。致今日之苦耶。曰檀越以何物為塵界。何物為苦乎。深山大澤。虎豹龍蛇居焉。蛇虎未嘗不苦人也。然探淵者則得珠。鑿山者則獲璧。是見珠璧之為利。未嘗知有龍蛇虎豹也。吾諸大乘沙門。以利濟為事。方冒難以救援。安知塵勞之可出。無上大寶。失之於窮子。方矢浩劫以追求。烏知分段之可惜。特患衣珠之喻未喻耳。不患衣之頻易也。朽乘此解脫其軀殻。豈但解脫鶻臭弊衣乎。內衣之珠。不假外得。夫何苦哉。檀越言苦。異乎朽之為苦矣。
與曹直指夜談
曹直指。舉蘇長公羅漢贊曰。右手持杖。左手拊石。為手持杖。為杖持手。宴坐石上。安用杖為。無用之用。世人莫知。尊者曰。入道之機。機則透微。微透則手杖皆離。故曰離微入道之真機。直指曰。東坡東坡。手杖如何。有時用。也有時捨。作甚麼。尊者曰。撑天拄地。
先以欲鈎牽。後令入佛智。此維摩詰所說也。圖難於其易。為大於其細。此老氏所說也。皮毬子以二氏之說。觀其所以然。不過至人照圓。眾人照偏。偏則泥。圓則通。既謂之通矣。則事無大小。理無淺深。聲入而心通矣。奚疑之有哉。雖然理通始於檢名。故名不檢。則實不得。實不得。則義不精。義不精。則理不易窮。理不窮。則性命之學。安從而入歟。故有志於性命之學者。倘不知自重。而飲食男女之欲亂其真。即世閒功名事業。尚了不來。況大於此者乎。
(萬曆庚子師寄圜中南康子。吳中石佛贊云。獄室名福堂。檢名實自詳。因苦生覺照。覺則物我忘。今所說似重拈此義也。弟子李麟記)。
示吳彥先
觀夫名利之來。非無所本也。若以四大觀身。前境觀心。則身與心何殊焦穀芽。石女兒哉。以眾人不知此觀。不醉乎名。則醉乎利矣。殊不知緣名利。而逆觀乎身心。緣身心而逆觀乎身心之前者。名耶。利耶。身耶。心耶。吾不得而知也。
示郢中仇文學
咄咄胡為睡。螺螄蚌蛤類。一睡一千年。不聞佛名字。此偈釋迦老子。為弟子阿𨚗律陀正聞經時。貪睡交眼。警其昏惰而說也。嗚呼。五欲之重。莫重於睡。故睡重者。雖西施唼其唇。春雷奮乎地。不知聲色為何物。夫聲之與色。此眾人之常習也。及乎睡而聲色當其前。有眼不見。有耳不聞。由是觀之。則睡酒之醉人。較其餘醉。其芘大矣。故曰昏魔不斬。散魔不召而集。葢昏之與散。必根乎念。念必根乎感。知念根感。念本無我。我既無我。則受感者誰。知屬觀。無受屬止。觀足以鑄昏。止足以汰散。昏鑄則明。散汰則靜。明與靜。固有之性德也。以性變而為情。昏散生焉。若然者。明非固有。昏則無源。靜非固有。散亦無地。眾人不知。以昏散明靜為兩物。所以情之復性。卒不易也。
警大眾
皮毬子曰。時不可忽。一忽時則昧心。心昧則何事不昧哉。由忽生怠。怠習一長。則氣為主。心為奴矣。故臥薪嘗膽。非虗設也。謂勾踐能之。我不能此。不知自重耳。若知自重。則天地萬物皆末也。我本也。雖然性既變情。則自無待而為有待。有待則物我亢然。順習則喜。逆習則瞋。此情為政而性隱矣。性則智周萬物而不勞。形充八極而無累。故能會萬物為一[A38]己。一[A39]己則[A40]己外無物。物外無[A41]己。以物外無[A42]己。故我用即物用也。以[A43]己外無物。故物用即[A44]己用也。知周不勞。形充無累。復何疑耶。經又曰。若能轉物即同如來。由是論之。我能轉物。謂之如來。則我被物轉。謂之如去。如去即眾人也。如來即聖人也。聖則無我而靈。凡則有我而昧。昧則忽時。忽時之人。憂不深。慮不遠。不知自重耳。人為萬物之靈。而不知自重。皮毬又何言哉(師別號皮毬)。
十一月二十九日被逮別潭柘寺偈
寒潭古柘映青蓮。野老經行三十年。留偈別來衝雪去。欲乘爽氣破重玄。
臘月初五日從錦衣衛過邢部偈
大賈闖入福堂來。多少魚龍換骨胎。恐怖海中重睡穩。翻身驀地一聲雷。
聞柝
匿王問法忽齊年。自謂觀河不見遷。我有眼根聽夜柝。却沈豐蔀更冷然。
柝聲未斷鈴聲續。誰是聲兮誰是聞。却憶法堂鐘鼓候。古來魂夢更紛紜。
同曹侍御諸文學集吳彥先夜談
一見原來是故人。同心何必在同身。者條擔子誰輕重。兩道眉毛綽有神。
傾葢白頭匪兩人。祇緣岐念總同身。兩閒擔子誰堪任。箇有生來一點神(曹和)。
示吳彥先
江南知識隔風塵。獨影𨚗從暗地親。長嘯一聲空界裂。誰知針芥在覉人。
覉人敢必全無罪。要識生機即死機。覷破死生原一貫。羽還走也足還飛。
相逢不必問前因。藻鏡離塵萬象新。花菓故園應自好。溪聲山色總宜人。
日高三丈尚憨眠。絕勝雲林鼻觀禪。却被頭陀閒擾醒。夢魂無地更留連。
寄示法密
閻羅可是執金吾。火鑊冰山事有無。試問密郎何所解。區區六尺等交蘆。
色空偈示楊中涓
閒居徒自伴花眠。誰謂花神解說禪。空色兩關留不住。春風幽鳥領三玄。
添數珠偈
一線穿珠百八。偶然一珠墮落。何須物外追尋。即把覺迷添著。
臘月十一日司審被杖偈
三十竹篦償宿債。罪名輕重又何如。痛為法界誰能薦。一笑相酬有太虗。
坐來嘗苦虱侵膚。支解當年事有無。可道竹篦能致痛。試將殘䏶送跏趺。
十四日聞擬罪偈
夙業今緣信有機。南中蓮社北圜扉。別峰倘有人相問。師子當年正解衣。
憶介公
誰能念爾衝寒去。傀儡提撕豈有神。長別莫談身後願。好從當下剖微塵。
憶卓老
去年曾哭焚書者。今日談經一字空。死去不須論好惡。寂光三昧許相同。
十五日法司定罪說偈
一笑由來別有因。那知大塊不容塵。從茲收拾娘生足。鐵橛花開不待春。
十六日臨化說偈
事來方見英雄骨。達老吳生豈夙緣。我自西歸君自北。多生晤語更泠然。
南北經行三十年。鈍機仍落箭鋒前。此行莫謂無消息。雪夜先開火內蓮。
盡稱達老鼓風波。今日風波事若何。試向明年看老達。風波滿地自哆和。
潭柘雙青謾說龍。相依狴犴更從容。主人歸去香雲冷。好臥千峰與萬峰。
幻骨吾知無佛性。從來稱石總虗浮。夜深寒照吳門月。翻笑生公暗點頭。
幽關寂寂鎻難開。那道沙門破雪來。饑鼠何妨霑法喜。凍膿早許委黃埃。
夙願平生未易論。大千經卷屬重昏。恠來雙徑為雙樹。貝葉如雲日自屯。
啟龕須記合龕時。痛癢存亡爾即伊。不必燕雲重眷戀。此身許石肯支離。
山鬼不必賽。水神胡可解。枯木冷重雲。獨見田侍者。人生那忽死。死者生之府。法門何所聞。付諸塗毒鼓(讖所知)。
手字致江南諸法屬等。各各自宜堅持信心。老[A47]朽休矣。不得載見。特此為別。付與小道人持執示覧。護持三寶。棱嚴徑山刻藏事。可行則行。不可則止。癸卯年十二月十六日。
No. 1452-I
不佞少事鉛槧。從諸名賢遊。即聞
紫栢尊者德風籍籍。以為肉身大士。竟媿火馳方內。無從快覩劫外青蓮也。壬寅歲。彥罹白簡。逮繫比部獄。明年癸卯冬。
聖上以奸書震怒。大索國中。而尊者以弘法來忌。亦掛彈章。比聞難。一眾股栗。而師從容笑語如平時。乃以佛法開譬僧眾。夷然出山赴詔獄。無何入西曹。彥幸獲歸依焉。初聞師嚴冷不易親。及見則深慈等悲。沁人心髓。彥因炷香求心要。師為拈毗舍浮佛半偈云。假借四大以為身。心本無生因境有。令久久持誦。且為決了其旨曰。是身無從。合由四大。是心無從。起因前境。試推四大及境。更何所從乎。凡夫不知性變為情之旨。隨情起執。生死浩然。聖人以理折情。性斯復矣。性復情空。何生死之有哉。彥惟時如後夜聞雷。顧念古人求法。至於立雪斷臂。而彥罪累凡愚。沈迷牢戶。乃忽聞萬劫出苦之因。法乳恩深。即捐頂踵不足明報也。師既居圜久之。彥時時從閒。同曹直指。沈令尹。郢中諸文學。闡抉儒釋性命之淵奧。如河決川委。隨宜說偈。衝口而成。及被訊。以衰殘歷諸刑苦。凡侍者皆心欲落。而師雲閒水止。了無一事。甫入圜。輒又渠渠以佛法勸發一眾。葢其定慧精嚴。壁立萬仞如此。臘月望。合爪說偈。徐語彥曰。道人將去。彥愕然曰。師不念法道。不念眾生耶。殷勤啟請。而師顧笑曰。去得快。來得快。旋即為吾浙何君說轉生歌。而彥以倉卒未之錄也。越二日既曙。圜扉啟。師遽出戶仰視曰。辰刻矣。因呼姜湯淨口。遂地坐。連稱毗盧遮那佛數聲。眾驚扶坐榻上。遂瞑。直指君聞之。倉茫及榻前。大呼去得好。記著麼。師乃更微睇直指君。啟手斂足。𮧥然而逝。即十七日辰刻也。隨舁坐露地。霜風塵沙。種種摧蝕。經六晝夜。而神[A48]采溢發。如未度世。既出獄。以師遺言毋斂。僅周以蘽梩。而土掩於西郊。會甲辰京師大水。城關皆崩。四郊如海。諸弟子念師在巨浸中。命田侍者鳴諸當事。得歸龕。陸比部西源。於孟秋十三日。躬往視事。七尺之土未乾。疑師且水化。及破封而端坐如生。不動不變。一眾號呼。歎未曾有。嗟乎。此豈非光明碩大。超格越量。不可思議之肉身大士乎。彥遇師晚。即於宗乘教理未有證入。終日戴天履地。而其高厚非所能知。然其甘禍患如遊戲。等生死於往來。其滅度也。則併幻身而不壞。其一息之存也。則困頓刑楚了不入意。而勤勤懇懇。逢人勸誘。必欲出之苦海。有如拯溺救焚。目不及瞬。而手不及援者。如是而曰非大修行人。非真聖賢。則凡古之聖賢。皆不足信也。師入圜中。隨地隨時隨人。橫口法施。若決藏海。滔滔滾滾。香象鼷鼠。無不滿腹。隨人手錄。各各擕去。而彥所見聞者。則盡此帙中。先以致江南法屬授諸梓。而後徐致其餘。所恨獨少轉生歌耳。嗚呼。微言未絕。靈光妙音。豈違咫尺哉。
萬曆甲辰中秋朔竺靈居士吳中彥彥先甫和南記
紫栢老人集卷之一
法語
釋迦文佛以文設教。故文殊師利。以文字三昧輔釋迦文。而用揀擇之權。於楞嚴會上。進退二十五聖。獨選擇觀音當機。無有敢議其私者。觀世音雖彌陀輔佐。亦以聞思修入。近乎文字三昧。故釋迦文佛。亦退三十二億恒河沙菩薩。獨進觀世音。豈非此方真教體。清淨在音聞歟。若文字三昧。不以音聞為體。是猶花不以春為神。豈真花也哉。葢文字根於音聞。音聞根於覺觀。覺觀又根於無覺無觀者。佛意欲一切眾生。因有分別心。入文字三昧。因文字三昧。入音聞之機。因音聞之機。入無覺無觀。無覺無觀既入。則最初有分別心。至此不名有分別。而名無覺無觀矣。夫無覺無觀者。所謂正因佛性也。正因佛性既變而為情。苟不以了因契之。則正因終不能會也。了因雖能契正因。若微緣因熏發之。則了因亦不能終自發也。緣因。即文字三昧之異名也。了因。即音聞之機之異名也。學者苟能觸類而長之。則文殊文字三昧。與觀音音聞三昧。皆不在文殊觀音與釋迦文佛。在我日用而[A49]已。故老龐曰。日用事無別。惟吾自偶諧。神通并妙用。運水及搬柴。柴水即老龐文字三昧也。神通即老龐音聞之機也。惟吾自偶諧。即老龐了因契會正因佛性者也。即此觀之。凡佛弟子。不通文字般若。即不得觀照般若。不通觀照般若。必不能契會實相般若。實相般若。即正因佛性也。觀照般若。即了因佛性也。文字般若。即緣因佛性也。今天下學佛者。必欲排去文字。一超直入如來地。志則高矣。吾恐畵餅不能充饑也。且文字佛語也。觀照佛心也。由佛語而達佛心。此從凡而至聖者也。由佛心而達佛語。則聖人出無量義定。放眉間白毫相光。而為文字之海。使一切眾生。得沾海點。皆得入流亡所。以至空覺極圓。寂滅現前而後[A50]已。若然者。即語言文字。如春之花。或者必欲棄花覔春。非愚即狂也。有志於入流亡所者。當深思我釋迦文。以文設教所以然之意。如其明之。即文字語言可也。離文字語言可也。如其未明。即文字與離文字皆不可也。非即非離亦不可也。
師曰。娑婆世界。與十方眾生世界。皆根於空。空復根於心。故經曰。空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。第眾生膠固於根塵之習。久積成堅。卒不易破。故諸佛菩薩先以空藥。治其堅有之病。世之不知佛菩薩心者。於經論中見其熾然談空。遂謂佛以空為道。牓其門曰空門。殊不知眾生有病若愈。則佛菩薩之空藥亦無所施。空藥既無所施。又以妙藥治其空病。然眾生膠固根塵之習。雖賴空藥而治。空病一生。苟微佛菩薩之妙藥。則空病之害。害尤不細。世以佛門為空門者。豈真知佛心哉。或以曹溪本來無一物。何處惹塵埃之語。橫計於心。便謂我本來無一物。又有何塵埃可染。請自審察。我既本來無一物。人舉手揖我。我隨喜。人以手㦸我。我隨怒。現前喜怒又何物乎。如此物不能直下𪹼破。則礙膺長劫有在。敢謂橫計者本來無一物。即曹溪之本來無一物乎。佛菩薩說法。如良醫用藥。如良將用兵。藥與兵豈有常哉。但察病人與敵人。情之所在何如耳。苟得其所在之情。則藥與兵。如庖丁之解牛矣。故世以佛門為空門。及掠曹溪本來無一物。為自[A51]己本來無一物者。皆刀折而牛未解者也。佛菩薩知眾生迷心而有空。迷空而有身心。迷身心而有前塵。前塵即世界之屬。身心即眾生之類。然世界與眾生。離空則無有根。空離覺心則亦無根。故佛菩薩教眾生。始以解空。終以悟心。心悟則空與世界眾生。皆不可得。所謂大覺心者。譬如浮雲相盡。不待舉目而明月在前矣。浮雲則空有之譬。明月乃喻固有之常光耳。或進曰。由塵而達根。由身心而達空。由空而達心。乞師指某甲。只今心在何處。師笑曰。汝若無心。設此問端又是何物。進者罔措。師曰。將心問心。指心不知心。是汝錯。是梅西錯。曰是學人錯。曰汝若果知自錯。則汝行裏坐裏饑裏寒裏。境緣順逆是非裏。能不忘此錯。則空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。汝有日自知在。不惟眾生國土與虗空。皆在汝心。即大覺心。離汝心亦不可得。進者稽首而退。
夫理。性之通也。情。性之塞也。然理與情而屬心統之。故曰心統性情。即此觀之。心乃獨處於性情之間者也。故心悟。則情可化而為理。心迷。則理變而為情矣。若夫心之前者。則謂之性。性能應物。則謂之心。應物而無累。則謂之理。應物而有累者。始謂之情也。故曰。無我而通者理也。有我而塞者情也。而通塞之勢。自然不得不相反者也。如曰性相近也。習相遠也。相近則不遠復之謂也。相遠。則不知復之謂也。不遠復。根於心之悟也。不知復。根於心之迷也。故通塞遠近悟迷。初皆無常者也。心悟。則無塞而不通。心迷。則無近而不遠也。嗚呼。心果何物乎。能使人為聖人。又能使人為眾人。聖人與眾人。亦皆無常者也。顧我善用心。不善用心何如耳。心之為物。不可以內外求。不可以有無測。內求不免計心於身內。外求則不免計心於身外。有求則不免計心於聲色形骸。無求則不免計心於寂滅虗空。如是求悟心者。皆不善求者也。故曰離心意識參。若然者。若攀緣心不歇。則情根終不枯。情根不枯。則心意識終不能離。心意識不能離。則神不凝。神不凝。則不一。不一。則不能獨立。不能獨立。則有外。有外則有待。有待。則物我亢然。故觸不可意事。不免勃然而怒。遇可意事。不覺欣然而喜。喜怒交戰。寤寐無停。要而言之。不過總為心意識搬弄壞了也。故真參學者。寒不知寒。饑不知饑。勞逸相忘。形如枯木。心如死灰。方此之時。知得心意識無坐地處。如是積久。一旦根塵逈脫。常光現前。至此則心之內外有無。非內外有無。皆憑我說雌說黃。皆自然與修多羅合。所謂閉門造車。出門合轍是也。古德有云。不是死中發活一番。終是藥汞銀。觸火必飛去矣。又曰不是一番寒徹骨。怎得梅花撲鼻香。此皆親證實悟之樣子也。年來禪學與道學之徒。初不知心是何物。便潑口談禪。孟浪講學。一涉危疑。便喪膽亡魂。被境風吹壞了。娘生鼻孔。作不得一些主宰。實不如三家村裏。一丁不識不知。但種田博飯吃人也。
龍樹乃九地菩薩。其破四性。則曰諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。如嗜欲淺而天機深者。一聞而能思。思而能精。精而遺聞。聞遺所脫。所脫則能消。能所既蕩。雖處於境緣順逆之中。應而無累。則多生種子現行。日損一日。損之又損。終至於無損。忽然契同。由是觀之。則前之所謂根塵既消者。與夫忽然契同者。果一耶二耶。一則前不是後。二則舍前無後。而學者不媿推四性之不精。反疑龍樹之偈無騐。譬病重而不耐服藥。見病不去。遂大怒而罵藥無騐也。夫治身病。必以神農為藥師。治心病。亦必以龍樹為藥師。舍神農本草。雖華陀扁鵲不能治身病。而學者欲治心病。不以龍樹破四性之偈治之。欲其病愈亦未之有焉。此偈予初聞而駭。既而疑。因痛思不[A52]已。用之境緣順逆之際。多敗績。敗愈多。戰愈力。自是敢戰而𢬵死。予始勝。噫。要知盤中飱。粒粒皆辛苦。若是種田人。聞此必淚墮。後生小子。理惑心浮。不知慚媿。業必不消。病難坐愈。加以聞誨生不受善之心。甘作護短之金湯。嗚呼哀哉。我知龍樹復生。耳提面命。不遭病者之唾罵。無有是處。
夫利刀出匣。光芒耀日。削鐵如泥。凡梓楠松栢經其斫削。必皆成器。此善用刀者也。有等癡人。刀雖快利。惟用割泥。泥無所成器。刀刃日損。此不善用刀者也。譬如眾生心性本妙。不以定慧觀照。惟縱攀緣。奔塵莫返。流浪生死。幻苦愈深。了無出期。此豈善用心者哉。如利根上智。以心性之光。照破根境。兩俱無性。定慧功成。即塵勞而得解脫。即情識而達智光。如是用刀。得非剖金削玉。凡所成器堅完不壞。滿盛甘露徧洒一切。凡沾滴許。熱惱清涼。得無量百千三昧。皆非外來。以心性本有故也。故曰善用其心。八萬四千煩惱。即八萬四千三昧。不善用其心。八萬四千三昧。即八萬四千煩惱。嗟乎刀本無二。善用則無割不成。不善用者。刀日就損。
夫光有真妄。真則照萬古而無待。妄則粘六塵而發光。故曰離暗離明。無有見體。離動離靜。無有聽質。通塞離而恬變喪。則嗅與嘗。如糞中香。氷中火。合離離而生滅滅覺之與分別。則有名而無實矣。然塵之與根。必相資而有。相資而無。故因境生心。謂之粘妄發光。不因境生而孤明圓照。始謂之無待之光。無待則內外之情空。有待則內外之情封。情空性復。 情生性迷。故物能轉物者。物為入路之資。所以情不煩遣而空也。老龐曰。我見石頭。始得目前萬境俱融。又曰日用事無別。惟吾自偶諧。葢此老以了知為火。燒空根塵。有待廢而無待全。全則無外。無外則更無纖塵。為我障礙者也。曹溪聞客讀金剛經。一聞應無所住而生其心。即根塵解脫而靈光圓。此謂之見道未明道也。故曰。尊其所知則高明。行其所知則光大。比來學道失宗。見道與明道。多混談而不清。甚且不免認情為性。所以長沙岑大悲哀而說偈曰。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。此實為天下認情為性者。頂門針也。夫夫乃男子之稱。有男子之稱。而無男子之實。所謂假男子。而實婦人也。如曹溪初本賣柴貧漢。一聞金剛經。便直下無疑。此真奇男子也。夾山回頭。船子命斷。則子疑父。而父不得不翻船矣。光甫汝既發心持金剛經。於憎愛榮辱交加之際。若不能以曹溪所悟者痛治現行。則有待之情。終難復性。性不復。則三塗一報五千劫。乃光甫所當憂者。光甫勉之(示光甫)。
漢大傅疏廣。上疏乞骸骨。帝賜黃金二十斤。太子贈五十斤。廣歸里中。日令家供具設酒食。請族人故舊賓客相娛樂。歲餘金將盡。廣子孫勸立產業。廣曰。吾豈老誖。不念子孫哉。顧自有舊田廬。令子孫勤力其中。足以供衣食。今復增益之。以為贏餘。但教子孫怠惰耳。況賢而多財則損其志。愚而多財則益其過。且夫富者眾之怨也。吾既無以教化子孫。不欲益其過而生怨。於是族人悅服。又龐德公釋耕於隴上。而妻子耘於前。荊州[A53]刺史劉表指而問曰。先生苦居𤱶畆。而不肯受祿。後世何以遺於子孫乎。德公曰。世人皆遺之以危。我獨遺之以安。雖所遺不同。未為無所遺也。表嘆息而去。二翁皆世諦之賢者。其所見高明如此。吾曹為出家兒。不乞食自活。而貪人供養。橫受非禮。究其咎之所自。不過圖穿現成衣。吃現成飯耳。夫惡勞好逸。人之常情。衣不天降。飯不地涌。一衣一食。皆必出自勞勤。人勞勤而我安享之。計欲久享。而無患者無有是處。疏仲翁本漢廷老臣。賜金而不敢獨享。與族人共之。即其子孫亦不得有。吾曹既處四民之外。乞食以資殘喘。則外四民其誰為我檀施哉。檀施雖士農工商之不同。然寸絲粒米。皆出於勞勤也。其勞勤而得之。而歡然惠我者。為欲求懺其罪。與增其利益耳。倘我有僧之名。無僧之實。必不能自利利他。他生異世。須改頭換面為畜生身。酬其惠施始得。如閻羅老子。許汝滑稽輭頑。瞞得他過。則天堂地獄。五福六極之說。皆妄語也。如來聖人。豈為此妄語誑眾生耶。且飲食男女。人之大欲。於此四者之中。果然立得脚跟定。何必避城市居山林乎。此就上一等僧說。葢其佛知見[A54]已開。佛悲願[A55]已發故也。如此種僧。豈有供養之而不能雪罪與增利益哉。若佛知見雖未大開。悲願雖未大發。但能誦佛之言。稍解其義。依解修行。此種謂之中等僧。如但誦佛言。不能解義。惟恐玷法門。勉強守戒。此種謂之下等僧。此三種僧雖淺深不同。皆非有名無實者。若人恭敬供養。必罪消福長。夫復何疑。外此三者。皆髠民。非僧也。汝向來雖祝髮。而於僧之實。曾反思無愧否。僧實有媿。則外侮之來。實自取之。故老人特舉西漢疏仲翁。東漢龐德公。兼上中下三種僧說以示汝。汝當刳其心。忘其形。痛哭讀二三十過。則後來做好僧從今日始。(示隆東華嚴寺了凡)予讀東坡觀音贊。乃知東坡非迂儒所能彷彿也。東坡以為一身之微。八難萃聚。何異一絲懸九鼎乎。方此之時。身不待忘而自忘。身忘而世獨不忘。無有是處。身世忘。則根與塵齊喪而無偶。根塵無偶。識自成智。智照靈源所忘流入。向所謂火坑刀山猛獸毒藥。一切眾苦。至此皆我入流之師也。故入流不難。了痛不痛為難。果當痛之際。痛究此痛。果生於根耶。外塵則無根。果生於塵耶。外根則無塵。外塵則無根。根乃塵家之根。根豈我有哉。外根則無塵。塵乃根家之塵。與根無二。無二則一。一則無外。無外則無待。至此喚甚麼作痛。若了不徹。覺有絲毫之痛。豈真無待哉。但眾生於此不徹了。便與無待血脉斷絕。無待血脉斷絕。則有待血脉自續矣。有待血脉既續。橫見心外有法。此非眾生以二故。一身受眾苦乎。苦極光回。直照無待。無待則無我。況有物耶。物我忘而照不枯。則靈源妙湛。徧洒焦枯。枯沾甘露槁而秀茂。此非若能真不二。即是觀世音耶。
死生回環。愛憎為根。故我無心。則夢中天地人物。不煩遣而自空。空待天地人物而名。我無心時。雖空亦無地也。人為萬物靈。不知此而他知。則靈者昧焉。所以寒暑迭遷。古今代謝。榮榮辱辱。死死生生。皆能劫我也。如靈不昧則偽心空。偽心空。則彼劫我者。豈待我建旗鼓。然後逃哉。人而知此。則千窮萬變。我應之而不勞矣。
夫饑而食。寒而衣。此人之常情也。一旦辟穀而服水。苟非有大於生死者。吾欲求而得之。得之則死生雖烈。而不能禍福於我。如是則水可服也。如食雖辟。水雖服。而情根不枯。忍饑妄想。則服水不若吃飯為愈耳。吾聞服水之源。源於智積菩薩。菩薩以眾生不得道者。昏散累之。服水則饑。饑則不能睡。不能睡。則醒多而睡少也。醒多而睡少。心持半偈。志專神凝。而妄想不生。妄想不生。則身心之執受。終將無地矣。故曰月在上方諸品靜。心持半偈萬緣空。緣空則我無偶。我既無偶。緣豈獨有偶哉。噫。至此則固有常光。寧待生心而現前乎。溈山曰。靈光獨耀。逈脫根塵。體露真常。不拘文字。文字根塵也。即此觀之。辟食服水。初若細事。而收功之大。如未見獨者。難與言也(示服水齋)。
佛言。凡三寶之地。辦造飲食供養佛法僧之所。謂之香積厨。故辦造飲食者。三德不解。六味不辨。兼自[A56]己身口意三業不淨。則辦食之所。不名香積厨。謂之穢積厨矣。何謂三德。清淨柔軟如法是。何謂六味。淡醎辛酸甘苦是。葢奉佛供僧之食。若不精潔。葷穢不揀。便失清淨德。若不精細甘和。稍有粗澁。便失柔軟德。若不隨時措辦。制造得宜。忽略縱情。兼未供流涎。便失如法德。又三德若無六味調和。亦不成就。葢淡味為諸味之體。醎味其性潤。能滋於肌膚。故味之調者必以鹽為首。辛味其性熱。能暖臟腑之寒。故味之辣者為辛。酸味其性涼。能解諸味之毒。故味之酢者為酸。甘味其性和。能和脾胃。故味甜者為甘。苦味其性冷。能解腑臟之熱。故味嗇者為苦。汝等即三德六味。諦審觀察。了知德之所以然。與味之所以然之說。加以無我無人無眾生無壽者之心。率領六根四肢。勤勇善巧。辦造飲食奉佛供僧。此人功德。假使以滿虗空七寶。布施無量劫。不生疲厭慳恡之心。與相較量。其功德亦萬不及一。何以故。三德無闕。六味無失。此等飲食。若觸佛鼻。若入僧口。如嗅旃檀。如飲甘露。五內調和。百毛暢悅。身適心安。顯資色力。冥資心力。色力得資則身康徤。心力得資則神無擾。身康徤則進道有資。神無擾則觀智易成。凡飲食不如法。則身多病。心多擾。身心既病且擾。而能精進開悟者。無有是處。即此觀之。修行人之性命。實繫於厨中人之手。故厨中人三德不辨。六味不精。謂之牛頭阿旁。殺人無外。如三德辨。六味精。更以無我無人無眾生無壽者之心。率領六根四肢。如法辦造飲食。奉佛供僧者。謂之大慈悲菩薩。故曰。三千諸佛。皆出在厨中。又為常住慳恡。不尊賢敬貴。當來得餓鬼報。為常住破費。不察來處艱難。當來得貧乏報。又辦造飲食。六根不謹。九竅放肆。四肢不淨。當來得糞蛆臭蟲報。如上所述。皆如來所言。若聞若見。當生慚媿。遵而行之。愚癡必破。般若必開。眾罪必消。萬福必集。現在身心安隱。當來得無上道。登菩薩位。佛言無誑。厨中佛子。當體佛心。出苦有分在(示厨)。
夫清淨本然。則無方所。云何忽生之後。山河世界列焉。自是則有方所矣。方有東西南北之名。有名則必有實。故西方屬兌。東方屬震。北方屬坎。南方屬離。華嚴善財童子。遍參知識。何故略三方而獨詢南方。得非南方離卦在耶。葢離中虗。虗則明。明則文。故曰離乃文明之象也。夫文字語言。必本於音聲。音聲又本於自心之虗靈。華嚴四十二字。字字包含義理無盡。誠以字本於聲。聲本於心。心乃我固有之虗靈也。且此四十二字。攝四十二位法身大士。因諸大士。皆處南方。故善財不憚百城烟水。境風逆順。誓於百尺竿頭。更進百步者。葢欲歷盡諸大士門庭故也。嗚呼。諸大士門庭豈易歷哉。苟不能以理折情。則死生禍福之關。誠不易破。即首楞嚴五十五位真菩提路。自初信以至等覺。金剛道後。於四十二品無明。重重歷煆。無明煆盡。而妙覺始圓。亦不出以理折情四字。良以理無我。情有我。善造道者。能以無我折有我。則有我日消。而無我日光。光則明。明則虗。虗則靈。靈則通。既通而靈。則我曹求無上道之能事畢矣。故善財餘方不詢。而獨詢南方者。葢離心之譬也。亦心外無法故也。既知心外無法。則目前萬境頓融。萬境融。而謂我獨存者。則此我何異龜之毛。兔之角哉。藏子如薦此。始知問南。非問南也。乃問離也。非問離也。實問心也。噫。心不見心。豈可以心問心耶。悟則勿問。疑則別參○予讀長沙岑禪師偈。始知認識神為佛性。以虗空為家鄉者。不獨近世有之。而季唐時[A57]已有之矣。葢此輩。但知日用昭昭靈靈之識神。便為佛性。殊不知唯見性者。識神即佛性也。而未見性者。佛性即識神也。即此觀之。識神與佛性。固非兩物。若未見性。則識神是識神。佛性是佛性。斷不可儱侗而混說也。如混說之。則聖凡不分。悟迷不辨。聖凡不分。而白衣有妄坐龍牀之罪。悟迷不辨。則眾生邪正不明。是故佛祖門中。教有性相。宗有照用。或信性而不信相。終陷斷坑。或信相而不信性。必墮常穽。或信照而不信用。則情根難拔。枉逞口解。故溈山訶仰山曰。寂子汝莫口解。脫或信用而不信照。則狂魔入心。滅裂因果。欺視死生。以為知解。絕無毫釐之用。要在行得一分是一分。徒誇知解。於死生關頭。終靠他一點不得。殊不知徒誇知解而不能行。固是病。若全無知解。而滅裂橫行。則其病更大。故長沙老漢。哀愍是輩而說此偈。偈曰。學道之人不識真。只為從前認識神。無量劫來生死本。癡人喚作本來人。
蘇子瞻曰。君子與小人之心皆正。君子與小人之腎皆邪。然君子能以理養心。故心行而腎從之。小人不能以理養心。故腎行而心從之。心行而腎從之。此邪從正也。腎行而心從之。此正從邪也。邪從正。則情消而理漸明。正從邪。則理昧而情漸流。情消而理明。則心將復於性也。理昧而情流。則心漸累於物也。心將復於性。則坤復乾有日矣。心漸累於物。則坤終不能復乾矣。葢乾即理也。坤即情也。心之為物。以理養之則終復性。不以理養之。則漸將流於情矣。情如水。故以墜為性。理如火。故以𦦨為性。墜則必墮於污暗。𦦨則必升於高明。故污暗是腎之氣分。高明是心之氣分。心常近於理。腎常近於情。惟性也。處於理情之間。苟以正學之水澆灌之。則靈苗日茂。不幸以邪學之水澆灌之。則稊稗日長。靈苗。心之譬也。稊稗。腎之喻也。昔人有言曰。取將坎位中心實。點化離宮腹內陰。從此變成乾徤體。潛藏飛躍盡由心。此詩意謂性變而為情。乾變而為離。坤變而為坎矣。則乾之一陽。陷於坤之二陰。坤之一陰。處乎乾之二陽。離。心之象也。坎。腎之象也。至人知其如此。故窮理盡性。則坎之一陽。可得復而為乾也。離之一陰。亦當還其坤也。予以理觀之。則坎離既濟之說。乾坤反覆之機。本自了然。何必疑滯。而道家者流。或以鉛汞名之。至於龍虎梨棗。嬰兒姹女。種種名之者。不過勸人於此道。苟有志者。自然不厭其名相𤨏𤨏。困而求之。困近忘。忘則馳求心自歇。馳求心既歇。或於真人謦欬之間。一聞千悟。則知性既可變而為情。情獨不可變而為性乎。情既可變而為性。則凡人而求為真人。亦非分外事也。自是情習漸除。道心愈固。情習既除。則離中之一陰將還坤矣。道心愈固。則坎內之一陽終復乾也。純陰消盡。純陽復全。則能入水不溺。入火不焚。金石可以直度。虗空可以遊行。故曰。從此變成乾徤體。潛藏飛躍盡由心。雖然此雖易知。實難行者也。葢眾生情習純熟。如油入麫。苟非至明至勇者。欲麫之出油。不亦難哉。
夫世界實有。則終不可碎。微塵實有。則終不可合。今則合微塵而為世界。碎世界而為微塵。卷舒無常。而合碎不昧。無常則多一情盡。不昧則合碎機存。情盡則理有而塗窮。機存則情枯而事顯。是故大地雖堅。觀等輕雲。一身固愛。了如聚沫。形遺則神全。神全則念息。念息則心有而無生。形遺則身虗而有用。無生則靈而無我。有用則無我而靈。夫近取諸身。可謂親矣。遠取諸物。可謂疎矣。故衣食親於房室。房室親於田畆。田畆親於眾有之地。今迦文老人。呼須菩提而問之曰。碎大千世界而為微塵。可為多乎。須菩提聞末知本。以為塵雖有多碎之名。初無多碎之實。葢外世界則無微塵。故以世界觀微塵。塵本無塵。以微塵觀世界。世本無世。嗚呼。世界於我可謂疎矣。一身於我可謂親矣。苟能因疎而悟親。則飲食男女之欲。豈待宰割身心。竭力排遣。然後清淨無累耶。雖然眾生自無始以來。計四大假合之軀。必為我有。計四蘊合輳之心。亦必我有。執著不化。堅如大地。如油入麫。欲其視堅成脆。觀有即無。而天機淺者。固不易也。如徐無鬼一見武侯。便能轉其常情。故使武侯熾然五欲之中。無量熱惱頓化清涼。此非我忘而物遺。神合而形解者。孰能至於此。然不若點疎而悟親。方省傷鋒犯手之喘。即此觀之。天機深淺。則悟有先後。故見過而訟。輸於顏氏。又知人者智。自知者明。顏氏非自知之明。則過亦不易見。非力行之勇。則過亦不易訟。吾與二三子。多生有般若之緣。適有此聚。秋風既高。行色搖搖。此別之後。志各堅牢。自度度人。泛舟驚濤。一呼而上。誰非傑豪。三呼不應。我涕沾袍。念其同體。無損秋毫。背本逐末。竛竮悴憔(示弟子)。
夫知廢則覺全。知立則覺隱。隱則昧。昧則無往而非障也。至於色之障眼。聲之障耳。香臭之障鼻。味之障舌。觸之障身。法之障心。所以根塵汩然。常濁而不清矣。嗚呼。我之靈臺本來空清。以種種障之。自是空者不空。清者不清。空者不空。則於無色處橫謂有色。無觸處橫謂有觸。無身處橫謂有身。無心處橫謂有心。身心備。則死生好惡不召而至焉。此何以故。以知立覺隱故也。夫知也者。[A58]已發而昧中者也。覺也者。發而中節。而不昧中者也。昧中則不和。不和則何往而非率情也。情有私而性無我。故率性則何往而非靈。古德曰。無我而靈者性也。既曰無我而靈。所謂色聲香味觸法。眼耳鼻舌身意。此十二者。果有障乎。果無障乎。有障則有我。有我則不靈。所以根根塵塵。皆成我障。唯見性者。了知性外無心。心外無法。以故種種。凡為我障者。不煩觀空而後空。澄清而後清。所謂本來空清者。如天廓雲布。未始不昭然者也。覺慈來前。吾語汝。若果能覺。則無往而不慈矣。慈則視物之生。即我之生。不覺則我生非物生。物生非我生。抗然兩立。兩立則分別起。分別起。則好惡不期私而私矣。私則謂我生可貴。物生可賤。戕物之心。莫知其然而生焉。此心果慈乎。果不慈乎。汝若知此。則覺自全。知自廢。覺全則無不照。知廢則無不公。公則自然無我。無我而行慈。此所謂覺慈也。覺慈勉之(示覺慈)。
夫眾人之與聖人。初非兩人也。聖人人也。眾人亦人也。然聖人則無往而非率性。眾人則無往而非率情。率性則惺寂雙流。率情則昏散齊騁。惺寂雙流。則根塵空。而不廢能所之用。昏散齊騁。則根塵障而昧一真之體。故我永嘉大師。於無門之中。開此十門。門雖次第。理實一條。譬之珠雖有數。線本一條。故心通理達者。門無不歷。淺深不同。然其究竟不越乎理即也。天台智者大師。有六即之科。一理即。二名字即。三觀行即。四相似即。五分真即。六究竟即。此六即精而明之。則楞嚴五十五位真菩提路。不煩徧探。而其要領在我矣。覺皮來前。吾語汝。汝當諦聽。此集乃永嘉祖師心髓也。始由讀讀而誦。誦而持。持而精。精則一。一則獨立。獨立則物我平等。古今一條矣。嘻。人為萬物之靈。不此精而他精。非愚則狂也。覺皮勉之(示覺皮持永嘉集)。
夫般若有三種。所謂文字般若。觀照般若。實相般若是也。又此三般若。名三佛性。緣因佛性。了因佛性。正因佛性是也。嗟乎。娑婆教體貴在音聞。有音聲然後有文字。有文字然後有緣因佛性。有緣因佛性。然後能熏發我固有之光。固有光開。始能了知正因佛性。在諸佛不加多。在眾生不加少。如是了知。諦印於心。然後於境緣逆順之衝。榮辱交加之際。以此印光。印破諸境。根塵脫而常光現。然後持此常光。普照一切。自利利他。願輪無盡。則菩薩能事畢矣。即此觀之。娑婆界中。苟無文字般若。則觀照般若無有開發。觀照般若既不開發。則將何物了知正因般若。所以金剛般若波羅蜜經。五千餘言。字字放光。句句日月。又若明燈。日月照不及處。燈能繼焉。是故若人能持金剛般若經者。終必見性。如曹溪六祖。本是賣柴窮漢。一聞金剛般若經。應無所住。而生其心。便即開悟。又正因佛性。如木中之火。了因佛性。如火發而能燒木者。緣因佛性。如鑽燧木。木雖有火。不因鑽燧烟終不生。烟既不生。安能發火。火既不發。將何燒木。木若不燒。終難復土。故木也者。欲升而不能終升之物也。然微土則無木。木因土生。火發而木化。元還於土。此木之終也。噫。性變而為情。猶土生木也。情熏而復性。猶木還土也。覺聲知此。痛持此經至千萬遍。持熟情消。情消雲盡。則性天廓布。豈待覺聲瞠眼。然後始見者哉。覺聲勉之(示覺聲持金剛經)。
眼前世界若果實有。則真如未隨緣時。世界眾生初皆本無。以初本無故。終亦無有。初始與終。既皆無有。必謂現前獨有。此情也。非理也。譬如熱時𦦨日未出與日沒。皆無此𦦨必謂是水。計以止渴。此鹿之癡也。鹿若不癡。安肯奔逐。眾生不癡。安肯分別。故法喻同觀。兩頭既無。中間豈有。理如函葢合。現在何分別。分別既不生。光消影亦滅。逆觀分別時。能所夢中雪。開眼日在窻。夢雪不可得。量及所量空。根塵初不惡。此理也。非情也(示開先)。
師曰。自一精明。分成六和合。則眼等與六塵和合。從無始以來。我不能須臾離者也葢開眼與醒中色塵和合。合眼與夢中色塵和合故也。即此觀之。則六根與六塵和合。若醒若夢。塵塵相受。自無始以來。至於今日。無有剎那頃。而不和合者明矣。又眼根與色塵和合之見。謂之有待之見。眼根不與色塵和合之見。謂之無待之見。有待之見。必緣明而有。明滅則不能見。無待之見。則不因明而有。處暗室中。不異白日也。故楞嚴經曰。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永不能昏 本朝楚石琦禪師。閱楞嚴經至此。遂大悟。根與塵初不相到。[A59]但眾生橫計未消。於無明暗中。橫見明暗耳。教中謂之非量。非比量現量也。此橫見以非量用之者。以第六識。不能檢名審實。精義入神。從由塵發知之知。知奔前境。故被好醜所轉。如此知。苟能了好醜明暗之影。因根有相。則明暗之影。亦初本無性。既了明暗之影。初本無性。則由塵發知之知。豈獨有性哉。行者於日用中能作是觀察。以理折情。此方謂之比量也。如是觀察久漸成熟。熟則見思𪹼落。則行者始入相似位矣。此相似位。在藏通二教。皆是佛位。非菩薩羅漢位也。在圓教但名相似位耳。別教即七住位。行者至此位。則眼可以觀聲。耳可以聞色。鼻舌與身。皆可以互用矣。若然者。則眼耳鼻舌身。五根照境時。若第六識未起。則五根之精。如鏡之光。好醜雖明了。無分別也。此無分別者。謂之現量。故永明曰。初居圓成現量之中。浮塵未起。後落明了意根之地。外狀潛形。浮塵與意根。皆指第六識而言也。又非量者。恣情橫見。不能以理折情之謂。比量者。行者能於緣因佛性之海。檢名審實。實審則義精。義精則理通。理通則情不能昧。我得比擬而用之。至此謂之有心觀察。乘理折情故。以比量目之。比量即無塵智也。無塵智熟。方得相似無心。未得真無心也。此理稍明教觀者。皆能了了。不待老漢雌黃饒舌。雖然如是。老漢此段熱腸。自有大闡提知在。又緣見因明之見。雖謂之有待之見。能以由塵發知。因根有相。互奪而痛觀之。觀之有入。則所不待忘。而所未常有累於見精也。但行者此觀不熟。情屈其理。理不能信。所以智通之信不開。故不能出依通之信。恒被情屈也。如善觀之。則知明暗自相陵奪。本與見精了無交涉。故永嘉曰。一切數句非數句。與我靈覺何交涉。老漢則曰。一切明暗非明暗。與我見精何交涉。於楞嚴會上。佛勅羅睺羅。擊鐘騐常。亦此理也。葢聞精初不因鐘聲生而生。亦不因鐘聲滅而滅。聲塵動靜。自相陵奪。亦與聞精初無交涉也。第慶喜計現前能推窮分別之心。未破於見精。聞精卒不能了了故。佛特勅羅睺羅擊鐘。佛意欲借聲塵動靜起滅。令阿難即動靜起滅處。會無動靜起滅者。如香嚴見溈山時。溈山曰。聞汝一問則能十答。我問汝父母未生前。試道一句看。香嚴屢答。皆不能凑溈山之機。乃乞溈山代答一語。溈山曰。我道得是。我之三昧。與汝有何交涉。於是香嚴盡棄所學。涕泣而行。且曰。我終身作箇長行粥飯僧罷了。及住菴。糞除瓦礫。適聞擊竹聲。則所知頓忘。洞契自心。於是向溈山大展而禮曰。當時和尚。若為我說破。安有今日。嚴有偈曰。一擊忘所知。更不假修持。動容揚古路。不墮悄然機。噫。如香嚴者。所謂從緣薦得。永無退失者也。由是而觀。則香嚴之所知。即慶喜能推窮尋逐之心耳。此心即由塵發知之知。此知不忘。則智通之信終不能入。智通之信既不能入。饒汝談玄說妙。辯齊佛祖。不過依通之信而[A60]已。又由塵發知之知。乃香嚴未見溈山之時。能所心也。此能所心。雖溈山號稱大善知識。卒不能使其忘之。須待嚴聞擊竹聲。自忘始得。故此事決不可以情求者也。葢情求不出乎根塵妄想。如能了達根塵無性。則由塵之知。亦自可忘也。又香嚴謂之自誠而明。若依教理折情治習。而有所入。謂之自明而誠。昔有祖師問僧曰。隔壁聞釵釧聲。即是破戒。汝作麼持戒。僧曰。好箇入路。此僧得入。與香嚴之入。果同耶。果異耶。同則釵釧聲。不是擊竹聲。異則釵釧聲。固不是擊竹聲。然卒無有二也。行者於此辨得雌雄。則一精明。分成六和合。六和合。復成一精明。揑聚放開。任汝施為。若辨不得。古人有一頌。汝輩再咬嚼去。果然咬嚼得破。再來見老漢未晚也。頌曰。不汝還者復是誰。殘紅留在釣魚磯。日斜風定無人掃。燕子㘅將水際飛(示開先)。
紫栢老人集卷之一
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 73 冊 No. 1452 紫柏尊者全集
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
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