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西方要決科註
No. 1145

西方要決科註卷上

此書大意分有四種一造主正否二所說次不正說大旨四宗趣定判也一造主正否者或曰是慈恩正釋文狀義理違自宗也謂許凡夫往生及引舊譯而不依新翻等是也仁和寺濟暹律師考文成五種疑謂一判往生難易違上生經疏本覺圓明言乖始覺菩提之義三同歸一乘語不類三乘真實之旨四判兜率退不與自作疏差異五定來迎有無背上生經文以此等義為非正釋或曰定是慈恩之造謂弘仁帝勑求五宗章釋福寺徒記慈恩釋而牒入之安遠律師著六宗章疏目錄以為慈恩造惠心永觀並稱慈恩吾祖黑谷取證於此書而屬二門所立人師故知慈恩正釋也若夫論凡夫往生之義者說彼方身土凡有三家一是他受用二唯是變化三是通二種疑者何執一槩若依第一釋義言者亦滯自力一途之分判夫願力之所牽位該於上下五乘齊入道綽善導及感師等同判此義而為不共極談本願所唯識之所不判性相之所未攝也況文中曰化土見化佛何其暗乎又至所引經論者為難觀經等釋宗義也豈有諍新舊以相對也蓋是立敵共許為本之謂辨其律師勘文至文中可知焉所說次不者解有二義一曰唯是直陳未必鱗次一曰非是無其序謂初之十三就解而辨終之其一明修行之方軌等是也三正說大旨者令人捨聖道而歸淨土永絕輪迴速成不退是其大猷四宗趣定判者一部所詮偏勸往生令專念佛以念佛為宗往生為趣也題曰西方要決蓋斯謂

西方要決[1]釋疑通規

西方指示令往之處也樞也定也解也執滯不通也會也度也凡於西方一門也其樞要而定邪正以解疑網會通諸難學者依之取悟之度也或古今不易千歲則之謂之通規亦斯乃西方之要決即釋疑之通規也

大慈恩寺沙門 基 撰

慈恩寺在晉昌坊本名淨景寺高宗為母文德皇太后長孫氏太宗后懷高宗將產數日分娩不得遂詔醫博士李洞玄候脉奏云緣聖子以手執母所以不產太宗問如何洞玄奏曰留子母命不母全子死帝沉吟良久皇后奏曰留子帝業太宗依奏洞玄於六月二十一日奉勑取聖子遂乃隔腹針之透心至手聖后崩太子即誕後為手至天陰常手中有[A1]帝問嬪妃不對候大朝日問諸大臣方奏斯事帝聞悶絕躃地良久乃寡人不孝致慈母早崩將報深恩乃勑造大慈恩寺度僧一百人造觀一名昊天觀宮一名罔極宮度道士五十人高宗貞觀十年生矣沙門此云勤息勤善息惡也即出家都名諱窺基字洪姓尉遲氏京兆長安人也唐左金吾將軍宗之子也母裴氏夢掌月輪吞之寤而有孕及乎盈月誕彌與群兒弗類至年十七遂預緇林奉勑為奘師弟子始住廣福寺尋奉別勑選聰慧頴脫者大慈恩寺躬事奘師學五竺語解紛開結統綜條聞見者無不歎伏奘公曰五性宗法唯汝流通他人則否親授瑜伽師地唯識盡領其妙廓源以永湻元年壬午示疾至十一月十三日長往於慈恩翻經院春秋五十一法臘無聞葬於樊村北渠祔三藏塋焉述也造也

[科01]仰惟釋迦啟運弘益有緣教闡隨方並霑法潤親逢聖化道悟三乘福薄因疎勸歸淨土

法華提婆品曰我闡大乘教度脫苦眾生藥草喻品曰佛所說法譬如大雲以一味雨潤於人華○佛出興世受法王錄化加三千普度群庶隨器開澤靡不被然生居在世勝緣[A2]聖化親奉得其道時澆緣闕惑障彌重貧窮無福無由親修豈堪穢土行業勸也良有由哉

[科02]作斯業者專念彌陀一切善根迴生彼國彌陀本願誓度娑婆上盡現生一形下至臨終十念俱能決定皆得往生

凡此一節述觀經及大經意也本願之文汎曰十今言娑婆者蓋舉近而[A3]天台道綽釋曰偏有因緣斯之謂矣

[科03]當今學者特懷疑慮為諸經論文有相違若不會通疑端莫絕略陳十四[2]種釋湍流博識通才幸尋取悟

波流瀠回之貌也言疑滯不通如水之瀠回也多聞彊記謂之博識博見古今足以有為謂之通

[科04]第一金剛般若經云若以色見我以音聲求我是人行邪道不能見如來

[科05]疑曰般若經說色聲求佛判為邪道[3]陀經等乃教觀佛身相又念佛名也既求佛不離色聲如何不入邪道

等者攝餘二經也令聲不絕令心想相心口之所專事於色聲故曰不離

[科01]若歸正路淨土是可依憑經判為邪縱作恐歸魔境

因若行邪道果必感魔境行者不了而歸依之轉無窮可畏之甚也

[科02]二途莫決皂白請分

黑染也

[科03]通曰大師說教義有多門各稱時機等無差異

瑜伽論云能化導無量眾生令苦寂滅故號大師千途唱異會歸同致故曰無差也

[科04]般若經說自是一門彌陀等經復為一理

門約能入理言所趣文互現焉

[科05]何者

[科06]一切諸佛並有三身法佛無[1]形體非色聲若以色聲相取此即為邪

准唯識論清淨法界眾相寂靜超過尋思言議之故曰無形非聲也

[科07]良為二乘及小菩薩聞說三身不異即謂同有色聲但見化身色相遂執法身亦爾乃以化身之相求見法身[2]妙理精微相聲永絕既以色聲求覩故說為邪

如薩婆多執佛化身以為真佛地前亦迷故曰遂離相寂然絕諸戲論故曰精微永絕○有人疑三身不異不似相宗之所談也今會曰非是言即唯是攝相歸性而[A4]故法華玄贊曰應化非真佛亦非說法者推功歸本即法身也

[科08]彌陀經等勸念佛名觀相求生淨土者但以凡夫障法身幽微法體難緣且教念佛觀形禮讚障斷福願行相資求生淨土擬逢化佛以作不退良緣

准觀經云具足身相猶為難緣故曰非是凡夫心力所及何況極妙之真身乎觀佛身形觀經所說禮拜讚歎論文所勸也故有等言○西方身土其報化諸師異解今師所判亦非一准佛土章云西方通於報化二土述記中指云他受用此中判化身化土各述一義耳

[科09]所以上代通人咸依此教觀形念號求見化身冀命終時親來接引遂感彌陀化主降念相迎報盡乘華即生彼國

廣見古今者名為通人也且安樂集列六大德曰並是二諦神鏡斯乃佛法綱維皆共詳審大乘歸淨土如曇鸞法師臨命終時寺傍左右道俗皆幡華映院盡聞異香音樂迎接遂往生也餘之大德臨命終時皆有徵詳蓋其通人歟

[科10]初心後境理契無違念號觀形並非邪道豈得獨懷一執不悟聖心異說紛紜令他致惑

念觀俱正故曰並非紛紜亂貌非特損自亦至謬亂想之過甚哉

[科11]尋斯要決皂白足分猶預既無歸心妙業勿生亂想反墮三途眾苦迫傷悔之何及

准觀經云諸惡所歸自然迫促當斯之時悔復何

[科12]第二佛藏經云若有比丘見有佛法僧戒可取者魔眷屬非我弟子我非彼師非我攝受

此經十品說都不出此意也

[科13]疑曰佛藏經說心外見佛皆說是魔佛非彼師說彼非佛弟子如淨土教專遣念佛名觀佛相好求生佛國者即非佛弟子佛非彼師云何得佛護念往生淨

阿彌陀經云為一切諸佛共所護念稱讚經云悲加祐令心不亂鋒楯若此矣

[科14]仰尋二教無不佛言兩說既殊若為取判

[科15]通曰教跡萬差同歸一實隨根差立義別言詮

會隨機權歸一乘實故曰同歸隨宜詮義言教差故曰義別○律師考此文曰乖一乘方便之義今會云約不定性會三歸一名同歸一實也是故不出三乘真實之旨法華玄贊此說一乘故義貫若言佛乘舉果攝因名云菩薩乘舉因攝果斯之謂矣斯乃攝論所說彼宗盛談焉廣如贊文

[科01]審察兩經文乖理一

[科02]何者

[科03]佛法僧戒有三種不同一者真諦二者別相三者住

別釋中略後一蓋至下具錄也

[科04]真如體淨二障[1]斯亡[2]本覺圓明即為真佛

准唯識論清淨法界非漏隨增性淨圓明雖有客而本性淨故曰真體障亡此性本有二身覺悟平等自性具無量德離諸戲論故曰本覺圓明可法爾無漏本有種子名為本覺斯據今師自釋楞伽之文而存二義也律師考此文曰違立始覺菩提之義豈其然乎

[科05]守性不改勝智軌成大士同緣萬行斯著即為真法

任持凝然故云不改可範生解謂之軌也諸佛軌而得成佛菩薩乘之到如來地故曰成緣大功德法之所莊嚴有無為依故曰行著

[科06]冥符理會乖諍絕言此真僧也

與一切法不一不異故云冥符是一切法平等自故曰理會言思路絕離於戲論故名為乖諍絕言也斯乃實和合之相也

[科07]性潔澄嚴體淨無垢即為真戒也

諸漏永盡性淨圓明故曰潔嚴雖有客塵而本性故曰無垢是戒珠之真實者也

[科08]據斯勝義故說真諦

此非世俗故云勝義

[科09]涅槃經云若能觀三寶常住同真諦此即是諸佛最上之誓願即其義也

大眾所問品之偈也

[科10]言別相者佛有三身即法報化也法有四種即理教行果也僧有二種即有為無為也戒者即在家出家修道行者止作二持一切戒品也

即名清淨真如也是自他受用二類也化者[3]十丈丈六及隨類化也體依聚義並名身也本質影像即二空真理也是六度萬行菩提涅槃也軌持生解故皆名法也聲聞名為有如來稱曰無為見於涅槃經也為出世故曰修道三業防非十支修善謂之止作止即攝律儀作是攝善攝生也前一止是持作即犯後二作即持止是犯故曰止作二持也攝盡諸品故云一切也○釋真諦中結曰故說此標云言別相標結有無互文耳

[科11]但修別相為證真諦起行之徒只知別相便為究竟不悟真原學戒之流並為助道佛之名相應現非真用接少凡權為憩室下愚不了預執為真所以佛訶稱魔眷屬

准涅槃云說三寶之異相為度聲聞凡夫故未究於佛性中即有法僧凡愚不了執差別相故曰只知不悟等也戒如大地一切善法由此而生慧證理真為資緣涅槃經云若不持戒云何當得見佛性耶未是直路須以定慧相資故云為助修別相是故曰並也

[科12]佛之真子要達二空遠契如如方期本願端居名相不悟真空却入魔鄉遠佛違法

過五百由旬而懸到寶處故曰要達遠契真子所固在佛果苟中路怠豈本意乎故云期本佛之名相入寶所之緒也妄止宿屋端則將還魔宮法彌遠矣

[科13]陰魔將越必因常住法身煩惱障除要賴虗空等定出天魔界還由慈力等持冀殄死魔功據神足之定仰瞻四方非大聖之莫能伏察四魔豈下流之有効

大智度論曰得菩薩道故破煩惱魔得法性身破陰魔得道得法性身故破死魔入不動三昧破他化自在天子魔○對治擾亂須依寂靜故曰賴空定也若治瞋恨莫過慈力所以菩薩入大慈軍魔兵仗變為蓮華攝論云依慈等持能破天若能修四神足可住壽一劫若減一劫所以殄死魔也如阿含經說焉

[科01]若不栖神至道絕愛網之無由係想歸真隔生途之[1]亂軌所以佛教凡流且學[2]亂固

真實出世謂之至道愛能縛人喻如網也注想一歸真正境謂之係想歸真亂軌亂固並名淨土之法皆不拘度而成度之謂也祖師所謂不共極蓋斯謂乎春秋傳云講事以度軌量謂之軌材以章物[A5]謂之物不軌不物謂之亂政固之為言也自能守之而其則不忒也或當改作因也降四魔者依寂靜力淨土之法未必如此所以得亂名也

[科02]若想西方且求不退得生化土見佛化身化主提携得無生忍平等法界了達分明籍此神功壞諸魔網近超三界遠證菩提

觀經云見佛色身眾相具足見諸菩薩色相具足光明寶林演說妙法[A6]即悟無生法忍又云百法明門住歡喜地故云得忍等也天魔邪業生如網證平等理心無所著何之邪網而得縛乎先生佛家謂之近超當坐道場故曰遠證也

[科03]若不如斯還沉惡趣長時受苦解脫未期

[科04]詳此二因差無違諍勿隨一見浪執生疑

兩經說異淨穢途殊至其所入遂歸一趣故云無

[科05]順此要門乃為想土仍壞住此窂絕輪迴

所入雖一而能入有難易此所以專為勸也

[科06]驗此隨行淺深觀因自分殊益詳因念理契本何差

二因雖異而修念道不行邪路遂入一趣並歸本何差之有

[科07]第三無量壽經云此界一日一夜修道勝餘佛土百維摩經云娑婆國土有十事善法諸餘佛土之所無有謂以布施攝貧窮等

[科08]疑曰准此經說娑婆修道乃勝餘方何勞專念彌陀願生極樂捨勝[3]取劣業行難成

[科09]取捨二途幸詳曲委

[科10]通曰善逝弘規靡不存益各隨一趣理不相違

第一上昇永不復還故名善逝弘規猶言大度也

[科11]何者

[科12]修行之機凡有兩位

[科13]未登不退難居[4]穢土欲修自行多有退緣違順觸情便生憂喜愛憎競發惡業復興無法自安還沈惡趣

智論曰具縛凡夫雖有大悲心即願生惡世救苦眾生者無有是處何以故惡世界煩惱境強自無忍力心隨境所轉聲色所縛自墮三惡道焉能救眾生

[科14]若也修因萬劫法忍[A7]穢土堪居方能益物既成自行[A8]免輪迴十事利他諸方不及為餘佛土依報精華眾具莫虧所須隨念既無乏少施欲何人自餘九事准斯可委所以自知不退住此無防廣業益他勝諸佛國

大本曰他方佛國為善者多為惡者少福德自然無造惡之地故曰無乏少也施所欲具謂之施欲維摩說曰大悲深固大本勸令廣行六度知兩經皆說上位之行矣

[科15]當今學者去聖時遙三毒熾然未能自在若生淨土託彼勝緣籍佛加威方得不退是故要生彼國成自利因

勝緣者有五種勝事至下自明矣維摩經曰自疾不能救而焉能救諸疾人故云要成也

[科16]據此而言差無違諍

[科17]第四彌勒問經云念佛者非凡愚念不雜結使念生彌陀佛國

經中說十念今文其總標也

[科18]疑曰准此經說夫念佛者非是凡愚不雜結使方成淨業今修行者聖位未登結使不除如何得往

[科01]汝今念佛功不枉施疑網稍淹請垂剖折

漸也滯也剖折割切細簿之也文選曰剖纖折微

[科02]通曰教闡隨機密旨難悟色絲之妙達者須臾所以取捨不明浪生疑執

色絲之妙猶言絕妙也世說新語曰魏武甞過曹娥婢下楊修從背上見題作黃絹幼婦外孫齏[1]臼八字魏武謂修曰解不答曰解魏武曰卿未可待我思之行三十里魏武乃曰[A9]令修別記所知修曰黃絹色絲也於字為絕幼婦少女也於字為妙外孫女子也於字為好齏臼受辛也字為辤所謂絕妙好辭也魏武亦記之與修同歎曰我才不及卿乃覺三十里其智迅速固易悟故須臾而得之密意旨遠輒難取捨所以遲鈍之懷疑也

[科03]何者

[科04]佛教淨業都是凡夫因果深信豈得愚也

觀經云為未來世一切凡夫又曰深信因果不謗大乘

[科05]今解凡愚應作四句

[科06]一凡而不愚謂從善趣乃至十信終心無得相似唯識智故謂之凡但於諦道緣生深懷仰信運心取捨損益能知此即不愚也

諦道四諦也總別並舉故曰諦道也緣生十二緣起也取善捨惡是損是益自能分別故非彼頑愚

[科07]二者愚而不凡者十解[2]以上菩薩於真如境未能證故說為愚得相似無漏智皆比知二無我不隨生死凡流亦得義說非凡也又解初地以上菩薩於勝進分無明障故約此稱愚由得聖法故非凡也

現立少物謂是識性帶相觀心猶有所得非是真故曰相似也能伏分別二取知解不涉邪謬比知也不同彼無得故說為非凡也況三賢無攝論所許悉稱名聖非凡之說良有由也當體非愚故曰約此也

[科08]三者亦凡亦愚即善趣以前一切眾生未順聖理之為凡不了因果復說為愚也

正也即名出世未勤求之故曰未順頑然而無故曰不了也

[科09]四者非凡非愚所謂如來聖智滿足二障都盡故非凡愚也

[科10]所言凡者汎也准治人德損益莫分汎爾受生等同凡類去來善惡輕重不知此為愚也

度也言雖治世法而未順聖理是故不能損惑益智遂所牽纏而死此生彼陀羅尼經曰流轉生迷惑不正故名凡夫即其義也常迷同沒故曰等同也去來等下釋愚名也

[科11]今欲往生淨土作業之人知此娑婆苦切充滿特生厭背不可久居聞說西方勝樂無極專誠注想誓往無疑既能永滅苦流長辭染界即非薄淺汎爾隨生

觀經曰韋提希白佛此濁惡處地獄餓鬼畜生盈滿多不善聚願我未來不聞惡聲不見惡人乃至我今樂生極樂世界即此中之意也

[科12]但能念佛求往彼方道悟無生當來作佛意專廣度法界眾生能運此心定生妙剎有斯勝解故非愚也

大經三輩皆曰發菩提心願生彼國故云求作佛廣度眾生也

[科13]言不雜結使者

[科14]使謂十使結謂九結

駈役有情縛留三界故曰結使也

[科15]念佛之心即第六識心王正起欲作惡事結使煩惱容可得生正念佛時與遍行[3]五所及善十一所不動諸結無因起故心緣異境結使爰生注想佛時結使眠伏故言不雜結使念也

准唯識論諸煩惱生必由無明非善心中有無明無癡善根性相違也結使煩惱斯被眠伏焉

○應生起言佛教淨業都於凡夫設願求而結使未除數數現行何曰不雜若依滅盡者凡夫豈堪次下會此難也

[科01]願求生淨土者即不應言雜良由結使未斷容可雜[A10]滅除不得雜起則由未斷時有現行念佛淨性乖結使心正念佛諸結不行有間斷時無防即非說滅盡言不雜也

[科02]聖人惑盡此界足安不勞念佛求生彼土

疑者迷非凡愚念而為聖人行故結若此也

[科03]第五最勝妙定經云有人造種種寺塔其數無邊如於暫時間端心靜慮

[科04]又如諸部大乘經中說無生之理遣人修道學慧

[科05]疑曰准依此教佛讚無生業行之中特為尊勝彌陀經等勸往西方厭患娑婆願生淨土

[科06]生為患主生盡患除捨生求生患因漸廣何不作無生行以悟法身念佛色形生因不了設生彼國與此何殊但觀無生去佛不遠心即是佛何假別求

准般若經見有生滅皆是虗妄非真實有生即有老故有死愁歎苦惱[A11]斷其生而死自滅不知斷生終不離死即此中意也

[科07]此業既專幸示深趣

自是也言自為善之定有深旨願聞之也

[科08]通曰行緣教起並為利生教說不同良由器別

[科09]何者

[科10]汎論根器略有二意一者業深二者行淺業深之侶可學無生行淺之流要生淨土

[科11]夫論作業凡有二條一者倒還二者出離

[科12]言倒還者雖學佛法但為名聞不懼當來生死懸險貪求勝解轉執人我自是非他不受三業語宣無相着相熾然設學無生將為伎藝見他念佛即橫瞋嫌致使行人心懷退沒口宣妙藥畏不能服反喫諸餘動病毒藥是心為業心乃浪遊心既不諦未能看守自云我解勘撿全無不覺命絕却沈生死逡巡受苦解脫未期此為倒還也

妙藥所謂實相常住之甘露也終日口說心未曾故曰不服也非特不味亦執差別夭傷慧命服毒也逡巡却去也此業似進却退故云倒還也

[科13]言出離者復有二門一者無生二者有相

[科14]言無生者謂守恬靜了別外緣有無二相善知取捨制心任運不住二邊口說心行隨事勘撿若違若順心得均平且如炭火[1]吞食口飡吞食暢悅無歎喫火食炭不殊吞食諸違順境並得如斯堪任娑婆久居不退迴茲穢國翻作淨方功力既然即成出離也

靜也嘉飲旨口無歎吞喫火吞刃腹不燒穿一事若斯其餘可知故曰並如也是皆上位之所作也若如此則理居淨土設由穢國真變瓦礫心土淨蓋斯之謂也

[科15]言有相者垢緣障重無相難成若在此方諸苦彌積守心內靜散境外牽心逐境移無生叵悟心緣一佛想念彌陀惡業不為求生淨土見他別業讚善顯揚聞說他非不生輕毀繫心一處遠想西方三業相扶定生彼國亦成出離也

簡國於諸方故曰繫一立域於十萬故云遠想特無相是能出離故曰亦成也

[科16]幸各以根驗教契者當行自委業深位居不退未勞取相願生西方行淺之徒未免流浪無生要證始得出纏口誦無生作者非一據其證者百無一人欲得無生要由勝境所以求無生見佛用作證緣久住閻常逢善友雖聞正法說者是凡日夜恒聞未證理

口誦無生作業不純故云非一也或心口各異行相乖謂之非一亦得

[科17]推摩經云終日說法不能令人證滅修道即是戲論非求法也設使來生遇善友起今因還為戲論不如求生淨土且絕輪迴登入寶林一聞正語[2]塵妙法忍應念圓明

日夜說聽證悟無分因果響應轉成戲論夜以繼勤勞無功故云不如等也近超三界故云且絕終滿足果故曰圓明也觀經云光明寶林演說妙[A12]即悟無生法忍乃至得無量百千陀羅尼又曰當坐道場生諸佛家矣

[科01]詳此兩緣勿煩猶預也

[科02]第六涅槃經云阿難厄魔文殊往救大品經云魔王變作佛等人不能知優婆麴多經云魔變作佛尊者頂禮

涅槃出於憍陳如品也阿難比丘在娑羅林外此大會十二由旬而為六萬四千億魔之所撓亂以此因緣不來至此大會之中佛勑文殊往救為說大神呪文殊受[A13]至阿難所在魔眾中發大聲說魔王聞[A14]發心捨業即放阿難文殊師利阿難俱來至佛所阿難見佛至心敬禮却住一面廣如經說大品經出在夢誓品文曰菩薩摩訶薩不久行六波羅蜜乃至未入菩薩位為惡魔所撓須菩提惡魔變化作菩薩身說種種之事記菩薩菩薩聞[A15]心生輕慢謂我[A16]輕毀他人矣付法藏傳第二卷廣說麴多跡今稱之而名麴多經也優婆麴多唐言近護出佛滅後一百年而得六神大阿羅漢當爾時為閻浮提大導師矣廣見彼及大論第十[1]娑婆論第一百三十五卷

[科03]疑曰阿難果證預流尚被魔[2]佛令文殊往救然得本心又魔能化佛身為人說法淺行菩薩皆不覺知尊者麴多道窮無學見魔變作佛不免歸依今欲想彌陀臨終見佛此皆魔境豈可依憑所見若真特為要藥如逢魔像虗入邪決

佛之真形除病勝緣教令見之法真為要藥也魔妄像長苦惡因勸使逢之教當為邪論也

[科04]疑情未除定希會說

[科05]通曰大覺權形神像挺拔魔雖矯亂其像懸殊累劫勤修勝因圓着果成萬德相好超奇豈有弊魔輒能倫擬

應現非真故云權形超思議外故云神像超也抽也巍巍出眾故曰挺智論云佛從無量阿僧祇劫集大功德一切具足因緣大故果報亦餘人無此

[科06]何者

[科07]如來體嚴紫磨相具炳然皎若明珠光踰萬日魔王設變眾相不成事等劣夫方乎貴宰

炳然明貌比也

[科08]阿難權居小聖迹示預流據其實行久登初地慮佛滅後修行之徒魔壞淨心無方制伏所以示抅魔網請佛加威神呪既宣則為起教廣流遐代學者摧魔非謂聖人凡厄魔網也

阿難發心於空王佛所其行既久登地可知未見證初地文蓋顯是地上耳涅槃經中不舉阿難請今文即約隱密云焉

[科09]大品經云魔變作佛迷惑下凡

經說云久不行六度及未入位等知約下凡也

[科10]淺行菩薩不能了者當說大品未辨權起

大品經曰於是般若波羅蜜若聽受持親近讀誦乃至是人魔若魔天不能得便故當說令之摧魔阿難示以魔撓謂之權也為起教法謂之起也

[科11]涅槃會中因請為說迦葉請言佛說波旬說云何分別知佛告迦葉譬如偷狗夜入人室其家婢使若覺[A17]尋即退去行者亦爾[A18]入佛家而護甘膳不令魔雜佛之靈狀殊異端嚴魔來濫正應善分別眉間毫相右繞盤旋外實裏虗白光流散其光映潔淨如瑠璃面貌圓明猶如聚日頂髻高顯其髮紺青一髮一蠡右旋[3]宛轉覩茲勝相並佛真形若異此門並為魔也

此之一節總祖述彼經意考迦葉問辭出于長壽品之初也佛演說譬在於四依品之初行者等下捃摭經文處處交舉尋而可知焉

[科01]言優婆麴多不識魔者

[科02]尊者麴多生居佛後以次傳法為第五師說法度人其數極眾

付法藏傳云烏婆麴多說法道利夫婦俱證阿羅漢者乃下一籌一籌四寸填積石室室高二十餘廣三十餘尺單已及別族者雖證不記矣

[科03]魔王垢弊法會雨華撓動眾心不能領悟又當更惑施以寶冠聖者垂哀愍而見受因語魔曰[1]奉佛教識義知恩聖者云汝既施寶冠我有寶瓔相謝乃取人虵狗三種死屍變作寶瓔[2]繫頸下波旬慶曰麴多聖者神力難名化導群機果集聖侶我之魔眾展轉希諫今既受我寶冠又以寶瓔酬我麴多既落魔網惡趣轉增我之軍眾不復損減身心踊躍輒即還宮至四天王天麴多遂攝神力寶瓔珠玉還作死屍爛青膖膿血交落波旬憂惱控去無所遍及諸天請除棄諸天各報言非我力能此是釋迦如來弟子優婆麴多為汝無知橫加撓亂暫以此事挫汝身心可速歸依得免斯厄波旬來下至聖者前五體虔誠悲哀懺謝麴多尊者愍而為除謂彼魔言我生居佛不見如來汝可為我變作佛形瞻相魔入村林身似佛麴多見[3][A19]敷座頂禮魔乃驚懼向麴多言子凡愚不違尊教雖變作佛仍處庸流聖者和南無量福尊者答我近禮佛像遠敬大師汝弊魔非我所敬汝今莫懼妄畏福消於是魔王深生慶悅捨諸雜行歸佛法僧頂禮優婆麴多足還宮不現

傳云或雨真金化作白象現為女身端正奇特會欲觀無聽法心於三七日中演深法味乃至無有一人得道尊者入定即覺焉大乘義林章曰卑夜此云惡者天魔別云波旬訛也萬二千五百人為軍此言將眾令與天地戰謂之軍眾也三七日中不覺魔撓故云無知或波旬未知尊者神力當如此謂之無知也挫摧也常也貧賤之人稱和南此曰恭敬

[科04]豈得疑言不識魔也

[科05]又如眾多貴宰力助一夫兇惡之人莫能侵撓修業者亦復如斯修念至誠決定生彼十方諸佛咸助威報盡之期魔不能亂彌陀化眾皆闡慈光接引魂令昇妙樂勿懼魔撓不習良因

小本云為一切諸佛共所護念寶積經云高聲念魔軍退散稱讚經云慈悲加佑令心不亂矣

[科06]第七西方淨土彌勒天宮共相比校以彰優劣

天台迦才及與道綽如次以二三四之義辨之師解之亦以十二上世古德盛為之辨蓋為人多生惑也○律師疑云上生經疏云天宮有十易生淨土有七難生且勸內院曰但業行淺願生西方萬一不生恐成自誤故當[A20]應修此業一師所何其如此故知此書非基師造也今會云如來說教隨機萬差人師演教亦隨空示隨入一門並歸一理此文所述意在茲焉故通贊中亦舉十勝專勸淨土各隨一趣並不相違

[科07]疑曰彌陀淨土去此懸遙彌勒天宮現居欲界何不願生兜率乃趣西方捨易求難豈非迂滯

迴曲貌滯淹也

[科08]通曰比校兩緣凡有多種略陳十異同釋眾疑

[科09]一命有長短二處居內外三境分穢淨四身報兩殊五種現差別六進退修異七界非界別八好醜形乖九捨生不同十經勸多少

[科10]一命有長短者兜率壽命只四千年西方壽命一百千萬億那由他阿僧祇劫

以人間四百年為彼天一晝夜於人間數五十億六十千歲那由他此云萬億阿僧祇此翻無數本誓壽命曰有能限量下至百千億那由他劫者不取正覺小本曰無量無邊阿僧祇劫今釋雖云無數而非無量何乖經乎謂大阿彌陀經及平等悲華芬陀利等皆說有量故且據一說而與天壽對論況判主為化身豈無量乎若准通贊則亦判言無量蓋存報身義也

[科01]二處居內外者兜率天宮慧業若多即生內處親侍彌勒慧少福多即生外處不見慈尊淨土之中一無內外報雖優劣俱是聖賢

准上生經及彼疏曰內院即是窂度䟦提及五百億諸天子等願力造作供養菩薩眾寶珍華為增道緣依讚而言十善報應勝妙福處外院即是諸天共造躭着五欲不逢勝緣還造惡業不免輪迴雜阿含凡夫於彼命終生地獄餓鬼畜生中蓋斯謂也一味平等故無內外階有九品故云優劣正定聚所以皆為聖賢也

[科02]三境分穢淨者若生兜率內院見彌勒尊聖會之境能發淨緣外院香華樓臺音樂皆生染想西方樹鳥水網[1]音樂觸對六根無非長道

准上生經窂度跋提願力為化作善法堂菩薩居集眾說法是名聖會也所見聞皆勸助菩提院無若此事故多着樂也西方樹鳥水網及音樂皆出法音如觀經說六境相緣而得法忍六根清徹無諸惱患受其快樂皆無染著譬如比丘得滅盡定斯乃大本所明而願力所攝也

[科03]四身報兩殊者天中正報男女兩殊更相染着障諸道業西方生者皆是丈夫於自他身清潔無染

內雖有女而化所成外即不然男女相着執手成婬也丈夫男子之稱彼國眾生乘佛本願悉具三十二丈夫相名猶無有況有體乎

[科04]五種現差分者若生天上種現之惑俱行但生西方唯種永無現惑

兜卛諸天現居欲界具惑凡夫更無願攝淨土眾無境迎惡故乘願力不善永離差分有隔矣

[科05]六進退修異者若生天上多有男女慧力輕微多不免退往生極樂慧力增強既絕欲行唯轉進修

依經及疏內決無退外即不免退沒三塗淨方眾定慧並行福德自然無毛髮惡○律師疑云經疏云若生外院離第九品任運後時還成不退今何違乎會云此是釋外院中亦有不退者然多有退而今不免蓋就多分而言

[科06]七界非界別者上生兜率未離欲界火灾若起不免焚燒如生西方永辭三界水火風等並不能害由彼國中有形質故非無色界依地居故不染色境故非色界無婬及段食故非欲界

火灾能壞色界初禪欲界之中豈免焚燒火灾既餘灾可知焉淨土之中三灾不及波水風幻為勝緣由彼下據大論第三十八卷釋成焉淨土論云愛樂佛法味禪三昧為食所以此無段食也

[科07]八好醜形乖者生在天中男女不同好醜殊異若生淨剎紫磨金身一類瑩嚴具丈夫相

論天果報真為殊特然隨因行報有好醜形有男實緣憎愛淨土之中咸同一類形無異狀蓋是為願有悉皆金色及無有好醜具大人相也

[科08]九捨生不同者捨命生天無人接引若生淨國聖眾來迎

法藏菩薩誓曰臨壽終時假令不與大眾圍遶其人前不取正覺說其相如三輩九品文也○律師疑云上生經曰時彌勒放眉間白毫光來迎此今無接引者豈非乖異乎會云彌勒無本願來相亦劣也故且屬無焉

[科09]十經勸多少者勸生兜率唯有上生經文不至慇懃粗令作業勸生淨土經論極多大聖慇懃專誠使往

粗略也疏也專誠不之苟且也非特有經勸多少及文慇不懃至勵功行亦有親疎故曰粗曰專也天台判曰諸經所讚多在彌陀亦此中意也既辨優劣須定生之難易故下決焉

[科10]又問西方淨土處勝時安一切下流如何並往答曰彼方精微欲往實難佛力加持去之甚易

出過三界故云處勝四大常安故云時安菩薩別業之所感故不易往佛力加助彈指即至蓋本願之所致也易往而無人實可悲痛焉

西方要決科註卷上

古本無釋疑通規四字尾題亦同
文分為三○一前序二一勸往生行二一惣明佛化
二正勸淨業
二自作因由
種釋古本作決通
○二正宗十四○第一章二一引經
二疑通二一疑二一正疑二一恐入邪道
陀下古本有觀字
二慮皈魔境
二結請
二通二一通疑二一惣示多門
二別會二經二一標
二釋二一徵
二釋三一解般若二一直辨邪正
形古本作相
二重示邪正
妙理一作真如
二解今經二一直示今經
二兼引古迹
三結
二結勸
○第二章二一引經
二疑通二一疑二一正疑
二結請
二通二一通勸疑要二一通疑二一惣迷教萬差
二別會兩經異二一標
二釋二一徵
二釋二一先解佛藏二一示所修境二一標列
二別釋二一真諦二一真釋二一釋四一真佛
斯一作永
本覺作四智
二真法
三真僧
四真戒
二結
二引證
二別相
十疑千
二明能取相二一解魔眷屬
二解非佛子
二詳辨二因二一評二因二一推難
二取易二一如來設教
上亂古本作規
下亂作觀
二勸誡行者二一勸
二誡
二結誡
二勸要
二重決兩因
第三章二一引經
二疑通二一疑二一正疑
取古本作求
二結請
二通二一通疑三一標
二釋二一徵
二釋二一總標
二別釋二一生彼之機
穢一作化
二住此之機
三勸進
二結
第四章二一引經
二疑通二一疑二一正疑
二結請
二通二一通疑二一標
臼疑白下同
二釋二一徵
二釋二一通初之句二一述大旨
二辨巨細二一汎辨凡愚二一惣標
二別釋二一明體相四一凡而不愚
二愚而不凡
以古本作已下同
三亦凡亦愚
四非凡非愚
二釋名義
二別簡淨機二一簡隨生凡
二簡不知愚
二會次之句二一退釋文意二一牒句
二釋意二一解結使字
二釋不雜意
五所古本作別境
二進退妨難
二結成
○第五章二一引經二一引一經文
二指諸部意
二疑通二一疑二一正疑二一祖述經旨
二成玄難意
二結請
二通二一通疑二一標
二釋二一徵
二釋三一汎論根器
二具舉作業二一標列
二解釋二一倒還
二出離三一牒而標列
二從而細釋二一無生
吞古本作美下同
二有相
三隨根報業三正勸淨業二一直勸
二引經
塵妙二字更勘
三結勸
○第六章二一引經
娑婆疑倒
二疑通二一疑二一正疑
撓古本作嬈下同
二結請
二通二一標
二釋二一徵
二釋三一略辨勝劣
二廣通諸文二一會通二經二一會通二一正通二一通涅槃經
二通大品經
二用捨
二辨別
宛古本作婉
二通麴多經三一標牒
二細釋二一說法度人
二降伏魔撓
奉古本作承
繫下古本有魔字
已古本作以
三結成
三舉喻結勸
○第七章二一標章
二疑通二一疑
二通三一惣標
二別釋二一列
二釋十一壽命長短
二處居內外
三境分淨穢
音樂古本作樂音
四身報兩殊
五種現差分
六進退修異
七界非界別
八好醜形乖
九捨生不同
十經勸多少
三重决
瘢【CB】,𤻷【卍續】(CBETA 按:參考《漢語大詞典》,「𤻷」為足疾,「瘢」為瘡痕、疤痕,今依文意改為「瘢」。) 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 采【CB】,釆【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】

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