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律宗會元
No. 1110

律宗會元(并十門總目隨門略釋)卷第一(止原教終)

一諸文原教門

私曰隨機之教三藏乃殊原意所與唯道是務文原教唯據律藏[A1]律由事起事別意差或約遮或開制聽或托四儀或因四事或異外道或對四門廣略致乖受隨意別托事雖殊無非為道就權意即如律云為調三毒為求四果制增戒學是也若究如來出世本懷必令眾生同登寶所經法華開會涅槃扶談指偏即圓(點麤即妙決聲聞法)是諸經王是知律藏即一佛乘究竟指歸無非一實吾祖弘律之高懷是一宗原教之歸趣圓文下引妙義昭然

二諸文觀法門

私曰習律之須觀者蓋有本焉據律文中佛制比攝持威儀衣藥飲食語默動靜常爾一心念除諸蓋違則結犯毗尼母論云利根比丘食則口口作念衣則著著作念房則入入作念若鈍根者得衣食總作一念又諸戒令作觀對治無非遣著並廣律文但律中所明事理觀念皆屬權小故吾祖南山克究佛懷深符開會立唯識妙觀為融導神方如疏鈔中示初入道以唯識為出家本令彼初心便知歸趣教彼受者心發上品了境唯識納體隨行悔罪等文並以妙觀而為樞要意使一受一隨無非法界一止一作悉是真如一開一遮即為上乘一輕一重皆歸常住則知吾祖弘律以妙觀為主又撰歸敬儀篇篇事事並明理觀為弟子慈忍作淨心觀三十篇純談禪觀其言甚非積學吾宗焉知其奧

三諸文心境門

私曰此即受戒法中發心緣境之文若據律論唯六識境止六凡縱云增上亦屬權乘吾祖疏鈔即依圓義發上品心緣法界境蓋用唯識妙觀見心境一如心體境量下文具引若非得意猶數他寶文明上心無過三誓斷惡脩善及度眾生知善惡眾生究竟一相斷無所斷脩無所脩度無所度是為妙發吾宗任重唯在授戒苟不知此師恐難受者無獲

四諸文戒法門

私曰言戒法者諸佛所制眾聖所傳吾輩所受者是也良以十界依正全即心體由不了故造業輪是故如來稱其心境制無邊戒無論善惡制有繩式名之為法依制受持軌成出離乃法之功此戒法教通權實據教屬權即聲聞法苟究佛懷及達開會即一乘法若戒法體量於心境戒體文相因廣明言極詳委今此且據事鈔標宗釋相二篇並明戒法功能及顯軌成之義錄之於後究前後諸文或體或用幸善明之

五諸文戒體門

私曰此門唯明壇場白四受體以如來隨機設教四門乃殊此方盛弘通歸空有空宗非二有計假吾祖建立逈異常倫先依二宗詳辨體相後以圓教融會諸計假色非二無非識種識即具常性種乃無始本具今依南山宗旨圓導圓開而彼受者頓發圓解了達諸法清淨圓融究竟一相誓要期因緣構結種從緣起以成戒體是則心大體大心妙體妙荊溪所謂戒無大小由受者心期是也餘有僧體羯磨體大戒體及七非體並附此

六諸文戒行門

私曰[A2]納體必須奉行使受隨相副願行相應一言戒行無非止作止據戒本持之則無違體作歸羯磨行之順本願心又據事鈔行分三位即眾自共眾據僧法羯磨必在同遵自約持戒體常切自撿共即四事所須人皆共備下文雖廣無越於斯苟一有違律並結犯若鈍根小器教猶有開上士圓機微縱即犯既發圓解[A3]納圓體脩圓行用毗尼行相為舟航以唯識妙觀作帆楫遊南山圓教之海到如來涅槃之岸

七諸文戒相門

私曰諸文言相大略有二一曰行相二曰法相行相者據內心秉持善相形外威儀語默不在用自然合法即鈔云美德光顯為相者是也言法相者約境則物物皆是約文則戒本所列及一大律藏制之與聽善惡事法覧而可別並歸相収法相濫如文自明戒行戒相二門何別行據行心秉持相據形之身口或列於文目之可覩之可分者是也

八諸文持犯門

私曰持犯一門其義乃博若據戒本方便至果通篇聚約境托趣僧尼下眾開遮輕重持犯萬差通於律藏善惡事法或制或聽或止或作或通或不學無知本迷疑想心境差互故誤遺忘漸頓通塞聖凡優劣如斯等相違順持犯並出如來盡物情妙明獨斷文殊[A4]莫敢措詞豈在下凡麤心能了吾祖大師三生弘律師命闡揚辭非心僧傳休師顧諸徒曰予聽經論一遍入神今聽律部逾增逾暗可謂律宗其唯持犯持犯之相寔非夫積學洞微窮幽盡理者則斯義難見也詳至訓宜善用心

九諸文悔罪門

私曰比丘犯罪化制雙科何則如體是十惡理不應為由佛立法又加律制違理則犯化業違律則有制罪滅化則假理融懺制則依律法是故吾祖疏鈔引律列六聚懺法羯磨行相無不詳備遵經明三種觀行理事儀範條貫可依若但行制化業不忘道無所尅若唯依理制業仍在戒不清淨使行者理事相須化制俱遣戒瓶瑩潔佛道現前也

十諸文三歸門

私曰此門於律似亦非要那錄令誦三歸之甚關律學略為陳之如律文中佛初成道與樹神及婆羅門婦受佛法二歸次為耶輸父母受三續為比丘三語受具又如五戒十戒並三歸下發無作體若不精明何為師授又律序戒序必先歸敬三寶乞求加護戒業二疏並廣伸明敬儀一敘致列相文極精要意使出家五眾心無他向志必歸投但三寶有因果迷悟過去現在名體差要須善達令歸投有在

釋題()

諸文原教門

原佛化意通敘教宗

戒疏(一上)斯乃大聖降臨創開化本將欲拯諸有同登彼岸為道制戒本非世福然煩惑難清要由方便致設三學用為治元故成論云戒如捉賊定縛慧三行相因斯須攝濟故身口事業動與理違若不先防妄隨塵欲則心路躁擾靜定何因定既不修諸我倒無心思擇明慧自隱無由會正故初行者先學戒撿䇿非違三業清淨正定正慧自然而立經云依因此戒得生後二若無此戒諸善不生理推戒為靜三塗定除欲有慧非界繫如何上言為道非福須知遠意原佛降世豈為增生天主人王咸興有教佛還說有則與凡同以此測量故懸殊異任戒集業但事亂収體沈下界判非色有故伽論云戒是有為有漏世間法也若元制意為道方便三乘學人必由斯迹故律云為調三毒令盡故制增戒學又多論云為開泥洹門故制戒下文云戒淨有智慧便得第一道斯良證也

行宗(一上)為道者通而為語即指三乘推佛本意至翻邪終為一實而作前引況經開會殊途同歸槃重扶無非顯性今明為道專指佛乘止息化城非本意故知化本尚非二乘豈為世福而立斯戒

行宗又云夫一切眾生本來皆具真[A5]妙性性之為唯寂唯照一迷此性乃昏乃散翻號無明積成煩計有人我隨境發毒皷身口意造生死業流轉諸趣億劫無窮大覺慈哀將令離苦察病設藥對分三內心昏動對立定慧身口非違對立淨戒聖教雖不越三學三學所立唯依色心論其起也則從本以發枝用其治也則先麤而後細首先制戒意在於譬夫濁水風激波騰風波未息欲得清澄無有是三學次第理數必然乖越常模去道全遠

業疏(二下)引多論云三歸五戒乃至別脫由佛出故立此法但輪王梵王說世間法惠利眾生故十善四劫初便有未能清昇超越世境法王出世不為世要斷煩惱遠出界繫故明戒善令依具修定慧等集生有本此其意也

資持(下四)一切佛法不出三學以眾生迷心為惑慮成業由業感報生死無窮欲脫苦果要除苦因先以戒治其業次以定慧澄其惑業分善惡故止作兩行以相翻惑唯昏散故定慧二法而對破病因[1]內眾故論云三藏為言律藏勝故密故唯佛獨說必僧中不許餘眾之所讀誦非所學故餘如鈔序(記云內眾通五此局大僧三眾未具不預同聞尼據本位自有別教[A6]上尊說時亦簡文中單出本文者佛世應有文籍耶若約佛世本無文字但諸聖士聞持而[A7]或可佛在非無典籍後結集者編緝成章義亦無妨此中興教為取制戒為取說戒若論制戒屬前通意今明十二年後別集戒心令弟子說獨彰今本發起之致故云別也)

資持(上一上)論即十住婆沙彼云修多羅依十力等流說(一是處非處力二業力三定力四根力五欲力六性力七至處道力八宿命力九天眼力十漏盡力等流等謂無漏流即無擇)毗尼依大慈等流說阿毗曇依無畏等流說(謂四無畏一切智無所畏漏盡無所畏說障道無所畏說盡苦道無所畏)據佛施通有三心約法對機不無偏勝是故說法開解在智力破邪竪論特須無畏立制檢過唯是大慈以然者如來興慈出現于世欲說妙法普令開悟生頑鈍遂說三乘有遇法音即登道果故以略教其過非人根轉劣破略起非復開廣教指過立制不能遵以至三千八萬無量律儀正法之時尚多毀況當像末焉可勝言如是次第曲就下凡不遺微自非大慈豈至於此

戒唯佛制不通餘人

行宗(一下)大千界內佛為法王律是佛勅唯聖制立自餘下位但可依承良以如來行果極圓窮盡眾生輕重業性等覺[A8]猶非所堪況餘小聖輙敢擬議有如國家賞罸號令必從王出臣下僭越庶人失信亡敗無日佛法亦爾若容佗說群生不奉法不久住故也

事鈔十門顯意差別

第一序教興意

夫至人興世益物有方隨機設教無虗授論云依大慈門說於毗尼故律云世尊慈念而為說法二為對外道無法自居顯佛法人尊道故制斯戒觀下律中凡所制者並懷異術故文云若不撰結則令外道以致餘言三為對異宗故來則有其多別且如薩婆多部戒本繁略指體未圓俗楷定於時數御法例通於無準今曇無德部人法有序軌用多方提誘唯存生善立教意居顯約上則通明教興今據當宗以辯夫教不孤起起必因人既不同教亦非一故攝誘弘濟軌用實多貴在得其本詮誠難覈其條緒所以約開制驗旨在為人顯持諒意存無過今束一律藏以五例分之則教興之意可見也一以遮性往分性惡則通於化制遮戒因過便起然則性戒文緩而義急謂隨諸重戒並有開文雖是開開實結犯縱成持也持之寔難如婬則三時無樂毀訾則始終慈救既是根本貪瞋何能禁心無逸故知義存急護也遮戒一往制止有益便開開之過興還復令制豈非為存化俗恐墜枉坑大慈設教意唯撿失故毗尼母論具立緩急二儀令尋之以通望也二以開制往徵教則通於二世故下文云以世尊是一切智人故[A9]更開[A10]還制此通未來教也如五分雖我所制於餘方不為清淨者則不應用雖非我所制於餘方必應行者不得不行此如來在世教也然二教相融互兼彼此三以報有強弱教亦重聽就制則深防限分約行則山世不同四以機悟為先教門輕重致隔五部異執豈不然耶五以事法相對法唯楷式乖旨則事不成事通情性故隨境制其得失或記三性之緣或隨世譏而起且略引諸條薄知方詣總撮包舉者莫非拯接凡庸心懷泥(即涅槃梵音之[2])而興教矣故文云世尊何故制增戒學為調三毒故云何為學為求四果故下諸門中所述制意止隨前事令後進者尋條知本焉(私曰此門通別兩意無非大悲隨機示教教興雖異總歸為道故末文云必懷泥曰而興教者即其意也記云若在權意即有餘無餘二□□□□□□會即指常□□□□□□□大涅槃)

第二制教輕重意

輕重兩意裁斷寔難何者原彼能施之教教主窮機之人又推此所為之人人唯應藥之器所以藥病相扣利潤無方豈可以情斷寧復言論測也雖然重覈其遠標實被於來裔在文自顯假證成今序斯大略所謂有七一興厭漸頓二結正業科三報果不同四攝趣優劣五起情虗實六開制互立七約行彰異如喧靜二儀也凡此諸例並制教之本懷據斷之宗體

第三對事約教判處意

自佛法東流幾六百載諸師穿鑿判割是非競封同異不可稱說良由尋討者不識宗旨行事者昏於本趣故須學師必約經遠執教必佩真文何事被於毀譏豈復淪乎今判其事還約其受體體既四分而受豈得異部明隨猶恐不曉大綱更示其分齊謂輒將[A11]所學者判他持犯脫罹愆失其唯不學愚癡今通立定挌共成較(音覺)一披條領釋然大觀(記云佛滅千年至漢明帝時騰蘭初至人雖剃染未有歸戒及曹魏將二百年曇摩呵羅依四分羯磨立十人受戒為始出僧祇戒本令眾誦習第一差也至姚秦時十誦廣律初翻人即依用此二差也其次四分僧祇五分三部廣文並傳此地人謂僧祗與先戒本文理相合乃捨十誦多演僧祇此三差也唯四分五分未曾弘通至于元魏法聰律師方悟前非即罷講僧祇首傳四分然以人情執舊多未伏從及乎隋朝智首律師作五部區分鈔徃往未能盡理尚有紛紜故今鈔及業疏分判方為盡善)

第四用諸部文意

統明律藏本實一文但為機悟不致令諸計岳立所以隨其樂欲成立[A12][A13]眾之文用集一家之典故有輕重異勢持犯分途無遞出廢興互顯今立四分為本若行事之時必須用諸部者不可不用故善見云毗尼有四法諸大德有神通者抄出令人知一本者謂一切律藏二隨本三法師語者謂佛先說本五百羅漢廣分別流通論主也四意用謂以意方便度用及三藏等廣說也先觀根本次及句義後觀法師語與文句等者用等者莫取(第六卷中廣明律師法)正文如此然行藏之務實難取捨之義非易且述其大詮以程無惑謂此宗中義俱圓約事無缺者當部自足何假外求餘有律文不了事在廢前有義無文無文有事如斯眾例並取外宗成此一部又所引部類必取義勢相關者可用證成必緩急重輕是非條別者準論不取故文列四令勘得失十誦墨印義亦同之若此以明則心境相照動合規猷繁略取中理何晦沒若不鏡覽諸部偏執一隅涉事事則不周校文文無可據遂師心臆各競是非互指為迷誠由無教若四分判文有限則事不可通行還用他部之文以成他部之事或二律之內文義雙明則無由取捨便俱出正法隨意采然行用正教親自披閱恐傳聞濫真故也又世中持律略有六焉一唯執四分一部不用外宗(如持衣說藥之例文無止但手持而[A14])二當部缺文取外引用(即用十誦持衣加藥之類)當宗有義文非明了(謂狂顛足數睡聾之類)四此部文義具明而是異宗所癈(如捨淨地直言說戒之類)五兼取五藏通會律宗(如長含中不令更試外道)六終窮所歸大乘至極(如掕伽涅槃僧坊無煙禁斷酒內五辛八不淨財之類)此等六師各執正言無非聖旨但由通局兩見故有用解參差此鈔所宗意存第三第六亦參取得失隨機知時故也(資持記云欲曉此□文相大意須以三問前以激之受體既從四分祇合專依本宗何以今鈔備引諸部約體明隨其義安在三藏所詮事理兩異既宗律藏何引阿含等經及餘小論豈非化制不分耶律是小乘教限須別安得輙用華嚴涅槃地持智論豈非大小濫耶若不明示學者俱疑故此決之尋文可見)

第五文義決通意

夫理本絕名故立名標其宗極隨事顯故對事而備斯文然考斯律藏言事並周為年代渺邈聲彩靡追法為時移事多殘缺加以五師捃拾情見不同重由翻譯失旨妄生構立又為抄寫錯漏相承傳濫所以至於尋究紛慮良多今總會以通其大見若文義俱闕但可舉一以例諸或就理有而成前事或在文雖具而於義有闕便以義定故論言以理為正故也或義雖必立當部無文統關諸部以息餘謗然文義決通誠難廢立自非深明律相善達開遮不然便有累於自心固無益於他故律云文義俱同文同義異文異義同文義俱異具舒進止不勞敘釋然決判是非者必總通律藏之並識隨經之文如上六師所明乃可究斯教迹十誦云比丘有三事決定知毗尼相一本起二結戒三隨結應思惟觀察二部戒律并及義解毗尼增一開遮輕重如五大色是不淨遮非色淨不遮如是等籌量本末[A15]用也明了論亦云比丘能知五相名解毗尼不看他面文略同上廣如彼說

第六教所詮意

詮教之文文雖浩愽撮其大趣止明持犯然持犯之境境通內外內謂行心之結業外謂情事之順違[A16]令教行相循始終無犯則為持也生來不學於法無聞脩造善惡義兼福罸今欲科罪但使與教相應不問事情虗實並名犯也此通名持犯也若結篇正罪窮諸治罸必令束其方便攬成業使量據覈其實情輕重得於理教則斷割皎然何蕪濫此別名持犯也

第七道俗七部

立教通局意顯理之教乃有多途可以情求大分為二一謂化教此則通於道俗但汎明因果識達邪正科其行業沈密而難知顯其來報明了而易述二謂行教唯局於內眾定其取捨立其綱致顯於持犯決於疑滯指事曲宣文無重覽之義結罪明斷事有再科之愆然則二教循環非無相濫舉宗以判理自彰矣謂內心違順託理為宗則準化外用施為必護身口便依行教然犯化教者但受業道一報違行教者重增聖制之罪故經云受戒者罪重不受者罪輕文廣自明所以更分者恐迷二教之宗體妄述業行之是非故立一門求用蠲別

第八僧尼二部

行事通塞意然二部同戒同制則事法相同行用儀式類準僧法具在諸門隨事詳用辯成犯相者戒本自分隱而難知者具在隨相餘有約位之戒謂輕重不同有無互缺犯同緣異而是當世盛行種相難知者及別行眾行等法方列尼別行法中此但分其宗類猶未顯其來詮諸有不同之意具在大疏

第九下三眾隨行異同意

二眾沙彌若約戒體同大僧無作撿其本數唯顯於十就餘隨行類等塵沙罪居第五篇就位在諸戒末自外行法不同取捨有異者各就別篇具明式叉摩那六法是其學宗戒體更不重發自餘隨行對治同諸三眾學之必有不同具如尼別法所顯

第十明鈔者

引用正文去濫傳真科酌意初明引用正經次明世中偽說後明鈔興本意初言正本者祇律(是根本部餘是五部)曇無德部(四分律也鈔者所宗)薩婆多部(十誦律也)彌沙塞部(五分律也)迦葉遺部(解脫律此有戒本)婆麤富羅部(律本未至此依大集分別)毗尼母論善見論摩得勒伽論薩婆多論(并傳)毗奈耶律明了論(釋正量部并真諦三藏疏)五百問法出要律(梁武帝準律集)自餘眾部文廣不列并大小乘經及以二與律相應者名隨經律並具入正錄如費長房皇三寶錄十五卷中次明諸師異執法聰律師覆律(出疏六卷)光律師(兩度出疏)理隱樂(音岳)三師(各出鈔)遵統師(疏八)淵律師(有疏)雲暉願三師(各出鈔疏)洪勝二師(有鈔)首律師(有疏二十卷)礪律師(有疏十卷)基律師(有疏)[A17]外曇瑗僧祐靈裕諸師[A18]下及江表關內河南蜀部諸餘流傳者並具披括一如義鈔次明世中偽經諸佛下生經六帙行優婆塞經十卷獨覺論金棺經救疾經罪福決疑毗尼決正論優婆離論普決論阿難請戒律論葉問論大威儀請問論五辛經寶鬘論唯識普決論初教經罪報經日輪供養經乳光經應供行經福田報應經寶印經沙彌論文殊請問要行論提謂經是等人造經論總有五百四十餘卷代代漸出文義淺局多附世情隋朝久[A19]焚除愚叢猶自濫用且述與律相應者如前所列餘文存略後明鈔與本意鈔者固令撮略正文包括諸意也余智同螢曜量實疎庸何敢輕侮猷言動成戲論雖然學有所承承必知本每所引用先加覆撿於一事之下癈立意多師所存情見繁廣今並刪略止存文證及教通餘論理相難知自非通解焉能究盡具如集義鈔所顯抄略證文多不具委但取文義堪來入宗者自外不盡之文必欲尋計知其始末則非鈔者之意故文云諸比丘欲不具說文句佛言聽之毗尼母論云佛令引要言妙辭直顯其義庶令臨機有用無待訪於他即事即行豈復疑於罪福猶恐後代加諸不急之增益其中使真宗蕪穢行者致迷鳥鼠之喻復存於茲日矣

此之十條並總束諸門例科分析若覽収不盡自下別論夫宅身佛海餐味法流形廁僧伍行唯三位遵仰正戒識達持犯則中卷之中體相具矣自行既外德彰用則上卷之中綱領存矣自他兩德成相多途則下卷之中毛目顯矣此三明行無行不收卷攝文無文不委然則事類相投更難量擬若長途散釋則寡於討論必隨相曲分便過在繁碎今隨宜約略通結指歸使舉領提綱毛目自整截舒載覧事隨依

資持五例辨定教宗

歷觀往古述作凡五十餘家各謂指南俱稱盡理今所立頗異昔傳故於卷首略標五例一曰定宗謂辨教三敘引用四明破立五示闕疑

初定宗者

三藏分宗所詮乃異據行則雖通兼濟教則各有司存往哲未詳固多濫涉並廣談論學以亂律乘(即增輝等記隨文結釋涅槃四果等並依法相廣列章門是也)況復所引之多依俱舍婆沙蓋用實宗釋今假部可謂宗骨顛理味差僻致令後銳枉費時功忝在傳持義當糺故今言教則唯歸律藏語行則專據戒科決持犯之重輕建僧宗之軌範此為正本餘並旁兼猶恐專更須明證戒疏大妄戒中斥古云有人依解廣竪義章動經他日意所異也舉宗以明持犯為正自餘隨律之經略知名相而[A20]諸經論師自分宗體彼尚不解律刑此豈橫知他學縱有前聞亦不得述費時損日徒張無益自宗猶因於未聞況餘經論何由道可謂不識分量也須臾死去莫浪多事等([A21]上全文)考斯文足為龜鏡宜須反跡勿事冰情

二辨教者

夫教者以詮表為功隨機為用雖廣開戶而軌度無差雖剋定楷模而攝生斯盡圓音隨應情慮難求且依業疏三宗以示一家處判然教由體體即教源故須約體用分教相一者實法宗即薩婆多部彼宗明體則同歸色聚隨行則但防七支身口色成遠方便此即當分小乘教也二者假名宗即今所承曇無德部此宗論體則強號二非隨戒則相同十業重緣思覺即入犯科此名過分小乘教也三者圓教宗即用涅槃開會之意決了權乘同歸實故考受體乃是識藏熏種隨行即同三聚圓修縱妄心即成業行此名終窮大乘教也然今四分正當假宗深有兼淺之能故旁収有部教蘊分通之義故終會圓乘是則大小通塞假實淺深一代雄詮歷然可見

三引用者

自古引文多無楷式或全寫經論或具錄祖乘或汎列儒書或多援字解既乖鈔旨實穢真宗今意所存類分三別初用三藏意聖教繁富未可具事鈔建題撮要為本故下序云自外不盡之文欲尋其始末則非鈔者之意今或申明幽隱或讎校差違並具引正文仍隨難注釋自餘易曉例不廣之二明用祖教者謂疏鈔傳錄儀集圖誥部文既廣學不知其或以後廢前或指廣如彼或斥奪謬妄和會異同諸餘義章例亦不舉三用俗書者莊嚴章違律刑科讚詠外書如經極誡祖乘有用義不徒或是舉俗況道或復取義助文豈得專事浮華同世論今或語勢相涉或借用彼文但撮要示之知所出及論字體多從義訓兼復通依眾典不必專據字書

四破立者

慈訓遠流傳迷彌眾考教義則綱領俱喪逐名相則得失互彰必委而攻之則過成繁苟縱而不舉則人惑多岐至於大義有妨或復異計難革但隨文略指使理有所歸逐事爭鋒甚非今

五闕疑者

新鈔大體詞簡事周淺識寡聞何由盡竊恐相承傳濫或是抄寫乖真或詳覈未通或撿尋未獲義非臆度例並闕如或但標曰未詳或且俱存眾說或擬尋文據或俟後講磨蓋遵聖論推本之抑憑祖教廢前之例故也

覧斯五例臧否條然舉其大端餘廣如後

原佛化意使羯磨有歸

業疏(序文)觀夫聖人之利見也妙以清澄界繫亡我靜倒以為言焉故張三學之教源顯八正之道業四部之清訓樹五眾之良規莫不橫厲重關高翔極有者矣(一上)初教興意自三寶降世俱敦缼(缺即破也)有之機凡所立教無非為存滅惑

別明羯磨唯在攝僧

(一上)雖則佛法兩位通贍道俗唯斯僧寶獨據出明功上隣極聖顯德下濟群有但僧海宏曠行位殊倫或內外以分途或凡聖而啟路或約寶通於緇或就儀辨於持毀至於事務符會要以情見相投同和則上善可登同忍則下惡可滅悲假聲教何以通之是以如來體斯弘理故制御僧方法隨有別住普使同遵但得其緣無非成遂事鈔(上一)僧為秉御之人所統其唯羯磨方能拔羣迷之重累出界分之深根德實無涯威難與大

翻羯磨名顯其德用

業疏(一上)言羯磨者中梵本音此翻為業業謂成濟[1]前務必有達遂之功古翻辦事者非無此義但用功能往翻乃至云生善之極勿過受體由作法和便發戒業量同大虗共佛齊位也滅惡之大勿過懺重不洗過生報便墮由此羯磨拔之能令九百二十一六十千歲阿鼻苦報欻然清淨豈非辦事

濟緣十章詳辨業義

然業理幽微一宗樞要寄茲略示啟悟來蒙且夫諸法常住則知真妄同源方便隨宜故說從真起妄理本寂清淨湛然不守自性從緣發動動即業相之不[A22]熾然麤顯變起世間眾生國土凡聖因果切諸法此理事相對以辨業也又於一心中派出諸六凡為染四聖是淨由諸眾生迷理起妄隨妄興流轉六道則為染也有能覺悟反妄歸真修解脫超出諸有二乘之人名無漏業菩薩及佛名大悲對望六凡通名為淨此約染淨以明業也又三界見思無明煩惱並業所成無別有體涅槃云業作煩煩惱作業三界六道一切苦報皆酬往業業成於報體即業故知業積成惑業變為報三道輪轉非是業此約三道以明業也又業由心起心隨境生境既無量業亦非一所緣雖眾能造為三身口是具意為業主意即業思思即行心是則一切善惡業相皆心所造此約心境以明業也又三毒所起十不善是三途業諂誑強很即脩羅業歸戒布施即人天無漏八正是二乘業六度萬行即菩薩業無緣大慈不思議用即諸佛業如起信讚佛偈云㝡勝業徧知等但六凡迷業三聖脩業唯佛證業故知業者徧該十界或云三惡三善或云四惡人天為善或云六凡為惡四聖為善此約因果以明業也又五陰中陰是色四陰是心識想受三悉是無記流入行心成善惡就此行心復分三性善惡如上無記業者狂心亂睡眠誤忘悉無記業善惡二業招生感報記業者不能感報或云不招總報亦感別報如成論夢中造業五分夢中結五吉羅之類此約三性以明業也又大小兩乘經律論藏教相所詮唯戒定慧知三學行之本也教由生也行即是業詮行成教則三世十方一切佛法無非詮業此約教行以明業又十善五停四弘六度一切觀行並化教業毗尼所詮開遮輕重一切律藏並制教業化據理性理有順違制就教法制有持犯此約化制以辨業也又總括一化三宗不同一明受隨作無作體如戒業章體差別二隨行持犯成就處所有宗動色假宗重緣圓教瞥念若持若犯並準此三以為分齊此約大小以明業也又殺盜婬等身口非違生死根本方便正護本所受名止善業䇿勤三業有善起護眾別等名作善業違止名作惡反作名止惡即止作二犯此約止作以明業也今此羯磨義翻為業名通體局且用十門一一簡辯則臨機秉御莫不成功主教傳了無滯礙矣

戒律木叉翻名略釋

戒疏(一上)或云尸羅或云波羅提木叉或云毗尼本梵言非此所有初云尸羅此翻為戒戒有何義訓警也由警䇿三業遠離緣非明其因也如古所傳防非禁惡以解於戒然戒通善惡律儀亦然不可偏舉以釋戒義乃至云依如成實善生所明善惡二戒互受互亡功用齊倫名義無別止得通解戒為禁也隨用兩得何以知之若解善戒善法禁惡警持不起若解惡戒惡法禁善護攝不生以斯義求想無惑矣

又云波羅提木[A23]此翻別解脫也如論所引道戒名解脫事戒名別脫也隨分果得寄以明之以道性虗舉法類遣不隨緣別但名解脫事戒不爾別緣而緣通萬境行亦隨徧持行凌犯別名得脫餘非未不名解脫或有解云戒障有二一者業非二者煩[1]戒淨業非感待智亡望分所除故名別脫後智除乃稱空竟名解脫也故律云除結無𦊱縛著由此解據能克果用目本因因定是戒非木叉也故經戒是正順解脫之本故名木叉明知是果

又云毗尼亦名毗那耶鼻奈耶等皆是傳梵之訛替古譯為滅以七毗尼用殄四諍今以何義翻之為律者法也從教為名俗有九流法其一也故世付皆約刑科道與俗違刑名乃異至於處斷必依恒又鈔(中一)由出家五眾形服異世顯內法亦異外道俗流濫同聖迹無由取別妙以法除故創弘律用顯知法資持(上一)梵云毗尼華言稱律律者法從教為名斷割重輕開遮持犯非法不定下文云又如世法據刑約制道法亦爾依根附教各有差降不可乖越故曰法也二云律者分也謂須商度據量有在若律呂之分氣也(一年十二月奇月屬陽名律偶月屬陰為呂一律一呂各分二氣則二十四氣)又云教相所詮四字斯盡謂犯不犯輕與重也若解四字通達無疑是則上品持律之最何名為犯境緣具也何名不犯起對治也何名為輕因果微也何名為重反上句也然此四相非律不分持犯不濫有同氣候也三云律字安聿聿者筆也(楚謂之聿秦謂之筆出字書注)必審教驗情在筆投斷又云處𠜨決正非筆不定等如上三義何以分之三並世法[1]北擬取教詮楷定即法義也辯㭊輕重即分義也臨事決即筆義也具含此三故稱為律

別釋四分名義

資持(上一上)四分者五部之別名一宗之通號從文段數即以為目翻就此方總六十卷新學多[2]委引示之初分二十卷即比丘戒本第二分十五卷比丘尼戒本八卷受戒犍度五卷說戒犍度二卷第三分十四卷總十六犍度第四分十一卷房舍及雜二犍五百七百兩結集調部毗尼毗尼增一以法正尊於根本部中[A24]所樂[A25]集成文(起自佛滅百十六年)隨說止處即為一分凡經四番一部方就故號四分非同章疏約義判文故業疏云四分即說之斷章(斷字上呼止也)戒疏云四度傳文盡所詮相此據說之所至非義判二十犍度離分三分可是義開耶教流此土四律[A26](四五十祇)祖師何意偏宗四分此土受緣始從四餘部雖翻未聞依用業疏云神州一統約受並誦四分之文今所判釋約受明隨故立一部以為宗本下云今判其持犯還約其受體斯意明矣(義淨三藏反宗有部未體此意)有引人法有序等文而云四分部勝其意云非無此義必依十誦受戒可以部劣而宗四分序明勝劣為彰部計淺深至第三門始論約教判處耳且據現翻總六十卷梵本仍多如何四度終一藏非謂一座名為一度盡取一期不定時限隨集至處未終且散即為一度如是至四一部方終五分十誦大同於此唯八十誦律一夏之功逐席為隨時各立未可一槩

廣略二教興意

戒䟽(一上)何名略教以佛初成道將開化法創起希寄心無地故先示行法令依奉行不待犯戒未有罪故不得懷疑起謗略陳教法故曰略教言廣教者由略名含未曉前相雖造諸非不謂有犯故須廣張[3]綱目收攝罪聚鈍根之流聞便得解因廣說故名為廣教

廣略由機

又云廣略二教通被時機佛初成道何不頓說聖人布教義不徒然藥病相投是其宗趣故初不說止是無機所以善見論云若漏未起輙先制者生誹謗故我等出家棄捨財色於世名利無所希求云何如來反以木叉繫縛我等豈謂善識世人心器又於佛說不生敬重令法疾滅故不先制待犯便制則知聖恩如醫破癰待熟方舉

兩教相成

又問略教所為在彼利機於此鈍根事同不說故須制廣廣則毀略而制用略何為元制略教雖為利言略義通非不收鈍由鈍不解違略起非是教行俱缺也後遂制廣用充前略何以知然[A27]略有包通之理廣無異略之能鈍士當機先作無犯廣名雖異還同略教之功是名教行俱補斯則兩教相成通無廢立約緣利鈍據實兼之

二教時節

又云若依本部十誦增一十二年前略教所被後付弟子則通二教何以知然略教通含利鈍俱攝未張輕重又總機緣廣教不爾反前不說故善見云一切諸佛但說教授木叉(略教但指三業直示故云教授)不說威德木叉(廣教追事有怖故云威德)豈非直陳三業通被群機若具篇彰便同廣戒故律文云此是如來最後說戒是良證也佛自說不容非濫十誦五分云若為犯說頭破七分弟子不爾肉眼所見天眼舉罪違佛制故記云本律中說戒犍度云佛在瞻波國十五日說戒時在眾默不說戒初夜[A28]阿難請說佛言欲令如來於不淨眾中說戒無此理也中夜後夜請答亦爾時大目連即以天眼觀犯戒者去佛不遠即以手牽出聽作自言治自今[A29]汝等自作羯磨說戒此是如來最後說戒據此可驗佛不說廣明矣

制廣補略使相易明

又云良由五眾不攝情根於諸名利無思撿約廣生有漏隨塵起染外纏邪慢內增癡惑是以如來隨其所犯略教既壞制廣補之使夫持犯的明愚智齊曉戒禁時機深有弘益即斯言教號曰廣宗初制廣教隨犯便結輕重前後雜亂難分至佛滅後一夏結之重者道源輕止世謗八篇以次漸降不倫

佛記滅後五師異執

又引大集云一叚後分為五佛告長者我滅度有諸弟子顛倒解義及以說法覆隱法藏名曇摩毱多此云法正律名四分凡解行法先果後因此就化儀說相明顯故倒解之如四諦法苦初道後覆彼常途因先義也又疏序云斯人愽考三機殷鑒兩典包括權實統收名理集結茲藏通被時賓濟緣云明諸法緣生故空故名空宗但有名字故名假宗深取大乘空義故名經部師行宗(一上)心為業主對諸塵沓婆回心施生成佛逈異有宗深通實道教局小乘未容直顯故也

又云受有三世及以內外善能論議破壞外道說一切性悉得受戒凡所難問善能答對名薩婆諦婆云有也法名十誦記云受則執計五塵四大並有內即情非情二種世間彼計諸法名字是空法體皆又云說無有我及以受者轉諸煩惱猶如死屍迦葉毗此云重空觀法名解脫此有戒本相同五分記云我即所計倒本受是能執妄情凡謂實有遂生執著我既本無執將何附下翻重空義在此也

又云不作地相水火風相虗空識相名彌沙塞此云不著有無觀法名五分記云經舉六大攝盡世間心等法不作六相不著有也存此六故不著無也

又云皆說有我不說空相猶如小兒名婆麤富羅云著有行不傳其法又云廣愽徧覧五部經典是故名曰摩訶僧祇此云大眾此有其律

執教雖殊會道無異

疏文云如涅槃說由此異想朋黨相援互相諍訟悉悟道又大集文云五部雖各別不妨諸佛法界涅槃又云理本一也悟有淺深由機涉明昧計有利鈍故入觀也人法俱亡及其出也不無緣習教約相動隨義以張道據正理分通會契故無量義經云法水一也江河井池分其異初說四諦本為聲聞八萬諸發大道意用斯文證何得懷疑又引文殊問經云根本二部從大乘出摩訶僧祇部分別說有七二者體毗履分別有十一十八及本二皆從大乘出無是亦無非我說未來起

斥世妄執大小相違

事鈔(中一)今時不知教者多自毀傷(身□□□□弗□□□□□□故云自毀也)云此戒律所禁止是聲聞之□□□□□□同糞土猶如黃葉木牛木馬誑止小兒此之戒法復如是誑汝聲聞弟子也原夫大小二乘理無分隔對機設藥除病為先故鹿野初唱本為聲聞八萬諸便發大道雙林告滅終顯佛性而有聽眾果成羅以此推之悟解在心不唯教旨故世尊處世深達物機凡所施為必以威儀為主但由身口所發事在戒防三毒悖興要由心使今先以戒捉次以定縛以慧殺理次然乎

約圓義敘教源

(吾祖深體佛意立一圓教融會空有受隨行相文義廣在戒體戒行門中餘門亦略明之則知一家宗旨唯在於圓)

羯磨經序云原夫大雄御宇意唯拯拔一人大教膺指歸為顯一理但由群生著欲欲本所謂我心故能隨其所懷開示止心之法然則心為生故之本欲必止心源止心由乎明慧慧起假於定發發定之非戒不弘是故特須尊重於戒故經云戒為無上菩提本應當具足持淨戒

破古記不識今家宗旨

資持(上一上)引古記云今所學者正為求此四果以斯宗正屬聲聞乘故談至此以為極矣昔甞聽習每臨此語不勝痛咽可謂屈抑祖乘聾瞽來學受戒篇上品發心沙彌篇說出家學本篇聚所引勝鬘智論並以毗尼即摩訶衍羯磨疏中圓教出體即同三聚終歸大乘域心於處何得不思致虧發足如是等文如何銷釋致使一家教門宗骨俱喪後賢有識深須鏡諸

濟緣五門伸圓教義

三圓教中先開大意略為五門

初敘教本

良以眾生本有清淨真常妙性由諸妄念故受輪轉如來欲令息妄歸真故於寂場首制心戒令息妄緣名為菩薩心地法門小機昧[A30]力不堪任而又降迹鹿園方便提誘乃於菩薩戒中摘取小分以為五八十具後既開顯盡用付之所以梵網頓制則具十夷善戒漸圓但列四重殺盜[A31]制不復重明是知如來唯有一乘圓極妙戒華嚴直與鹿園曲示三世十方莫不皆爾故云於一佛乘分別說三即其意也

二釋名者

前並小教此是大乘以大決小不待受大即圓頓義也前二偏計空有不均今悟教權名殊體色與非色莫不皆然即圓融義也前既從權一期赴物今此克實究竟顯示即圓滿義也具此諸意故名為圓

三顯體者

一切大乘莫不皆以常住佛性妙理為體諸佛所證安住其中眾生所遺日用不覺包徧十虗含育萬有隨順物宜種種異說法界涅槃中道實相圓覺般若真如真空法性佛性唯心唯識佛藏佛母故於一法說種種名今衣楞伽起信唯識攝論以明藏識梵云阿棃耶或云阿賴耶此云含藏識謂含藏一切善惡因果染淨種子(真諦翻無沒識亦取任持不失之義)此有二宗唯識師謂真如隨緣不生滅與生滅和合非一非異名阿賴耶即真妄和合識攝論師謂外塵本無實唯有識是大菩薩佛果證行此即全指真如為真此亦如來隨宜異說後有宗師第八識外別立第九清淨真識今準楞伽略明三種經云略說有三種廣說有八種相何等為三謂真識(即是真如)現識(亦名藏識)分別事識(亦名轉識)此約真如隨緣不變不與妄合為真不變隨緣和合現起為現識譬如明鏡眾色像現餘之七識為分別事識用此三種統收諸說彼經文如來藏名阿賴耶而與無明七識共俱如大海波常爾不絕又云如來藏者為無始虗偽惡習所熏為藏識今明此識體本真淨隨緣妄動積藏業種為第八轉趣諸根為第七(名為傳送亦名染污)流於心意為第徧至五根為五識所造成業第七攬歸第八含藏成熟來果果有善惡依正差別今就[A32]差別法中了無差別故云唯識即知十界依正因果同一識體未有一法而非識者楞伽偈云譬如巨海浪無有若干相諸識心如是異亦不可得今明戒體造雖在六起必因八[A33]成種還依於八八識之相可得知通而為言法法皆是別就[A34]身現前陰入無非識變始來末去任持報命六識依止憶持往事睡眠魂夢故習瞥起皆可知也

四出立意

二宗談體自足何須別立圓教

兩宗出體教限各殊若唯依彼則辨體不明若復不依宗途紊亂故準二經別立一教窮理盡性究竟決了使夫學者修持有托發趣知歸為諸有福田紹眾聖因種興隆佛法超越生死萬劫未聞此生獲遇除茲一道更無餘途若非究我祖乘須信投心無地一生虗度豈不設哉嗚呼

五示所據

依何教義立此教耶

下引法華涅槃二經為證法華開聲聞而作佛涅槃枎小律呂談常舍此二經餘無此義華嚴隔出方等彈訶是以梵網斥二乘為邪見學則有違善戒指小法為方便不學成犯二部之異於此自明

前二云宗此標教者

據云三宗理無偏局然既別標不無其致由前兩計□有宗黨今此直示大乘圓義以決前體故但云教

○出家教意

出家以信智為本

事鈔(下四)然信為道源功德之母智是出世解脫之夫出家者必先此二如來曉此徒自剃著內心無外儀無法縱放愚情還同穢俗所以入法至于皓觸事面牆者良由自無奉信聖智無因而生[A35]養身寧知出要勝業

出家元緣(并料簡利鈍出沒之義)

業疏引華嚴偈云若有不識出家法樂著生死不求是故菩薩捨國財為之出家求寂靜五欲所縛不離家欲令眾生解脫故示現不樂處五欲是故出家求解脫以此文證眾生無始纏著家屬無思解脫大士引出於世此據常沒下凡隨欲有者廣如郁伽長者涅槃經中家及非家相比顯過方起欣厭得預法門有大利機心希拔俗雖形在俗性無恒固不在言限故淨名言汝但發心便是出家便為具足是也就分四句既出從道志求解脫心形俱出也雖形附而心沈世形出心沒也如淨名說心出形沒也滯五欲縛著居家俱不出也

濟緣引郁伽長者經居穢品云居家菩薩當知在家穢污之事常作念故名為居家斷諸善根本是名居乃至居家如羅網如毒蛇如火燒身等涅槃云家迫窄猶如牢獄一切煩惱由之而生出家寬曠猶如虗空一切善法由之增長若在居家不得盡壽淨修梵行我今應當剃除鬚髮出家學道維摩經諸長者子問云我聞佛言父母不聽不得出家維摩詰言汝等但發阿耨多羅三藐三菩提心即是出家即是具足爾時三十二長者子即發菩提心等以佛令剃染受具本為發大道心[A36]發心何須出受故云即此言乃被上達圓機末俗凡流無宜倚濫

資時(下四)引智論云如優鉢羅花(即蓮華也)比丘尼本生經佛在世時此尼得羅漢果化諸婦女出家彼云等持戒為難恐破戒墮地獄尼云墮者從墮久有出我念昔時曾為戲女因著袈裟至迦葉佛時乃得出家由破戒故墮獄今值釋迦却得出家解脫彼論又云佛在祗園有婆羅門因醉故來至佛所求度敕阿難度之彼既醉醒乃却還家比丘問佛佛答以無量世來無出家心因醉發心後當得道因說出家偈曰雖有色嚴身不如鴻鵠能遠飛白衣雖有富貴力不如出家功德勝

不為道求出

業疏(二下)引智論云六情根完具智鑑亦明利而不求道法唐受身智慧禽獸皆亦知欲樂以自恣而不知方便為道修善事[A37]得人身宜勉自利益不知修道行與彼亦何異道行何耶一切無染者是也良由眾生無始封著是此是彼是得是失因之起染纏縛有獄故世鈍者多著財色少有利者多貪名見四科束之尠不收盡終歸死去何事迷乎

出家超世

業疏云橫約諸有無思離染故樹出家樂處閑靜有貪著終成金鎻引出方便唯斯一道如華手經云有四法轉身即在善來比丘蓮花化生現增壽命者自樂出家亦勸助人令欣出家二求法無倦亦勸他人三自行和忍亦勸他行四習行方便深發大願又出家功德經云若能放人出家受戒功德無邊如四天下滿中羅漢百年供養不如有人為涅槃故於一日夜出家受戒謂猶前施雖多有竭是欲界繫為法出家非三界業故說過前又云縱起寶塔至忉利天亦劣出家功德者一時欣出雖未可數然其積是高勝本

沙彌五德

(下四)引福田經云一者發心出家懷佩道故二者毀其形好應法服故三者委棄身命遵崇道故四者永割親愛無適莫故五者志求大乘為度人故記云之五德出家大要五眾齊奉不唯小眾終身行之唯初受又業疏云斯德始終通於五眾俱堪物養天師範故使誦持無輕受體及形服也

出家者先說苦事

羯磨經引僧祗律云欲出家者為說苦事一食一住一眠多學問等業疏云為說苦事者以世網辛苦厭求樂初雖慈許終有退敗故經論中有現在苦來樂者出家人也晝夜鞭心常修正念不覺妄緣尋悔訶責故智論中菩薩日三夜三每行三事謂懺悔隨喜勸請也三千云必行坐禪等三不爾徒生徒死遺教曰中夜誦經以自消息餘時須依律文常爾一念除諸盖餘更見鈔(云云)

○受戒教意

歎戒高勝受非苟易

羯磨經云戒是生死舟航正法根本必須緣集相應有違雖受不得業疏(三上)以如來出世不欲增長諸要求滅欲故立茲學然戒是定慧初基眾行元本本既不立餘何所憑但以佛世利機契動便感末世澆薄聖制從緣緣集則作業功成緣散則戒德無立無作不可見也託緣定其有無大聖唱言信非徒爾事鈔(上三)夫受戒者超凡鄙之穢流入眾聖之寶位既慕心彌愽故所緣彌多以多緣故法事攸難難知故理須詳撿而世情塵染每昏教法為師為匠實易實難但由習俗生常不思沿革恣此無知亂彼真教或但執文讀誦非相莫知或前受遮障無任僧或結界漠落成否混然或僧數薄惡不能生信衣鉢假借自是非法如斯師匠秉御誠難虗受費功唐勞一世後生還爾永無出期故大集經云我滅度無戒滿洲此言必實深須詳練一受[A38]不宜再故委顯示至機依準

此戒受須人道

鈔引律云天子阿脩羅非人畜生不得戒故論云歸五戒唯人中有餘道所無業疏云天實報勝但著樂多無求修道故也修羅懷疑道在會正非人鬼神諂誑不實畜生報局愚駭所収道在質直惠心遐舉戒受為道非道故障地獄常苦亂惱衝心故論說言如鎔鐵聚何能懷道而受戒也唯斯人道苦輕下趣樂劣上天強識念力能崇道業

業疏引多論云凡受戒法要以勇猛決誓斷惡為先後依緣受方發戒也諸天著樂善心微弱餓鬼身心常焦熱惱地獄苦楚畜生業障雖經說齊但得善行如上諸趣無得戒也四天下言北方難地以福報障又愚癡故無有佛法唯三天下人有四種男女黃根唯二具得黃根則障就男女中五逆汙尼賊住越濟由惡斷善俱不得戒大而言之受佛法者盡不足言如上人畜成受三歸無感戒也

諸根具足

鈔引律云若狂若聾若瘂若身相不具百遮等人切能汙辱眾僧者皆不得受業疏云以儀㒵嚴正動物心凡所弘闡覩相易受若不簡約汙辱僧倫律文中六根俱淨方應受法俱今濁世福慧兩虧微學行多雜不善故受報形尠能圓具教通末俗義有開遮制則防世譏訶開則為成道務此二為本攝前緣至如根緣耳舌意三助道勝也由耳聽法緣邪正有疑通決非舌不明必具此三定為戒本狂聾瘂通及自他俱非數收意可見也眼及鼻身缺通許約戒受法能乞能持雖通在遮得在開例

問難來意

業疏引光師云夫欲遠希玄果非戒不尅然戒法清乃出道津濟法既精妙致受非易論其受也非身淨不尅是以身為受道之器心為納法之主身心圓得戒忘言若內懷障難於道非淨雖備眾緣徒勞無益一生絕分障不發戒名之為難

事鈔(上一)夫戒者以隨器為功行者以領納為趣而能善淨身心稱緣而受者方克相應之道若情無遠差之毫微者則徒染法流將何以為道之淨器世良田義復安在是以凡欲清身行徒遠希圓果者無宜妄造必須專志攝慮令契入無滯故經云雖無形色而可護持斯文明矣

度尼教意

業疏(三上)女人機發(律中佛姨母大愛道尼同五百女人求佛出家)深厭生求佛出家以無弘道遠化益故抑而不許後還舍衛便自剃髮披衣倚僧坊立祈聽受戒時為三請便授敬法必具依行即感具戒記云女性鄙弱人少敬故無弘化之益反更毀辱正法減半由佛不許還城中輙自變形復至祇桓倚門而住阿難代請令傳教能行八敬即與出家愛道等聞即發具戒又云二十眾受者為明女報惑深智淺喜生慢怠欲受具僧尼各十方發勝心又云若依神州自宋[A39]前究勘僧史尼一眾受(謂從大僧一眾邊受)如諸律中八敬受但專愛道餘五百尼十一眾受故求那跋摩(此翻功德)聖者言若無二眾但一眾受如愛道之緣者得也必須次第先受五戒以自調伏信樂漸增次受十戒善心轉增然後受具得法味故好樂堅固難可退不破威儀一時受者反上失次又破威儀如遊大漸漸深也又云眾生得道藉緣不定或依十戒至具戒故致如來說斯次第

三衣興意

(下一)引薩婆多云欲現未曾有法故一切九十六種外道無此三名為異外道故分則功德論為三時故制有三衣冬則著重夏則著輕春則著中亦為諸蟲智論云佛聖弟子住於中道故著三衣外道裸身無耻白衣多貪重著也十誦為異外道故便以刀截知是慚愧人衣雜含經云修四無量者並剃鬚髮三法衣出家也準此而名則慈悲者之服華嚴云袈裟者捨離三毒等四分云懷抱於結使不應著袈薩婆多五意制三衣也一衣不能障寒三衣能障二不能有慚愧三不中入聚落四乃至道行不生五威儀不清淨故制令畜三便具上義僧祇云衣者賢聖沙門標幟鉢是出家人器非俗人所為執持三衣瓦鉢即是少欲少事等當宗外部多為寒故制三四分又云三世如來並著如是衣故業疏云如律中說如來因諸比丘畜長不自節約是以初夜著一衣乃至後夜著第三明旦因制如衣法初

引示功能

又引大悲經云但使性是沙門汙沙門行形是沙門披著袈裟者於彌勒乃至樓至佛所得入涅槃無有遺餘悲華經云如來於寶藏佛所發願成佛時我袈裟有五功德一入我法中或犯重邪見等四眾於一念敬心尊重必於三乘受記二者天龍人鬼若能恭敬此人袈裟少分即得三乘不退三者若有鬼神諸人得袈裟乃至四寸飲食充足四者若眾生共相違反念袈裟力尋生悲心五者若在兵陣持此小分敬尊重常得勝他若我袈裟無此五力則欺十方諸濟緣(四上)引賢愚經云佛告阿難古昔無量阿僧祇此閻浮提於山林中有一師子名𨃓迦羅毗(秦言堅誓)軀體金色光相明顯時獵師剃頭著袈裟內佩弓箭以毒箭射之師子驚覺即欲馳害見著袈裟念言此人不久必得解脫所以者何此染衣者三世聖人標我若害之則為惡心向三世聖賢

制斷蚕帛緣起

(中二)引四分云因比丘至養蚕家乞未成[A40]成緜作三衣便待看暴蠒作聲因訶制云若純作若雜以毳劫貝若麻及餘縷雜作成者若斤斧細剉和泥塗壁及埵乃至僧祇云紐揲經緯穿雜者一切捨墮受用得越

又大教永斷之文

鈔又引央掘經繒綿皮物若展轉來離殺者手施持戒人不應受者是比丘法若受者非悲不破戒涅槃云皮革履屣憍奢耶衣如是衣服悉皆不畜是正經今有一方禪眾皆著艾布豈非順教

記云[A41]前律制但據蚕家大教轉來不許受用乃知聲聞行劣但取離非菩薩慈深遠推來處雖離

非殺來足踏(坐具)身披(三衣)皆沾業分非大士可忍豈此丘所宜請考經文少懷信仰廣敘利害見章服儀殺手者非蚕家故不受應法大小俱順故受者非悲違大順小故小從大出望制雖順約義還違故知持戒行慈方符聖旨縱情受用全乖道儀故章服儀云且自[1]行悲之語終為永斷之言據此為論頗彰深切次引涅槃乃終窮囑累決了正教明文制斷何得遲

舉現事以斥妄行

記云據僧傳中所敘南嶽道休二師不衣綿帛並服艾絮故祖師云佛法東漸幾六百載唯斯衡嶽慈行可歸今時禪講自謂大乘不拘事相綾羅鬪美紫碧爭鮮肆恣貪情背違聖教豈不聞衡嶽但服艾絮御風霜天台四十餘年唯披一衲永嘉食不耕鋤不蚕口荊谿大布而衣一床而居良由深解大乘乃專崇苦行請觀祖德勿染邪風則稟教修身真佛子矣

示衣財體如非

業疏(四上)但以邪心有涉貪染為利賣法禮佛讀經斷食諸業所獲贓賄皆曰邪命物正乖佛化故特制如經中說比丘持糞掃衣就河所洗諸天取汁洗自身不辭穢也外道持淨次後將洗諸天遙遮勿污池也由邪命得體不淨故以此文證心清淨者是正本也雖求清淨財體應法綾羅錦繡俱不合故世多用絹紬者以體由害命特須制約今五天及諸胡僧俱無用絹作袈裟者親問彼云以衣為梵服四無量審知行殺而故服之義不應也以法衣順道錦色班綺耀動心神青黃五綵真紫上色流俗所貪故齊削也資持(下一)感通傳中天人云佛法東傳七百載南北律師曾無此意安用殺生之財而為慈悲之服師何獨拔此意祖師答曰余因讀智論見佛布伽棃因懷在心何得乖此及聽律後便見蚕衣臥具縱得[A42]並斬壞塗埵由此重增景仰又云復見西來梵僧咸著布㲲具問答云五天笁國無著蚕衣由此興念著章服儀等義淨三藏內法傳中加毀誹彼學小乘有部故多偏執今宗大乘了義彼所知

示敬護法

事鈔又云十誦護三衣如自皮鉢如眼目乃至云行之處與衣鉢俱無所顧戀猶如飛鳥若不持三衣入聚落俗人處犯罪僧祇亦云比丘三衣一鉢須常隨身違者出界結罪除病當敬三衣如塔想五分三衣謹護如身薄皮常須隨身如鳥毛羽飛走相隨行則知時非時不行所行之處與衣鉢俱猶如飛鳥羽翮相隨諸部並制隨身今時但護離宿不應教記云今時希有護宿何況常隨多有畢生身無法是則末世護宿猶為勝矣[A43]內無淨信慢法輕衣真出家兒願遵聖制業疏云所以衣鉢常隨身者出家人虗懷為本無有住着有益便停故制隨身任留者更增餘習於彼道分曾無思擇故有由也

示開制本緣

資持云象鼻者即犯眾學不齊整戒文注顯然今皆垂肘豈知步步越儀犯吉今準感通傳天人所示凡經四制世多迷執略為引之彼云元佛初度五人及迦葉兄弟並制袈裟左臂坐具在袈裟下西土王皆披白搭左肩上故佛制衣角居臂異俗(此一制也)後徒侶漸多年少比丘儀容端美入城乞食多為愛由是制衣角在肩後為風飄聽以尼師壇鎮之(此二制也)後有比丘為外道難言袈裟既為可貴有大威靈豈得以所坐之布而居其上比丘不能答以事白佛由此佛制還以衣角居于左臂坐具還在衣下(此三制也)於後比丘著衣不齊整外道譏言狀如[A44]猶如象由此始制上安鈎紐令以衣角達於左臂(達即至也)於腋下不得令垂如上過也

(今須準此乍可挑着左肩若垂臂肘定判非法步步結罪舊云今在左臂為正[A45]不得垂尖角者非也)

鉢制意

事鈔(下二)引僧祇云鉢是出家人器非俗人所宜十誦鉢是恒沙諸佛標誌不得惡用善見云三乘聖人皆執瓦鉢乞食資生四海以為家居故名比丘中阿含云鉢者或名應器言體者律云大要有二泥及鐵五分律云有用白銅鉢者佛言此外道法若畜得佛自作鉢坯以為後式十誦律云畜金銀木石等非法得罪言色者四分云應熏作黑色赤色律文廣有熏法素瓦白鐵油塗者並為非法言量者四分大受三斗小受斗半中品可知此律姚秦時譯國用姬周之斗若準唐斗上鉢受一斗下者五升至云然則諸部定量雖無一指然多以三斗斗半為但此器名應器須依教立律云量腹而食度身而衣趣足而[A46]言通增減必準正教

坐具教意

又鈔(下一)引四分為身為衣為臥具故制長佛二搩(吒筆)手廣一搩手半廣長更增半搩手諸部論搩不定依五分佛一搩手長二尺準唐尺則一尺六寸七分強此用二尺為搩手準姬周尺也十誦云新者二重故者四重伽論亦同鼻奈耶云新尼師壇故者緣四邊以亂其色若作者應安緣五分須揲四角不揲則[A47]四分云若減量作若疊作兩重並得十誦不應受單尼師壇離宿吉羅摩得伽云離宿不須捨墮非佛制故亦不應離宿記云為身者恐坐地上有所損故次為衣者恐無所藉三衣易壞故為臥具者恐身不淨汙僧床榻故

漉囊教意

又鈔(下一)物雖輕小所為極大出家慈濟厥意在此今上品高行尚飲蟲水況諸不肖焉可言哉故律中為重蟲命偏制飲用二戒由事常現有用者多數故記云出家之人修慈為本慈名與樂無殺為先類雖微保命無異此乃行慈之具濟物之緣大行由是而生至道因茲而尅同儔負識勿以為輕

衣藥受淨總意

業疏(四上)上明受戒法儀攝法在[A48]義須將護前境通漫未可隨彰故約形有用收行相然身口之累生為重受納將攝多隨妄心隨妄染神未卒清蕩以大聖設法防之欲使形備法儀心存正觀折剉我祛遣鄙雜衣藥設致大意如此事鈔(下一)夫形居世累必假威儀障蔽塵染勿過衣服若受用有方形不生[名*卜]必領納乖式便自陷深愆乃至云何名為三衣六物佛制令畜通諸一化並制服用有違結何名為聽謂百一衣財隨報開許逆順無過通道濟乏也(下二)報命支持勿過於藥藥名乃通要分為四言時藥者從旦至中聖教聽服事順法應不生罪累非時藥者諸雜漿等對病而設時外開服限分無違七日藥者約能就法盡其分齊從以日限用療深益盡壽藥者勢分既微故聽久服方能除患

衣藥說淨教意

又引薩婆多問曰此淨施法真耶假耶一切九十六種外道無淨施法佛大慈悲方便力故教令淨施是方便施非真實施也令諸弟子得畜長財而不犯佛何以不直令畜長財而強與結戒設此方便佛法以少欲為本是故結戒制令不畜而眾生根性不同悟入各異如昔一時開七寶房舍比丘入中便證聖道所以隨其機報先制後開何故開十日佛知法相不緩不急正開十日使籌量施人縫治作及說淨法

引大教說淨以斥倚濫

資持(下一)引地持論云菩薩先於一切所畜資具為非淨故以清淨心捨與十方諸佛菩薩如比丘將現前衣物捨與和尚闍黎等涅槃云雖聽受畜要須淨施篤信檀越是也今時講學專務利名不恥五邪多畜八穢[A49]隨浮俗豈念聖言自下壇場經多夏臘至於淨法一未沾身寧知日用所資無非穢物箱囊所積並是犯財慢法欺心自貽伊戚學律者知而故犯宗者固不足言誰知報逐心成豈信果由種結現見袈裟離體當來鍼葉纏身為人則生處貧窮衣裳垢為畜則墮於不淨毛羽腥臊況大小兩乘通名淨儻懷深信豈憚奉行故荊谿禪師輔行記云有人凡諸所有[A50]物想有益便用說淨何為今問等[A51]何不任於四海有益便用何不直付兩田(悲敬二田)而閉之深房封於囊篋實懷他想用必招愆(犯盜)[A52]仍違說淨說淨而施於理何妨[A53]執心生倣傚([A54]上彼文)故知不說淨人深乖佛意兩乘不攝根不收若此出家豈非虗喪[A55]

結界教意

羯磨經云界別有三攝僧界攝人以同處令無別眾攝衣界攝衣以屬人令無離宿罪攝食界攝食以障僧令無宿煑罪宗意如此

業疏(二上)言制意者夫羯磨說戒正法住持由僧弘演方能遠被義須通遵理無限隔但以事雜據緣(緣興不一故云事雜)界約通濫縱有同和影赴難尅徒損正業被前緣上聖知機開隨境局作法分域一開[A56]有作業非界不成故致崇和益在茲矣先開後制意可見也又(三上十一帋)以界收人同遣我倒咸遵一法成無礙行事鈔(上二)結界元始本欲秉法由羯磨僧宗綱要匡救佛法像運住持功歸於此理宜十方同遵許無乖隔但為剡浮洲境彌亘既寬每一僧集要難尅加以損功癈道恒事奔馳大聖愍其頓極開隨處局結作法分隔同界崇遵功成事遂總意如資持云至此凡經幾開耶初明統通即本制(律令結說戒堂猶是統通一界即同本制)次分六相即初開也復令局結第二開也又作法中復有二開數集結場難事結若望法食二同法同食別二種大界亦是第開莫非大界故所不論

開結淨地意

業疏云初制意者良由在生資報三品殊途故使適化立教非一然則上報堅強風骨雅正知量投乞便濟形苦林谷是託四海為寄如斯之徒未暇儲貯[A57]形報疎微制令分衛終喪溝壑若不開濟墜道業如緣中因病致死故開結之又云若準大小兩乘了教明文僧坊無厨不許結淨如涅槃云聲聞僧者無所積聚若諸弟子時世饑饉乞求難得無人供須為住正法方開受畜必施檀越四法依止是正教也反此經文義非所許況復楞伽十誦明斷不開佛在祇桓尚無厨帳阿難煑藥在僧坊外可以尋之故涅槃聖行品華嚴行願品乞食自資全無積貯律所受必準四依如何終老乃捨元行雖開僧常是癈前不可師心順情開也又云如上諸教皆不開結今結癈前如何會通由逐時機不堪本制便墮開者不無其致有人言諸部不同何有會也大乘則上達可行小乘則分河而飲故知部別且用當宗如鈔序中小持律也必力堪濟通用何疑記云他部一向制斷當律或去或留立教適機義見于此

住處開制教意

戒疏(二下)然上士之報氣剛方盛堪忍寒暑情非以隨處棲泊即是修行長道之緣是以如來聽在塚間樹下露地靜緣資業無畜房宇中下報類形必萎制同上士塚間修道力分不堪或隨退沒則非隨機達化之用是以如來任其力量但能弘道則開資或小房石室兩房一戶起不礙頭坐趣容膝足堪進業意在於斯

說戒教意

(上四)說戒儀軌佛法大綱攝持正像匡維眾法凡情易滿見無深重希作欽貴數為賤薄比雖行此法多生慢怠良由日染屢聞便隨心輕昧以此論情情可見矣又云然生居像末法就澆漓若不共相敦終無成辨之益故先引勸勉後使文證善見云何得知正法久住若說戒法不壞是摩得伽云布薩捨諸惡不善法及諸煩惱有愛證得白法究竟梵行故名也(記云白法者通凡聖凡則事淨聖則理顯究竟梵行唯局極聖)又云半月半月自觀身從前半月至今半月中間不犯戒耶有犯者於同意所懺悔毗尼母云清淨者名布薩義記云戒是本受法體量等塵沙從緣舉要且列二百五十為持犯蹊徑使攝修之易然物情懈怠不自勤故黑白兩半畢集一處作法宣告庶使因言省[A58]治行日新

安居教意

(上四)夫靜處思微道之正軌理須假日追功䇿進心行隨緣托處志唯尚益不許馳散亂道妨業記云微之一字兼含事理事則憶本所受即戒學也理則達妄冥真即定慧也即沙彌篇性空相空唯識三觀性相二空即空為理唯識一觀即識是理此三種行名為聖道非靜不思非思不證三乘雖異入道皆同故云正軌尅期夏限不捨寸陰故云假日追功勉慎懈怠無遺正念故云䇿進心行

制偏在夏

鈔云故律通制三時(西土以一年為三時春夏冬無秋時故也)意存據道文偏約夏情在三過一無事遊行妨修道業二損傷物命違慈寔深三所為既非故招世謗(律因諸比丘一切時遊行蹋生草木斷眾生命世人譏訶虫鳥猶有巢窟佛因制曰不應一切時遊行等)以斯之過興在茲然諸義不無指歸護命故夏中方尺之地並有蟲即正法念經云夏中除大小便餘則加趺而故知護命為重佛深制之必反聖言罪在不請業自纏永流苦海極誡如此依文敬之

三種安居

(西土三時十二月十六[A59]去為春分四月十六[A60]去為夏分八月十六[A61]去為冬分)

鈔云初四月十六日是前安居(今時有在十五日結者春分也)十七[A62]至五月十五日名中安居五月十六日名後安居記云須十六結者以十五日猶屬春分非夏限今時僧舍多有此過相與循訛率由暗教況乃但營齊供各競豐華至於結法曾不遵用隨情罔聖事輕法良可悲夫

示一季四月但結三月之意

鈔云何為但結三月者一生死待形必假資養結前三開後一月為成供身衣服故(七月十六至八月十六名迦提得開五利故)二若四月盡結則四月十六日得成若有差便不得結教法太急用難常準故如來順物始從十六日(即四月十六此日結者名前安居)至後十六日(即五月十六日此日結者名後安居)開其一月(四月十七至五月十五日日可結並名中安居)續結令成

敘律制詞句中須牒治房舍之意

鈔云依寺料理資具者修治僧房用通三世人料理得今受用今復修理以補將來若闕不修世不續□□制依律人安居之意

又問云持律五種定須何者四分云春冬制依四一謂誦戒至三十二至九十三誦比丘戒本四二部戒本夏中多緣故須善通塞也制依第五謂廣誦二部律所以須者五分云有比丘自不知律又不依持律安居夏中生疑又無問處乃至佛言往持律處安居等

示律制自恣教意

(上四)然九旬修道精練身心人多迷[A63]不自見過理宜仰憑清眾垂慈誨示縱宣[A64]罪恣僧舉過內彰無私隱外顯有瑕疵身口託於他人故曰自恣故摩得伽云何故令自恣使諸比丘不孤獨故各各憶罪發露悔過故以苦言調伏得清淨故自意喜悅無罪故也

須制夏末之意

鈔云所以制在夏末者若論夏初創集將同期欵旬立要齊修出離若逆相舉發恐或怨諍遞相訟及癈道亂業故制在夏末者以三月䇿修同住進業竟云別各隨方詣必有惡業自不獨宣障道過深無覆隱故須請誨良在茲焉故律聽安居竟自恣尼母云九十日中堅持戒律及修諸善皆不毀失成皎潔故安居竟自恣

示須坐草謙下之意

鈔云各在地上敷席而坐以是互相舉過處牀慢相不絕故律云不得在座不得在地應離座自恣五分好泥地布草座[A65]而自恣記云所以須坐草者自恣一法異餘眾事由是露過求他誨示必現卑遜褥席坐具不以襯藉屈身平地同彼罪囚恐損身故令布草疏云言離座者捨憍慢故布草坐者有損故斯為明證豈復疑乎(舊云佛成道時吉祥童子施草為座今倣佛故因又妄述受草偈穿鑿太甚請以疏驗早宜廢之)然今行事多從妄習隨用小草繫以繒綵五色間鬪事同兒戲又令管勾之僧或復淨人分頭俵散平身拋擲又至唱告手擎頂戴依古謬傳誦吉祥偈然後揭起坐具投之於下身不離座復不敷草違背正教恣任妄情況自矜誇我能講說至於行事還逐訛風臨此明文信同夢海況氷情固執見善不遷畢身長負於無知來世更增於愚知非改過其唯智人乎業疏引增一云佛坐草座告諸比丘汝各坐草座默久告諸比丘我欲受歲無過咎於眾人乎又不犯身口意乎如是至三舍利弗言無三業過所以然者不度者度作眼目醫王千界尊何有過也新歲經云時三千大千世界六反震動一萬比丘得道跡八千比丘得羅漢空中八萬四千諸天皆發無上正真道意等

敘滅諍藥病教意

戒疏(四下)初明四諍即是病起之源後列七藥除殄之法以凡心受道我倒未傾至於同住多生見過而不除轉增舊習若就檢勘懷迷致諍諍既紛然和安在故佛制約即須除滅遂覆大法三寶沒世不由之故拘睒彌國起諍之由及後法滅還於此國先須識病何者為諍

列四諍病源

又引云佛言諍有四種一言諍者謂評法相是非知邪正各就[A66]而生其諍諍由言起故曰言諍覔諍者比丘犯過理須為除制有三根五德舉來詣伺覔前罪令其除殄因舉評犯遂生其諍諍由覔故曰覔諍言犯諍者有過在懷宜須懺蕩罪相難各議紛紜遂生諍[1]競由犯起故曰犯諍言事諍羯磨被事義在順明片有乖違未有成遂然人情易忍同和理難各執一見事法成壞由斯致諍諍起由事故曰事諍

再明三諍各生事諍

又云謂言諍中若評教理是非犯相輕重是名言諍若評羯磨是非迷悟不決此名言諍中事諍若評三根清濁五德通塞是名覔諍若評用法治舉徵覈虗則名覔諍中事諍於五犯聚懺評有濫名犯諍法羯磨定罪輕重是名犯諍中事諍

次明七滅為藥(用藥對病文長不錄)

又云現前者謂法教託相相須面現屏量暗斷終未息情此是意也言毗尼者此云律也律者分也筆也(云云)憶念者與法證明憶記無犯也無着羅漢方行此法自餘下凡不可依據不合行也不癡者以癡造非心所懷於教不制癡解不作未可徵治不無前故作白四證癡不犯與癡狂法則行白二由諍是非稍難除殄故此狂法便行白四也自言治者罪是自生還須自露對於人眾面陳其失故曰自言因言其罪情無隱伏則曰治也多人語者(戒本云多覔罪相)由評法相取解不同故召兩朋同處面決(云云)罪處所者(戒本云覔罪相)由彼比丘多造罪故輙便首重及後舉勘便復引輕僧量其情亦可推覈未舉自陳多是其實治引輕定是虗枉故重加法奪其智能伏首本罪為解救故僧作法徵其罪處故曰也草覆地者兩朋相諍經年難滅勘檢罪事不知首尾無由以教取斷是非故直面對各陳咎失不須後說彼我是非罪諍於此一時俱淨如草掩坭事淨便止故曰也

詳簡化行二教

資持(上一上)經論明心顯理是故心業以理為宗藏約事辨行故身口業以事為宗如篇聚中起業輕受報淺深篇聚即約行起業即依化又持犯中單心三時辨犯八句重輕此依化也八殺俱重即約行又如懺篇三品理觀即是化教六位悔法即準行又沙彌篇凡福聖道即依化教剃落與戒即是行餘更尋之若爾化教應不禁身口行教應不制內此據道眾雙稟二教為言世多不曉故為委示初約違明四句一違化不違制(警爾貪嗔律宗不制及在家人作十不善是也)二違制不違化(即犯諸遮[1])三俱違(犯諸性戒)四俱不違(理觀內照戒律外撿)次約順四句一順化不順制(性相唯識三觀破迷)二順制不順化(心無慧觀專守事戒)三俱順(如上第四)四俱不順(造業凡愚)約受戒四句一稟化不稟制(淨名云汝但發心即名具足是)二稟制不稟化(自智不明循律軌度)三俱稟(心希出離受律禁戒趣向聖道佛世利根善來三語即得道果又涅槃出家菩薩是也)四俱不稟(可知)四約懺罪四句一化淨制不淨(如犯篇聚理觀明照達罪性空而不依律懺縱得好相不入淨僧)二制淨化不淨(犯依律悔而無觀慧但滅違制業性確然)三俱淨(篇聚依教滅業道任靜思)俱不淨(愚者犯不肯懺)化行二教為大為小化收大小制唯局小若爾梵網善戒大乘行教那判為化乘三藏制不制別得名為行若望今宗還屬於化菩薩戒通道俗故五八二戒既是戒制應是行攝然局俗人不通兩眾如何判之化教所攝律中明隨律之經引證如別如是簡判略識化行更須精恐繁且止今時學者尚不知名況明行相若不曉大小三藏一切皆迷又云世聞淨名發心即是具妄判戒之有無或迷三性犯制乃謂業均一品云營福違戒無過或執心觀便毀律儀或謂堅持無勞慧觀或依方等二懺而云制罪都亡或依篇聚六乃謂性業皆滅故有依大教懺夷足小乘僧數斯迷濫從古至今至下懺篇更為廣說

遮性二戒教意

戒疏(二上)言性惡者如十不善體是違理無論大聖制與不制若作違行感得苦果故言性惡是故如來制戒防約若不制者業結三塗不在人道何能修善故因過制從本惡以標名禁性惡故名為性戒言遮惡者如伐斫草木懇土掘地威儀麁醜不光俗信未制前造作無罪由非正業無妨福善自制[A67]染更深妨亂修道招世譏謗故名遮也

又明遮義通於性戒

又云所言遮者能遮正道故言遮惡前之性惡能遮福故亦可此惡為教遮而生故名遮也有人解云論性戒捨罪以求福若論遮戒捨福以求道故智論十善十惡名為舊戒五篇七聚名為客戒前十善不假制有若論篇聚必假聖制又涅槃云菩薩持性重戒與息世譏戒等無差別文廣如彼明知篇聚制約世譏以義求之如初篇婬殺名性重也下篇所名性輕也遮亦輕重所以自明

顯遮性義有輕重

又云遮性兩惡皆有二能一能違制一能妨道何為遮[A68]以草木由教而生名之為遮以性惡者教遮故性罪三過一違理惡行二違佛廣制三能妨道業遮罪具二體非違理故名為遮如三千威儀四句辨之或有犯佛法罪非世界罪如制戒後畜財離衣等二是世界罪非佛法罪謂未制前行殺盜等三俱是者制廣教後犯婬欺等四俱非者未制廣前殺草木等

通以遮性約道俗分輕重

又云以此義推未制廣前無問道俗以無教違隨作性惡但犯業行故經云是殺生是殺生報等此豈唯不攝道耶而出家犯重俗人者輕由有無作戒可違故又違略教是以律文最初犯戒明違略也如善生云二人同罪不受戒輕受戒者重違佛語故

資持示遮性義

資持(上一上)毗尼所制無出遮性用此二門求一律十不善道違理之業體本是惡三藏齊禁然毗尼但制七支更增篇聚故通二教壞生掘地等本非不善息世譏疑制方成過故局制教然性戒元有論大聖制與不制無非結業感報三塗遮戒不爾出方制故經論中或名主客或號新舊或約違理違事分之餘如戒疏

諸文原教門第一

[1]律宗會元卷上

𦊱 [名*卜]
藥下恐有脫文或脫紙
說疑訛
前疑為
感疑惑次同
北疑比
味疑昧
綱疑網
行一作非
竟疑競
滅疑戒
插入尾題已下同之
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