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唯識開蒙問答

No. 888-A 重刻唯識開蒙䟦語

如來以五味四悉化導眾生雖教網萬殊而要其旨不越性相兩宗相得性融不涉支離之病性隨相終無儱侗之虞故門庭雖至於分河而並照還同於日月自慈氏秉瞿曇之囑而天親挈其樞奘師得戒賢之傳而慈恩鬯其秘圓成妙理昭揭支那時運遷訛古疏湮沒一線未墜賴有開蒙二卷亦復久失流通人罕寓目於是雪航楫公發心募刻兼請靈源惠兄會其科際五陳君校其謬而募貲監梓者則王元建王汝止揚次弁等力也刻既成囑余紀其始末以告後之閱者共生難遭殷重之想堅脩妙圓識心三昧他日龍華會上端必以此為受記正因耳


崇禎庚午孟春之吉比丘大真識於古延壽院

唯識開蒙目緣

  • 卷上
    • 問答題目
    • 立三支量
    • 唐梵番譯
    • 成唯識義
    • 能所成義
    • 唯識義利
    • 述記卷次
    • 論疏作釋
    • 墨字詮表
    • 題目之義
    • 科疏鈔序
    • 判教頓漸
    • 所被機宜
    • 論之宗體
    • 藏乘收攝
    • 論興何年
    • 科判三分
    • 能敬三業
    • 造論之緣
    • 外宗我法
    • 小乘我法
    • 八十八使
    • 潤惑生數
    • 執障二義
    • 我法二義
    • 何名世間
    • 何名聖教
    • 八轉聲義
    • 二種我法
    • 二我之義
    • 相見同別
    • 四師心分
    • 八識二執
    • 火人喻義
    • 五位唯識
    • 八識得名
    • 八識了境
    • 四師說異
    • 因果能變
    • 八識門義
    • 八識業招
    • 八緣三境
    • 三境熏種
    • 三境二類
    • 八具三量
    • 八具三性
    • 八具九緣
    • 八識界地
    • 八具心所
    • 八能所熏
    • 得種子名
    • 八緣假實
    • 新熏本有
    • 八識五受
    • 八識所依
    • 因緣義別
    • 開導差別
    • 八識斷舍
    • 七二師異
    • 第七所繫
    • 第七染淨
    • 心所立名
    • 王所取相
    • 心所位數
    • 遍行五義
    • 別境五義
    • 善十一義
    • 染淨相番
    • 根本六義
    • 十惑俱分
    • 十惑界繫
    • 二十隨惑
    • 不定心所
    • 王所一異
    • 識變唯識
    • 分位唯識
    • 八俱不俱
    • 八識一異
  • 卷下
    • 六種無為
    • 三科百法
    • 五位三性
    • 因果之義
    • 四相之義
    • 四食之義
    • 四分之義
    • 五位八諦
    • 有無對色
    • 戒有三種
    • 自相共相
    • 八緣假實
    • 問三境義
    • 三境熏種
    • 二種無明
    • 成漏之義
    • 善等三性
    • 南山量義
    • 四緣之義
    • 五果之義
    • 十因五果
    • 福等三業
    • 三種習氣
    • 惑業苦三
    • 十二支名
    • 二種生死
    • 量果之義
    • 四變句義
    • 三界九地
    • 世界名義
    • 人仙名義
    • 天君正義
    • 輪王有四
    • 阿修羅義
    • 地獄名義
    • 神是畜義
    • 四生名報
    • 在胎五位
    • 四生具緣
    • 果趣具生
    • 定不定報
    • 諸論差別
    • 五心輪名
    • 四斷名義
    • 三寶名義
    • 三乘通號
    • 大乘五位
    • 一資粮位
    • 二加行位
    • 三見道位
    • 四修習位
    • 五究竟位
    • 四轉依果
    • 二空名義
    • 三身名義
    • 十號名義
    • 薄伽六義
    • 諸佛別名
    • 三業化義
    • 小乘五位
    • 一資粮位
    • 二加行位
    • 三通達位
    • 四修習位
    • 五無學位
    • 二無我義
    • 四句百非
    • 雜錄問難
    • 八部名義
    • 四相五衰
    • 三教同異

唯識開蒙目次()

No. 888

唯識開蒙問答卷上

問答題目

云何唯識

心外無法故曰唯識

難曰山河大地六塵境界分明在外何言心外無法邪

答曰山河等心相分也實不在外

何理知之

相見俱依證起故

請說所以

謂心體者名自證分自證體上有二功用一能緣用謂之見分二所緣用謂之相分攝用歸體唯一自證分此山河等是心相分故不在

有如何者請喻示之

答曰如蝸牛頭幻生二角出則似二縮則一頭

立三支量

法喻雖齊意猶未決以何方便使人信極

三藏大師製惡見中特伸比量立六塵境皆不離心量云真故極成色是有法定不離眼識宗自許初三攝眼所不攝故因猶如眼識喻合云諸自許初三攝眼所不攝故者皆不離眼識同喻如眼識異喻如眼根故極成色自許初三攝眼所不攝故定不離眼識

示後五

如立聲云真故極成聲定不離耳識宗許二三攝耳所不攝故因如耳識喻乃至第六云真故極成法定不離意識宗自許六三攝意所不攝故猶如意識喻既六塵等皆不離識心外無法其理明矣若汝跳得出這箇圈圚許汝不信唯心若跳不出應須敬信唯心法門如或不信埋沒自[A1]生死時奈汝波吒

立色等境不離自心於宗因中更置真故等言何所以邪

各有所防外人出過

請細示

因明疏云凡因明法能所立中若有簡別便無過失若自比量以自許言簡顯自許之言無他隨一等過若他比量汝執等言簡無違宗等失若共比量以真故言簡無自教等失隨其所應各有標簡此比量中有所簡別故無諸過

且真故言簡何過也

簡世間相違

世間有幾

有二世間

何者為二

一學者世間二非學者世間

請別簡之

言真故者明依勝義不依世俗故不違於非學者世間文顯依大乘殊勝義立非依小乘亦不違於阿含等教色離識有亦不違於小乘學者世間之失

真故[A2]成簡何

簡自他不極成者

請示

疏云諸小乘說最後身菩薩染汙諸色一切佛有漏之色若立為唯便有一分自所別不成亦有一分違宗之失此是他法自不許者

何者自法他不許邪

疏云大乘宗說十方佛色及佛無漏色他小乘宗不許有故為唯識有他一分所別不成其此二因皆有隨一一分所依不成說極成言為簡於此今者立二所餘兩家共許諸色為唯識故

因云初三攝者何為初三

顯十八界六三之中初三所攝不爾便有不定違若不言初三攝但言眼所不攝故便有不定排不定云言極成之色為如眼識眼所不攝故定不離眼為如五三眼所不攝極成之色定離眼識若許五三眼所不攝故亦不離識便違自宗為揀此過言初三攝

眼所不攝復揀何過

疏云此眼所不攝言亦揀不定為不言眼所不攝但言初三攝故作不定言極成之色為如眼識初三攝故定不離眼識如眼根初三攝故非定不離眼識

言非定不離眼識者何不言定離眼識邪

疏云由大乘師說彼眼非定一向離識故此不定云非定不離眼識不得說言定離眼識

自許之言揀何過邪

疏云為遮有法差別相違過故言自許非顯極成之色初三攝眼所不攝他所不成唯自所許且寄在因中防彼過

請示行相

疏云謂真故極成色是有法自相離眼識色非定離眼識色是有法差別立者意許是不離眼識色外人遂作有法差別相違言汝立不離眼識色舉得同喻眼識却非是不離眼識色闕第二一向難同歸異因於異轉闕第三相既然雙闕家後二相一向翻成歒者宗能令立者宗成相違改先因立能違量(同伸一有法云)真故極成色(後陳定相翻云)非是不離眼識色此翻前陳意許也(不改先因云)初三攝眼所不攝故(番異作同云)猶如眼識為遮此過故言自許與彼能違量上作不定言極成之色為如眼識初三攝眼所不攝故非是不離眼識色為如自許他方佛等色初三攝眼所不攝故是不離眼識色若因不言自許即不得以他方佛色而為不定此言便有隨一過能違量既有此過非真能破凡顯他過必無自非真能立必無似故明前所立無有有法差別相違言自許外人見說山河大地唯是一心來敵之云情成佛我終不信

今問彼云汝依何意便云無情不得成佛

彼答之云無情不會修行所以不得成佛

問彼云何者是修行

彼答之云六度萬行入禪作觀說法度生此是修行

應更問云如是修行八識之中何識能耳

唯第六識

餘七何非

第八唯無記前五雖通善一向無觀智第七唯執我故修行者唯第六識

應問彼曰餘七成佛否

答曰成佛

難曰餘七不修行如何得成佛

先順例云餘七不修行餘七得成佛無情不修行無情應成佛却翻例云無情不修行無情不成佛餘七不修行餘七不成佛應立量云餘七是有法應不成佛宗不修行故因如無情喻情是有法應成佛宗不修行故因如餘七喻彼來救餘七雖無觀智不能修行六修行時為助伴故得成佛

如何助伴

六修行時眼觀善色耳聞善聲等助成心事名為助伴應例彼云六修行時無情亦為助伴且如布施象馬車乘國城妻子七寶等物豈非無情為助伴乎量云餘七是有法不得成佛宗修行助伴故因如無情喻無情是有法應得成佛行助伴故如餘七彼復救云餘七雖不修行是有情故亦得成佛

難曰若爾闡提之人亦不修行是有情應得成佛

量云闡提是有法應得成佛雖不修行是有情故如餘七識彼又救云心法有緣慮所以得成佛無情無緣慮是故不成佛

難曰闡提心法有緣亦應得成佛

量云闡提心是有法應得成佛有緣慮故如大乘心大乘心是有法不得成佛有緣慮故如闡提心彼又救云佛有覺受方得成佛無情無覺如何得成佛

難曰佛身有覺受汝云得成佛佛身髮毛爪齒無覺受應亦不成佛

量云佛身中髮毛爪齒是有法應不成佛無覺受故如無情無情是有法應成佛無覺受故如佛身中髮毛爪齒

應問彼云心所中何法是觀智之體

定慧是

難曰定慧觀智定慧得成佛餘非觀智體餘應不成佛

量云餘心心所是有法不得成佛非觀智體故如無情無情是有法應得成佛非觀智體故如餘心心所

又問彼云心心所法四分合成何故內三分得成佛相分不成

量云內三分是有法不得成佛心四分中隨一攝如相分相分是有法應得成佛心四分隨一攝故如內三分彼便救云相分是外無情故不得成佛

若相分是外無情故不得成佛者佛位應無依報佛既無依報人天亦應無依報

量云人無是有法無依報相分是外無情故如佛位佛位是有法應有依報相分是外無情故如人天彼又救云人天依報我今現見佛位依報我不曾見所以無佛土

難云土不曾見汝言無佛土汝之祖先汝亦不曾見汝應無祖先

量云汝之祖先是有法應是無汝不曾見故如佛土佛土是有法亦應有汝不曾見故如汝祖先彼又救云眼前現見方是其有眼不現見者皆是無

難云汝在此中眼不現見北京亦應無北京

量云京是有法亦應不有此中眼不現見故如佛土佛土是有法亦應是有此中眼不現見故如北京應諭彼教說捨無常色獲得常色又云根根塵塵遍周沙常色塵塵是無情麼自受用土是無情麼華藏世界是無情麼何得對面蹉過赤諱白賴也細思細思況無情者只是自[A3]休昧敵人至此可謂弓折箭盡何故無理可伸無言可對耶葢以截斷意根摒咽喉上天無路入地無門致使目睜而不收氣喪而不揚精神減却十分豪氣全無半點慙惶銅面具𡬡耐鑞槍頭真可謂長蛇陣前弓稍撲地落馬中傷塵埃滿面秤鎚拶到秤稍頭忽然落地翻斤斗早知今日事悔不慎當初啼得血流無用處不如緘口過殘春既然如是應生信敬努力進修速出輪迴如或未然強項之罪彌天更造彌天罪犯甘澤雖廣不滋無根之木千佛出世也不奈你何裴相國云鬼神沉幽愁之苦鳥獸懷獝[A4]之悲修羅方嗔諸天正樂以整心慮趣菩提唯人道為能爾人而不為吾莫如之何也[A5]護法論云一薛居州獨如宋王何思之思之

唐梵番譯

云何名為成唯識論

此論成立唯識名成唯識

唐言唯等梵語云何

梵云毗若底識也麼怛喇多唯也悉底成也奢薩怛羅論也應云識唯成論

云何今名成唯識論唐言梵語次第不同

彼方先所後能此方先能後所是以唐梵次序不同

何西方名為梵語

梵天之語故曰梵語

問其所以

每劫初時梵王親下以自梵語教導世間云梵語

云何此土呼作唐言

此唯識論唐時翻譯號唐言

何名翻譯

普潤大師云謂翻梵天之語轉成漢地之言故曰翻譯

彼此言音有異能所先後不同若順此則違彼順彼則違此如何翻譯

隨此方令人易解義理相符如是翻譯

此以何據

普潤云言音雖異義則大同宋僧傳云如翻錦繡背面俱華但左右不同爾

譯者何義

普潤云之言易也謂以其所有易其所無故以此方之經顯彼土之法

周禮掌四方之語各有其官東方曰南方曰象西方曰狄鞮北方曰譯今通西方之語不云鞮却言譯者何也

葢漢時多是北方而譯官兼善西方語摩騰始至因而稱譯也

自漢至隋指西域以為胡國何方梵語也

唐有彥琮法師獨分故云葱嶺[A6]西並屬梵種鐵門之左皆曰胡鄉

云何名梵

劫初廓然光音天人降為人祖宣流梵故名梵也

何以知之

西域記云詳其文字天所製原始垂則四十七言遇物合成隨事轉用此而知

既一天所製如何五印語有不同

記云流演枝派其源漸廣因地隨人微有改易語其大較未異本源而中印土特為詳正

五印土言源遠流訛則皆訛何唯中印土獨為正也

其中印者浮之心想天初降必中國乎故西域記云辭調和雅與天同音氣韻清亮為人軌則普潤大師設或問云玄奘三藏義淨法師西遊梵國東譯華言指其古翻證曰舊訛豈可初地龍樹論梵音而不親三賢羅什譯秦言而未正既皆訛謬安得感通澤及古今福資幽顯普潤云今試譯曰秦楚之國筆聿名殊殷夏之文質體別況五印之別國千載之日遙時移俗化言變名遷遂致梁唐之新傳乃殊秦晉之舊譯有異苟能曉義何必封言譬猶設筌罤之雖異得魚兔之安殊

既翻彼言而為此語何故經中頗從梵語何

唐奘法師論五種不翻一秘密故如陀羅尼含多義故如薄伽梵三無敵對故如閻浮樹中夏實無此木四順古譯故如阿耨菩提非不可翻而摩騰以來常存梵音五生善故如般若尊重智慧輕賤

成唯識義

成者何義

安立之義

何以知之

准樞要云教立理名之為成

唯者何義

唯具三義

何者

一揀持義二決定義三顯勝義

揀持何謂

揀謂揀去持謂持取

揀去何者持取何法

揀去遍計持取依圓

何故如此

遍計假而除之依圓實而存之

問何謂決定

真中有俗俗內有真識表之中此二決定

為唯爾耶更有餘說

開題之中有四決定一者相應二者能所變三者能所依四者理事

復有說否

有說廣略廣唯八識略唯三變

勝義顯於何勝

唯顯心王勝於心所

心所既劣應不有之

舉勝攝劣亦兼心所

何須心所

言王來非無臣從

識者何義

了別之義

了別於何

八識各了自分境故

上來答意何所憑據

疏序中云成乃能之稱以安立為功唯識所成之以揀了為義

嘗聞唯字遮無識言表有為當遮無何者表有何法

遮無外境表有內心

遮無外莫是遮其無却是表有外境麼

不然遮有令無名遮無外境也

何以知然

疏云唯遮境有識揀心空即其義也

遮有揀空意旨如何

唯遮境有恐執有者喪其真識揀心空恐執空者乖其實

真乖實其過者何

晦斯空有長溺二邊

不滯二其理云何

悟彼有空高履中道

行其中道極則否

未必

何以故

若執依圓還同遍計

不依此岸不著彼岸不住中流是此義否

答是

性宗云二邊純莫立中道不須安同此義否

禪宗云有佛處不得住無佛處急走過三千里外逢不得錯舉似此義否

又云恁麼也不得不恁麼也不得恁麼不恁麼總不得此亦似否

亦似

相似之理

皆是正不立玄偏不附物何不相似禪教是同是別萬松和尚有答此問云同田曰富貝曰貧又問禪教何勝何劣萬松答曰索另者先窮又萬松請益後錄舉洞山問隱山賓主相去幾何長江水上波萬松曰正與法界觀中海波喻合恁麼則禪不出教意萬松曰向道教還出得禪意或曰禪教相去幾何萬松曰恰道長江水上波得忘却

禪是佛心教是佛語焉得同也

佛心傳佛語佛語說佛心焉得不同

禪要用到教止說到理何得齊

用則用到說底說則說到用底理何不

問宗門中云說取行不得底行取說不得底此何等語也

是此等語也

何理是此

說到行不得始是能說行到說不得底始是能行正相符順

宗說不通有何過也

說不通宗有日被雲籠之謗宗不通說有蛇入竹筒之譏也

畢竟如何

直得宗說俱明始是通方衲子此約詮門若廢詮門舉念則天地懸殊況動這兩片唇皮

能所成義(附 唯識義利)

論題四字何字能所

論字唯能成唯識唯所成成字通能所

○問成立唯識有何義利

我佛法中以心為宗凡夫外道背覺合塵馳流生死菩薩改之故造此論成立唯識令歸本源解脫生死所以成立

以何方便得歸本源

有五觀門令自觀心歸本源故

五觀者何

其初觀者名遣虗存實

何虗遣去何實存留

遣遍計虗存依圓實

存遣何意

遣虗破有存實破空合觀空有而遣空有雙遣有而歸中道

所遣無時便為中道為不爾也

遣有空若無能遣空有不存

不存能遣其故何也

有空空有相待觀成純有純空誰之空有如病既何用藥為

如禪宗云念起即覺念滅覺滅合此義否

答合

又云眼前無闍黎此間無老僧此亦合否

亦合

相合義

俱是遣能所何理不相合

所俱遣何所攸歸

此之怖心仍是有執若證真觀非有非空

真非有空其理者何

法無分別性離言故

雙觀空有方得證入有說觀空得證真者何義也

觀遍計空而為其門證入真性真體非空

憑何以知

清涼疏云妙有得之不有真空得之不空

前存實有揀別否

第二觀云捨濫留純

誰濫誰而捨之何法純而留之

內境濫外捨不稱心體既純留說唯識

所留之純有是非否

三觀云攝末歸本

何為末而攝之誰是本而歸之

攝相見末歸自證本

相見為末何理知之

見俱依自證起故

依起如何

護法正義如蝸牛頭生二角

心心所法四分合成王所皆有本之與合俱誰本

第四觀云隱劣顯勝

而隱何劣何勝

心所劣而不彰心王勝而故顯

識言所表具有理事取舍於何

第五觀云遣相證性

何以故也

事為相用遣而不取理為性體應求作證麤至細有此五重歸本源心成立唯識其理在茲

禪宗云皮毛脫落盡唯有一真實符此義否

論者何義

教誡學徒決擇性相激揚宗極藻義攸垂範後昆名之為論

述記卷次

述記何義

述謂敘述記有三義記憶記別記錄疏主謙詞

憑何知謙

憑下疏云作故名造今新起故敘理名述先來有故明非自作知是謙遜

者何義

舒卷有規目之為卷

有卷有舒何但名

多分卷故

有方冊者何亦名卷

倣此彰名

何名第一

第者次也一者極也首也疏有十軸此居極首故名第一

論疏作釋

論疏題目當作何釋

若成目能成成屬論字識之成或成唯識之論作依主釋或論體之上有能成之用以用隨體成即是論作持業釋若成目所成成屬唯識唯識即成或所成即唯識作持業釋

字唯能唯識唯所論有本末何論能成

本末皆能若本論為能成佛經唯識為所成若末論為能成論唯識為所成

能成所成皆有教理此當何句

當以教成理之句

何以故

論是其教唯識是理故

疏論相望作釋如何

是成唯識論之述記述記之卷第一卷之第一

墨字詮表

墨書之字有詮表否

何故無詮

墨書非[A7]屬書分

何名書分

墨書劃畵謂之書分

何知書分非字

西域記云為顯諸字制造書分故

字者何義

刊定之義

刊定於何

五音清濁之聲目之為字字尚無詮況書分乎

難曰若墨書分無詮表者目繫觀書解其義理何云無詮

墨止令應清濁字集字成名方詮諸法自性也集名成句詮諸法差別之義觀書解義其理在此

理猶未曉請細釋之

如集諸行二字成其一名詮多有為之又集無常二字復成一名詮生滅義集此二名成一句云諸行無常詮一切有為之法皆有生滅此是觀書解義之道理應難外云若形書墨字有詮表者不識字人亦觀其書何不解義

題目之義

題目何義

說文曰題者額也甘露疏云該文曰照義曰目羣焰鈔云題者提也即提舉也提舉一軸之文義也目即名目是提舉一軸之名目也亦題亦目故又題是該義該括一部之文目是𥋛義照𥋛一軸之義題及目也又題即標題目即名目又題謂題頭目謂眼目從喻為名

科疏鈔序

科者何義

開題之中略述七義一分齊二條類三決定四次第五疏通六該括七刊定

疏者何義

疏通解釋為義

鈔者何義

錄略不備之義

序者何義

敘也敘述一部之文義又頭緒也如蠒得緒緒盡一蠒之絲經得其序序盡一經之義

判教頓漸

何時教教有三時謂空有中此論當何

當第三中道之教

何理知之

唯遮境有識揀心空有無邊正處中道

總判三藏為幾種教

大判為謂有空中三時之教

三名云有何名有云空何名空云中何名中

有蘊等法名之為有空蘊等法名之為空不空不有名之為中

不空不有者不空何法不有於何

不空依圓不有遍計名不空有中道也

有空中次第之理

為凡夫等皆執有我故於初時以法破我於第二時以空破法於第三時雙破有空如是次第

破之大義

為執蘊等作一合相我便破之云汝一身中質礙是色領納是受設名言是想造作是行了別是識何者是我故小根聞此所說悟無我理却執蘊等法是實有故第二時破法執云彼蘊等從緣幻有生必滅故都無自性中根聞此所說悟我及法一切皆空落於空見故第三時雙破之云彼所執者實我實法遍計是無所不執者依他圓成有而不無故離有空而歸中道破意如此

約何義理定判為三

由機不同教遂三時亦異蓋隨機故判為三也

若以從淺至深大由小可說三時復有一類大不由小起頓悟大乘隨聞皆了何用三時

由大作二門收攝一時門收頓悟人三時門收漸悟人乃大由小起之者

何故頓悟隨文皆了

彼頓機者頓入第三解融通故以隨聞會歸中道

隨聞皆了為中道理

若聞有謂有依圓若聞空者謂空遍計皆歸中道名隨聞

三時中若有一人於有空中次第悟入又復若有三時之機同在一會聞有等教此如何判

有二門義一竪望正為門收一人者二橫論正被門收多人者

竪望之人理無疑難其橫論者三機同會依何機判作何教

於此復有兼正之義依正所被判作彼教不依兼判

請示一途

如初時說阿含等正被小機隨正所判為有教

阿含會下大乘之機為歸何處若歸後時機教相背失教初機后故從初時以大居小失

有隱顯兩從隱從初時無機教相背失顯從後時無以大居小失深密小機倣此說之

如第一時說華嚴經又且如何

正被大機故將機教顯從後時隱從初時

小機歸何若歸後以小歸大若只初時教後機初亦是相背

以兼從正隱從後時機教不背不說顯從在初時中何以在本時故不須說從大聞遺教亦倣此說

何故大聞阿含從機不從教大聞華嚴機教皆從俱在初時而聽教故

有一體異體義一體而將機從之體而機教並從

誰望誰說一體異體

將教望時說體一異且如初時是有時分阿含經亦是有教教同有是為一體一者同也是故但將大機隱顯從如華嚴經是中道教與初有時是其異體是故總將機教隱顯從之故云一體而將機從之異體而機數並從也

因問頓漸不同何名頓教法門

不立階級一念不生即名為佛

與三祇教一何相違

不相違背

何不相違

彼約性說又約久修此約相說又說初修若約性者一念亦無若約相說三祇仍近若久修者修至頓處若初修者當至頓處

何教證敢作是說

圓覺經云當知如是眾生[A8]供養百千萬億恒河沙諸佛及大菩薩植眾德本峯科為驗果知因憑此而說

彼說依頓教修如運通而行依漸教修如蛙步而行此理如何

頓即性漸即相也彼如通者乃入見[A9]稱性而修誠如運通此如步者從初發心見道[A10]未證性故實如蛙步

頓漸懸殊何不相違

依相修者畢須證性稱性修者必從相入必然之道何違之有

疑云如六祖等於現身中大徹大悟未見修習此等豈非天然頓機也

蓋此等者多劫修進積功至此觸緣而悟非不曾修何以故為佛弟子未有無因而得果者不爾者盡是自然外道之徒不可與言

所被機宜

所被之機依瑜伽論有五種性謂菩薩緣覺聲聞不定無種此論被何

唯被菩薩及不定中趣佛果

若唯爾者如何稱為普為之教也

此約正被約兼名普

論之宗體

此論以何為宗

唯識為宗

何以故

識有非空境無非有以為宗故

以何為體

護法正義實能所詮文義為體

憑何教理

二十論云展轉增上二識成決定

論有宗論釋論此論是何

此宗論也

所以者何

正憑六經橫該大藏明唯識理故為宗論

何非釋論

不單解釋別一本經故非釋論

藏乘收攝

教有三藏一素呾囕經藏二毗奈耶律藏三阿毗達摩論藏此於何攝

此當第三對法藏攝

乘攝教說一乘或三乘謂菩薩緣覺聲聞或說五乘加人與天此何乘收

正是一乘三中菩薩五內第一

論興何年

論興何年

諸部說異今依大乘佛圓寂後九百年中天親造頌親勝火辯同時造釋千一百年後八論師相次造釋各成十卷故卷有百三藏翻後揉成十卷

論主何人本末論主通有幾人

天親一人為本論主十大論師為末論主謂親勝火辯護法德慧安慧難陀淨月勝友陳那智月

科判三分

科判本末云此部論大段有幾

經皆三分序正流通論亦有三初稽首一頌名宗前敬敘分次三十及釋論首末名依教廣成分[A11]依一頌名釋結施願分其依教廣成當餘經正宗分也

正宗分大判有幾

有三種三科一略廣位三科二境行果三三相性位三科

廣略位

初一頌半略答外難略標識相次二十三頌半廣明識相顯前頌意後有五頌明修行之位次

境行果

前二十五頌明唯識境次有四頌明唯識行後有一頌明唯識果

相位

前二十四頌明唯識相第二十五頌明唯識後有五頌明唯識位

能敬三業

稽首何義

稽者至也首頭也以頭至地故云稽

禮者三業皆敬以首至地此唯身業何得盡敬

既舉動身語意必有

何以故

若無心口何得動故動身時必有語意也

能敬三業以何為體

身語二業動發勝思唯善性者以為其體

意業以

審決二思亦唯善者

三業敬者各何所為

欲顯如來天眼以身業禮有天耳故以語業禮有他心故以意業禮

各何所求

身禮者神通輪因境通因語禮者記心輪因他必通因意禮者教誡輪漏盡通因

何故語因却得心果意得語果

心口相應語不虗妄令他諦信自心所欲故語招心意得語果

所體

有同體別體住持三寶取體各異

同體者

法界為體

既一法界何義分三

一真體上有覺照為佛有軌持為法有和合為僧

別體者

謂法報化三身名佛三乘教理行果名五果四向十地三賢名僧

住持者

雕龕塑像名佛黃卷赤軸名法圓頂方袍名僧

稽首唯識性一言唯識性通其相何偏敬性

唯無漏故唯真諦故法實性故聖所證故迷悟依故所以偏敬

是法滿淨是佛分淨是僧何故法在佛先

師資相法先佛後

何故以法得為佛師

諸佛所師謂法也般若云一切諸佛從此經出所以法為佛師

說佛法僧何所以

顯說相因佛先法後

故論初須敬三寶

最吉祥故真福田故有大力故起希求故故須敬之

僧者和合義麟角喻聖獨獨而出無眾和合何得名僧

部行緣覺之種類故具理和得名僧寶

何故但敬三寶非餘天等

調善故具方便故有大悲故不喜財利故所以偏敬

造論之緣

何緣造論

有多二緣一者令法久住二者濟諸含識一由自利二由利他一由智德二由恩德一生大智二生大悲具多二緣所以造論

外宗我法

摧邪顯正謂之大智所摧之邪何者是也

外道小乘迷謬之執是所摧邪

所顯正

大乘中道唯識法門是所顯正

所摧之邪迷謬之義

於二空理外道不解名之為迷小乘邪解名之為謬

二空

我法本空都無自性名二空理

執何為義

執蘊等法為其實我

我者何義

自在主宰割截之義

何者法執

執蘊等法心外實有

外道所執我有幾種

總有三種一同太虗空我謂勝論作數論受者我二量小極微我謂獸主遍出二宗所潛轉身中有自在用三卷舒不定我謂無慚外道尼虔子計隨身大小有卷舒故此名六師三計餘九十種不出此三

外道所執法有幾種

有一十三種大外道宗各計不同

十三者何

一有數論師計二十五諦謂冥性諦大諦我慢諦五唯量五大知根五作業根心平等根第二十五我知即神我也此一非法屬前我執即受者我也二有勝論師計六句義謂一實二德三業四大有五和合六同異三有計大自在天是一是實是遍是常能生諸法有七種外道謂執梵王執時執方執本際執自然執虗空如此七種計執皆是常能生諸法十二有二聲論一待緣生二待緣顯二宗計聲體皆是常十三有順世外道謂計四是常是實能生有情死歸四大

小乘我法

小乘所執我有幾

有三種一即蘊我二離蘊我三非即離我

計之行相

謂色是我色是我瓔珞

誰之所計

即離二我正量經部二宗所計即離我犢子部計正量部等亦作此計

小乘所執法有其幾

有七十五色有十一不相應行十四為有三心所有四十六心法唯一為七十五

色十

有對前十後一無對

有對十

五根五塵十有對

此有對色從何而有

極微所成

能所成計執同異

經部師計能成極微是實所成根等是假以實從假眼緣麤色不緣極微薩婆多計能所皆實

無對色

謂法處無表

此對無對計執同

有對無對小乘皆執離識實有

不相應何十四法

一得二非得三同分四命根五無心定六滅盡定七無想報八生九住十異十一無常十二名身十三句身十四文身

此計執

菩薩婆多計不與色心相應皆是實有

無為三

一虗空二擇滅三非擇

計執

薩婆多計離色心等實有自體

心所法何四十六

大地有十大善地十大煩惱地六不善地二小煩惱地十不定地八為四十六

大地何十

一受二想三思四觸五欲六慧七念八作意九勝解十三摩地

大善地

一信二不放逸三輕四行捨五慚六愧七無貪八無嗔九不害十勤

大煩惱地

一痴二放逸三懈怠四不信五惛沈掉舉

大不善地

一無慚二無愧

小煩惱地

一忿二覆三慳四嫉五惱六害七恨[A12]九誑十憍

不定地

一貪二嗔三慢四疑五睡眠六惡作八伺

小乘執法理在不疑既悟我空何有執我

此說宗徒非預聖者至如我等宗大乘教豈能皆悟法空理也

八十八使

八十八使

將十煩惱於三界中各四諦下約具不具說八十八

十煩惱

一貪二嗔三痴四慢將第六不正見一法開之為五一身見二邊三邪四見取五戒禁取成十煩惱

請合八十八使

舍頌云苦下具一切集滅離三見道除於二見上界不行恚且釋頌苦下具一切者十煩惱也集滅離三見者除身及邊戒禁取道除於二見者除身邊二見上界不行恚者謂上二界各四諦下皆無有嗔

請合其數

謂苦下十集滅各七有十四合苦下十成二十四兼道諦八成三十二上二界中於八諦不各除一嗔有七八五十六并前三十二成八十八

八十八使何煩惱也

是分別是發業

何以故

俱生不判諦此既判歸四諦知是分別

俱生既不判諦何分別

分品類故三界九地每地九品有八十一

法體多少

即十煩惱其俱生者微細難明故分品類

何知俱生

分別不分品故此既分品知是俱生

何故分別不分品也

麤故易知不消細分判歸四諦[A13]見頭數

何故俱生不判諦也

由細難明故須細分如世米粟一合有六千數須以六粟為一圭十圭為一撮十撮為一勺十勺為一合方知其數

潤惑生數

潤生煩惱三界九地性等差別所潤生數

欲界九品具不善性及有覆性共潤七生謂獨也二共也獨也一共也一獨也半共也半為七生若上二界定力攝伏唯有覆性不多潤生

獨也等

上上品獨潤二生上中品上下品共潤二生中上品獨潤一中中品中下品共潤一生下上品獨潤半生下中品下下品共潤半生故云爾

執障二義

執者何義

封著之義謂同時一聚心心所法閉人法堅著不捨名之為執

問障者何義

覆礙之義謂覆蔽真心礙智不起名之為障

執有我法障有幾種

總有二種謂煩惱所知二障

煩惱何

擾也亂也擾亂有情故名煩惱也

此煩惱障作何釋

煩惱即障持業釋

所知障幾

智所知名所知被此染法障所知境令智不知名所知障

此作何釋

所知之障

作依主釋何非持業

知不是障被障障所知故非持業

二障頭數是同是別

同是根隨二十六惑

既同根隨何稱二障

由貪上有擾惱用名煩惱障有覆蓋用名所知障

下劣受等能障上定亦所知攝豈唯根隨

由同障事名所知障

煩惱障何

障大涅槃令諸有情流轉生死

所知障何

障大菩提令諸有情不得大覺

既障菩提何不名能知障

據理亦得

之與障是同是別

根稍有異何以故我法二執為障根本生餘障類

執生障時為通為別

謂我執為根生諸煩惱法執為根餘障得生

此二障染有殊否

有分別者名之為麤有俱生者名之為細

何名分別

強思計度而生起故

何名俱生

與身俱生任運起故

分別俱生先斷於何

分別之障先斷於見道一時頓斷俱生之障修道位中分分漸斷至金剛心時方能斷盡

斷此二障於大小乘差別如何

二乘唯斷煩惱障大乘雙斷

此二障染以何方便能斷

見前先伏入見方斷其斷伏道三乘有異如後三乘五位中辨

我法二執

我者主宰義法者軌持義何得名執

凡夫執法心外實有又執此法有實主宰名我法執我法之執心得境名

我法二執誰寬誰狹

法寬我狹

甚如此

迷人必迷其法迷法未必迷人

何以故

能持自體皆名為法有常一用方名為我

何者執法非執人者

如二乘聖我執[A14]法執猶有其事也

世間聖教

何名世間

墮在世中名為世間

世者何義

有四義謂可破壞有對治隱真理性有漏名為世也

何名聖教

聖所說教名為聖教

聖者何義

聖正也以道正人目之為聖又云與理相應於事無名為聖也

八轉聲義

八轉聲何也

名八轉聲

立此何義

收攝之故有實體者皆體聲攝有作用皆業聲攝為由具者皆具攝因由所以皆為聲攝相從就者皆從攝有繫屬者皆屬攝為所依者或於向者皆依攝有呼召者皆呼聲攝

二種我法

假我法有幾種

有二種謂世間我法聖教我法

何名為世間我法聖教我法

世間人執名世間我法聖教施設名聖教我法

此二我法何故名假

世間我法無體無體隨情名之為假聖教我法體強設名之為假

何義名為無體隨情

本無實妄情所執名無體隨情

何義名為有體強設

法本無名隨緣施設強名我法名有體強設

頌云由假說我法疏有二解請示大綱

初解言說由解我法由

言說由

言說與我法為由由言說故有假我法

我法由

我法與言說為由由有我法方起言說

言說由者因何便能起得言說說彼我

由妄情故執著我法依此便起假我法言方有所詮假我假法此名說擔情我法也何以故先有執次起言說後有我法言說在中名說擔情我法也此世間者若聖教我法云說擔證得及我法

我法由者因何便有我法依之起說

由證得故強名施設假我假法後起言說此是假我假法此名我法擔證說也先有證得施設為我法後起言說此依聖教若世間者應云我法擔情說

此上二解上頌如何且答前解言說由者長行問在有字之上頌家答在說字之上名言說由若後解者長行問在說字之上頌家答在假字之上名我法由也請示法之

答曰解問云若唯有識云何世間及諸聖教說有我法答之云由假說我法此是問在有字之上答在說字之上也若後解者長行問云若唯有識云何世間及諸聖教說有我法頌家答云由假說我法此是問在說字之上答在假字之上

無實我法假依何立

依識所變相見分立何須此實

依識變立假所以

執相見分心外實有此名假法有實主宰名為假其依識變立假我法所以然也

相見識所變見名唯識我法依所變我法應唯識

相見識親變相見是唯識我法依所變心外非唯識

我法非識我法非唯識真如非識變真如非唯識

真如識實性何非是唯識

二我之義

何者世間我種種相

謂我有情意生摩納縛迦養育者數取趣命者生者知者見者外道別執作者受者神我等也

何者世間法種種相

勝論六句數論二十五諦等[A15]如前說

何者聖教我種種相

預流等人三賢十地三乘五性二十五有

何者聖教法種種相

蘊處界等緣起根諦善巧等法

世間我法[A16]妄情聖教我法有何益用

有四緣一言說易故二順世間故三能除無我怖故四有自他染淨信解事業等故有此益用聖說我法

見二分是依他性何故說為我法相也

執二為實有實主宰是我法相此是世間我法何以故以無依有故

何非聖教我法

若聖教者義於依體故

何但相見不證自證為我法也

若護法說據實亦

亦證自證何故不說

有三義故一二執遍我執不依自證起故二共許遍故三小皆不許有自證分故三義[A17]若證自證即能緣攝見分中收所以不說證自證分

難護法云相見識所變相見名唯識自證不言變應非是唯識

此騎牛覔牛問也何以自證即是識體自是能變何直所變方名唯識識種識所變內二更互變也

若執真如以為實法寧非染依

真如離言與能計識非一非異故非染

莫定爾否

疎執亦得

誰人執見以為我者

數論師執思為我犢子部等執我能見此非執見以為我乎

相見同別

護法相見或同別種何解為勝

疏自斷云別種為勝

何以故

慮非慮別性或不同故別種勝

相別有種何名唯識

不離識故由識變時相方生故名唯識

四師心分

心心所法四分合成莫定爾否

有假心所無自證者此四分家尚有是說況四宗義多少不同也

四宗何

安一難二陳三護四

不同理

安慧一約唯識門難陀二分約心境門陳那三分約體用護法四分約量果門

四宗既異孰是孰非

義不同皆不違理

畢竟幾分須有定數如人有四支言三則不盡言五則數虗

勝義法門非如爾舉有此義必有此理有此用者必有此能若義盡則其理亦盡若義不盡理必不盡用能亦然宜深思之

八識二執

我法二執何識執何

安慧護法二宗有異

慧宗

有漏八識皆有其執何以故有漏皆執故

八既皆執於我法二有差別否

答有謂五八唯法唯人六識二執甚分明

何故如此

安慧二執不所以七我恒行法執無容第六間斷故有二執八行淺既是有漏故唯法也

護法宗

五八行淺一向無執六七二識二執俱生

何故二執却得俱

我執必依法執起故所以俱生

其理如何

以先執法而為實有後方執有依受等用故須同時

我必依法其猶何者

如無皮毛不立無地草不生等

護法云我法二執必然俱起我所執何不俱

我法二執猶如泥依土成故必俱時我我所執猶如王臣王臣體別尊卑異處

火人喻義

相見說為似我法者為當似誰

以內似外以有似無約此說似

外境既無何有所似不可牛毛反以龜毛也

外境雖無談情是有約情執實故為所似也

外舉喻難云如有真火說似火人真火既無何所似

大乘答曰汝之真火[A18]破成非何勞再舉[A19]以內似外以有似無談汝執情外境實有為所似

又約何義說實我法

前不云乎談情是名實我法

我法本無何由執有

由無明力執實有如患夢力以無見有

憑何以知

覺愛論如人目有翳見毛月等事

五位唯識

若唯有識五位百法是何稱也

五法事理皆不離識故曰唯有識矣

五位唯識

一自性唯識相應唯識三所變四分位五實性

自性唯識

有八識者為三變若初能變唯第八者次唯第七通前六

初能變第八識者誰是第八

異熟識也

異熟何義

有三義謂變異而熟異時而熟異類而熟具此三義故名異熟

變異而熟

種變異時果方熟故

異時而熟

造因果熟定異時故

類而熟

因通善惡果唯無記因果性異名異類熟

異熟之名作何釋也

若異字屬因熟字屬果果不同作相違釋異及熟也或異之熟若異字屬果異即是熟

或異熟望識作何釋也

若異熟屬現異熟即識若異熟屬種異熟之識

第八有幾種名

有三一阿賴邪此云藏二阿陀那云執持三名毗播迦云異熟

何義立三

三位立一我愛執藏位從無始來至無人執二善惡業果位亦從無始至無法執三相續執持位從無始際至盡未來

第二能

即第七思量識也

思量何義

思謂思慮謂量度故曰思量

慮度於何

慮度第八見分為自內我思量即識

第三能變

即通前六名了別境識

何名了別

了謂了達別謂分別

前五識豈有分別也

雖無計度分別亦具隨念分別故

憑何而說了達分別

開題末云分別了達之根本故論言唯識

八識得名

經言一心論云唯識何意不同

心意識三體一名異隨云皆得

既然一體有何義路於三能變各立一名第八名心七意六識

約偏勝立

請示偏

若約緣慮名心或積集名心八識皆名心若集起名心第八獨名心何以故集諸種子起現行故等無間名意或思慮名意八識皆名意若恒審思量第七獨名意何以故恒常審慮第八見分為自內我若了別名識八識皆名識若了別麤境名為識六獨名識

何以故

了別六塵麤顯境故

八何義名眼識

三義不同前六從依得名第七相應立號第八功能受稱

從依得名

依眼之識名為眼識乃至依意之識名為意識六識皆從所依之根以立其名

為唯爾邪

具有五義謂依依於根根所發屬於根助於根如於根具此五義名眼等識

請示一途

依眼之識眼所發識屬眼之識助眼之識如眼之識名為眼識餘五準此

依眼等名眼識若識緣色等應名色識邪

答曰亦得何以故順識意故

如何是順

識者緣慮緣慮色此是順識

既順識義何不依立

未自在位唯緣色且無相濫若自在位諸根互用一根發識一切境名何境識有此混濫不依境立但可依根無過難

如何一根發識緣一切境

且如眼根能發耳識緣諸聲境發餘準說餘根亦爾古云耳處能作鼻處佛事等即此義也

相應立號者

第七由與四惑相應號曰末那此云染汙

四惑者何

謂之四惑

功能受稱者

第八由具三藏義故名為賴邪

三藏名

是名三藏謂持種義邊名為能藏受熏義邊名為所藏七執為名為執藏

意猶未了請喻示之

能藏之義山藏人山為能藏(如人能持)人為所藏(如所持種)所藏之義人藏山人為能藏之者(如所熏種)山為所藏之處(如受重者即第八識)執藏之義大師解云是我愛執所攝藏也如人藏

八識了境

八識各了何等境

眼了色乃至意了法七緣第八緣三類

眼了色

青黃等色乃顏色之色也非質礙之色若質礙色有對皆是

聲有徑直及曲屈聲耳緣何者

緣徑直聲

不緣曲屈

曲屈是分別變者方可緣之耳因緣變所以不緣

何名因緣變分別變也

因緣變者唯是現量任運緣境分別變者通比非量耳唯現量故唯緣實

誰緣曲

唯意緣

何以故

曲屈之聲帶名句文有能詮用故唯意緣

問香

謂俱生香和合變異香可意不可意香等

問味

常說五味等是

問觸

冷暖澁滑輕重痛癢身所領者謂之觸境

香味觸多舌身識各緣幾種

各自俱緣皆實無假所以皆緣

法塵境

過未有無落謝等境皆名為法別得總

七緣第八

第七恒執第八見分為自內我名七緣第八

八緣三類

謂種子根身及器世間是為三類

何為種子

第八自證分上一分生現功能謂之種子

種子義

能生義邊名之為種穀麥子能生芽莖名為種子此能亦爾能生現行亦名種從喻得名也

難曰因中見分不向內緣見緣種者種依自證豈非內緣也

但緣種子不緣自證

如何能得恁麼自在

如鵝飲乳水乳既和但飲其乳不受其水功能如是有分限故

難云雖如此說仍向裏緣何得能免內緣之失

見所緣者皆相分相不是內屬外分故

徵云爭奈依自證何

所依自證固是內分能依相分不名為內

難曰相見俱依自證而起相既屬外見應亦外也如蝸牛二角皆依頭生二角相望一何偏外

此內外者非如隔壁之內外也但約義理之內外也見為心分義說為內為境分義說為外稱實非外

是外何過

心外有理乖唯識成外道見

何名根身

有根之身為根身

器世間

有情所依世界如器名器世間

第八緣此三類境時有差別否

答有

差別相

第八之境有執有受執有二義一攝為自體二持令不壞受有二義一領以為境二令生覺受

說此何

八緣種時具執二義攝為自體持令不壞具受一義領以為境八緣根身四義皆是加令生覺受器世間於執受中各具一義受一義者但領以為境執一義者但持令不壞是故八緣三類境時有此差

四師異說

七緣八見為定爾否

有四師異謂難陀王所火[1]辯相見安慧種現護緣見

難陀緣王所

論云難陀解七緣第八心王與所如次執為我及我所辨難云聖說此識緣藏識故曾無處說緣觸等故彼所說理不應然火辨意云應緣見相如次執為我及我所

何以故

見相俱以識為體故故緣見相安慧難云亦不應理何以故汝言緣相五色根境非識蘊故又難七同五亦緣外故又難應如第六緣共境故又難生無色者應無我所何以故無色界中無色相故

汝安慧七緣八何

應緣種現如次執為我及我所

何理緣種執為我所

種是第八識上功能不違聖教緣第八識護法難云有義前說皆不應理何以故安慧緣種色等種子非識蘊收又總難第七我見任運一類恒相續生何容別執有我我例難云莫有一心別執斷常得俱轉故護法申正應知第七唯緣第八見分何以故第八見分無始時來一類相續似常一故唯執為我定無我所前師難云汝說第七不執我所大論何說第七末那我我所執恒相應故護法會云論乘語勢說我所言

謂語勢

順文便故言穩易故此是語勢

請示順

如說弟時便言兄弟此穩易之謂也

故結歎云若作此說善順教理且問順教

多處唯言有我見此是順教

順理者

我我所執不俱起故此是順理

我我所執何為不俱

我我所執猶如王臣我正如王所正如臣既執為我決不是所如正面南何却朝北故知不俱

護法正義第八見分似常一七唯緣見難云豈八自證不似常一

內二沉隱七無分別所以不緣

八相非隱何故不緣

七不緣外相屬外分所以不緣

七依第八四分依何

唯依自證何以故是識體故

因果能變

此三能變有差別否

有因能變有果能變

能變

謂二因習氣一等流習氣二異熟習氣

能變

謂前二因所生現果

因能變義

謂二因種子轉變生果名因能變

果能變義

即前二因所生現果其自證分能變現生相見二分名果能變

八識門義

初變識有幾門解

有十二門一自相門(初阿賴耶識)二果相門(異熟)三因相門(一切種)四不可知門(不可知)五所緣門(執受處)六行相門()七相應門(常與至相應)八受俱門(唯捨受)九三性門(是無覆無記)十心所例王門(觸等亦如是)十一因果法喻門(恒轉如瀑流)十二伏斷位次門(阿羅漢位捨)

第七門義

解二能變有幾門義

有十門一釋名(次第末那)二所依門(依彼)三所緣門(緣彼)四體性門(思量為性)行相門(思量為相)六染俱門(四煩至愛)七餘相應門(及餘等俱)八三性門(有覆記攝)九界繫門(隨所生所繁)十伏斷門(阿至無有)

答前六門義

解三能變有幾門義

有九門一差別門(次第至六種)二體性門(了別為性)三行相門(了別為相)四三性門(善不俱非)五心所相應(此心所至不定)六受俱門(皆三受相應)七共依門(依止至隨緣現)八俱轉門(或俱或不俱如波濤依水)九起滅分位門(意識常至悶絕)

八識業招

八識何識是業招

第八識全前六一分

何者非業招

第七識全前六一分善不善性

招非招理大綱之意

無記之法如乾塵土不能相握自成一聚故須直用善惡業力如水膠等和彼乾土無記之法令成器聚其善惡法如木石等自成器聚不假他力故非業招

八識何識其能造業

唯第六識善惡性者前五一分善惡亦能

何識非造

七八非造前五一分無記亦非

八識何者是總業招總報主

唯第八識

何者別報是別業招

唯前六識一分無記及器世間亦別業招仍名依報無記心等及根身等皆名正報亦別業招

何故第八偏名總報

是善惡趣一報之主偏名總報

何名別

壽夭貴賤好醜等是

八識幾間幾續

七八相續前六間斷

第八不續有何過也

是總報主若間斷時便非情攝

七非報主如何亦續

隨所生所繫有第八時便有第七所以亦續

何故有八須有第七

七八一俱依更互為因故恒審思量我無我相知不間斷

第七因中轉成無漏何非間斷

漏與無漏前望後念互相續引體非間斷

前六識間斷行相

如閉目時不能觀色或悶絕位耳不聞聲等豈非間斷

第六識間斷之相

五位無心皆是間斷

何者五位

一滅盡定二無想定三無想四極重睡眠五無心悶絕

八識因中幾通無漏

六七二識因中轉前五第八果中圓

何故六七因中轉也

地上第六入無漏觀轉成無漏

第七無觀何成無漏

第六無漏入雙空觀礙下第七二執不行所以第七亦成無漏

第六入觀何關第七

七為六根根識相依安危事同

五八何故唯果中圓

前五第八一轉永轉所以因中不通無漏

為甚如此

八是報主因行未滿不得無漏若成無便名為佛何稱因中

前五非主何理因中不成無漏

前五色根是第八相分內分未轉相亦有漏

五根有漏關五識何

前不云乎根識相依安危事同何早忘之

七八一俱依七成無漏八何不成根識相依安危事同故

七賴六方成無漏無力自何能成八譬如羸人仗他人力自方得起豈能行

難云安危事同怎麼生說

具三義故安危事同不具三義不必皆同且問三義一不共根二必俱根三同境根前五根識具此三義所以事同今七八識根識相望是共根不必俱不同境所以安危事不必

難曰七望第六亦是共不必俱不同境何却事同

六有觀道可違第七所以事同七無觀道無違八不應齊責

無漏第七能斷惑否

答不斷

何故不斷

雙空第六斷二執[A20]方才引起無漏第七斷之有

無漏第七還證理否

答曰證理有本智故

無漏第七得外緣否

答曰外緣無漏融通故

七緣八從質所生一分相分八自緣否

答曰不緣

為甚不緣

是六七相

八何不緣設緣何失

外取法

見是能緣得自緣否

答曰不得譬如指端不能自觸刀不自割豈得自緣

指刀是色有其形安得例心無形質物

雖無形色能所緣分自有分限力止如此

說屈頭緣又作麼生

彼說無漏有漏不得

若無漏見得自緣者刀應自割不限力能不止如此

有漏生澁可說分限誠如刀指無漏融通何得責齊

云何融通能越常情

爾之徵責其猶蟭螟不信鯤鵬也

八緣三境

三境之中各幾

前五第八唯一性境第七末那唯一帶質第六通三

五八何唯性境

答唯任運緣得境自相故唯性境

七何唯帶質

以心緣心帶質故

六何通三

五俱意識不作解時得境自是其性境緣心心所是帶質塵緣無體法是獨影

無漏八識各具幾境

皆緣三境

何故皆通

皆緣假實故通三境

無漏六七緣有漏心是何境也

是獨影境何以故相從見生不從質起故

若爾何故燈說無漏第七緣有漏第八是帶質邪

燈是設解非正義也

何知是設

從質起者一分相分與能緣見無漏無異何名親相故知非正獨影無疑

難云假饒相分教從質起既是無漏心家相分何得有漏

相既無漏知從見生故是獨影

無漏之心唯是現量緣漏等時何非性境

夫性境者實種生有實體用能緣之心得彼自相名為性境相既假故非性境

若如此說應是不約能緣證知說三境邪

答是

何以故

既說三境何關心事約境體假之與實配歸三境

有漏五八緣於無漏定果色時是何境邪

是性境

漏無漏異何成性

有漏第八托無漏質為增上緣從自漏種生自親相故是性境

相與本質要極相似凡聖懸殊得相似

菩薩定果本欲濟物變令相麤故得相似如有彌猴能知佛心佛變麤心令彌猴知定果亦爾

此漏緣無漏何故不同無漏緣漏是獨影境却是性境邪

有漏五八是因緣變不能緣假故非獨影不同無漏能緣假故

無漏之心既能緣假莫應却是分別變麼

彼是凡夫不思議境輪迴之心能卜度乎切忌鑽龜打瓦

七緣八真帶質境中間相分兩頭生是何性也

從見生者隨能緣見是有覆性從質生者是無覆性三性第六緣心心所倣此說之仍於兩頭相各隨性

三境熏種

前五性境熏幾種

善惡前五熏三箇種能緣見所緣相種所托質種

第六三境各熏幾種

說善惡性境亦三獨影唯一謂見分種質有二見質二種

獨影何故唯一見種

相分是假故無相種又不托質復無質種故唯見種

帶質何故唯無相

從兩頭生假不能熏

帶質境為是誰辨

爾何失

難曰若用相辨無記又假不能熏種若以見犯性決定見通善惡及有覆性辦無覆種故犯性決定

能緣見是善惡有覆見與相力相自辦種記相辦不犯性決見與相力不犯能熏二難齊說

此義幽奧喻如何者

如木人鑿穴合云本質如木相分如鑿能緣見分如執鑿人穴如種子法合云人執鑿而鑿本穴屬於木穴在木上故見助相而辦種屬於質種在第八故

相分是假與力何益如龜毛怎生與力

此之相分不同無法從實質起終有實用實用辦種亦復何疑

喻如何者得有實能辦自體

如水之波波從水起不無濕用故能潤物

既有實用何却名假

所緣之見見本非相說相為假相依見生不無緣用合云如水非波說波為假波依水起不無濕用故雖是假仍有實用也總結云說波是假波能潤物說相是假相能熏種相符順又解相名假者聚集假也聚集見質二能緣合成一相所成相分雖假能成見質是實是故相分有能熏用譬如瓶盆四大所成所成瓶雖假能成四大是實是故瓶盆能有盛貯之用此正如彼何消異云

三境二類

何故說有第一類性境第二類性境也

第一類從實種生有實體用能緣之心得彼自相第二類都無前義只約相分從質義邊說為性境由假說故名第二類

何故說真帶質以帶質也

真帶質者以心緣心中間相分從兩頭生連帶生起名真帶質似帶質者以心緣色中間相分唯從見分一頭生帶生起名似帶質亦是假說

此真似二有如何者

真者如燈照燈能照所照俱有光明二燈合成能所緣二心中間二能緣用合成一相似帶質者燈照壁壁本無光中間光明唯是能照一燈之光所緣色無能緣用中間相分唯說見分一頭而生

何者是其有質獨影無質獨影也

無質者能緣之心緣假法時以其相分唯是能緣見分之上慮度而獨有影像都無本質名無質獨影也有質者雖有本質以其相分不從質起獨由見生名有質獨影無漏心緣有漏法即其事也此非假說

帶質相是是假能熏種獨影相是假是假亦能熏

獨影相無質所以不能熏如空中華唯病眼生不能結果質相有質所以能熏種如泥依土人力運用能成其

性境熏三種第八是性境何故不熏種

境義熏義殊不相干何故取為難

不干理

得境自相謂之性境具能熏四義者謂之能熏八得境自相第八是性境不具能熏義何得能熏種

八不能熏自種何來

六七緣八時質種是八種前五緣色等質種是八相

八是所緣為作具熏無記第六不為他所緣自又無勝用種從何生

既無新熏理唯用本有種若爾唯本無新應同護月不正義也

護法正義合理為正本無剛說何得成正如護法宗上品無漏唯本無新豈非正義雖有轉齊所齊無新有憑樞說善染第六緣自過去無記心時說為帶質所熏質種生無記六今會彼云彼說作門也若實辨體由說作歟

八具三量

八識於三量中各具幾

五八唯現第七唯非

何故五八唯一現量

不作分別冥證境故

六通三

五俱意識不作解時是其現量若獨散意度境無謬謂之比量比度不著謂之非量

七何唯

恒執八見為自內我見本非我故唯非量

八具三性

八識之中三性各幾

八唯無覆前六通三七唯有覆

唯無覆之理

是所熏故

何故所熏要唯無覆

如熏義說

唯有覆

有四惑覆故是有覆說有覆義如三性門

既四惑俱何不成惡

四惑非是唯不善性第七又無強思計度所以不成不善性也

前六識通三性義

若以信等善所俱起其善性若以嗔等惡所俱起是不善性也與遍計等無記所俱是無記性

前五與六皆通三性五六何

五無計度與六不同

既無計度何不同七

五六相須有隨念分別又與唯惡嗔等俱起故成不

其五六相須之理

五由六而方生六由五而明了前五與六為明了門六與五為分別依是相須

八具九緣

八識各具幾緣而生

頌曰眼識九緣生耳識唯從八鼻舌身三七後三五三四若加等無間從頭各增一

九緣者何

作意分別染淨根本種子此是九緣

何者是空

謂根境相離中間無礙空隙之空也

明緣

乃燈日等照燭之明也

乃發識之根也

問境

乃八識所緣之境也

作意

乃遍行五中警覺令心生者也

問分別

答乃第六識也

何故第六得名分別

六是分別依故

問染淨

即第七是染淨依故

問根本

即八是前七之根本故

第八何故與七為根本

謂根本者生之由也如水生波水是生波之由始也所謂根本者也

此說憑何

憑海波喻

問種子

乃生現識之習氣也

眼九為定爾否

肉眼定九天眼或有不藉空明

耳八九除何一

唯除明緣

何故除明

暗中聞聲何假明緣

何不除空

眼耳二識中取境若境與根中間不空相逼附者不能見聞以不除空緣

鼻舌身三七於九緣中除去何二

除空明二

其何所以

鼻舌身三合中知境暗中亦能香味觸境不假明緣若根與境中間空隙不相合者即身不覺觸舌不知味鼻不聞香故須除空

何理得知眼耳二識是離中取鼻舌身三合中知

知處不知處異壞根不壞根別

知處等義

眼知色境在何方處或東西等耳識知聲從何方來鼻舌身三不知境從何方所來是故知來處者表為離知不知處者表是合取也

壞根之義

若麤色入眼即壞其目大聲附耳即使人聾此是壞根

不壞

香臭入鼻酸醎上舌寒暑著身三根宛然分明照境即知不壞是故以知不知及壞不壞表知離取合知之理

後三五三四

六五七三八四

第六何五

謂根作意根本種子

何無分別

是六自體

何無染淨

根緣便是

何不除根

取染淨也二和生識故取根境不取染淨

第七何三

謂根作意種子

何無根本及與境緣

依彼轉緣彼根本與境即是根緣

第八何四

比七加境

誰為八根

是第七

為甚

七八一俱依故

加等無間者

乃各識前念[A21]滅之識即開闢處所引後令中間無隔者也

八識生時何須此緣

[A22]識前念不去後念不生故識生時須用此緣

何故前念不滅後念不生邪

前念自體占自路故自何得生

教他二識並生何失

且如一人同念並生二第八識成二有情豈有此理故須前念滅[A23]後念方生況有為法無二念住實約此義說不並生

八識界地

八識界地分別云何

鼻舌二識一界一地眼耳身三二界二地六七八通三界九地

何故鼻舌唯一界一地

初禪鼻舌境無緣故唯一界地也

耳身三二界二地

上界眼耳身三識應用當時借下天故二界地也

何故鼻舌二識一界一地

上界無段食故

問其所以

段食以香味觸三塵為既無段食無香味境鼻舌不生

何以故

根境二和識方得生既𨷂境緣識焉得生是故鼻舌二識唯一界地古云鼻舌二識境無緣也

何故段食唯欲界有

有三欲處名為欲界謂飲食睡眠婬慾界俱無三欲是故段食唯欲界有

何故眼耳身三通二界地

初禪離生喜樂地有尋有伺通初禪有二禪唯伺無尋𨷂一不生三禪無尋無伺雙𨷂不起

何故無尋伺二識不生也

尋伺乃發識之作具是增上緣既𨷂一緣故識不起古云為無尋伺識不

何故二禪[A24]漸無尋伺

尋乃發言之麤法是所厭故欲生上者厭下苦麤障忻上淨妙離即其意也愚疑借識乖唯識乎敢問之云上地無識便言借識上地無色何不借色彼答之云色是所厭不云借色

例云識亦所厭何偏言借

色是隔界不得言識是同界何妨言借

難云色是隔界不得言借亦隔界何偏得借

識是同界色是異界不應相例

既是同界何故有識無識渾不同也

由尋伺有故渾不同

愚云既無尋伺所厭明矣何用借為

識強經厭境不經厭故借識緣何不得乎

例無色界識不經厭有識無色亦應借色令識緣之不亦可乎

色既所厭緣他則麼

難云識既所厭借他則麼

救之云雖上下地有識無識有少不同同一界故故下地之識得緣上地之境何以故所托之質是一第八親相分故

難云恁麼則上地下地應得互緣須說借既說借識明不互緣

又質雖是一能托是別何以故下地識相非上地識相故不互相緣其理明

又問彼心心所法四分合成上借下識唯借內三甚違此理

彼例之云如無色界亦唯內三應違此理今答之云無色色經厭所以唯內三色界色法不經何由色不起汝今借下識生時下識自有相相隨何成下識緣上相

又問彼云識是所厭仍說借識是所厭亦說借色有何不可

色屬下界識屬上界理乖唯識故不借色

難云識屬下地境屬上地乖唯識麼真可謂貪觀天上月失却手中橈

外云古來說借識敢違古人乎向道今人不敢違古人古人敢違唯識乎有云借識力不可判故愚聞五力不可判佛法定通業未聞借識力不可判雖云五力不可判未聞有乖唯識者愚情短拙再問英賢

八具心所

六位心所

有五十一

八識各與幾所相應

前五識三十四所第六識全五十一所第七與十八相應八唯五所相應

前五何三十四

頌云遍行別境善十一中二大八貪嗔痴

七何十八

頌云八大遍行別境慧貪痴我見慢相隨

八何五

遍行五

果位八識各與幾俱

八識皆與二十一

何二十一

遍行五別境五善十一

八能所熏

能所熏中八識誰能誰所

前七皆能熏八獨所

前七三性皆能熏邪有不能者

除無記𨷂有勝用不能熏種其餘善惡及有覆性盡皆能熏

故第八獨為所熏

所熏四義唯第八具所以八獨為所熏

何名所熏四義

一堅住性二無記性可熏性四與能熏和合

堅住何義

從無始之始至究竟之終一類相續為堅住性

第七亦爾何非所熏

有第二義惡無記性七亦有覆故非所熏

何故無記偏為所熏

如中庸物自非香臭可受餘熏也

八俱五所具前二義應為所熏

第三義揀要可熏性

可熏何義

答自在之義五所非自在可受其熏

他人第八具前三義應受其熏

有第四義要與能熏和合他八望自既不和合不受其熏

和合何義

能熏所熏同時同處故名和合[A25]四義唯第八具所以八王獨為所熏也

何故前七皆是能熏

亦具四義故皆能熏

何名四義

有生滅二有勝用三有增減四與所熏和合

有生滅何便能熏

有能生長之作用故是為能熏

記色心皆有生滅應皆能熏

有第二義要有勝用

何者勝用

善惡有覆強勝之力名為勝用

位善法既是強勝何非能熏

有第三義要有增減

有增減者何等義也

損益之義佛無損益故非能熏疏喻說云應剛即剛合柔即柔能成辦事

身前七具前三義應能熏自

第四要與所熏和合

能熏前七皆有王所莫同第八唯王非所麼

所皆能

前七心所何故同王亦能熏也

四義具

第八心所何不同王亦所熏邪

適來[A26]𨷂自在義所以非所

難曰心所不自在心所非所熏所不自在心所非能熏[A27]具義不具義故何煩再我問前義豈可重繁

為因據有力心所亦能熏心所有力故受熏須報主心所非能熏所非報主故

難曰為因言有力心所便能熏為果應有力心所亦所熏

為果無力又過失多所以心所非是所熏

何知無力及有過失

既有過失知是無力

過失者何

頓生六果是為過失

何故便能頓生六果

若第八識王所一聚六皆受熏凡一能熏熏六箇後遇緣時六種頓生六箇現行

設生六果何便是過

如一有情頓生六箇第八現行成六有情是大過

一設成六何成大過

聖教所說其眾生界無有增減既違聖教又無此理故成大過也

熏第七一聚王所有十八法緣第八時齊熏一十八箇質種何無頓生十八果失

能熏雖多一處受熏唯生一果如一麥中有多麵塵共生一芽此亦如彼應法合云麥殻一而麵塵眾共生一芽持處一而種子多同生一果其或麥粒成多目繫而藂苞竟秀也受熏非一何疑而眾果齊生

得種子名

能熏所熏皆具四義熏成種子具幾義也

論云然種子義略有六種

六者何

一剎那滅二果俱三恒隨轉四性決定五待眾緣六引自果

剎那滅者何也

顯是有為有轉變義於轉變位能取與方成種子

剎義揀去何法不得名種

揀無為及長時四相并外道常我

若剎那滅為種子者應前念種望後念現或曰一念自他相望皆與為種

第二義揀要果俱有

果俱有何義

與自現果俱時現有方成種子即與果俱即揀前後及相離法

種因生現要與現果俱時而有方得名種現因熏亦與種果俱時而有應亦名種

有第三義要恒隨轉

恒是何義

謂要長時相續其性一類方名種子遮彼轉識現熏種時雖一念與種果俱有非恒隨轉

其能熏現與所熏種何非恒隨

間斷之識三性互起非長相續一類而轉故能熏現不得名種

難曰若爾第七不間應得名種

漏無漏間不得名

若云一類如何說有有壽盡相

約生果有限名有壽盡相種體非斷

若恒隨轉得名種子應善等種生染等現

四性決定遮彼異性為自類因

性決何義能遮彼也

謂隨能熏善惡無記決定無生各性果名性決定

若異性因不名種子如何說有因通善惡果唯無記也

增上緣此說因緣

若自性因生自性果應此性因一時頓生此性多果

五待眾緣遮彼頓生多此性果

待緣何意

須等待眾緣和合方起現行始成種子

眾緣者何

親因緣增上緣等無間緣所緣緣此名眾緣

種待何緣

心種待四緣色種待二緣謂因緣增上

誰說一因頓生多果

謂有外道執自然等頓生多果

若同性待緣生一性果應善色種生善心餘性準難

六引自果謂要別色及別心等各自引生自色心果方成種子

色心互生是誰所執

謂有外道計一因能生一切諸果是故遮之

無性第七具前五義應名種子

𨷂果俱有第八現識雖具恒隨亦𨷂果俱

難云種子生現行因種與果俱子引種子因應與果俱何理不同也

種望現果是異類體不相違許同時種望種果是同類自體相違時須異

何理同類便說相違異類不違耶

如子望母子不是母是異類故同時俱有母自望母名為同類故於一時無二身並

穀麥等子亦能生莖種子否

依世俗說假名種子實是現行

何故非

色種無質礙麥種有質礙故非種子若種引種是自體故不同時

難云見分緣於見自體同時緣子生於種自體同時生

見分緣於見二用得同時種子生於種二體不得並

並生何失

有無窮失

無窮理

如一種子同念並生自一種子所生種子當念又生如是展轉同念並生無窮種子豈有此

教他無窮何須障他

不是障他實無此理父果必以能生子豈有同念父自生父也

種引種現引現不同時種生現現熏種却同時請細敷演有異之理

種引種現引現約剎那四相前後相引橫說故不同也種生現現熏種約頭上脚下生莖結乃竪說故却同時也是故不同

種生現現生種如父生子子復生孫是親因緣殊無疑滯其種引種何理說為親因緣也

前念既滅後念[A28]即前念體親引後念知是親因緣譬如輥彈前輥至後後彈即是前彈之體豈不親也其種現相生別辦體者說為親此種引種前念後念即是一體豈不至親也

其現引現亦是前念親引後念應是因緣何故却說為真等流也

疏出[A29]有種子生故

疏意如何

前念種子生起頭上前念現行其種輥至第二念還生頭上第二念現故知後念現行不是前念現行親生如戴華人向前行時其華不曾自向前行人向前也思之思之

三類親因緣四類真等流以喻釋不同之理

種生現如炷生焰現熏種如焰生燋炷種引種如炷前後自相引生現引現如𦦨前後自家相引其義稍難

又復問云何故前三名親因第四只名真等流也

炷親生焰焰親生燋此之易見炷引炷者其炷脚下更無有物能生炷者即知前炷親引後炷此亦名親其焰引焰脚下[A30]有前後燈炷而生焰故即知後焰非前親引故非因緣只是等流止是相似名真流不是親生故非因緣翻云前後焰自親引生何故炷盡焰便隨滅固是前焰不能親生也

八緣假實

因位八識於假實境何識緣假何識緣實

五八唯緣實第七唯緣假第六緣假實

五八唯緣實理

五八識唯因緣變無分別變唯現量唯性境故所緣境是實非假

第七境唯假所以

唯帶質境是非量故所緣境唯假非實

第六識假實之由

通二變通三量三境是故所緣境通其假實也

果位

八識通緣假之與實何以故一法不知非遍知故

新熏本有

一言種子有差別否

有新熏種有本有種

異說否

答有難陀唯新護月唯本護法正義新本合

上品無漏唯本無新如何合論是正義也

則理有無則理無故為正義若約轉齊轉滅亦有新本合論之理仍所齊中上皆是本有

難陀護月有理教胡為不正

互為不盡理故為不正

互為不盡處

若唯新熏無本有者上品無漏無記第八此上二類無新熏理又無本有從何種生唯新熏者不盡此理若唯本有無新熏者前七王所具能熏義何緣不熏舉例難云如水既濕何不潤物若不潤者恁麼則火應不燒地應不載風應不動此例無邊大失也是故新本合論即知正也

八識五受

受有五種苦樂憂喜捨八識各與何受相應

八唯捨受前五唯苦樂第六二師異若意地有苦師第六通五受若意地無苦師第六唯三受憂喜捨為除苦樂二也

五受義

逼悅身者名苦樂受悅心者名憂喜受不逼不悅名為捨受

第六二師何師為正

若約極苦樂處心亦苦樂意地有苦為盡理

何處名為極苦處也

無間地獄也

樂何處

是第三禪名離喜妙樂地故若意無苦樂可名極樂

八識所依

八識各有幾重所依

五四六有二七八一俱依

問五四

一五色根為同境依二第六識為分別依三第七識為染淨依四第八識為根本依

六有二

一第七為俱有依二第八為根本依

七八一俱

七八更互為俱有依

八識止此復有依否

八識生時復各三依一因緣依二增上緣依三等無間緣依

八識生時何須直用因緣依也

離因緣種必不生故所以生時須用此依

增上緣依

俱有根心等不轉故須此也

等無間

離開導依必不得轉故亦須用

因緣依取體是何

謂色心等諸法種子論云諸有為法皆托此依離此因緣必不生故

俱有依體

謂內六根六處是也

開導依體

謂前滅意此等無間名為意也

因緣差別

因緣依有差別否

答有小乘經部因果異時何以種壞芽生故若大乘正義因果同時

定同時也

有少不同若種生現現熏種因果同時若種引種現引現因果異時

種引種憑何得知異時

瑜伽論說亦與後念自性為因緣故知是異時也

種引種異時之理

約細四相念念遷滅前滅為因後生為果如前[A31]

種現相生同時之義

脚下種子生頭上現如子生莖現行頭上辦所熏種如莖結實故定同時亦如前說

俱有依差別之理

有四師前三不正其正義者乃五四六有二七八一俱依前問答

開導差別

開導依有差別否

有三師故謂難陀安慧護法三師有異

三師不同大意如何

難陀安慧八識相望互為開導護法八識各自開導此大意也

陀安慧互開既同取理同否

不同難陀以相續為相續之者與間斷者為開導依安慧有力為理有方者與無力者為開導依

護法菩薩既逈不同以何為理

三義為理一有緣法二要為主三能作等無間緣

立理既然開導如何

八識各自類為開導非互相望

粗知大綱請舉難陀之文

論云有義五識自他前後不相續故以第六識所引生故唯第六識為開導依第六意識自相續故亦由五識所引生故以前六識為開導依第七八識自相續故不假他識所引生故但以自類為開導依次安慧師難難陀曰汝言前五自他不續唯用第六為開導依未自在位可如汝說若自在位寧不相續又難率爾遇境可不相續等流五識豈不相續又難若非勝境有不相續處增盛境何不相續

何名增盛之

如炎熱地獄

增盛境寧見相續

猛火熾燃逼奪身心經一劫等燒煑不絕此五識身理必相續難前五[A32]難第六云五俱意識自前後引何假前五為開導依又難無心等位第六既斷七八恒續何不用彼為開導依又例難云若六用前自類為依五識自類何不許邪彼既不爾此云何然難第七云平等性智相應末那初起必由第六引生亦應用彼為開導依難第八云鏡智俱第八淨識必由第六方便引亦應八用六七為依既難破前申自義云應說五前六識內隨用何識為開導依即知前五有六重依也第六意識用前自類或七八識為開導依明知第六有三重依也第七末那用前自類或第六識為開導依七有二重阿陀那識用前自類及第六七為開導依八有三重護法菩薩總非前曰有義此說亦不應理總非前[A33]立自義云開導依者謂有緣法能作等無間緣

立三義者其故何也

各有所

初義揀何

有字揀於不相應行由彼無體有字揀緣字揀色及無為法彼非能緣故緣字揀彼意者要有所緣及有力者能引生故

為主揀何

揀心所法彼非主故要是其主及有力者方可為

能所無間其義揀何

揀前二師異類之識為自識依及揀自類後念之識不與前念自識為依等無間緣即唯自類及自前念也

此中能作等無間緣與四緣中等無間緣是同是別

是別

請料簡之

有是開導依必是等無間緣有是等無間緣非開導依此寬彼狹故云別也

何類是等無間緣非開導依者

謂前念滅自類心所是前滅後生等而開不自在故非是所依

開導依名屬目何義

於後生心心所法開闢引導名開導依

何故揀色及不相應

皆無力故

何揀無為

無前後故前師云縱云若此與彼無俱起義說此於彼有開導奪云一身八識既容俱起如何異類為開導依

此難何意

答曰意云八識相望他現生處不障我路何用他識與自開導又難若自八識互為開導一身八識應不俱起前師答云不俱何失難云便同小乘心不並生前師云我既不爾汝云何然申自義云故八識各唯自類為開導依深契教理何以故自類必無俱起義故應外難云此識彼識是異類俱起望非開導此心彼所亦異類俱起心非心所依舉論答云雖心心所異類並生而互相應和合似一定俱生滅事業必同故一開導時餘亦開導具此五義故心與心所心所與心展轉亦得作等無間緣諸識不然不應為例此釋諸識相應難也外又難云心王心所雖異類相望互作無間緣緣義既無差違依亦應等論答之云然諸心所非開導依何以故於所引生無主義故疏釋之云依是主義心所非依緣是由心所亦爾此釋心所成依難也著名沙門而來難如我所見前念一法引後自一名之為等汝前一引後一聚何待名等論答之云若心心所等無間緣各唯自類其七八識初轉依時相應信等此緣便此釋應各為緣難也

云何便闕

七八有漏有信等無漏信等誰為此緣難云設此緣闕亦何傷論答之云則違聖說諸心心所皆四緣生何以故闕此一緣唯三緣故外又難云六從無心出有心時何不七八為六依論答之云無心睡眠悶絕等位識獨斷而後起時彼開導依即前自類

何故不用七八為依

論又答云彼先滅時[A34]於今識為開導故何煩異類為開導依

心既久滅何得為依

論答云無自類心於中為隔名無間故何不得為此釋後起由他難也前師難云佛地論等皆云諸識互相引生汝何翻解論答云然聖教中說前六識互相引起七八依六七生皆依殊勝增上緣說非等無間緣不相違此釋諸教相違難也既無違難結正義云自類依深契教理

開導依名作何釋也

依字是通三依故謂因緣依俱有依開導依開導二字是唯此一依以別揀通開導之依揀非二依通別依又開導是總總通王所所亦開導然非為依依字是別唯局心王總別依主是開導家之依揀開導中非依者即心所也若開謂開闢導謂導引二皆是用依同一體亦開亦導同依持業也又依體之上有開導用以用墮體開導即依體用持業

難持業云開導二字通其王所依之一字唯是心王今作持業者無以寬即狹之過也

即一分故無此過咎

舉例難所知障者所知二字通一百法障之一字唯二十六惑彼名何不作持業釋即一分也

所知二字通一百法唯七十四無二十六惑

何以故無

十六惑為障之時未為所知為所知時[A35]不為障為障時不為所知是故障非所知也為所知時[A36]為障即所知非障也所以左右不成持業

何義為障之時不為所知等也

所知障者障智不生智既不生誰是能知知是其障故障非所知若智[A37]是智家所知之境障却不能障其知也所以云云障之時不為所知等也

古云所知不是障被障障所知據此所說二十六惑只為能障不為所知也

何故却說通一百法

約智[A38]說通百法未生時被障障之

若爾應云被障障能知何云障所知也

障所知境令智不知名障所知其實亦障能知之智也又解被障障所知者不望能知據此所亦無百法何以故二十六惑既為能障明非所知智若生時[A39]亡故所知於何

何故皆說通一百[A40]亡故

惑雖[A41]其惑名狀智亦能知故說所知通百法來

泛言但將開導來解依不將所知來解障其義者何

本說心王為開導依由開導依三義之中為有緣法作等無間緣此之二義通其心仍來非是開導家依故云但將開導來解依也

何故心所非開導依也

不自在故不得為依

將所知來解障

本說煩惱為能障法智所知境是所障法今名所知障者能障煩惱從所障所知境以彰名其所知二字非正談故所以道不將所知來解障也古云所知不是障被障障所知正相符順故所知之障開導即依此之謂歟

八識斷捨

八識斷捨各至何位

有漏第八直至成佛解脫道時方棄捨之第七我執三乘見後或行不行大乘八地後永不行我執種子直至三乘金剛心斷第七法執大乘地上或行不行直至大乘金剛心斷有漏第六入三空觀五位無心悉皆不行若二障種大乘金剛一時斷盡若我執種二乘金剛亦一時盡其前五識根遇違緣五位無心亦皆不行若說有漏直至大乘解脫道時與第八識一時同捨其無漏七八[A42]盡未來際無漏前六入滅盡定亦皆不行

七二師異

有漏第七幾位不起

有三位謂三乘無學法空智生及滅盡定

何知爾也

本頌云阿羅漢滅定出世道無有是以知爾

此三位中無第七者有異說否

答有安護二說不同若安慧說染淨俱無故說滅定滅六盡七若護法說唯無染七故說滅定滅六淨七

安憑何說無淨七

由說七唯人執對法等說三位無故顯揚不說淨位有故攝論不說為淨依憑此教理三位無體

護憑何却說淨七

解脫經說出世末那故知有淨護難安曰汝說三位無第七識彼時第六應無所依安質曰對法何說三位無護會曰說無染七名無第七非無淨七安難曰明說無何理敢違護例云如說四位無阿賴邪非無八體七亦應爾

第七所繫

頌云第七云隨所生所繫其義云何

隨第八生彼地所繫

為何如此

第七任運恒緣自地藏識為我故是隨八所生彼地所繫也又解或為彼地煩惱繫縛名所繫

第七染淨

第七染淨其位有幾

有三位一補特伽羅我見相應位二法我見相應位三平等性智相應位

我見相應位在何至何

一切有漏皆是此位但成無漏便非此位

問法我見

謂法空智不現前時皆法我位

平等智相應之位

但法空智現在前時便是此位

心所立名

依云何義立心所名

有三義一恒依心起二與心相應三繫屬於心具此三義名為心所

云何名恒依心起

要心為依方得生故

與心相應

等恒與心相應故名心所既云與心相應心不與心自相應故心非心所何以故他性相應非自性故

與心相應其義有幾

有四義謂時同依同所緣同事同色等望心不具此義色非心所

繫屬於心

觸等看與何心生時便屬彼心之觸等故既云繫屬於心心王不自繫屬於心故非心所

王所取相

心心所法同聚緣境取相同不

不同心王唯緣境之總相心所通緣總別二相

何故如此

助成心事名心所故如畵師資作模填彩應示總緣通總別喻答如科差者一州總降多少錢糧諸縣先要知總數[A43]方知我縣合著厘毫應法合云心王唯緣總猶一州而總降錢糧心所總別通緣相諸縣而別知厘毫數

應說心所各所了者別相是何

作意了此未所了相觸了可意不可等相受了苦樂憂喜等相想了言說因相思了正因等相欲了可樂事相勝解亦了決定事相念亦能了慣習事相定慧同了得失事相此是心所了別相處

心所位數

心所位數多少

總有六位數五十一

何位有

遍行有五別境五善十一根本六隨煩惱二十不定四故位有六數五十一

以何義故名為遍行

遍四一切心得行故名曰遍行

四一切何

三性故遍八識故遍九地故遍一切時名四一切

何名別境

別別緣境而得生故名為別境

云何名

唯善心中可得生故賢良佳美吉祥義故

本煩惱

性是根本煩惱攝故能生隨惑之根本故

隨煩惱

謂是煩惱等流性故

云何不定

地時俱皆不定

徧行五義

遍行五

一作意二觸三受四想五思

云何作

引心令趣自境

何名觸

令心心所觸一境

問受

能領納順違中境令心等起歡慼捨相

想能安立自境分齊故

問思

令心取正因等造作善等

別境五義

別境五

一欲二勝解三念四三摩地五慧

何為欲

於所樂境希望為性勤依為業

何者名為所樂之境

有三解一可忻境二所求境三所欲名為所樂第三解正

云何勝解

於決定境印持為性不可引轉為業

云何名念

於曾習境令心明記不忘為性定依為業

云何曰定

於所觀境令心專注不散為性智依為業

云何為慧

所觀境揀擇為性斷疑為業

善十一義

善十一

頌云善謂信慙愧無貪等三根勤安不放逸行捨及不害

云何為信

於實德能深忍樂心淨為性對治不信樂善為業

實深忍

謂於諸法實事理中深信忍故

德深樂

謂於三寶真淨德中深信樂故

能深欲

謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故

淨心為性

此性澄清能淨心等如水清珠能清濁水

與慙等何別

此淨為相不同慙等彼各有相不濫慙等

云何為慙

依自法力崇重賢善為性對治無慙止息惡行為業

自法力

自謂自身法謂教法謂作是言我如是身解如是法敢作諸惡也

云何為愧

世間力輕拒暴惡為性對治無愧止息惡行為業

世間力

世人譏呵名世間力

輕拒暴惡

輕有惡者而不親拒惡法業而不作

云何無貪

於有有具無著為性對治貪著作善為業

問有有具

謂三有之果有具三有之因

云何無嗔

於苦苦具無恚為性對治嗔恚作善為業

問苦苦具

謂三苦具苦因

云何無痴

於諸事理明解為性治愚痴作善為業

云何為勤

答勤謂精進於善惡修斷事中勇悍為性對治懈怠滿善為業

勤與精進為是一邪異邪

答異勤通三性精進唯善

異何云勤謂精進屬目為一邪

謂屬一分是善性

善惡修斷

於善品修惡品斷

勇捍義

曰外進捍者堅牢勇而無怯悍而無懼

問滿善義

圓了善事名為滿善是故三根名為作善此名滿善能滿彼故

百法信後便精進此三根後方說精進其意何也

百法因依次第唯識立依次第故不同

因依者何

信為欲依欲為勤依是故信後便說勤也

立依次第

根依精進立捨等三所依四法理須合說此三根後方說精進

云何輕安

離麤重調暢身心堪任為性對治惛沉轉依為業輕安者離重名輕調暢名安言堪任者有所堪可所任受言轉依者令所依身心去麤重得安隱故

不放逸

精進三根於所修斷防修為性對治放逸成滿一切世出世間善事為業

問防修義

於所斷惡防令不起所修善法修令增長名為防修

精進三根

此不放逸即四法上防修功能非別有體

信等亦有防修功能何不依立

答餘六比四勢用微故不依立

偏何微劣

非善根故非遍䇿故

云何行捨

精進三根令心平等正直無功用住為對治掉舉靜住為業

問行捨名

行蘊中捨揀受蘊捨故名行捨

令心等義

由捨令心離沉掉時初心平等次心正直後無功用

何故行捨同不放亦即四法

答離彼四法無相用故

何知無別

若能令靜即四法故若所令靜即心等故

既即四法故何須別立

若不別立隱此能故

云何不害

於諸有情不為損惱無嗔為性能對治害悲愍為

無嗔為性

即無嗔上不損惱用假立不害

染淨相番

染心所法有二十六善唯十一其故何也

淨勝染劣少敵多故

此善十一幾假幾實

前八是實後三是假照前自知

根本六義

根本煩惱其相云何

頌曰煩惱謂貪嗔痴慢疑惡

百法中痴居慢後此居嗔後何不同也

百法慢後顯通利鈍此明三根故在嗔後

誰是利鈍

痴利慢鈍

云何為貪

於有有具染著為性能障無貪生苦為業

問生苦義

謂由愛力取蘊生故

云何為嗔

於苦苦具憎恚為性能障無嗔不安惡行所依為業

不安義

心懷憎恚多住苦故所以不安

云何為痴

於諸理事迷暗為性能障無痴一切雜染所依為業

雜染所依

謂由無明起痴邪定貪等煩惱隨煩惱業能招後生雜染法故

何為慢

[A44]於他高舉為性能障不慢生苦為業

云何生苦

謂若有慢於德有德心不謙下由此生死輪轉無窮受諸苦故

慢有其幾

七體九類

七體者何

謂單

云何單慢

於劣計[A45]於等計[A46]稱境為單不敬為慢雖理本等[A47]評他故為慢也

云何過慢

於勝計[A48]於等計[A49]單加一等故成過慢

云何慢過慢

於勝計[A50]單上加二名慢過慢

何名增上

未得謂[A51]有得計劣為多為增上慢

云何邪慢

自全無德[A52]有德

云何我慢

於自執我稱量高舉

問卑劣慢

謂於多勝[A53]少劣

於勝計劣此應是謙何得成慢

如自恃云汝雖勝我終不汝故是此慢

九類者何

謂於我勝有勝無勝於勝劣下計此九句隨意配之是何慢類

請示一途

如於勝計我勝是慢過慢類勝計我等是過慢類於勝計我劣是卑慢類

更示於等

於等計我勝過慢類於等計我等單慢類

再示於劣

於劣計我勝單慢類

計有勝等

勝計有勝慢過慢類於勝計有等過慢類於勝計有卑慢類於等計有勝過慢類於等計有等單慢類

計無勝等

於勝計無勝單慢類於勝計無等慢類於勝計無劣此有兩類若下無劣計等過慢類若下無劣計勝慢過慢類若於等計無勝單慢類等計無劣此亦二類若下無劣計等單慢類若無劣計勝過慢類

於計二字何屬自他

於字屬他字屬自

何以故

於猶向也向他勝劣計自勝劣倣此作法自易見矣

云何為疑

於諸諦理豫為性能障不疑善品為業

問障善品

謂猶豫者善不生故

云何惡見

於諸諦理顛倒推度染慧為能障善見招苦為業謂惡見者多受苦故

惡見有幾

有五見謂身見取戒禁取

十惑俱分

六根本中惡見分五總別為十幾俱分也

六通俱生十分別疑後二見唯分別

十煩惱何性攝

嗔唯不善餘九皆通有覆不善

十惑界繫

十惑界繫此十各何界繫

嗔唯欲界餘通三界

二十隨惑

二十隨惑其相云何

頌曰隨煩惱謂忿恨覆惱嫉慳[A54]誑與害憍無慚及無愧掉舉與昏沉不信并懈怠放逸及失念散亂不正知

問名

隨其煩惱分位差別等流性故名隨煩惱

分位差別者

謂忿等十及失念不正知放逸此十三法是根本家差別分位

等流性者

謂無慚無愧掉舉昏沉散亂懈怠此之七法雖別有體是根本家等流性故

此七法既別有體何名等流

根本為因此得生故名為等流

此隨復有差別義否

其類有三謂大中小

誰為小等

謂忿等前十名為小隨無慚無二為中隨掉等后八為大隨

約何名小中大

約其三義無者名小具一名中三義名大

三義者

一自類俱起二遍染二性三遍諸染心

請總示法自類俱等

忿等十法各別起故自類不俱初意唯是不善闕第二義遍染二性染二性者不善有覆既闕有覆故知不遍一切染心闕第三義此之十法三義皆無名小

問中隨者

無慚愧二自類俱起具初義既唯不善如小隨十亦闕后二前云具一名中隨也

問大者

掉等八法自類俱起具初義不善及有覆性具第二義既具二性通染二性便具第三遍諸染心既具三義名之為大結成頌曰自類俱二性遍一切染心小無中有初大隨具三義

何為忿

依對現前不饒益境憤發為性能障不忿執仗為業

何為執仗

仗謂器仗謂懷忿者多發暴惡身表業故

前云忿等一十三法是根本家差別分位此忿一法是誰分位

嗔一分故

何知嗔

離嗔無別忿相用故

云何為恨

由忿為先懷惡不捨結冤為性能障不恨熱惱為業

問熱惱業

謂結恨者不能含忍恒熱惱故亦嗔一分

云何為覆

於自作罪恐失利譽隱藏為性能障不覆惱為業

問悔惱業

謂覆罪者后必悔惱不安隱故

覆是何分

若依正義貪痴二分

何知爾也

若不懼當苦覆自罪者是痴分也若恐失利譽覆自罪者是貪分也

云何為惱

忿恨為先追觸暴惡狠戾為性能障不惱[A55]螫為業

追觸等義

謂追往惡觸現違緣心便狼戾多發囂暴㐫鄙麤言[A56]他故此亦嗔分

云何為嫉

殉自名利不耐他榮妬忌為性能障不嫉憂慼為業

問憂慼義

謂嫉者聞見他榮深懷憂慼不安隱故亦是嗔分

云何為

躭著法財不能惠捨秘恡為性能障不慳鄙畜為業

問不捨等

謂慳恡者心多鄙澁畜積財法能捨故此屬貪分

云何為誑

為獲利譽矯現有詭詐為性能障不誑邪命為業

問矯現等

謂矯誑者心懷異謀□現不實邪命事故此貪痴分

云何[A57]

謂圓他故矯設異儀[A58]曲為性能障不[A59]誨為業

問冈他等義

[A60]曲者為冈冐他曲順時矯設方便為取他意或藏[A61]不任師友正教誨亦貪痴分

云何為害

於諸有情心無悲慜惱為性能障不害逼惱為業

問逼惱義

謂有害者逼惱他故嗔一分攝

害與嗔差別之義

害障不正障於悲嗔障無嗔正障於慈又嗔能斷命害但損他故別也

云何為憍

於自盛事深生染著傲為性能障不憍染依為業

問染依義

謂憍醉者生長一切雜染法故此貪分也

問為不憍

即無貪

云何無慙

不顧自法輕拒賢善法性能障礙生長惡行為業

問不顧等

謂於自為無所顧者輕拒賢善不耻過惡障慚生長諸惡行故

云何無

不顧世間崇重暴惡為性能障礙愧生長惡行為業

不顧世間等義

謂於世間無所顧者崇重暴惡不耻過罪障愧生長諸惡行故

云何掉舉

令心於境不寂靜為性能障行捨奢摩他為業

何惛沉

令心於境無堪任為性能障輕安毗鉢舍那為業

惛沉與痴行相何別

謂痴於境迷暗為正障無痴而非瞢重惛沉於境瞢重為相正障輕而非迷暗故二不同

云何不信

於實德能忍樂欲心穢為性能障淨心墮依為業

問墮依業

不信之者多懈怠故

不信行相

於實德能不忍樂欲

若於染法起忍樂欲是不信否

彼即是欲非是不信

云何懈怠

於善惡品修斷事中懶墮為性能障精進增染為業

問增染義

謂懈怠者長染故

善事懶墮名為懈怠惡事䇿勤名為何也

亦是懈怠

云何亦是懈怠

退善法故亦名懈

無記䇿勤為是何也

是欲勝解

云何放逸

於染淨品不能防修縱蕩為性障不放逸增惡損善所依為業

此放逸以何為體

懈怠三根不能防修染淨等法總名放逸離上四法別無體性

慢疑等亦有此能何不依立此放逸耶

慢等方四勢用微劣故不依立

此之四法偏何勝餘慢疑等

障三善根障遍䇿故餘無此能故不勝

云何失念

於諸所緣不能明記為性能障正念散亂所依為業

散亂所依

謂失念者心散亂故此失念念痴一分

云何散亂

於諸所緣令心流蕩為能障正定惡慧所依為業

惡慧所依

謂散亂發惡慧故

散亂掉舉二相何別

散亂令心易掉舉令心易解是二別相

云何不正知

於所觀境謬解為性能障正知毀犯為業

問毀犯業

正知者多毀犯故此不正知慧痴一分故

不定心所

問不定四其相云何

頌曰不定謂悔眠尋伺二各

此四何故立不定名

由不同前五位心所遍八識三性界地此之四法皆不定故不立定名

頌單言悔長行屬云悔謂惡作莫悔與惡作是一法

惡作是因悔是其體以體即因故論屬云悔謂惡作也

體之與因是別之理

惡作是因悔體是

何以故知

先惡所作業後方追悔故此是別理也

恁麼則因果既別何敢即之

謂百法門下列云惡作今頌云悔論屬意云此頌悔者即是百法門下惡作者也非謂即之令成一法也

體業是何

惡所作業追悔為性障止為業

問所障止

即奢摩他能止住心故名為止

云何為眠

令身不自心極暗昧輕略為性障觀為業

何者名觀

鉢舍那攝境從心名之為觀取體即慧

此眠者令身心不自在等其無心眠如何能令

從有心眠

問至無心

從能引說名之為眠其實無心不名睡

何以故

眠是心所有能令用彼既無體豈有令用故不名眠

云何為尋

尋謂尋求令心忽遽於意言境麤轉為性

云何為伺

伺謂伺察令心忽遽於意言境細轉為性

問二業用

尋伺俱以安不安住身心分位所依為業

問意言境

意所取境多依名言名意言境

尋伺二為假為實

並用思慧一分為體

爭知並用

若令心安即是思分心不安即是慧分

何理如此

思者徐而細故者急而麤故

若如是者令安則用思無慧不安則用慧無思何云並用

通照大師釋有兼有正若正用思急慧隨思能令心安若正用慧徐思隨慧亦令不安若如是說不違並用

王所一異

心與心所是一是異

答設爾等

難云若是異者何教說唯有識也若是一者如何又說與心相應以故他性相應非自性故

俗諦是異真諦非異

一異理

若約俗諦尊卑逈然王所不同若約真諦一能緣性或二空理乃至癈銓寧分王所

八王相約真諦說亦應無異

理固同然寧分彼此

以知之

仁王疏說性源相源若相源者前七皆歸一第八識

問何以故

淵深七浪楞伽說故若性源諸法皆歸一真如故

喻如何者

如水與波俗諦說停水非波波非停水又此一波非彼多波真諦說唯是一水濕性何異

難曰如此說成用別體合不正義

彼不正者體一用別此正義家各分體用

請說各分不違真俗之理

東波西波各全水體各全波用若依俗諦其東水波非西水波若依真諦東西波水一箇濕性豈東濕性別如西濕況濕無東西人自分為東西故

設心心所逈然各別與會同有何過

便違聖說真中有俗俗中有真表之中此二決定無真無俗誰之真俗豈有此理

教他元然又且如何

真是俗法之本源故儻若無俗依何有若無俗者汝之真性對誰說真既相待必不相離必然之道何疑之有

又俗諦中心心所逈然各異者一人身中有五十九成多有情

八識是其相源唯依第八立一有情是總報主一命根故

識變唯識

[A62]明自性唯識三變八識又明相應唯識六位心識變唯識應當明之

初問山河大地顯然在外何唯一心更無餘法今廣之云謂十一色法皆識所變也言十一者五根六塵也

問五根色

一眼等五色根也

問六色塵

六色與十一法處所攝色此六塵也

五根中眼者何義

照矚之義梵云斫蒭翻行盡眼能行盡諸色境故

眼根是色又見諸色二色何別

根色之色質礙之色眼所見色顏色之

云何為耳

能聞之義梵云莎嚕多羅成縷多此翻能聞聲故

云何為鼻

能齅之義梵云伽羅尼羯羅拏此云能齅齅香臭故

云何為舌

𭋌之義梵云䑛若時吃縛此翻能𭋌瑜伽論云能除饑數發言論表彰呼召謂之舌也

云何名身

聚依心二義名身謂聚大造諸根依心梵云伽耶翻為積因

何故眼耳立通鼻舌身三不立通也

眼耳二識離中取境離障用增所以立通鼻舌身三合中取境離障用微故不立通

又問六塵之中如何名色

方處示現名之為色此顏色之色也對眼識此顏色別名也質礙之色色總名也

顏色有幾

有二十五謂青黃赤白長短方圓麤細高下若正不正光影明暗煙塵雲霧逈色表色空一顯色

者何義

可聞之義有十二種謂可意聲不可意聲俱相違聲因執受大種聲因不執受大種聲因俱大種聲世間所共成聲成所引聲遍計所執聲聖言量所攝聲非聖言量所攝聲嚮聲此為十二

香義數有幾

可齅之義香有六種謂好香惡香平等香生香和合香變異香此為六種

問味義數

𭋌有十二種謂苦酸甘辛醎淡可意不可意相違俱生味變易味是為十二

問觸義數

可觸之義二十六謂地水火風輕重澁滑緩急冷暖硬軟饑渴飽力劣悶癢粘老病死瘦是也初四是實餘者皆依四大假立

餘觸皆假身識何緣

即實緣故

即實緣何知輕等

五俱意識分別輕等

法塵義

可緣之義此有五種謂極逈色極略色定果色受所引色遍計所執色是為五種

何者名為極逈色也

㭊所礙色至極微處名極逈色

何名極略色

㭊俱礙色至極微處名極略色

何名俱礙所

如根色等名為俱礙如明暗等名所礙

問定果

解脫定亦魚米肉山威儀身等

受所引色

謂律不律儀殊勝思種所立無表

遍計所執色

謂第六識虗妄計度所變根塵無實作用名遍計色

餘四名色有可擬宜其受所引何亦名色

從所防發善惡之色以立色名

色塵之觸與遍行之觸是同是別

此觸塵觸所緣色法彼遍行觸能緣心觸塵觸數汎如是說

分位唯識

分位唯識有幾種

有二十四種謂一得等

名分位

依前三法一分一位假立得等名為分位

既依前三何但名為識分位也

識為主故名識分位

何義名為不相應行

行有二種謂相應相應此揀非彼名不相應行

何者名為相應行也

心所法是

得者何義

包獲成就不失之義

其事何者

色心生起未滅壞來此不失相便名為

云何為命根

依業所引第八種上連持色心不斷功能假立命根

眾同分

類相似故名眾同有人法別法同分者如心同分色同分等人同分如天同分人同分三乘五性依人法類假立同分

問異生性

二障種上一分功能能令趣類差別不名異生性

問無想定

想等不行名為無想令身安和故亦名定

想等心聚悉皆不行何故但名無想也

想滅為首名無想定

如何想偏為首

此外道厭想如病欣求無想以為微妙立此無想

滅盡定

令不恒行心心所滅及染第七恒行心聚皆悉滅盡

無想滅盡差別如何

修無想定作出離想修滅盡定作止息想又無想唯凡滅盡唯聖二差別

此二定依何建立

厭心種上遮礙轉識不生功能建立此定

問無想報

由修彼定感彼天名無想報

何者名身

能詮自性單謂之名[A63]方名名身

云何句身

詮差別義目之為一句非身多句成身

云何文身

文即是字名句依多文名身有說帶詮名文如經書字不帶詮只名為字如字母類及等韻字

云何為生

無今有名之為生

云何為住

有位暫停名之為

云何為老

住別前後衰變名老

云何無常

今有後無名為無常死之異名有說生死合為無今唯據死

云何流轉

因果不斷相續前後曰流轉

云何定異

善惡因果互相差別名為定

云何相應

因果事業和合而起謂之相應

此之總名不相應行如何却有相應也

總名不相應行如前[A64]說揀於相應行之心所法此相應者前三法上事業和合謂之相應有何相濫

云何勢

謂有為法遊行迅疾故曰勢速飛行運逩皆此所攝

云何次第

編列有序令不紊亂尊卑上下左右前後有規矩者皆此攝也

云何為時

過現未來成住壞空四季三際年月日夜六時十二隨方制立時分名時

云何為方

色處分齊人法所依名方或十方上下六合四極亦隨方制

云何為數

度量諸法名之為數或一十百千至不可轉因此應辨五經隨函說有三數十十而遷者為其下數百而遷者謂之中數倍倍而遷者謂上數愚見觀之倍倍遷者最為盡理何以故無虗闕故若十十遷十十為百數且不闕若十百為千闕九十百何也既十十為百合百百為千也若倍千者十千為百百百為千千為萬萬萬為億等最為實數無虗闕也

合性

謂有諸法不相乖反名和合性

不和合性

謂於諸法相乖反故名不和合性前如相順因如相違因

此二十四前三分位未知何法是何分

總而言之命根一法唯心分位第八心種連持功能故異生性一唯所分位二障種上令別功能無心定無想異熟王所上假王所滅[A65]名無想等一十九種通色及心與心所法三上假立略示一二如眾同分有色同分心同分所同分又如勢速色心心所遷滅不停又如定異色不是心心不是所善因惡果定不互感等餘倣此說

八俱不俱

一身八識長俱轉耶有不俱時

七八二識長恒俱轉若第六起有三俱轉餘隨緣合有四五六七八俱轉小乘來

一身同時多識俱轉如何說彼是一有情

大乘答云然立有情依命根第八種子或異熟第八現行彼俱恒時唯有一故大乘難曰汝小乘依識多少立有情者汝無心位應非有情

小乘質汝大乘宗依一第八立有情者何用多識

大乘釋依用立多如浪與像依一起多故依一心多識俱

八識一異

八識相望定一定異

內返徵云定一何失

外難內曰若定一者行相所緣相應何異能所熏等何以不同見一滅時餘不滅故知非定一也

內又徵曰異何過

外難云若定異者非因果性非如水波非如幻事亦非定異

內答之曰八識相望不定一異

外又徵曰何故不定

內釋曰真俗道理須如此故

外難曰何以知之內引訂曰如伽陀說心意識八種俗故相有別真故相無別相所相無故

泛問八識相望既非一異四真俗中當何真俗

當第二俗第一真也

何理知當第二俗也

第二俗者隨事差別乃三科等是有別

唯識開蒙問答卷上

𭋌
辯字後人補入
己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 狘【CB】,狨【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 諂【CB】,謟【卍續】(cf. X50n0822_p0847b08) 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 諂【CB】,謟【卍續】(cf. T31n1585_p0033b02) 䖧【CB】,蛆【卍續】 䖧【CB】,蛆【卍續】(cf. K17n0614_p0557b16) 諂【CB】,謟【卍續】(cf. T31n1585_p0033c08) 諂【CB】,謟【卍續】(cf. T44n1836_p0049b16) 諂【CB】,謟【卍續】(cf. T31n1585_p0033c09) 諂【CB】,謟【卍續】(cf. T31n1585_p0033c10) 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】

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