- X0873 肇論略註
- 卷/篇章 一
No. 873-A 肇論序
慧達率愚，序長安釋僧肇法師所作宗本、不遷等四論曰：有美若人，超語兼默，標本則句句深達佛心，明末則言言備通眾教。達猥生天幸，逢此正音，每至披尋，不勝手舞，誓願生生盡命弘述。夫神道不形，心敏難繪，聊寄一序，請俟來哲。蓋大分深義，厥號本無，故建言宗旨標乎實相。開空法道，莫逾真俗，所以次釋二諦，顯佛教門。但圓正之因無尚般若，至極之果唯有涅槃，故末啟重玄，明眾聖之所宅。雖以性空擬本，無本可稱，語本絕言、非心行處。然則不遷當俗，俗則不生。不真為真，真但名說。若能崇茲一道、無言二諦，斯則靜照之功著，故般若無知；無名之德興，而涅槃不稱。余謂此說周圓，罄佛淵海，浩博無涯，窮法體相。洪論第一，肇公其人矣。
肇論略注卷一
後秦長安釋僧肇作
苻堅有國，據關中，號為大秦；暨姚萇篡立，亦號為秦，故史以前、後別之。萇崩，其子興嗣國。什師譯經，當興之時，故公稱後秦。按公傳略云：「法師僧肇，京兆人，幼家貧，為人傭書，遂博觀子史。志好虗玄，每以老莊為心要。既而歎曰：『美則美矣，然其栖神冥累之方，猶未盡善。』後見舊《維摩經》，歡喜頂受，乃曰：『始知所歸矣。』因此出家，年二十為沙門，名震三輔。什公在姑臧，肇走依之。什與語，驚曰法中龍象也。及歸關中，詳定經論，四方學者輻輳而至，設難交攻。肇迎刃而解，皆出意表。著般若無知論，什覽之曰：『吾解不謝子，文當相揖耳。』傳其論至匡山，劉遺民以似遠公，公拊髀歎曰未曾有也。復作物不遷等論，皆妙盡精微。秦主尤重其筆札，傳布中外。年三十二而卒，當時惜其早世云。」
宗本義
宗本者，示其立論所宗有本也。以四論非一時作，論既成，乃以宗本義統之。蓋所宗本乎一心，以窮萬法迷悟凡聖之源也。如《起信》以一心為宗，有法有義，故曰宗本義。
本無、實相、法性、性空、緣會，一義耳。
此標宗揀法，以為四論之本也。本無者，直指寂滅一心了無一法，離一切相、逈絕聖凡，故曰本無，非推之使無也。以一切諸法，皆一心隨緣之所變現。心本無生，[A2]但緣會而生，故曰緣會。以緣生諸法，本無實體，緣生故空，故曰性空。以全體真如所變，故曰法性。真如法性所成諸法，真如無相，故諸法本體寂滅，故曰實相。是以本無，為一心之體；緣會，為一心之用；實相、法性、性空，皆一心所成萬法之義，故曰一義耳。依一心法，立此四論，不遷當俗、不真當真；二諦為所觀之境，般若為能觀之心；三論為因，涅槃為果，故首為宗體。
何則(此徵起四論各有所宗)？一切諸法，緣會而生。
此下標顯不遷宗體也。寂滅一心，本無諸法，本無今有，故曰緣會而生。
緣會而生，則未生無有、緣離則滅。
此顯心本不生，但是緣生，非心生也。以生本無生，故滅亦緣滅，非心滅也。不生不滅一心之義，於是乎顯矣。
如其真有，有則無滅。
此返顯緣生諸法非實有也。真，實也。若諸法果是實有，則不應隨緣散滅。今既隨緣滅，則法非實有矣。
以此而推，故知雖今現有，有而性常自空。性常自空，故謂之性空。
以此緣生緣滅而觀諸法，則知雖今現有而非實有，以體常自空。體常自空，故義說性空。
性空故，故曰法性。
諸法實性即是真如，真如性空，以真如性現成諸法，法法全真。良由真如性空，故諸法性空，稱為法性。
法性如是，故曰實相。
諸法之性全體真如，真如之相本自無相，法性如如、寂滅離相，故曰實相。
實相自無，非推之使無，故名本無。
實相乃真如實體，今既隨緣成一切法，則法法皆真。若觀法法全真，則了無一法可當情者，斯則不待推測使無，則法本無也。萬法本無，又何有一毫可轉動哉？以此而觀諸法，則不遷之旨昭昭心目矣。上明不遷宗本。
言不有不無者(此標不真空宗本也)，不如有見常見之有，邪見斷見之無耳。
此標立論所破之執也。不如，猶不比也。凡夫外道定執諸法是實有，確執諸法為斷滅之無，政在所破。但以不字破之，故曰不有不無。
若以有為有，則以無為無。
此出計也。若以諸法為實有，則墮常見。若以諸法為實無，則墮斷見。
夫不存無以觀法者，可謂識法實相矣。
此示正觀也。存無下應添一「有」字。言不存有無二見以觀法，可謂識法之實相矣。以有無二見，顛倒見也。
雖觀有而無所取相，然則法相為無相之相，聖人之心為住無所住矣。
此出觀益也。謂離有無二見以觀諸法，則法法寂然，故法雖有而不取相。不取法相，則當體如如，故相即為無相之相矣。諸相無相、寂滅性空，斯則所觀之境空。境空則心自寂，故聖人之心為無住之住，此心空也。心境俱空，於何不寂？
三乘等觀性空而得道也。性空者，謂諸法實相也。見法實相，故云正觀。若其異者，便為邪觀。設二乘不見此理，則顛倒也。
此約法以顯能觀之人也。三乘之人，同觀性空而得道果。然此諸法性空即是實相，能見諸法實相方為正觀。設使二乘不見此理，則同凡夫顛倒矣。此單約諸法盡皆實相。二乘所見偏空，亦是實相性空；若不是實相性空，何以得證道果？意謂法一人異。故下難明。
是以三乘觀法無異，但心有大小為差耳。
此明法一人異也。伏難。難曰：既三乘同見一法，何以證果有差？答曰：其實三乘觀法無異，但為心有大小，故證果有差耳。足知法本是一，但人心大小有異，故所證果不同，以取不取相故耳，非法異也。正若三獸渡河，河本是一，但三獸大小不同，故所履淺深不一，斯乃獸三而河非三也。詳夫立論之意，蓋以不遷當俗、不真當真，二諦為所觀之境、般若為能觀之智，境智為因、涅槃為果。其三乘乃能修之人，故介宗本之中，良有以也。
漚和般若者，大慧之稱也。
此標般若無知宗本也。梵云漚和，此云方便。般若，此云智慧。以有方便之智，乃稱大慧；若無方便，但名孤慧。故所取偏空，非大慧也。前二論，真俗二諦當所觀之境，今漚和般若為能觀之心。雙照二諦，不取有無、不墮二邊，故云大慧。
此釋大慧之義也。能見諸法實相，是謂般若。雖觀空而不取證，仍起方便度生之事，是仗漚和之功也。適化眾生乃方便之事，雖涉生死，不被塵勞所累，全仗般若之力也。是以菩薩觀空而萬行沸騰，涉有而一道清淨。《淨名》云：「無方便慧縛，有方便慧解。無慧方便縛，有慧方便解。」雙照二諦，不取有無之相，故能出空入假而無礙，故云大慧。
此重明不證不染之義也。以般若唯照空、漚和唯涉有，以涉有而不迷虗，是仗般若之力，故處有而不染；以不厭有而觀空，故觀空而不取證，是仗漚和之功也。斯則空有不異之二諦、權實不二之一心，同時雙照，存泯無礙，故曰一念之力權慧具矣。好思歷然可解者，勉其用心觀照分明，則心境歷然、權實並顯，當不勞而妙契矣。
物不遷論第一
此論俗諦即真，為所觀之境也。物者，指所觀之萬法。不遷，指諸法當體之實相。以常情妄見諸法，似有遷流；若以般若而觀，則頓見諸法實相，當體寂滅真常，了無遷動之相，所謂無有一法可動轉者。以緣生性空，斯則法法當體本自不遷，非相遷而性不遷也。能見物物不遷，故即物即真，真則了無一法可當情者。以此觀俗，則俗即真也。良由全理成事，事事皆真，諸法實相於是乎顯矣。論主宗《維摩》、《法華》，深悟實相。以不遷當俗，即俗而真，不遷之旨昭然心目。
夫生死交謝、寒暑迭遷，有物流動，人之常情。余則謂之不然。
將明不遷，先立遷流之相為所觀之境，要在即遷以見不遷，非相遷而性不遷也。是由人迷謂之遷，人悟即不遷，故曰人之常情。余則謂之不然，論主妙悟實相，故總斥之。《法華》云：「不如三界，見於三界。大火所燒，此土安隱。譬如恒河之水，人見為水、鬼見為火。」迷悟之分，亦由是也。
何者(徵釋迷悟之由)？《放光》云：「法無去來，無動轉者。」
引經立定宗體。此義引彼經第七卷中云：「諸法不動搖，故諸法亦不去亦不來」等。即《法華》云：「是法住法位，世間相常住。」蓋言諸法實相，當體如如，本無去來動轉之相。佛眼觀之，真空冥寂；凡夫妄見，故有遷流。不遷論旨，以此為宗。
尋夫不動之作，豈釋動以求靜？必求靜於諸動。
此依宗出體也。尋究不動之旨，蓋即動物以見真常，非捨動以求靜也。良由全理所成之事，法法皆真、當體常住，非於事外求理，故但言事不遷，不說理不遷也。以即事物以見不遷，故云必求靜於諸動。立論文義有四段：初約動靜以明境不遷，次約境以明物不遷，三約古今以明時不遷，四約時以明因果不遷。此初也。
必求靜於諸動，故雖動而常靜。不釋動以求靜，故雖靜而不離動。
此依體釋義也。必求靜於動，雖萬動陳前，心境湛然，故曰雖動常靜。苟不捨動求靜，故一道虗間，雖應緣交錯，不失其會。如《華嚴》云：「不離菩提場，而徧一切處。」所謂「佛身充滿於法界，普現一切羣生前，隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。」不悟此理，難明動靜不二之旨。
然則動靜未始異，而惑者不同，緣使真言滯於競辯、宗途屈於好異。所以靜躁之極，未易言也。
此依義辯惑也。其實動靜一源、本來不二，故未始異。[A5]但迷者妄見不同，各執一端。真言，如所引不去來動轉等了義之談。以異見不同，故使真實之言滯於競辯而不通，使一乘真宗不能伸暢，返屈於好異之論。如所破心無、本無、廓然等，皆不了實相而妄生異論。論者以此之故，所以靜躁之極致，難與俗人言也。
何者(徵釋難言之所以)？夫談真則逆俗，順俗則違真。違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。
所以難言者，以法不應機，所謂高言不入於俚耳也。若談真則逆俗人之耳，若順俗則違真常之道。若真常不明，則迷者不能使之歸真。若逆俗人之耳，則言之出口淡而無味。此其所以難言也。
緣使中人未分於存亡，下士撫掌而弗顧。
所以難言者，正為根機之不同也。其順真逆俗之言，若上根利智，聞而便信，故不失人亦不失言。若使中根之人，則猶疑不決，故未分存亡。若下根聞之，則撫掌大笑而不顧矣。存亡、撫掌二語，出《老子》「中士聞道若存若亡，下士聞道大笑之，不笑不足以為道。」是知實相妙談，聞而信者實不易得。所以靜躁之極，未易言也。
近而不可知者，其唯物性乎。
此歎不唯信根之難，而真常之法其實難信難解也。以其觸目皆真，目對之而不覺，可不哀歟。
《道行》云：「諸法本無所從來，去亦無所至。」《中觀》云：「觀方知彼去，去者不至方。」
此引經論以定不遷宗極也。諸法當體寂滅，本自無生，從緣而生，故無所從來。緣散而滅，故去亦無所至。如空中華，無起滅故。《中論》但義引，彼第二論破〈去來品〉云：「去法、去者、去處，皆相因待，不得言定有定無，是故決定知三法虗妄、空無所有，但有假名如幻如化。大方無隅，本無定向，去者妄指，其實無方可至。如人往東，究竟不知以何為東也。」
斯皆即動而求靜，以知物不遷。明矣。
此下論物不遷也。經言「法無來去」，則觸目真常。論云「去不至方」，則去而不去。斯皆即動求靜之微意，證知物不遷明矣。
夫人之所謂動者，以昔物不至今，故曰動而非靜(如朱顏在昔，今[A8]已老耄，以謂流光遷謝，故曰動而非靜)。我之所謂靜者，亦以昔物不至今，故曰靜而非動(以我而觀，朱顏自住在昔，未嘗遷至於今，故曰靜而非動)。動而非靜，以其不來(人之以為遷流者，以少壯不來，故以為動)；靜而非動，以其不去(我之所謂不遷者，以少壯在昔不來今，亦如老耄在今不至昔，故以為靜)。然則所造未嘗異，所見未嘗同(同以昔物不來，而見有動靜之不同)，逆之所謂塞，順之所謂通(迷者以情逆理故塞，悟者以理達事故通)，苟得其道，復何滯哉(若悟真常，有何相可滯哉)？
傷夫人情之惑也久矣，目對真而莫覺。
既知往物而不來，而謂今物而可往。往物既不來，今物何所往？
此總責迷倒也。既知往物不來，則知昔住在昔而不來今，則可例知今物亦不至昔矣。此乃不遷之義也。却謂今物可遷而往，豈不迷哉。
何則？求向物於向，於向未嘗無。責向物於今，於今未嘗有。於今未嘗有，以明物不來。於向未嘗無，故知物不去。覆而求今，今亦不往。是謂昔物自在昔，不從今以至昔；今物自在今，不從昔以至今。
此約今昔不相往來，正明不遷之義也。以向物自住在向而不來，即今求向而不可得。返覆而觀，則知今自住今而不至向，則不遷之義明矣。以其昔自住昔、今自住今，絕無往來之相。以此觀之，不遷之旨昭然可見。論初引經論以無去來立定宗體，故返覆論之。
故仲尼曰：「回也見新，交臂非故。」如此，則物不相往來。明矣。
此引孔子之言，以證不遷之義也。義引《莊子》「仲尼謂顏回曰：『吾與汝交一臂而失之，可不哀歟。』」意謂交臂之頃，[A10]已新新非故。蓋言迅速難留之如此也。論主引意，要在迅速極處乃見不遷之實。《楞伽》云：「一切法不生，我說剎那義。初生即有滅，不為愚者說。」賢首解云：「以剎那流轉，必無自性。無自性故，即是無生。若非無生，則無流轉，是故契無生者方見剎那。」《淨名》云：「不生不滅，是無常義。」論主深悟實相，即在生滅遷流法中頓見不遷之實，故所引乃遷流之文，以明不遷之旨。非達無生意者，最難轉身吐氣也。
既無往返之微朕，有何物而可動乎？
此結顯妙悟，不落常情也。後結文云「得意毫微，雖速而不轉」，言諸法湛然，無纖微朕兆來去之相，有何物而可動轉乎？詳其論意，雖云今昔之物本無去來，要見時無古今平等一際。若達古今一際，則物自無往來，所謂「處夢謂經年，覺乃須臾頃。」故時雖無量，攝在一剎那，所謂「枕上片時春夢間，行盡江南數千里。」若以夢事而觀諸法，則時無古今、法無去來，昭然心目。纔入意地，便墮流轉。此非常情可到也。
然則旋嵐偃嶽而常靜，江河兢注而不流，野馬飄鼓而不動，日月歷天而不周，復何怪哉？
此引迅速四事，以證即物不遷，以成上無往返之微朕意也。旋嵐，亦云毗嵐，乃壞劫之風，須彌為之摧，故云偃嶽。野馬，出《莊子》，乃澤中陽𦦨，飄揚不停。且此四事，常情見之，以為遷流之極。若言不遷，則以為怪。以明眼觀之，本無遷流，復何怪哉？如初引經云：「法無去來，無動轉者。」正要即動以見不遷，非指靜為不遷也。靜[A11]已不遷，又何論之有。故論命題乃以物物當體不遷，非言相遷而性不遷也。此不遷之旨，正顯諸法實相。非妙悟之士，誠不易見。上[A12]已備論不遷之旨，下引教會通，以釋前「真言滯於競辯、宗途屈於好異，靜躁之極未易言」等文，要人離言會意，不可執言失旨也。
噫！聖人有言曰：「人命逝速，速於川流(此言人命無常，意在密顯真常)」是以聲聞悟非常以成道，緣覺覺緣離以即真(二聖皆以聞無常而證果)。苟萬動(法也)而非化(化言生死無常也)，豈尋化以階道(道，涅槃果也。意謂若萬法不是無常，二乘聖人何以由聞無常而證聖果)？覆尋聖言，微隱難測(返覆推尋聖人之言，雖說無常，而意在密顯真常，所以隱微難測)，若動而靜、似去而留(聖人言雖動而意在顯靜，言似去而意實常住。所以靜躁之極未易言，但可以神會，難以事相求之耳。若不達聖人立言之旨、不能離言得意，將謂實有生死去來之相，執言競辯，此則終不能悟不遷之妙。直須離言得體，方能契會本真耳)，可以神會，難以事求(謂滯相則迷真，當契神於物表耳)。
是以言去不必去，閑人之常想；稱住不必住，釋人之所謂往耳。豈曰去而可遣、住而可留也？
此釋聖言難測，教人離言體妙也。言去言往，乃生死法也。住，乃涅槃常住之果也。凡聖人言生死遷流，不是實有可去之相，但防閑凡夫執常之想耳。所稱涅槃常住，非是實有可住之相，[A13]但破二乘厭患生死之情耳。其實生死與涅槃，二俱不可得，豈曰定有生死可遣、實有涅槃可留也。下引證。
故《成具》云：「菩薩處計常之中，而演非常之教。」《摩訶衍論》云：「諸法不動，無去來處。」斯皆導達群方，兩言一會，豈曰文殊而乖其致哉？
此明聖人言異而旨一，釋上生死、涅槃二法皆空之義也。《成具》言菩薩以處凡夫計常之中，故說無常以破其執，非是實有生死之相，意在令人即無常以悟真常。如《大論》云：「諸法湛然，常住不動，本無去來。」意欲令人即羣動以悟不遷。而常與無常之言，皆導達羣方、隨類應機之談，言異而旨一，豈以殊文而乖其致哉？執言競辯，豈非惑耶？下釋兩言一會。
是以言常而不住，稱去而不遷(證無為而不捨萬行，故常而不住；處生死而不起涅槃，故去而不遷)。不遷，故雖往而常靜(雖順萬化，而一道湛然)；不住，故雖靜而常往(不起滅定，而現諸威儀)。雖靜而常往，故往而弗遷(以無心意而現行，故常往而弗遷)；雖往而常靜，故靜而弗留矣(不住無為、不捨有為、故靜而不留。此釋兩言一會之義也)。然則莊生之所以藏山，仲尼之所以臨川，斯皆感往者之難留，豈曰排今而可往？是以觀聖人心者，不同人之所見得也。
此引二氏之言，證明兩言一會之義也。《莊子》曰：「藏舟於壑、藏山於澤，謂之固矣。有力者負之而趨，昧者不覺。藏天下於天下，則無所遯矣。」此言舟山藏於壑澤，將謂之固；然被有力者負之而趨，則不能留。如今人熟睡舟中，順流而去，雖遷實不見其遷。意謂人未忘形合道，縱隱遯山林、寄形天地，然形骸亦被造化密移，而昧者不覺。以有所藏，則有所遯。若形與道合，則無所藏，無藏則無遯。如藏天下於天下，則無所遯。此《莊子》意也。《論語》「子在川上曰：『逝者如斯夫，不捨晝夜。』」此歎道體無間，如川流之不息。此孔子意也。論主引文以證不遷，意取昧者不覺，則雖遷而不遷。不捨晝夜，則雖往而不往。故論釋之曰：斯二語者，但是感歎往者之難留，不是排今而可往。斯則言雖似遷而意實不遷，故誡之曰：觀聖人之心，不以常情執言害義，可謂之得矣。論主引遷流之文，而釋以不遷之義，結以不是排今可往，則重在「今物自在今，不從昔以至今」一語為不遷之準。要人目前當下直達不遷之旨，了無去來之相。求之言外，則妙旨昭然。
何者？人則謂少壯同體、百齡一質，徒知年往，不覺形隨(人雖同體一質，而有老少之不同。形容似有遷變，其實朱顏自隨住在昔少時而不來，老耄自住在今而不去。此不遷意也)。是以梵志出家，白首而歸。隣人見之曰：「昔人尚存乎？」梵志曰：「吾猶昔人，非昔人也。」鄰人皆愕然，非其言也。所謂有力者負之而趨，昧者不覺，其斯之謂歟。
此引梵志之事，以釋雖遷而不遷，以明昧者不覺之義也。且梵志自少出家，白首而歸。隣人見之，謂昔人猶在，是以昔之朱顏為今之老耄。梵志答曰：吾似昔人，非昔人也。意為少壯自住在昔而不來，豈可以今之老耄排去而至昔耶？此不遷之義明甚。但隣人不知，故愕然非其言，是昧者不覺之意也。予少讀此論，竊以前四不遷義懷疑有年。因同妙師結冬蒲阪，重刻此論。校讀至此，恍然有悟，欣躍無極，因起坐禮佛，則身無起倒；揭簾出視，忽風吹庭樹，落葉飛空，則見葉葉不動。信乎旋嵐偃嶽而常靜也。及登廁去溺，則不見流相，歎曰：「誠哉！江河競注而不流也。」於是回觀昔日《法華》「世間相常住」之疑，泮然冰釋矣。是知論旨幽微，非真參實見，而欲以知見擬之，皆不免懷疑漠漠。吾友嘗有駁之者，意當必有自信之日也。
是以如來因群情之所滯，則方言以辯惑；乘莫二之真心，吐不一之殊教。乖而不可異者，其唯聖言乎？
此總結聖人言異而心不異也。諸佛出世，本來無法可說，但因群生所執之情，故隨類設言以辯惑，破其執耳。所乘乃不二之真心，其言乃不一之殊教，其說雖乖而心實不可異者，其唯聖言乎？隱微難測，正在於此。
故談真有不遷之稱，導俗有流動之說，雖復千途異唱，會歸同致矣。
此釋乖而不異之義也。謂談真有不遷之稱，而意在攝俗；導俗有流動之說，而意在返真。是以千途異唱，會歸同致，此所以乖而不可異也。
此出迷者執言失旨也。徵文，謂[A14]但取信於文言者，隨語生解，聞不遷，則謂昔物不至今，似為得旨。及聆流動，又謂今物可至昔。既曰古今，則古自住古、今自住今，而欲遷今至古者何耶，此責執言之失也。以古不來則易見，言今不至昔最難明，論主直以現今當下不遷至昔，立定主意，要人目前頓見不遷之實、了悟諸法實相，為論之宗極。
是以言往不必往，古今常存，以其不動。稱去不必去，謂不從今至古，以其不來。
此下正破迷執也。上論物不遷，此論時不遷，凡言往不必作往解。古今常存者，以其不動也。凡稱去不必作去解，謂不從今至古者，以古不來今也。
不來，故不馳騁於古今。不動，故各性住於一世。
此結歸宗體也。以其不來不去，了無三際之相，故不馳騁於古今。不動不靜，平等一如，故各性住於一世。
然則群籍殊文、百家異說，苟得其會，豈殊文之能惑哉？
此顯忘言會旨也。雖則千經萬論殊文異說，苟得法界宗通，則會歸一真之境，豈被文言之所惑哉？
是以人之所謂住，我則言其去；人之所謂去，我則言其住。然則去住雖殊，其致一也。故經云：「正言似反，誰當信者？」斯言有由矣。
此顯迷語一源也。人之所謂住者，乃妄執為常。且執常，則墮無常矣。故我言去以破其執者，意在無住，非謂往也。今之所謂去者，乃執生死無常也。我則言其住，以破其執。意在本無生死，非謂住而可留也。是則去住二言，無非破執之談，以顯一真常住。故言殊而致一，正若老氏所云「正言似反，誰當信者」，斯言有由矣。此言迷悟不出一真、是非本無二致，正是現前，則不隨言取義也。
何者(此徵顯古今不遷，要即迷返悟也)？人則求古於今，謂其不住(人於今中求古而不可得，則計以為遷。此迷也)；吾則求今於古，知其不去(我求今於古中而不可得，則知今不去。此悟也)。今若至古，古應有今；古若至今，今應有古(若今古果有往來，則當互有其跡)。今而無古，以知不來；古而無今，以知不去(此正示不遷義也。以今中無古，則知古不來；古中無今，則知今不去。既無來去，則前後際斷，又何遷之有)。若古不至今、今亦不至古(古今不相到)，事各性住於一世，有何物而可去來(若悟古今一際，則了法法真常。經云：「是法住法位，世間相常住。」此則事各性佳於一世，有何物而可去來哉)？然則四[1]象風馳、璇璣電捲，得意毫微，雖速而不轉。
此結歸妙悟也。四象，乃日月星辰。《新疏》指四時。璇璣，舊為北斗二星名，今意為斗樞。皆旋轉不停，如電捲無速也。苟悟不遷之理於毫微，則雖速而不轉。若法界圓明，則十方湛然寂滅矣。前一往皆論迷見遷流故，故為凡。此下論悟則不遷，是為聖。
是以如來，功流萬世而常存，道通百劫而彌固。
此下言悟之為聖，故常住不朽，以明因果不遷也。功流萬世，則利他之行常存。道通百劫，自利之行益固。雖萬世百劫，時似有遷，而二行不朽，不遷之實也。
成山假就於始簣、修途託至於初步，果以功業不可朽故也。
此引二氏之言，以證因果不遷之義也。《論語》云：「譬如為山，雖覆一簣，進，吾進也。」《老子》云：「千里之行，始於足下。」二語皆譬資始成終之意。為山萬仞，假一簣以成功，山成而初簣不廢。如行千里，始於發足一步，行至而初步不移。故功成至聖，行滿不異於初心，所謂發心畢竟二無別，從因至果而行行不遷。《淨名》云「所作之業亦不忘」，不忘則不朽，善惡皆然。此論聖功也。
此以不朽釋不遷意。所言功業不朽者，以昔因不化，由不化故不遷，不遷故知因果湛然、平等一際明矣。引經證成。彌綸，充滿之義。言三災壞劫，乃遷之極也。而行業湛然，不動不壞。所謂「大火所燒時，我此土安隱」，則極遷極不遷，言可徵矣。
此總結歸因果不遷，以終一論之義也。「何者」，徵明因果不遷之意。果不俱因，言因果終始不同遷也。因因而果，果成而因不滅，不遷也。果不俱因，而昔因不來，不來則昔自住昔，雖遷而不遷也。以不滅不來，則不遷之理明矣。又何惑於去留之相、踟蹰於動靜之間哉？踟蹰，乃[A15]卻顧不進之意，猶豫不決之謂也。既明不遷之理，又何惑於去來之時、懷疑於動靜之境哉？一論大義，結歸於此。
然則乾坤倒覆，無謂不靜；洪流滔天，無謂其動。苟能契神於即物，斯不遠而可知矣。
此結責勸修也。謂既明不遷之理，則旋乾倒嶽勿謂不靜，洪流滔天勿謂其動。此責也，下勸修。若能契悟於即物見真之境，則觸目無非實相常住，一切萬法無有一毫可動轉者，斯則不必遠求而當下可知矣。
物不遷論(終)
予少讀《肇論》，於不遷之旨茫無歸宿，每以旋嵐等四句致疑。及後有省處，則信知肇公深悟實相者。及閱《華嚴大疏》，至〈問明品〉「譬如河中水，湍流競奔逝。」清凉大師引肇公不遷偈證之，蓋推其所見妙契佛義也。予嘗與友人言之，其友殊不許可，反以肇公為一見外道，廣引教義以駁之。即法門老宿，如雲棲紫柏諸大老皆力爭之，竟未迴其說。予閱《正法眼藏》，佛鑑和尚示眾，舉僧問趙州：「如何是不遷義？」州以兩手作流水勢，其僧有省。又僧問法眼：「不取於相，如如不動。如何不取於相，見於不動去？」法眼云：「日出東方夜落西。」其僧亦有省。若也於此見得，方知道旋嵐偃嶽本來常靜，江河競注元自不流。其或未然，不免更為饒舌：「天左旋，地右轉，古往今來經幾徧。金烏飛，玉兔走，纔方出海門，又落青山後。江河波渺渺，淮濟浪悠悠，直入滄溟晝夜流。」遂高聲云：「諸禪德！還見如如不動麼？然趙州、法眼皆禪門老宿將、傳佛心印之大老。佛鑑推之示眾，發揚不遷之旨，如白日麗天，殊非守教義文字之師可望崖者。是可以肇公為外道見乎？」書此以示學者，則於物不遷義當自信於言外矣。
肇論略注卷一
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 54 冊 No. 873 肇論略註
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-04-15
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肇，乃作者之名，曰僧肇，時稱肇公。論，乃所立之論，
X54n0873_p0330b07：蓋以人名論也。公為什門高弟，從譯場翻譯諸經，
X54n0873_p0330b08：久參什師，深達實相。比因佛法西來甚少，大義未
X54n0873_p0330b09：暢，時人多尚老莊虗無之談。而沙門釋子亦相尚
X54n0873_p0330b10：之，多宗虗無以談佛義，各立為宗。如晉道恒，述無
X54n0873_p0330b11：心論；東晉道林，作即色遊玄論；晉竺法汰，作本無
X54n0873_p0330b12：論。皆墮相言無，都墮斷滅。公愍大道未明，故造此
X54n0873_p0330b13：四論以破邪執，斯立言之本意也。論者，謂假立賓
X54n0873_p0330b14：主，徵析論量，以顯正理，摧破邪執。人法雙影，故曰
X54n0873_p0330b15：肇論。