歡迎使用 CBETA Online
因明入正理論疏抄
No. 855

因明疏抄(略記)

于寶云孔子母徵在有娠夢黑帝日乳必於桑之遂生孔空桑之地鄒魯文儒自孔子[2]咸也又云空桑者東山名孔子生苦賴者[3]孝子生苦縣賴側曲里也

疏釋因起中有二初略後廣略如疏廣如天親菩薩傳等說應折破數論等之事皆因起如孔山石等也

疏五明處等者

列五明者可解初二明各有二相第三有四相如大論三十等辨問五明之中因明為唯內道有內外道亦名為因答言唯內有名內若爾何故外道亦有五明論答此亦不然五明之中言而是總故如言六種振動非要六法俱時而動方名六但一二等相亦得名為六動六動之中所攝故亦名六動外道亦爾五明所攝亦名五明非要須具有有云內明者成內身故內明此不然違論文論云內明有二相一正因果相二未作不得[A1]作不共相如何可言成內身名內意雖相似文言有違故為不可或可外道有內明他亦自許是正因果相等此解亦善問其第二釋理亦難究二相俱有違故且如無因既不立因等如何得有又如自然論等萬法悉自然如何得有第二相答但言外道得有不言一切外道皆有無失也

疏爰暨者

爰於也暨者及也是稱命世眾生所感也或聖人應現出世名命世

悠邈者二俱是高遠也

疏妙吉祥者

亦如世友菩薩欲造婆娑為未證無學果擲綖空文殊接著不令下等事是

疏因明正理門論者

陳那本論之名故知敘所因不准此論所由也敘因明之本因乃至此論因起又商羯羅主即其門人[A2]下方明此論因也

疏根柢者

與帝同音桂悟者對芳蘭閑即覺悟

疏司南有軌者

司者主也如六司法是主故所謂六司也

疏明者五明之通名

准此解有云明直通五明末以因義簡明即因之即總教明此二名明因也

疏所明者因能明者教

即五明是也所明者即所詮六因言生因等如何所詮答直申言下有所詮義故言生因亦所詮

疏云入者

准此初[1]准敵者解宗自性差別之正理智名入

疏正理者諸法本真者

非真如名但是有為無為之真自性差別

疏時移解昧者

由時代漸移念智漸減惡業漸增

疏入正理之因明者

由因及明生彼入解宗之智智入正理由因明生智故名入正理之因明也問如前釋因是所明是能明因之明故故名因明明知因明兩字別何此中合因明兩字而云入正理之因明答如前輩解因明因明二字即別今時通解題目故云入正理之因明又准此解但以義釋因明及正理約次第各次言應云因明即入正理論也以明是教論亦教故或可入正理之因明論也上解難入非論名故問明是總教論是別教何故得名持業答教同故非約寬狹

疏立破幽致者

即是立之道理也幽漸致極之正理

疏因與明異者

此解以因及明俱是望果義別不可為依主釋因明名又不是相違釋不欲以因明別釋故非如眼耳等及與意等不同第二明是果也

疏或即言生淨成者

即由言生因令所立宗果而得明顯

又瑜伽十五至即是因明者主諸所有事等此引意云如次上二句諸所有事者即是因明證因即是明持業言所成立名觀察者即自性等所成之法言能隨順所有事等者此即是能成因喻等既言諸所有事因明明持業也問如前因名明者喚敵者智了因今言因即是明豈即是敵者[2]智智了因耶明有二義一者明解即屬敵者智了因二者明顯即是立論者言生因等法義既有別不可相例

疏浮翳者

浮虗翳弊弊於正理也浮者淺近不達深源翳者即隱弊令理不顯也又窮趣二教稱之為入者佛經之因明陳那之正理名二教依主釋者即因明正理之入入論者即此論也因明者即佛經也正理者即陳那所造也

疏入正理者

能入所入論別稱者即入是能入論之別稱正理是所入論之別稱非入及正理俱通能所故上言通名者通能所入論之別名也意云入者唯是天主論正理者唯是陳那正理門論故云別稱然因明通於天主能入論及陳那所入理正法有故因明是能入所入之通名

疏因即是明正者即理者

通得解此第五釋中上三解也非以此解得義周所以此第五解有多解總名一解者以意相似如佛地論所以四釋如是不妨於中更有多解可與第四釋相似也

疏第五[3]隨屬何教者

即理門及此論二教中因明隨屬何教皆得此五因明從廣向略若正理即義無漸略也又諸解約義別非必漸略行相難見

疏不言故思惟取異

第三因明正理俱通佛經其第四即寬餘可知前三正理而有何別答亦義有別初即自性差別之實性名正理二云立破真實功能名名正理理幽致之道理名幽致三所立義宗故有別也

疏總通前四者

即第五解正理通約前四解正理俱得

疏合成二十五釋者

且如第二解因明屬第一正理即是因所成及能詮所詮自性差別名正理明能了此屬第三正理即因所成宗義明能了此屬第四即由此因明彼陳那本論之正理亦名所成屬第五隨義皆得既將第二因明歷餘四正理有五釋將餘望餘得合有二十五釋若將正理望餘因明綺互而言亦有五釋一釋既有五釋五釋合有二十五釋前因明望正理總計有五十釋雖有此文亦無作法之處

疏教是彼具者

此解以所詮六因是因明教者是因明之具非正因明又云依彼四釋教是彼具者意云且如初解教即是耶若後四釋教但詮明而不是解若爾如何教名因明答雖不是明由詮明故亦得名明教是因明之具也

疏欲令隨入證因生生智者

欲令眾生依此教證悟此因所生得之智明也從所生為名亦如欲令眾起此中觀論從所生證解為名

疏如水陸花者

從所依為名此論依他能入正理因明之智生故從所依立稱二十四相者骨璅是一相或明大等如十八變飢者亦餞餓

疏有財釋者

[A3]能有他全所他名為有財釋他能有[A4]分所他為依主[A5]後文疏此七問中有七種對初句因非因對餘思作

疏名義寬故

以因具三相亦義寬遍宗等得明名宗喻不爾實宗亦得稱明古師通能立故由宗為境因生敵故亦名明

疏又諸能立至宗由此立者

此有兩解上云能立法為因者以宗言為因所成立彼不相離義准下有一二釋無說敵為所立也二云宗由此立者宗是因喻所立故宗名因明也

疏舉真攝似

等非正明故於中三解第一答意者既有真因明明智有似真似相對故舉於真即攝於似第二解真似俱正明因明名通真似故第三解似[A6]兼明非正明故正明者即真因故據實若真若似皆因因明名寬

疏過破似者

即出他過破名出過破既不立量如何明因明是因明故者由此能出過言及義為因令敵論者亦名因明似破即因明也亦破他悟

[1]又或似真[2][A7]因明名略[A8]攝者

以真破似破並名因明因明名[A9]

疏見因亦明者

是比量智如見瓶盆有所作性因比智無常見因證明者現量之相如遠見煙現量之智即明了證知此比現約見說自證亦因者自心證解為因名因明以現比二量智即是智生因也或敵智亦名比量通比立敵俱得能立言比量者生彼敵者比量智見因者由見彼因能成彼宗也問現比無言可爾如何得言無智答無智者不能生他敵證名無智非體不是智或皆順顯成宗義者以言義兩因能順生解及能成宗義具此之用也亦名因明也

疏由不決定至故無有失者

此意由宗通能所成不決定故且就因喻決定說因名不依宗說以不決定不依立因明名若爾下云由如因喻所成立明因非定能立何故今言因定耶答後言喻成因假設而言非以喻成於因即所立今古共說因唯能立故名無失又解但助因成宗也據實宗為能立亦是因明能立皆因故又所因所明者宗是所因明亦兼名因明也又不違古宗亦因明者此外難難汝若宗唯所立因喻唯能立何故如前宗是所因所明亦是因明答意不違古宗亦因明非即為是

疏果明不定義亦有濫者

由所詮義定是果不是明也恐此濫所生敵者智是果亦是明望言生因是果望所立所立因名之若宗義為因生敵智者亦是因明以非果故名果明疏以悟他顯此宗因等以用悟他

疏一者[3]有至離七等者

三相闕減成七句等闕一二三等此但闕支與十四過有異

疏能依等滿足者

此雖具能所依未必離九過者還有不成等故與成就別真而無妄離過具而無闕者滿足

疏宗由言顯者

准陳那宗由因喻等言顯方生敵者之智

疏由此似立等者

釋且生他正解相違不能令他正解非真立故等雖無過不生他正解亦非正量

疏或妙徵者

立量徵他顯他過者出他比量過破他

[1]敗彼由言者

破他所立要於言故云由言又准能立破俱言取現比二智等也若親生他解言最勝故為疎相通取二智義是了因故故古說現比等亦能立故也令不取者以疎遠故亦是能立具

疏三支互闕者

支不滿足多言有過者雖具支由有通所申[2]通起立量破他

疏證自[3]體生故言隨應者

此意引理門證不唯悟他以理門說隨應之言自悟故言自似立者悟證及自也所以此言唯悟他者約先能立及似立悟證多分是悟他比量言唯也即多分解唯義故疏言從多分皆悟他

疏此論下至不能悟他者

此意既下長行中出似立下不能悟他明知通自此論正與彼理門俱悟中雖由敵者悟立者是他悟然立者本欲悟他不知自言是失被敵覺以自正解生名自悟也問唯識量唯言唯心不通因明立唯稱何不唯他悟答約少分唯如疏辨或可悟他證又真立破至從真名唯者解此意以真攝似名唯不約多分也

疏用[A10]至共相智決者

因喻[A11]極成宗先非許敵者生解謂智決也然比量通敵立故下結言悟自非他敵智生亦名自悟但自智故

疏智生不不決非比量攝者

即相違決定是也似非真比故言共相者由此因遍宗及喻智緣此解名共相然與假智稍別言假智言解者通現量故以在定中亦發言也彼望此共相解以俱無實相分但就解以義說也彼實相分相者即實法非共相也說假智依言解亦有局自體不通[A12]不稱非於法增益未必是相義可通論也如一法作一青此青乃通一切青唯本自不可也

疏無分別心至[4]亦似現量者

如泛緣地水等不作餘分別亦自謂證彼地水自性故此無分別心是似現量也

疏所立設成彼此乖角者

是相違決定以上是餘過也言異生分別者自生分別也即了宗智名似比量故此比量為師即立者為資即敵者智問此解似比量與似立何別

疏故此二刊定[5][6]自他者

親能刊定是唯自悟也以悟他唯在言故若疎遠亦通悟他古且說此為能立支

疏古今同異者

通取瑜伽等總是古也不取外道

疏八為能立順前師故者

因以數同順前師也非是義同

疏以因總別既無離合者

以所作言是總三相為別也以因所作似彼瑜伽既不言遍是宗法等別義何須別說同異喻也同異喻即是因第二三相舉瓶空者俱是喻所依非是喻也

疏離喻既[7]虧故加合結者

以先舊離彼喻為同異二既虧道理合不取之加合結成八支也又云古師離喻為二今時不離二云虧也故加合結為八支

疏合結雖離因喻非有者

有離因非有以無合結是同喻通今准下疏應是因喻也今者以瓶是所作所作無常聲所作所作無常結者故知聲是所作所作無常也倒合者舉無常後言所作也

疏終是見邊者

共許共知出是[A13]見之邊也即也顯了分故但總名喻將此[A14]顯此宗之未了法喻義平等也三者總別別開或二者唯業別也

疏喻中無合義乃不明至故不說在真能立中者

此意由無合義不明顯故喻過中立為喻過然真能立中合結不離因喻故更不立合結支也言倒成者即是倒結也

疏但說因初喻隨其後合義[A15]明重說有[1]法一何煩長者

如言諸所作者皆是無常如瓶等即因初喻隨其後也亦即合了何須重舉有法言聲是所作所作無常等也

[2]立敵者之現量等三親唯自悟者

此辨能立現量等三為能立支以能立唯悟他故敵者現量等三亦是親唯自悟也問至教豈自悟

疏因有三相一因二喻豈非多言者

此因三相名多言以言詮多故名多言故得多言非要有三體也不取彼因等三之所依體但取彼能依之義為此因等三相也以因第二三相二喻也又言因一喻二者此約所依別故言多也雖因一有相三今言因一者且舉初相名因

疏彼於[3]次說至故亦所立者

引此論意證宗言亦名所立不唯能立也以彼先明自性差別所立二義能立宗言一義然彼於次文復說宗為所立也以因喻成後故知不唯二義是所立能立之中宗亦是所立故准此解即取能顯示自所愛樂宗言為宗能立也

疏諸法總聚自性差別至隨應有故者

此意且如總五蘊法若教理並是所立法彼瑜伽俱說名為所立義也即彼總聚中隨有此諸法常無常義俱欲成立不可具舉故於總聚中隨分取一聲等法若言若義俱為宗即是能立由成此聲是無常故如有先不許色等是無常由此量故遂能傍成總聚中色香味等法亦是無常故總聚中色等所立也雖此此聲對他宗亦是所立且就能成總故名為能立也

疏雖此對宗者

對他宗也

疏自性差別合所依義名為所立至總立別故者

有云合所依義合者即能合也不相離之異名是言詮共相之自性差別不相離義令敵者悟也所依者即是本論之自性差別詮所不及者是彼言詮合不相離之所依今者取此言詮自性差別不相離義成彼言不及之性差別可不相離義本法非言所及然亦非離此言詮增益之外更別方施說此自性故依此而悟言總立別者是此言詮益增自性差別不離義成本法之別法令不離言對敵合申者令法有法和□其宗也今助解此意合取自性差別上所依常無常義□所立能此常無常之不相離義合名為宗故即由此能依不相離義成彼所依常無常義令法有法不相故是所立

疏即因三相[4]亦過是也者

以二喻即因第二三相也以所作無常即是同喻非所作常即異喻也瓶及空但喻所依非是喻故因是共相遍宗及喻於異遍無故因三相即攝二喻也然喻須所依故須舉空瓶也問陳那三相六與世親因一喻二六過何別答世親約因喻體陳那約因三相義說故有別也

疏言因一喻二即因三相者

明不舉因喻闕因三相亦成減過也此但敘西國有此兩解三藏無定別解

疏雖有申宗不[5]申喻至豈非過也者

此解意不申因喻具闕三亦是闕減過

疏文雖有言而相並闕至三相並闕何得非似者

此解意雖申因喻言而因喻義並闕也舉德所依因是德句非德所依闕因初相以實是德句依故舉擇滅彼宗無之亦非德依無第二相異喻大種能立不遣闕第三相以大種是實句攝與德為依即異喻中有因名能立不遣也故雖有言並闕此三義亦是以立聲論定不同勝論計故問如擇滅是常豈非同品有雖闕能立可不是喻答他宗不許有擇滅也意明有體此闕也

疏此中唯取隨自意樂為[1][2]成非彼相違義能遣

是論文即陳那菩薩所立宗義也但隨自義所立我□宗離五相違非彼五相違義能遣我此宗義是正宗也□後四過不是相違故陳那略之立為過

疏能別不[3]成是因中不共不定等過者

以不共不定攝得彼能別不成以不共不定寬故同異俱無能別不成但同喻無故[4]客攝非法同言等過者等取同異喻亦自有過也

疏若非能別誰不相離者

若非是能別極成[5]雖為不相離之義也

[6]及異品非遍無過者

即是品異一分及遍轉也既因中有異品遍轉一分轉何須異喻之中更立能立遣能立遣者因異品轉故

疏若此上三不立過者所依非極至何名所立者

非極既更須能成立宗法故不成也宗既不成名所立由此故須能所俱極成問且如滅壞是能別不成如何更以因喻成立答此能所別有可成有不可成者如對小乘成第八識即所別不成如此類是所成如滅無常他不許即不可成更以別義來成亦可得即無非所成法也

疏及俱不成者

是喻中俱不成爾也

疏宗因相違名宗[7]相違者

陳那以前有不正師立有宗違過以宗違因故彼外道立一切皆是無常故因為例今陳那不取破之

疏云以聲[8]攝一切無常中故者

意言一切者即一切法盡非是即有種類故名一切也非離敵即不名一切

疏云此不成因亦不成宗者

[9]等意此者此兩俱及隨一過自不成故名不成不成宗故名不成立敵者即兩俱或偏即隨一假所依及猶預不成耶陳那云道理雖爾謂總合難知故開四種言總合者即將猶預所依共兩俱隨一合說也云何名難知即不知所依有法有體無體又伏疑決難辨許於有體法起疑於無法不今既合說為常有法有體為常無體為常起疑為不起疑故道理難知也

疏論體者

意云如瑜伽等說因明道理有七種一論體者解比量與能立極相似意所言正為能立似生之智正為比量問若爾何故能立之中亦舉所生智比量之中亦舉言等答互所為具非正體疏意能破離能立以立外更無異堍故云[土*免]無異是同一[土*免]名無有異

疏云由言生因至了本極成因者

此中言因者即宗因喻之能詮也今言極成因者即取聲宗所作性也先許故方辨彼所立無常

疏又比量中唯見此理者

談作論者於比量中唯見三相理也又言若所作比處者即宗也又言此相定遍有者即初相言同類念此定有者敵者即喻此宗亦有無常也

[10]二執理家者

即事官宗問第四第五義何別答初立性望明未先解後未總明文未學得是二別相

疏為依義立宗體方成者

有法及法要須極成所依義立方依宗

疏云是因同品非定[11]有過者

於因同品非有宗

[12]中必有是因同品非定[13]有過必闕同喻者

意云能別不成即無同喻因中便闕第二相

疏同喻皆有所立不成

意言課得一法為喻者有所立不成失二燈者相影者燈影燈等更名俱不成

疏一一離之為一分句者

即前俱中五四句內能所別各取一分而為句也

疏復將一分句對餘全句者

即如有自能別一分不成他所別一分不成等

疏一宗依極成宗不極者

不極即不相離性敵不許之稱不極也

疏由此宗中說其故[1]宗者

即以差別不相離性為宗故宗法別置極成言也故言攝所依也問餘經論中與因明自相差別何釋經論自共相者有其四釋一者諸法本真言說不及名之自性言所詮即假智所緣一切諸法皆是共相故唯識云假智及詮唯依共相轉二者色等諸法名自性此上苦無常等名差別此法本自爾即前言不詮中有此二徒也三者名自性句詮者名差別即前說中分生四者於言說中以狹望寬從麤至細為自共故因明所說自性比量所緣即共相四者先後即前言所明自相共相先後先陳即性後陳名差別三者言陳意許如疏可知

疏凡宗有四者

此即理門汎明宗義問四句中初三是真似答法真宗中非是所諍言非所立若立之者即相符等

疏因喻成立自義亦應名者

此中雖意隨自樂為是名為宗因喻亦量義言中立時亦應名答其意可知

疏又解樂者貫通上下等者

此一樂為言樂屬上自亦及下句意說樂為通上[2]隨自亦通下樂為

疏問何故宗內獨言樂等至只是宗攝者

此中問意知就答之中有二段也初似等至三似答以宗因等至亦是宗攝不說樂為者答因中不說樂為意答初意云似常因等而成宗彼非今樂恐濫似故置樂為言答二問意云三似重成是小宗非喻今無所濫非樂為簡言說今及後者是文色羅非解今問非因分疎別置樂為言故

疏又宗前未說等至更何須說者

此中意說夫立比量先宗後因若不說所立欲顯於何恐有濫故宗置所立因前說宗是所立能必能立不說可知

疏依二所立者

即自性差別

疏以言對理取依義能詮名為各別者

意取總聚上一分能依自性差別能詮之言名分

疏依義能詮者

義即性也依所詮理及無常等義故言各若詮言依義等其中取為宗法連下讀之

疏言正與此同者

意道此義正與瑜伽各別攝受自品所許攝受文又言此受總故者意明此文是總下有十句別

疏有果不同至分言義智者

此中意說建立順益雖皆是因望果不同分成生言疎者是疎條之義言各賴別分言義智者生了中各有三類

疏體異便成立敵二至別開六種者

此中意說獨雜殊義因開六種立敵二獨而不雜言兩門或生或了

疏智境疎寬等至令起名生者

常無常宗及能立俱為智境故稱寬也[土*免]體先有非智親生但智照了故言疎也立者唯能親生敵故言親狹問立者之言亦得宗果所言於狹前彼說了因今談生果

疏立智隔於[3]言不得相從[4]各了者

問言亦隔於義何故得稱了答智自悟不能生他後隔言義言能詮顯親能生他智解不同立智

疏其言生因等至各有三相

即言生因體無三相詮三相義從所詮故說名三意說能詮言下所詮義能緣下所緣義皆具遍是宗法性等三相也其言生因敵證者智實不具三相但得名因言因具三相相從而說故言各有三相

疏一因所依貫三別處者

三別謂宗有法及同異喻法此三即因之所依品雖不相順返亦名依

疏故此二法皆是有[5]法上別義者

意說無常及所作因法是聲上別義也

疏以其總聲於別[1]上轉者

即和合不離此為總宗二所依異名之為別別既總中一分說別亦帶總聲猶如襟袖方總成衣燒衫時亦言燒衣衫處之帶總言故

[2]煙火俱有法者

此即[3]即如經色等為自性性即有法也不是先陳名有法也但為成立此相應物者此謂山處有火及煙名為相應

疏有所不立顯皆因立者

意云因若遍宗可有所立道理而未立之若不爾即非立也

疏兩俱一分若[4]為自若他合[5]三一分猶預不成

問不有無體也若答論有無即是決也而非猶預至下預中看所依不說無體者以無體便非所依所以但說有體也

疏不[6]說瓶二異名中者

意云不說聲上所作即瓶上所作

疏恒住堅[7]窂不[8]變四皆常

釋願隱常名也言遷者隱無常名

疏上來三句所說過者

即因三相為三句又言各相即義非是體也

疏三立皆闕者

即一因二喻能立也

疏如是合有三个四句

即三相互為其首相對有無成三也言一[9]个兩句即三闕三不闕也

[10]且因義非後二四不成過者

且所依不成者即有法分成因無所依是無因義餘者隨應可悉撿論文

疏唯[11]有相相違者

即四亦句也言及五不定者即六不定中除相具違決定故九句之中攝得六過餘四不成一定三相違九句不攝

[12]答因親成於宗等至標其順違者

[13]意此中意以因望宗親故且九句中說有初相是順也若無初相即四不成過故不說四不成解但說遍宗法因順成宗故名相不說四不成同喻成立疎遠故[A16]標其順違者順謂五不定即二相違據此攝餘亦盡更不說餘三相違及決定過又云順違等者九句中其六句是順餘皆是違喻不同於因有親成義故說順違

疏答因於有無說宗同異者

由因於一處有說此為宗同喻牒文可知

疏云彼若不許聲有法有亦成異品者

立敵皆不許方成異品非唯他也所立之宗他既不許名異品

疏非別無彼言所陳法及與法者

意異品但無所立之法一切異品非要二無

疏答[14]聲無常性是滅義等至體是生義者

此證無常義也然非彼別無言所陳法然龜毛非同可爾非不成既無無常及是常也故是異收非俱句

疏此二師皆有一分一切內外異性者

一分或內外一切內外俱又云一體多體者此二所許法有兩種一計一切法有一能詮聲如大乘真如二者諸法各有一能詮聲如薩婆多[15]攝滅

疏亦能成立空無我等隨其所應非取一切者

意明因不唯成聲者有常亦不總成有法諸義各成之者即不定如名可解疏所作因於其異一分解無為故

疏若不同異於總宗等至名之為法者

意云所作宗家之法以彼同此名之為法不同其宗者但取瓶與無常不相離是彼總宗種類相似得言品別

疏又此所作非總所立者

即總所立所作即是能立也故結云能所異故

疏除宗以外至有無聚中有此共許不共許法者

此意通說成有無宗故喻通於有又言即此共許不許者有此宗中皆共許所作不共許無常法

疏若於爾時所立異品非一種[1]敵者

即所立之異品故非異品即所立

疏應以有[2]法為異品者

意云所成無此異應有彼宗更有體實法遠以無為其異也

疏若無為宗有非能成因無所依者

意言有因不依無法也問無宗之中即法有者既所作依得成無宗以不答雖無此過更有餘過[3]有餘過有問無因依有有法成無二宗不時是所依不成過不答非此過也[4]不云無因依有法法通有無問無因依有法有無不是過寧有因依有法[5]而無所依過答因成無宗依有不成過因不成無依無即是過

[6]勤勇因既同所作應言至又字者

意云餘義皆同所作此因又加不過不樂也簡前因故應加不遍

[7]如聲[8]上義同許者

無常所作也問敵者先許無常豈非相符之失先成不許立因方許故不成過

疏顯聲無常亦隨因同品義決定故者

意云隨彼瓶上因同故決定證如聲無常

疏自瓶同品者

雖是共喻指敵為自也

疏云言異宗異因謂更別成他義[9]同品者

意言異宗異因即謂成立別異之宗因故且如四支等者即四軍也

疏十色處定非實有等至佛[A17]外皆[10]佛得者

且彼十色處內五識無間意識并定心現量所緣五塵及佛心所緣十色處皆現量所緣實有除此所明皆比量[11]解實有法也問二乘他心智及無漏何故不緣答他心即緣他心無漏緣真理故緣根也

疏引自為證他未信從者

此意云引自聖教欲令他信返自毀背小行非過

疏對敵申宗必能乖競故者

意說云違他順[A18]名之宗[12]故違他教不名過也懷菟者藏也義意說月中有菟也

疏簡諸小乘後身菩[13]薩諸色者

彼宗所說釋迦之身為最後身也三十心前有[14]恚覺起染汙身語彼自許初三攝眼識不攝故如眼根者此二我等薩婆多自許因喻故下疏中前據有法自相決定相違後作法自相相違者俱錯大乘疎所緣緣與能緣識不定相離離其生比量為別

疏又同喻亦有所立不成等至非定即離者

共許因識果道理而非即離今言定離即喻中所立不成又言說成事智等者據自宗難我宗眼根及相分俱不離問相親可爾質疎如何答由質有相從不離又言有離義者意說言有二違豈定不離耶返顯不離之義問大乘質相分既不離識如何有離中知答約勢用近者是合中知勢用遠是離知義問大乘何相定離答根發識故即定是前決定過云非定不離

疏云此說決定自語相違者

簡猶預

疏問若說我是思等至如[15]何立我等為有者

此問言前於此法名所別不成者一切位不許法如何立得

疏若有所[16]別即便無過[17]又言能隨詮等者

意云既有能詮所顯義之立者簡略之無前過爾便成所別不成

疏上二過

[A19]下初言初過將初為錯應安後言後過應言初宗也即應言後過所依不成能別有初過應言能別不成所別有故疏言初後字錯

疏由是所立不與能依所[1]依名者

總宗非所別亦非是能別故非所依也

疏七由是所立□與能依之名者

雖未審決且分不相離性為所立不與能依所依應亦無失疏意云□所許實非攝者唯他宗中四大種內非無有實然非實亦是實□差別

疏如違他現非違自教者

如佛法對勝論云地水火三非眼所見彼宗自謂現所見故

疏如唯違自現[2]及能別不成者

如大乘對一切有除佛定心所緣眼根是我由宗許定心緣眼等故他宗不許我即兩

疏八合有[3]四句者

初四除第九二四除第三四四中除第一

疏此論所說現量相違有四過等者

此指論中作法過論

疏皆有自他俱者

俱即自他俱違不俱即自他俱不違也

疏如以自現相對[4]為句

此中應言二四句全分一分也

疏或同異宗者

此因同彼異品因也

疏云無因依有法有法通有無者

餘處復云無因不得成有成有彼約所成之法約因云非佛語所不攝亦許發智非佛語不答且除發智故有後後有難難等言且發智論自許佛說者此舉彼宗一分陳義擬作不定過又言餘小乘者即除故彼宗一分說之者餘一切小乘宗及大乘者共許發智論是集佛語而非佛說亦非外道六足攝故言兩俱極成非佛不攝也非佛語者即外道六足等又言是非佛語攝此言非佛語是外道六足等名非佛語佛語佛顯不定

疏因犯一分兩俱不成

意顯發智入宗一分及大乘者俱不許彼非佛[5]不攝[6]豈汝大乘許非佛語不攝豈汝大乘許非佛語耶□解兩俱等者文前大引發智以為不定是此因於有法攝發智為宗因有兩俱不成此因乃於發智上無前後相違者意云前約非佛語所不攝言非外道語之所攝於發智上有後約是佛語故發智上無不相違

疏為如自許發智者

如大乘自許一分不許及大乘兩俱極俱極成非是外道六足所攝不說名非佛語與前釋義殊一因言含此二義所望有異隨應出過

疏如於角決定於牛有疑者

此即所別決定能別有疑有人隔墻見角決知牛角為望為牛戴後或於火定煙有疑者即是能別所別不定如言煙下有火立火見於火故決定對敵申宗自生心疑預謂烟是火家之相今既對敵申宗俱於烟上起疑不相火上生疑也

疏若等俱疑即是兩[7]俱不[8]成極成等者

上兩俱言含於二義謂能所別及自他俱下兩俱言亦即能所別俱俱不極者及自他也

疏前似宗但說所依無等至有體猶預俱不成者

意云前據無體不說猶預不成疑決異故今說有有體故有猶預不成猶者犬也預者前也猶如犬子在於前行至於岐路以待人故今時猶預亦該如是至於雲烟露等不決定故名猶預

疏答因雖三相唯初一相等至名不成者

此舉例也言餘宗具者現量等也言合二建宗者此釋能別所得成宗名翻此宗得不成之名也成宗義疎者舊釋宗具言故但名不定相違者後二相

疏云諸有皆不共者

意明凡是不共因言諸有也

疏如山[9][10]草者

此喻可解意明其不共因雖不屬同異品然有隨成一宗之義其量如何且如立聲常宗所聞於瓶並無其空雖是宗之同品然是因之異法若有取彼瓶為異喻返顯常無常故云不定

疏離繫親子至我有命等者

是彼苗𧜟故凡言親子聲是無命不能增長如胡瓜等緣樹上難故言無命返此即心有命

疏然俱可得一義相違者

謂有一義能與彼違不容有故是猶預

疏所生皆合一能生皆離多者

意能生皆有父母所生之子唯一乃至少分地唯一微父母容多問子微不越因量者為子越一父母為總敵父母解云唯識中破彼許通二釋

疏不[1A]如同勝論[1B]聲性

意簡兩宗聲性差別其義如何且二聲論聲有二一如大乘真如二有宗[2]攝滅問勝論宗其聲性者即同異更不別立即同異性遍一切法上聲業等為性是宗法有法猶預因望猶預如厨等中立敵智因如何說是猶預能立成不此中汎問答也前句數初云因猶預非喻指如厨中等何故又如厨等中成猶預也答據喻上不疑於煙但因或斷今約似能立中因有猶預喻設不疑亦無猶預相違決定中言此二亦是猶預也答意可知

疏此他比量相違決定者

意說雖自立是前比量相違決定

疏無二自他若二自他俱[3]真破彼非似立故

意云相違決定必須一自他及共論中是其共也若二自俱真能立至三相具足立自義若二他俱真能破三相今云破他故並非者也立即相違不定也

疏自共比中諸自不定及共不定是不定過者

問共中因有於他異品轉何非不定答不共許故若爾望自異品亦不共許何共中為不定也答若五比量於自異轉即相違自宗成過也

疏與相違法而為自故者

如立常宗無常相違名宗相違其所作性而無常為因名相違依主釋

疏如無違法至定無有故者

無違法者謂所作因或無常宗離諸過故名無相法相違[4]亦爾者即所作性因成若常宗違無常之宗亦無過失故言相違亦爾也相違所成法定無[5]者故者即異喻也宗因不有也

疏問有因返宗不順因義[6]等名相違者

此問意云常與無常兩宗相違返與彼為因名相違因所作非作二因相返與彼為[7]宗名相違此問與前不同前據宗因相違返而為難也答意可知

[8]一自性謂[9]我若有若無所成立者

據有成其差然立言我是有意本立我不亦成有故說有無名所成立自性者也然教小異因明雜集也因明據言詮中比量安立局自體者名自相也如聲不通瓶上比量心所安立貫他上共相如見無常等也此之二種現量智緣總名自相集等中法據爾體而說色等名自相若名共相詮所不及現量心緣總名自義亦有別者前據局通後依先後

疏如立聲無常宗常聲之上等至非彼緣性等者

此中作法影略舉者常無常中各有差別也非常互為差別也

[10]床座通二者

法師云此將錯應云[11]准積也

疏眼等唯為實他受用等至唯[12A]彼假[12B]他用者

即逆次結上二解也

疏勝義七十者

即世親菩薩將欲義破彼惡言他宗故此論釋金七十釋本義并為勝義

疏有漏者

有於二釋一即色能有彼能緣煩惱能緣緣煩惱為所有也二云由煩惱發業盛於色等即漏所起有漏也

疏空有聲空

非有離之外無別能有聲不無故亦有聲也

疏以其[13]同喻亦犯能立不成者

謂以無實為因同異喻不能有於和合和合句義即無實也故言能立不成

疏亦不遍者

謂有無實因不遍有法立者不許有法有於和合句義敵者不許即實非無之有性有於和合故言因亦不遍也

疏乍似唯有於至一一皆有者

若言有無實因乍似唯有實句之中父母本微時方等無實不能有子微[A20]去一一實也

疏既以離實有性而性同品亦是宗中所立法者

意云立者比量云有性有法非實德業是宗中法立者意許非實德業即是離實大有性也故此有性是所立法

疏答彼宗意許等至是違自相者

此說意云離實有性望意許邊是於差別言有同離實有違此意許離實有自相且無同有法之豈不合於即離何但違離實有性自相即許無答即實有性唯在敵許故違意許之時自相即無也不同眼等他用之宗彼立者許他用言中於真假且意許立真因返成假故是差別因也一分法自相也

疏無德無動作者

意明大有非德業依無細分者有體是一不如同異有別也

疏一有同詮緣因者

實德業三同有一故名為有以此為因起同緣智如小乘立同分者也

疏意許差別為有緣性至詮言乃別故彼不取者

謂同異性也

疏有無之有者從同異性[A21]來有者

總是有無之有意說有性即有能緣性不言有是大有所以五頂立量難云有性應非作有性有緣性有一實故如同異性此量必然更煩如加改云有法自相相違者必自宗無此有法方可與他作相違因所別極成定無此過若與他相違過者自宗故大有緣性雖同大有同異詮言各別立者定立大有有緣性故彼不取同異有緣性為有法差別屬古師

疏義竅定者

意云義作大有非有緣性也恐有過故論文中略

疏問如聲論言聲應非作聲有緣性等至有法差別相違者

此中意謂佛法對彼立聲無常即聲論與佛法有法差別相違也問佛法豈亦意許其聲作有□解云亦許其聲耳所緣性又答中言應非擊發[1]唯此知之

疏軌法師唐興者

即紛洲溫城縣寺名也西方河者即彼名倚倚服泀慈舟者爾雅云順流為㳂逆流為泝流裁流為詞文為亂騫者立斬也羽軄慮此上二字並是鳥飛意也夫正因者等者疏理門論云但由法故成其法者初法者是因法也後法者宗中法問觀此答詞乍似不答所問然致疏主意異彼徵詞廣申因義初汎說因相後方正答長讀可知故下文故此四因不違四六正結答也

疏有法之上別義者

此中意云言陳有性即是有法自相立者意離實大有即法上義差別義即名為法問此離實大有豈非是有法差別如何得於法名疏彼此所諍上三相即四相違中下三因所成宗也宗上餘三即餘三因也疏立順因正破乃相違不定因者將自宗即是正雖異品轉且一往言破乃相違謂敵者將彼立者之因破之宗乃相違也

疏故改他能立之同喻故者

謂改勝論本比量中同異性同喻為其異喻

疏此四非必相違者

意云不必一因違四方是相違二兩亦是

疏此上所說兩俱不成者

此望同喻上立敵不許有此因也如何指虗空為喻說所作立敵俱不成也下文□□有兩俱不成必無不定等者彼望於宗有法上無此因也如聲常眼所見性即闕相立不定相違要初相有初相不成故言無不定等也

疏若無所邊害者

此正因

疏不定相違並於宗有多是宗法者

即釋上正與似因也

疏依增立但此五者

意言似喻立中據過勝立於無合非勝故所以不望其真喻合結非勝總非立也以似翻亦不立約勝過故立無合倒合也

疏若據合顯等至是因過者

此中意說若以心心所法為同喻此無礙且是不定過餘可知

疏隨一不成至舉喻如業佛法不許者

此約彼宗身語二業是有貿礙礙據此業聲亦包三業且取一分隨一之過

疏猶預不成准前亦有二今喻亦二者

同其隨過亦有四句以不答准理應今約顯

疏或同喻者

此即例餘俱同及心果喻句故知

疏若所立因喻相似喻依因不依等者

此中意說因喻望宗俱能立故言相似喻既依其所立因亦喻非依有法

疏雙依有法及法如俱不成者

即能所二別俱不成也

疏所別不無宗耶者

此是結他之辭若無所別豈不是無宗耶也

疏理門但舉有喻所依等至法略不明者

意明此廣彼略理門[A22]既俱不說無但故兩俱隨一義彼亦不有又言唯此有無簡者即此論文有無雙說四義亦成有即初二兩俱隨餘義可知

疏宗因俱有體無俱不成有三十六者

與共宗因有解非能共無俱不成非共宗因有體亦共宗因有體亦共無俱不成第四翻此此約共宗有體無俱不成者既作四句對自他無俱不成亦爾餘准知

疏然此亦有兩俱二立平等及非有者

此意明前四句各有四句言初二者唯許所依各通二有及非有

疏一自隨一二俱不成等至取為同喻者

此明一類外道許有虗空而非變者及以作業對他無空即是自有俱不成也

疏有互闕無並不成者

此釋且據宗因有體之喻若通詮者即有妨矣前破智所依無時是無俱云雖有所立可非所能依不成若准此釋疏主許中有無也過約分說亦得過乎若准舊文古即無妨

疏古敘他救聲云等至不似因亦不得成者

即軌法師敘量救前應言汝正量云聲是所作為喻瓶即杖等作聲即咽之所作不似聲因尚得成喻何妨空上無為是遮聲因遮悉得成喻

疏即救破云至亦得成喻

此軌法師竪自破他救

疏望自應隨一分不成過者

小乘望大種自應具隨一即大乘唯遮他隨一過無俱不成者既作四句對自他無俱不成亦爾准知因有隨一并闕所依者以大乘不立虗空[1]既是非有其因亦是所依不成於一法中望別分

疏龜毛無表故成者

謂智成宗不

疏亦有自相相違者

即作比量三虗空非作故猶如擇滅

疏言可非能立闕不成者

此智清之詞非可非者即是非也言有二者即能所立也意難得此宗且繁剩也既有須□單闕

疏可非能立闕不成過者

俱故成宗不也

疏理門云前是遮詮者

即喻初也發智稱其前遮詮即是悉

疏若說合說言喻上別義者

合言諸所者作合即喻上別義非正正體二者者即第三也

疏初二合四者

即初偏無是第三六者即俱不成也有中分四中有二餘二除猶所依義如前說通論初三總有十四帖後二過成十六也各分自他共成四十八若准舊疏無中開四成五十四

疏如立我無許諦擇故等者

此無同品但招異品作過

疏維摩云如無煙之火等至今據顯相故無違者

意云准彼經翻是火法煙何今言極煙然非有處且無其煙故今文云經顯相火皆烟故不違

疏前望二宗等者

前望有無二宗故俱不成後據別有宗也

疏立有異即不遣若無必遣

此約所中能別有無宗不然所以論有無疏或於六俱不遣中或不開故知但說有俱四不成不說無俱不遣以無必遣故前似同中無俱有二謂兩俱隨一二別分三謂自他共既不立無故滅六此有何故答現比真量別定是非似既非量寧比量攝故過是

疏非比極成現所有量者

是有法非現量者非比者是簡過之為法

疏現量內有者意言現外所有量准外道宗即至教譬現量有者

意等是現之外所有據大乘即比量是後比量是後比量中言比所有准可知

疏又助難言外道量至餘不立故者

此中意說佛法自宗許至教量仍現似攝喻等佛宗先無外道量云非比極成現所量此之有法量現量之外道舉至教等所有量故望佛法一分不成疏中猶云能別一分不法師自此疑問外何法須云二耶答據實二皆成現比外有量為無同故更互成

疏有敘外難云等至以得自相者

此即自難言若他反難等至如何難乘者即舉外難也

疏今問此難為因明等者

此問佛法難外所由

疏即不得言假智等救者

意前師既得經中自相以難於他不合受此難以假智詮不得經中得自相故也

疏若據外宗彼非假智得自相故者

意外宗得自者許非假智前師所依此智以難於彼說從依經自共相難者即是經中所說色色等言離得自相名也據彼經說其還以煖為相也非假智及詮得之

疏自相且不離串者

外道既云言詮得火自相此言即在串

疏現量心緣至可分有體者

此分字扶同音讀也言體者不依言詮自相有體今破云言有太寬失二三俱自性分別自性五識故三中隨念且定心俱豈非現也故後得智及五識中有隨念自性也准七攝三分別七分別唯除意比分別三智餘有現量

疏定心緣因等至即是彼智者

問無漏後得智豈不教答佛果中緣名言及三世是彼智也問佛智既證法性如何稱答法性雖後證智無中立有故并是假也

疏無恒變者

恒不變俱是於常為無此二即無常問法及有法因三相等令無體如何心緣答雖無體而有其義

疏毛輪者

毛即輪也

疏由是成前舉所說力者

由合無常與作性不相違返故成別立者舉所說有其功力

疏即亦顯彼故此攝盡者

意明顯示此言攝二破也

疏緣假即依智性

即和合假

疏餘境分者

瓶盆四塵之餘故

疏即能破言提彼似破起亦所作者

即約能生所生分二作也前能所二破也

因明疏抄

于時享保九歲在甲辰四月嘉辰承師命而挍之舊本字畫不分明殊疑者傍附鄙懷以正之後見撿餘本而詳是非焉

胤兼(十八歲)

[1]因明入正理論略抄

[2]

(1)之□述□□□[3]

(2)通人之□観譬□□[4]

(3)[5]将釈一論略作三門第一□[6]

(4)論題[7][8]第三分文解釈言□[9]

[10](5)聖教広弁生死涅槃因果若□[11]

(6)道之內□故曰內明也二者因明謂広說[12]

(7)摧邪顕正之楷模以生了之明因契真宗之□[13]

(8)三者声明謂說男声女声之流非男非女之類或明八(9)転解箋或以六釈訓名広弁諸号声明也四者医方明(10)謂說病因病相救療方策故号医方明也五者工巧明(11)謂說工巧技術之法即書算印数之䡄模広述斯事(12)曰工巧明也此論即五明中因明所摂也

第二釈論題目者此論一部有其両名一者因明(13)即是諸論之通名二者入正理即是此論之別号云通名者(14)[14]西方內道外道総有一百余部皆申立破之義総号因明(15)雖是五明之中別名仍是一明之中通号也言因明者所以也(16)如立声無常有何所以得知無常相等因即是無常所以(17)故也因言者所待謂無常之理要待因方顕故也了宗(18)之智要待因方生故也

[15]今言因者顕二種因一正取了因正顕(19)無常理故二兼取生因通生敵論解宗智故

生因了因(20)有三種謂言義智釈此三因及明兼正如疏中述故言因也

(21)[16]明者西方両釈一云因即是明故号因明即持業釈也由因(22)能顕無常理故二云因家明故名曰因明即依主釈也此中有二(23)大徳各承三藏解不同一云無常果智解宗理是因(24)家明故曰因明一云無常正理本成明顕由因力故今顕因(25)家明故名曰因明

[17]今総合為一解云了宗之智明解是(26)因之明也無常之理明顕是成了因之明也即顕生了二果(27)是成生了二因之明也

[18]喻亦能顕宗及生敵論智何故(28)不言喻明乃說因明耶

因是其主喻是其助就主為名(29)不言喻明也又解若言因明亦摂彼喻二喻皆是三因摂故(30)若言喻明不顕三相二喻唯論後二相故

[19]言入正理者是別名也(31)入是方便悟入之義[20]言正理者因明釈中有其三解一云陳那(32)所造大因明論名正理門何故名為正理門耶西方解云宗是(33)其正立論崇重以為正故是其理是彼正理宗所以理(34)喻是其門能通顕真宗理故又解云智因是正由彼正(35)解三相義故義因是理義即理故言因是門通顕義故(36)論広明正理門故名正理門也商羯羅主為正理論文句難(37)解故造論学斯論即能悟入正理也論文句故言入正理

(38)一云由学此論即能悟入大因明論所詮正故云入正理也

一云(39)由学此論即能以三相之因悟入諸仏所說無常空等正理(40)云入正理也

此解通別両名並是三藏伝西方釈也余解如[21](41)疏中釈此不繁述

[22]言商羯羅主菩薩者商羯羅主[23]如疏(42)中釈[24]菩薩者略有三解一云菩提者此云覚也薩埵者此云有情也(43)菩薩緣菩提為所求之境緣薩埵為所救之境並是従境為(44)二云菩薩有情緣菩提故名覚有情即従所求果及能(45)求者為名也三者薩埵以勇猛為義謂勇猛求菩提故即従(46)境及用為名也薩者略去提埵二字故也

(47)就第二()()文解釈中広如疏述就疏中無去助解云(48)立之義西方釈有四種一真能謂三支無過是也(49)真似能立謂相違決定是也具三相辺名之為真為敵(50)量乖反名之為似故也三似能立謂余不定及相違因(51)并喻過等是也四似似能立謂四不成因過是遍宗法因(52)是能立之主若闕此相即是似立之中似也

言能立者(53)是四中真能立也後三並是似立所収

[25]能破之中義亦有四一真(54)能破謂斥失当自量無失故言真能破二真似能破(55)当過而斥所以自不免[A23]故名為似此即相違決定(56)過也三似能破謂無過妄斥名之為似如所作相似等是(57)似似能破無過妄斥名之為似自量復更有失名為似(58)此即同法相似等是

論文既言宗等多言名為能立(59)即顕言因是其能立何故智義非能立耶

有解云(60)因是初言因是中義因是挙中可以顕其初後亦是能(61)立故也今解由智発言由言詮義俱益()所成理(62)種皆名能立以言勝故偏說之何以得知且如未立義(63)前雖有智義其宗未立発言対其義方成故知言因(64)約勝說也

何以得知智之義且能立耶

准下文釈能(65)立体中因有三相既是義故智義亦是其能立[26](66)対法論能立有下現比二量□□其中故知智因亦是能立也

[27](67)疏中云古師以一切諸法自性差別為一聚為所成立(68)於中別隨自意所許取一自性及一差別合之為宗宗既(69)合彼総中別法合非別故故是能立[28]陳那以宗望因喻故是(70)所立

若作此解古師義者理恐不然豈可一切自性差別皆(71)此宗因之所成立即一能立若合法為能立者宗之所立(72)為合為離若言合何殊能立若言離者何益所成(73)[□@□][□@□][□@□][□@□]皆成過失故知不得作此解也

[29]今解古師言声(74)無常本不相離敵論不妄謂為常立論者以彼宗云(75)顕和合理能顕之言名為能立所顕之義為所立(76)陳那云声無常言但顕所立非正能立為因喻所成立故(77)非能立也

古師若救言必是其能立()以宗因喻三言隨一(78)摂故()如因喻言(同喻)法非能立者非三言所摂猶如余言(異喻)(79)若作此救如何解釈

応作相違決定過云宗支定非(80)能立之言以不詮因相故如能立言(同喻)是能立言者(81)定詮因相如因喻言(異喻)直難云因喻所詮是能立能詮之言(82)亦能立宗之所詮既所立能詮之言亦所立故不得言宗能立也

(83)既取所等因喻名為能立[30]故論云宗因喻多言開示(84)未了義耶

由宗之因喻開曉問者未了義故無有

(85)宗若非能立者何故論文解能立体中釈宗耶

為解(86)能立之所立故又対所立弁能立故故解能立便釈所立也

(87)[31]解宗依中何故不言極成所別極成法[32]乃言極成有(88)法極成能別

[33]有二釈如疏中更助釈言所言極成有(89)法者即顕能別亦名為法言極成能別即顕有法亦名(90)所別故彰略成挙顕有両名也

何故要挙此二顕有(91)両名耶

有法宗依亦因依通二法依挙有法能別(92)是宗中法恐濫因法挙能別故要挙此二顕二名也

(93)上能別者若極成即有相符極成過若取余法上極成即有(94)非声能別過有何義說極成耶

[34]西方因明釈中有(95)両師一解云声上無常是別無常余法無常是総無常(96)以総合別総極成故別亦可成故対声論能別極成(97)若対数論立声滅壞若総若別皆不極成也[35]一師云如立(98)宗時能別雖未極成以立喻時必極成約当說現故言極(99)対数論立声滅壞若当若現俱不極成極成(100)依斯義說

解因初相何故但以有法之上極成法成立(101)有法上不極成法不以有法成有法及成法不以法成法有(102)法耶

皆是不成因故也有法成因者若即用有法即(103)是所立成能立過既立為宗立為因故是両俱不成(104)過也若以余有法此有法者既離此有法亦非因初相也(105)有法成法不成因者且如法及有法和合為宗種俱是因(106)所成立復指有法以之為因即是所立成能立過亦是両(107)俱不成過也以法成有法不成因者先極成因必須依極成(108)有法有法既不共許故是所依不成過也故但可以極成(109)之法成有法上不極成法故理門論云

有法不成於有法  
及法(110)此非成有法
但由法故成於法  
如是成立於有法

准此論(111)故知但以法成法也

若有法不得成有法者何故因(112)事生比量以彼因有法成立火有法耶

以此処[□@□]焑相(113)応義成立此中[□@□]火相応既以此処為有法用両種相(114)応義為法是以法成法亦無有過此義亦依理門論說

(115)無常声宗法法及有法合為宗所作亦是声家法(116)故不取以為因耶

敵論不許不相離法及有法合為宗(117)法成立其法故別取所作以為因

何故論文解同品中(118)不汎明有因解異品中汎說無因耶

因於同品不遍亦是(119)第二相故解不明有因異品遍無方是第三相故解異法(120)說無因

[36]西方諸師解勤発義一師以精進[□@□]為勤(121)師以作意[□@□]為勤何者正耶

作意者正通三性故(122)解不正瓶等応皆勤発故

[37]疏中解九句所列宗因並是陳(123)那所說故理門云

如是九種二頌所摂

常無常勤勇  
恒住(124)堅牢性  
非勤遷不変
由所量等九  
所量作無常  
作性(125)聞勇発
無常勇無[38]  
依常性等九

此二頌中初一(126)頌顕九宗後一頌明九因

此九句中第四句云声常(127)作性故其因於同品遍無於異品瓶等有於兔角等無(128)応是第六句何故乃是第四句耶若是第四句者陳那何(129)故破古師常異無常異品之義自兔角是異品収(130)若是異品此因応非第四句摂[□@□][□@□]相違如何会釈

(131)若通依有体無体異品第六不殊今約有体異品說故(132)第四句也

[39]疏中判九句第二第八是正因収第四第六是(133)相違因余之五句是不定摂此亦依彼陳那所說故理門論云

(134)如是分別說名為因相違不定故本頌言於同有及二 (135)在異無是因 翻此名相違 所余皆不定

第二[40]()第八是正因(136)且如不成因亦於同有異無応是正因耶

因遍宗(137)方論九句既不成因何用同有異無之相故非第二第(138)八所収

相違決定及法差別相違因等亦是第二第八(139)所収応是正因耶

正因必是第二第八所収不說第二(140)第八皆正因摂約此義說亦不()相違

[41]()是無常()等因緣(141)云等者[42]等無我苦空乃至云声亦無我苦空所作性故(142)猶如瓶等者此亦不然若離所作故是苦顕声所作亦是(143)亦可聖道等所作非是苦顕声所作非苦耶乃至成空(144)亦不定過故知不得定作此判()但可於中必具三相者等之(145)不得定()等苦空也

解喻論云[43]謂於是処顕因同品(146)決定有性

疏解[44]()処謂有法顕謂顕說[45]因謂遍宗法(147)品謂此因相似非謂宗同名同品也決定有性者(148)決定有所立()[46]法性若作此解理即不然因同品言可顕瓶(149)上所作決定有性文中不顕云何知是瓶上無常

[47](150)若言以下指体文言謂若所作即是顕因同品見彼無常(151)是決定有性拠下次第知上必然者此亦不然懸解既先言(152)是処指体何因復說如瓶故知不得以下次第顕上亦然

(153)宗同品既不取無常其因同品云何乃取所作作此解違(154)理門論故彼論云

[48]()如是說能顕示因同品定有異品(155)遍無非顛倒()

准此文故知同喻顕因同品定有性異法(156)因異品遍無性故知不得作此解也

応解云[49]若於是処者(157)謂於瓶等処也[50]顕謂說也顕說何事謂顕因也顕因何相(158)二同品定有性也若作此解不違論文亦無如上所有過(159)失也

[51]疏中有人解陳那以声所作無常能同外瓶所作無常(160)但取能同為喻体者広破如疏中述

今更助難云若取(161)能同為喻体者即遍宗法因及声所立宗法応即是喻(162)若是喻云[□@□]宗因喻等応無差別

又解無常既為(163)喻体応是所立不成過収若言正立声無常時名為宗(164)立声所作無常時名遍宗法即以声所作無常外同瓶(165)作之時名為喻体何得難言宗因喻等全無差(166)声所作無常正同瓶所作無常時声無常亦即極成何得判(167)立不成者応同品定有性体不取瓶上所作(168)無常取瓶上所作無常為第二相此相即是同品之体故知(169)体不取能同也又結能立体中[52]論云

若是所作見彼無常(170)如瓶等者是隨同品言

[53]()疏解云

此結同喻也瓶上所作(171)声所作同故知名同品瓶等無常隨此同品故云隨同品(172)由瓶無常隨同品故即顕声無常亦隨所作因()[54]()可声(173)上所作無常隨瓶所作無常故名隨同()

今更助解云(174)同法喻言是顕所作因隨逐宗之同品処有即是(175)顕因同品定有性之言作此解即顕因第二相文并同喻文(176)及此結文皆相隨順不乖違也

[55]()論云若是其常見非所作(177)如虚空者遠離()

[56]()疏解云此結異喻無所立無(178)常宗処遠離能立所作因()

今更助解云同法喻既顕因(179)隨逐宗之同品異法喻応顕因遠離宗之異品即顕異(180)品遍無性也応解無所立無常宗処所作之因遠離也(181)結能立中広計文

[57]()疏中問答云唯三能立無異義成(182)能立唯三無同得立同喻順成無同闕助法止濫無(183)異濫除故不類也外道亦具有唯立異喻以三義証(184)破此計也[58]如広百()

此唯順広百論文仍違[59A]摂大乗論無性(185)摂論第一卷解不共不有証文云[59B]()不共無明於五識中無容(186)得有是処無有能対治故処有能治必定有所()准此(187)文即是唯以異喻成宗如何会釈

論師定異不可和会(188)今不相違於二教中且明百論以不違其三相因故摂大(189)乗論若有第二相何因不作同法喻耶若無第二相不作同喻者(190)所聞性因唯作異喻其義応成若無同品不作同喻無不定(191)過者無同品故名同品無亦是不共不定之過此異喻先(192)說無因後述無宗即是似異喻中倒離之過何妨不作同喻(193)亦是過也故且明百論所說

[60]解似宗中明比量相違疏云[61]()(194)如薩婆多対大乗云現在諸法独有力用取後果有実体故(195)如過未等即此宗義違共比量違共比量者云現在諸法定有力用(196)取等流果世所摂故如過未()

独有力用形何法耶諸師(197)解云形過未說以過去未来不取等流果故者俱亦不然(198)比量通三藏所說豈可判此無過之宗有過比量名比(199)量相違何者且如大乗小乗既在諸法形彼過未実有(200)独取等流果義豈可以此正義違不取果不正比量(201)名比量相違且如論挙瓶等是常不正之義違初無後無(202)比量因故是比量相違所収故知不得以正義違不正(203)比量名比量相違也

若爾三藏何故挙此解比量相違耶

(204)今解三藏意云現在諸法離因緣扶助独有力用取(205)等流果如是方名不正之宗違大小乗因緣扶助取果之(206)義故是比量相違所摂也其所違三比量如何前所說但宗(207)意云現在諸離因緣扶助定無力用取等流果也(208)若作此解即顕()邪宗違正比量妙[□@□]內教善順因明也

(209)[62]是遣諸法自相門故

[63]()疏云何故違彼現量等五是宗(210)過者以此五宗是遣諸法自相門故謂声是諸法自相其声(211)自相為耳等所聞通生耳識即所聞義名之為門今言(212)声非所聞者不失声之自相但遣所聞之門故成過也(213)余四種過類此可()

更有大徳解云此中五過不違有法但遣(214)於法故名為法法之体相名為自相門者方便義謂自立宗(215)如說声非所聞即是遣違声上所聞法自相方便也

今解云(216)此五種法自相為相違義之所遮遣言是遣諸法自相門(217)故也何者且如声非所聞宗即為立敵耳識現量所聞相違(218)之義遣非所聞法自相也瓶等是常宗即為初無後無三相(219)之因所顕無常相違之義遣常法自相也論立声為常(220)即為自教說声無常相違之義遣常法自相也懷兔非月等宗即為世間多人共許是月相違之義遣非月自(222)相也我母是石女即亦為我母相違之義遣石女法自相也(223)此並依彼大因明說彼論初自分明解不法具引(224)既是聖教自判不[□@□]更作余釈也

解不成因中[64]疏中引余人解不(225)成言以不能成宗故名不成因法師破云若以不能成宗故名(226)不成者所聞性因亦不能成宗応是不成既是成因故(227)立因体不成故名不成也

若作此破者彼若救云所聞性因(228)唯不得作同喻成宗亦得作量喻反顕不得言不能成(229)其不成因必定不能成宗故不成名不成也若作此(230)救彼義並成故不得約所聞因難也

今更助破云若以不能成(231)宗故名不成者法自相相違因同品非有故不得作同(232)喻順成異品有因故不得作異喻反顕応不成宗名不成(233)雖不成宗由遍宗法故是極成因約因体不成名不(234)成也

[65]()中解隨一不成名云言隨一者此不成中含其三種(235)或有因唯自不成非他或有因唯他不成非自或有因或自或他更互不成此中但是唯他不成非自不成是此不(237)成摂名隨一不成非謂此之一因即是自他互不()

准此(238)疏文即是不成中含三不成三中隨一故名隨一若作此解(239)理不必然難云若以三不成中隨一故名隨一者亦応四不成(240)中隨一両俱不成亦名隨一若言一不成中含容三中隨一(241)者名隨一者亦可両俱不成含容二二中隨一名隨一(242)二者謂全分一分等也有斯過故知不得作此解也

今解云(243)且如両俱不成由立敵俱不成故知隨一不成由隨一人不許(244)故名隨一也

解猶予不成中

[66]論云為成大種和合火有

[67]()(245)疏云河水為水大河岸為地大於中有風為風大又山等中若有(246)河無河之処有性四大故云大種和()合也

若作此解理亦(247)不然以烟成火豈従河水岸等為大種和合耶以烟成火豈論(248)性四大和合火耶故知不得作此解也

今解云火有二種一者(249)大種和合事火如火聚中有地大等共和合故二者性火如(250)彼木中有火性故為簡性火故知大種和合火也

[68]解不定(251)過不共文中

論云常無常品皆離此因常無常外余非有故

(252)疏解云[69]()此釈義也此中常宗以虚空等為其同品以瓶等(253)為其異品其所聞義遍皆非有亀毛等無摂入無常品中(254)復不可言更於余法有此因義以為同喻以余常無常(255)二品法外更無非常非無常第三()品故

若作此[70]理釈恐不然(256)且如亀毛等若有能立所聞之因及有所立常住之義為同(257)法喻乖不共義可須遮防既無能立所立二法云何立彼以為(258)同喻故知此解不[□@□]斯論若言亀毛非常非無常恐為不同(259)非異品為遮此故作此說也既不乖不共之義何須此中遮之(260)若言雖不乖不共何広遮余品[□@□]何故前解共中不遮要(261)至不共方遮耶

上句云常無常品皆離此因正解不共下句(262)挙言常無常外余非有故既是遮余品不釈上不共之句(263)故言既是釈上句詞故須言余非有耶既有斯過故知不得作(264)此解也

今解云常無常品皆離此因者正釈不共義常無常外余(265)非有故釈成不共也云何釈成且如問言何故常無常品皆離此(266)因耶釈成云如声論師対仏弟子立一切[□@□]声皆是常因云(267)聞性故除宗以外仏法敵論常無常品是宗余故非有所聞(268)因也

此解即顕余宗已外余常無常非有所聞性因故言常無常(269)外余非有故也若作此解即是釈上句成不共義也

疏中問答(270)[71]()所量通二品遍属異品不定収所聞同雖無不属異(271)品非不()広如疏說[72]()因唯属有法之声不通同異故是(272)不定如山中草木無的所属然有属此人彼人之義即名(273)不定此所聞性因亦爾不在余品若在余品即容通在同異品(274)義故是不()

若作此釈理恐不然山中草木雖無的属(275)有可属此彼人故許草木有不定義所聞性因唯属(276)声宗意不通同異二品云何同彼解不定故知不得作此釈(277)若爾不共不通同異如何同共解不定耶

今解云共過通(278)彼同異品俱為同法是因不共不通同異品名異法成(279)不定何者且如共過通彼同品異品故即以広虚空瓶(280)等為其同法常無常故是因不共之因不通同異品(281)中故以色等虚空為異法故亦顕常無常是不定也

(282)若用此難応云色等是無常色等非所聞顕声有所聞声即(283)是常住亦可虚空是常住虚空非所聞顕声有所聞(284)声応是無常住此難故知共過約同有異有為同法故(285)成不不共過約同無異無為異故反顕成猶予也

[73]()(286)疏中問答云如立宗云一切声是因云以是声故常無(287)常品皆離此因無常外余復非有亦応唯是不共過耶答声(288)有法常是法立因乃云以是声故此因是所立有(289)法除有法外更無別義非宗法故非不定摂但是俱不成()

(290)此解理門論同即是有法不得成有法

[74]疏中解所聞性(291)因是他不共以声論師対仏弟子立此因故望自既是三(292)相具足望他即是除声以外無所聞因故唯他不共過者(293)亦不然且如他方仏声等既是異品其所聞性因於彼既有(294)何得名為他不共也若爾云何名為不共

今解云望共同品(295)異品中無名為不共雖此仏法対声論師立所聞性因(296)既於他方仏声上有故知亦共同異品無名為不共疏制(297)為自不共者非也

解相違決定文中[75]論云此二皆是猶予因(298)故俱名不定

疏解云[76]()此結過也声勝二論比量皆成(299)故復云皆是猶予此二比量雖無余然其証人結眾(300)即理之是非謂彼疑云有法声其宗互反因喻各立何正何(301)故俱猶名為不定()如真能立無有過先敵不疑(302)亦応邪眾証人疑故是猶予因故知不得以眾判為不定也

(303)今解云声勝二論雖各立義然彼此因立敵皆信各具三相(304)言中雖復確立自宗心皆為彼此因惑故言此二皆猶予因(305)非約邪証義人心解不定也何者且如勝論心猶予云為如(306)我所作性因立敵皆許具三相故証声無常耶為如他所聞(307)性因立敵皆許是三相故能証声常耶

声論師心猶予云(308)為如我所聞性因敵皆許具三相能証声常耶為如他所作(309)之因立敵皆許具三相故能証声無常耶故知但約立敵之心(310)自猶予故名不定也

論文中先挙勝論宗因喻後挙(311)声論宗因喻者且依因明法作相違決定難也

若依此因難勢(312)用相違決定有二一総約三相難応云所作之因具三相(313)声即是無常可所聞之因具三相声応是常住二別約(314)二喻難同喻云瓶有所作故無常顕声所作亦無常亦可声性所聞是常住顕声所聞即是常難異喻云虚空是(316)常無所作声有所作即無常亦可電等無常非所聞声(317)既所聞応是常順此方応用斯難

[77]()疏中問答云(318)論定墮負応是宗過収如其離九失何成違現教(319)声論說声常住耳等曽不恒聞勝義雖簡宗非約情終(320)違現教此即由言故無宗過謂就勝義声是拠情故理(321)不真謂違世間現教二()

此中不応作問答且如宗(322)過中現教相違者挙違自違共現教者說違他現教非是(323)宗過中現教即是勝論所用唯違於他正順宗義故知(324)合作此問答若爾何故[78]理門言

今於此中現教力勝故応依此(325)思求決定耶

此文意說相違決定既不知誰是誰非(326)但観自家義諸家現教相用勝者思求決定作是說(327)非是宗中現教相違也

[79]疏中問答云具足三相応是(328)正因何故此中而言不定(此疑未決不敢解之有通難者隨宜為注也)

今解云若具三(329)相非三相違又不為彼敵因所可是正因雖具三相(330)為敵量乖反[□@□]彼此心惑不知誰是誰非故雖具三相而(331)名不定也

解相違過中[80]論云謂法自相相違因法差別相違因有法自相相違因有法差別相違因

[81]()疏解云此列名也(333)宗有二種一言顕宗有二一法自相如無常等二有法自相(334)声等二意許宗亦二一法差別謂於前法自相言宗之上有(335)自意許如大乗唯識所変無常等二有法差別謂於前有(336)法自相言宗之上有自意許大乗無漏声等如大乗識変(337)声等応是差別何故不說識変声等是有法自相以大乗(338)声唯従識変無非変無非変者故也其識変無常該電等故是法差(339)()

此中解識変無常為法差別理亦不然者且如因(340)違識変声等共言顕有法即識変声是有法自相立因(341)違識変無常亦共言顕法故識変無常非法自相耶

(342)疏該色等故是法差別者言顕無常亦該色等応非法自(343)故知共言顕者雖該色上亦法自相唯先意許者縦不該余(344)亦法差別知不得作此解也

更助解云若識変無常(345)是法自相更無非識変無常故若耳識所変声上無常及[□@□](346)意識等所変声上無常隨[□@□]一者即所違無常(347)法差別以唯違意許不共言顕故

解法差別相違因中(348)[□@□]積聚性因違無積聚他用即是法差別因亦応所作性(349)因違一塵無常義応是法差別相違因何者且如仏法(350)対声論師立声無常所作性故譬如瓶等論師仏法(351)法差別相違因過云声応非一塵無常所作性故譬如瓶(352)以瓶是四塵無常故也

若立有此難如何会釈答積(353)聚性因望法自具足三相法差別相違為因亦具三相(354)是法差別相違因収其所作因望法自相具足三相(355)法差別相違非一塵無常為因於異品一塵無常電等(356)上有故非法差別相違因也応反作不定過云為如電等所(357)作性故是一塵無常耶為如瓶等所作性故非一塵無常耶

(358)[82]疏中問曰無積聚他所受用宗数論自許通臥具上是(359)法差別其仏弟子対数論師立声滅壞亦自許滅壞通燈(360)焰上何故即非法自相耶若是法自相者能別応成広答(361)此問如疏中解

今更助一解云言顕名自相能別法極成能別(362)不極成所以非自相意許名差別能別不須成縦彼他不許不(363)廃成差別両義既且不同故不得作例也有法自相相違文云

[83](364)有性非実非徳非業有一実故有徳業故如同異性

此有(365)一異等因為以三法別成三法為用三因共()亦三宗耶

以三法(366)別成三法如有一実因成非実法有徳業因別成非法非(367)業法何以得立且如宗云非実非徳非業三法既異故知因(368)言有一実等各成一法也

[84]()若言三因共成三法者一一皆有一分(369)重成己立過何者且如有一実因弟子亦信非徳非若二(370)能成非徳非業弟子既信何須重成有徳之因弟子亦信非実(371)非業若亦能成非実非業弟子既信何須重成有業之(372)因弟子亦非実非業若亦能成非実非徳弟子既(373)須重成故以三因渾成三法一一皆有一分重成己立()過也(374)知三因各立一法也

数論一解不許眼等為仮他用由因喻(375)成立眼等為仮他用雖違真他用以仮他替真他故因名(376)違差別不名違自相亦可五頂許唯離実弟子難有非(377)離実以彼即替離有応違有法差別収

数論雖違真(378)他用自有仮他替真他因違差別非自相五頂違彼離(379)実有自無即替体為因違自相非差別何者且如臥具(380)共許仮他用因喻力故成立眼等仮他用為自有仮他替真他故因名違差別同異共許非離実有亦非(382)実有由因喻力故成立有性非離実有既自無即実有替(383)離実有故因名違自相也

有性有一実有性非同異(384)不得難彼同異有一実同異非同異何得同異有一実(385)同異非大有例彼有性有一実有性非大有耶

若以有性難(386)同異違共許故不成難以彼同異難大有違他後成能(387)破也

同異有一実徳業同異非是離実有破有性有一(388)実徳業有性不是離実有難破師主之有亦可同異不是(389)即実有例彼有性有一実徳業有性不是即実有難破(390)弟子有耶

共相違因者以立論之因違立者之義故唯難(391)[□@□]之有不明立者之因違教者之義故不得破弟子之(392)有也

如声論師破仏法所作比量云声応是無常声所(393)作性故猶如瓶等此既唯違立論有法自相相違若言是者一切(394)法因皆斯過如何会釈若言非者此既唯違立論有法(395)有何所以得知非耶

応立作不定過云為如瓶等所作性(396)故非無常声証声所作性故非無常声耶為如他方仏声所作性故是無常声証声所作性故是無常声耶

(398)声論対勝論所作因作此過失既除余極成有法外更無(399)不共許声如何他作不定過耶

若有斯過応更解云[85]()(400)共有法自相相違不得飜法作若飜法作者即有難一切(401)如言声応非無常是也若不飜法不違共破有法者是(402)有法自相相違因収即如有性応非有是()

若依此解(403)但可言有性応非大有等即違他許之有不得言有性応(404)非離実離徳離業有即是以法飜有法作便成難一切因(405)過也

更解云若成立法方便顕有法者即須作有法自相相(406)違因過如言有性非実等難雖成立非実等法定異顕(407)離実等別有大有之法故彼作彼作有法自相相違因過若但成(408)法不異方便成有法者不合作者法自相相違因即如(409)是無常等但異成立無常之法不是方便成立有法故(410)不得作有法自相相違因若強作者即是方便破一切因(411)名能破

[86]()疏中云夫同異品望宗法立有一実等因(412)既於同品同異性有於其異品亀毛遍無何故此中乃約(413)有法作相違()此中既以亀毛為異品或是[□@□][□@□]或是(414)疏主心[□@□]且如非実等宗宜以即実徳業為其異品亀毛等非実非徳非業云何乃取為異品耶(416)此言必定[□@□]

以此方難[□@□]顕四相違法自相相違難云所作(417)若於同品有可許能証声常住所作唯於異品

云何能(418)顕是其常法差別相違難云臥具積聚性臥具為他用例(419)眼積聚性眼亦為他用顕彼真他用亦可臥具積聚性(420)唯為仮他用例彼眼等積聚性眼等唯為仮他用違彼真他(421)有法自相相違因難云同異有一実徳業同異非異等(422)例彼有性有実徳業有性非実等亦可同異有一(423)徳業同異非大有例彼有性有一実徳業性非大有(424)法差別相違難云同異有一実等同異非実等例彼有(425)性有一実等因有性非実等亦可同異有一実等因同異不(426)作有緣性例彼有性有一実等因有性不作有緣性

復三(427)相違既約有同喻中為難応是喻過何故乃說相違(428)因耶

約義為過是相違因不約言為難故非喻過也

(429)[87]疏中解無俱不成中云若声論救云上無𠵨取遮及(430)表虚空喻上唯取其遮或空唯遮非表(431)此救者不闕能立有余大徳不許此故立破云如疏中述此両宗(432)何者正耶余師義正順理教故依疏主解有違理(433)教失言違理者有義宗因同法喻体具取遮表遮余表(434)此顕有義故無義宗因同法喻体取其遮不取表(435)是無義故若虚空喻是無義喻可許唯遮不闕能立(436)取虚空為有義喻故空無碍何得唯遮声瓶上所作能立是有義法不可唯遮声空之上無質碍法既(437)有義如何非表故不取表違理失也

言違教者理門論云(439)前取遮表後唯取遮解云有義比量喻中前同法喻(440)有義故具取遮後異法喻異二立故許取遮故依彼論(441)論亦云此中常言表非無常非所作言表無所作(442)有義喻論取遮表故取遮違教失也

薩婆多対無空論者立空是常非所作敵論非作不許有表此因(444)応有隨一不成耶

既用非作為有義因故対無空(445)是隨一不過也

(446)因明入正理論略抄

因明入正理論後疏

(01)因明入正理論後疏

(02)論云如是等似宗因喻言非正能立

述曰上来別解法(03)此即総結也総指前過故稱如是所言[1]等者略有三釋一云(04)似宗因喻是其総名三十三過是其別稱挙総等故稱等(05)一云此中且約声等辯過声色等辯失皆然挙此(06)等餘故言等也一云三十三種摂過不周且如宗中有犯一犯多(07)不成因中有全分一分等不定因中有自共他共相違因(08)中有違三違四等喻過之中有両俱隨一等今旦挙此一連(09)等餘多例故稱等也

既所顕之理有過能詮之言稱似(10)似宗因喻非正能立也

論云復次為自開悟当知唯有現(11)比二量者

述曰上来已解真似能立自下復次解頌中(12)似二量

論中先明真似立破後辯真似二量故長行解(13)釋誦[□@□]偈文

答言依類結解就義便自悟悟他是結(14)言之義類解真似量籍二立以言興也故釋其比量中云(15)[2]()相有三種如前以()解似比量中云[3]()似因多種如前已()故知長(16)行解義便也解長行之中言明內有真似之量外有正(17)似之若不誦其偈文不顕內外問先相由也集論[4]能立(18)有八現比等量亦入其中知長行為顕內外徳先相由也

(19)将釋論文先解現比二量義略作三門分別一明立二量意(20)二釋二量名三出二量体立二量意者依西方諸師(21)量数不同且如数論師及世親菩薩等立有三量一者現量(22)謂量現境二者比量謂籍三相比決而知者聖教量(23)籍聖人言教方知如無色界等若不因聖教何以得知(24)離現比之外別立聖教量也或有立其四量謂即於前三量(25)之外別立譬喻量如世說言山中有野牛餘人問野牛如何(26)彼即答云如似家牛但角細故與家牛異此既応譬(27)即解不因三相而故離前三立此量也或有立其五量(28)謂即於前四量之外更立義准量如言声是無常所作(29)性故諸所作者皆是無常譬如瓶等是其常必無所作(30)如虚空等因此比量知無常義准亦知無我諸無常者(31)必無我故故離前四立此量也或有立其六量謂即於前五量(32)之外別立有性量如言房中有物開門見物果如所言既稱(33)有為量有故離前五立此量也或有立其七量謂即於(34)前六量之外立無性之量如言房中無物開門見無果(35)所言既稱無而量無故離前六量外別立此量也或有立(36)其八量謂即於前七量之外別立呼召量如呼牛[A24]至召(37)[A25]既稱呼而成故離前七量外立此量也

若依陳那(38)及商羯羅主菩薩等唯立二量名現量二者比量何因(39)唯立二量為一切諸法有二種相一者自相二者共相(40)自相者名為現量量共相者名為比量聖教量等皆量共(41)故離比量更不立餘

若為別知立餘量者別知諸法定(42)唯有八據総摂立其現比故彼八種此二所収故理門論云(43)自開悟唯有現量及與比量彼声喻等摂在此故唯(44)二量由此能了自共相故非離此二別有所量為了知彼更立(45)餘量

此文但約散心分自共相為二量境也言自相共相(46)[5]汎論自共有其三種一者處自相即如色處不該餘處(47)言處自相苦空無常等通色心等皆有故稱共相二事(48)自相即處自相中青黃等別事不同名事自相総色自相(49)名共相[6]三自相自相即於前事自相之中如眼識所(50)緣之青現所緣者不通餘青亦不為名言之所詮及即是(51)青自相中之自相前事自相等転名共相為名言等之所(52)及故是假共且於色處作此宣說雖例餘亦有如此三(53)自共相雖處既爾於界及蘊隨其所応他此分

今言自(54)相者但取第三自相自相不為名言所及者為現量境言共(55)相者但為名言所詮假共相者為比量境

處之與事定(56)非五識現量所得耶

[7]自相自相中處事即為現量所得(57)総事非五識境為此偏約[A26]自相自相說也理門論云

由不共(58)現現別転故名現量

若爾者何因對法論云問於一一根(59)門種種之境界但現在前於此多境為有多識次第而起為俱(60)起耶

唯有一識種種行相俱時而[8]此文既違別転之義(61)如何會釋雖同時取行相各不総相緣故無有過

(62)[9]瑜伽論菩薩地云隨事取隨如取不作此念此事此如何者(63)隨事取者緣依他性誤隨如取者緣円成実性真得其現(64)量観內離言故不分別此事此如也

[10]對法論云不待(65)名言此餘根境是実有謂待名言此餘根境是假有義

(66)[11]法花経云諸法寂滅相不可以言宣以方便力故為五比丘(67)

[12]大小因明論皆云此中現量謂無分別若有正知於色(68)等義離名種等所有分別現現別転故名現量

准上経論(69)実法不為名言所詮復言現量緣離言境故知自相是離言(70)名言所及既是假復言比量緣假共相故知共(71)相是言詮境此即是第一釋立二量意

(72)第二釋二量名者初釋現量後釋比量現量者理門論及(73)入正理論皆云現現別転故名現量諸大徳等略有三釋

一云同時(74)心王及心所法各自現影不同故言現現別轉此釋恐不當其理(75)先釋現量名心不得該於比量其比量上亦有同時心王心所各(76)自現影別轉之義故知此解不當也

一云五識依現在根量度(77)五塵等故言現現別転此即依現之量名為現量即依仕釋也(78)此亦不當理此釋亦該於比量具如意識起比量時亦依現在末(79)那為根応名現量若依小乗可作是釋以彼唯依過去意根若爾(80)大乗意識亦通依過去意根何故唯約末那而生此難若爾(81)五識亦依過去意根応不名為依現之量若言五識雖依過去(82)而就不共五根為名故依現者亦応意識畢竟不得名為現(83)()以依意根()諸依意根者皆非現量猶如比量()(84)故不得以依現故名為現量故此解不當

一云現在五識量現(85)五塵故言現現別転名為現量此即現是量名為現量(86)持業釋也此釋亦不當理該比量故意識比知烟下火時豈非現(87)此亦応名現即是量故此解亦不當理也

今解云色等諸(88)法一々自相不為共相之所覆故各[A27]顕現故名現現五識等識於(89)顕現境各別故言現現別転此即量現之量故名現量(90)即依仕釋也

又釋現量之心取二境分明顕現勝過比量故稱(91)現現別転也此現即是量故名現量即持業釋也此別転言(92)且據散說若約定論総緣亦得此如後說

言比量者不能親(93)数度而知此即是量故稱比量此即持業釋也此即第二(94)釋二量名

第三出二量体者於中有三一約定散出体二約(95)八識明性三約四分及能量量果等分別

初約定散出体者一切(96)定心皆是現量以取境明白故理門論云諸修定者離教分別(97)皆是現量故知定心皆是現量

定心緣無常苦等共(98)相之境為是現量為是比量

依西方諸師有両釋不同(99)上古諸師釋云無勝方便緣苦無常等果是正證故非證(100)正体智證得苦等真如真如非一非多但緣一真如故是自相境(101)是現量准此釋順決擇分定心及後得智緣假共相亦非現量(102)二戒賢師釋云若約散心分自共相是二量境若約定心(103)緣自緣共皆現量収

今評二釋後解為正若依前釋即違(104)教理瑜伽論說定心是知摂又云見知是現量(105)是比量聞是教量若說定心通現比量應說定心通覚知摂及現比(106)此即違教也諸仏種智為唯現量為通比耶若唯現量(107)應不緣瓶衣軍林舍宅等何名種智若許緣者即是緣假(108)共相何名現量若通比量者諸佛種智[□@□]明覚照定可比(109)度方乃決知故佛之心不通比量一切諸佛無不定心佛心緣假(110)唯現量故知餘定不通比量此即違理也此故知後釋為正(111)

若依後釋定心緣假共相亦名現量者何故此論釋似現(112)量中云[13]由彼於義不似自相為境界故名似現量

散心闇弱(113)取境俘識緣假共相必由比知謂現證故非真量定心(114)明白深取所緣取共相必由現證論約散說亦不相違

(115)論文既云[14]()諸修定者離教分別皆是現量()佛心既是定心(116)說法必緣其教定心不離其教応非現量所収

佛心緣教(117)[□@□][□@□][□@□]非是籍言方緣定故知望定境終是離教(118)若約散心分別現量等即通現量比量及非量也此即是(119)約定散分別現比二量

第二約八識辨体者眼等五識及阿(120)賴耶識若定若散若因若果若漏若無漏皆現量摂以離名(121)言種類分別證自相境故

五識煩悩與無明俱既違境起(122)何名現量

煩悩自緣順遠境起[□@□]不違色等謂非色等違(123)順遠辺自是無明稱色等辺[□@□]是現量末那散位見分(124)唯是非量自證證自證分一向現以內緣離分別故(125)在定位一向現量平等性智唯內證故

第六意識若在定位(126)一向現量若在散位與率爾五識同時任運緣境是現量(127)以離名言種類分別緣自相境故若起聞思両慧稱境比(128)意識見分是比量摂以比度心緣共相故若自證分證(129)自證分是現量摂以內緣故起人法二執之心見分唯是(130)非量所摂自證證自證分現量所収以內緣故此中八識既如此(131)同時心所一唯識論

第三約四分及能量所量量果分別者(132)於中有初約諸大小乗廃立四分後正約四分分別

(133)就初廃立四分中総有六義不同初義如二十部小乗之中正量部中(134)唯立見分不立相分何以得知旦如餘十九部緣境之時皆言於(135)心起境行相緣行相心即名行解行相即當大乗相分行解即當(136)大乗見分若如正量部心外境応緣其境不起行相故知有(137)見而無相大乗破云眼識必定不能緣色()以不作色行相(138)()諸不作色行相者皆不能緣色猶如耳識(同喻)既有此過(139)故知緣境心有行相

第二唯相分不立見分如大乗中清辯(140)菩薩說緣境時但似境起即是能緣非離似境更有見名為能(141)[15]唯識論中破此義云

若心心所無能緣相応不能緣如虗空(142)或虗空等応亦能緣

准斯論文此義非正也

第三相見(143)俱不立如安慧菩薩唯立識自体是依他起相見二分是遍計(144)所執以正智證如不作能緣所緣解故為此安慧菩薩言八識相見(145)皆是遍計所執所摂自證分是依他起所収護法菩薩等破云(146)爾諸佛後得智心亦有身土等相分能緣身土等見分亦応諸(147)佛未遣遍計執心諸佛既遣執心由有相見分等故知相見非(148)遍計所執也

第四相見俱立如無着菩薩及難陀菩薩等並立(149)有相見二分故摂大乗論本[16]

復次云何安立如是諸識成唯(150)識性略由三一由唯識無有義故二由二性有相有見二識別(151)三由種種行相而生起故

准此文故知無著菩薩立相見二(152)

又経[17]

一切唯有覚 所覚義皆無 能覚所覚分 各自然而転

(153)此文既云能覚所覚分各自然而転故知有其相見二分

(154)第五陳那菩薩立有三分彼云相分為所緣見為能緣其見分(155)既不能自緣応無有量果又見分若無能緣量果応不[□@□](156)[□@□][□@□]所處事故応別立自證分謂相分為所量見分為能(157)自證分為量果故陳那菩薩所造集量論[18]

(158)似境相所量 能取相自證 即能量及果 此三体無別

解云似境相所量是(159)相分能取相是見分自證是自證分即能量明見分為能(160)量果明自證分為量果此三体無別明不離識也

第六(161)立有四分了則是親光菩薩及護法菩薩等義彼立云如以見分(162)無能緣立有自證分義亦以自證分無能緣故須立證自證(163)故彼引経[19]

眾生心二性 內外一切分 所取能取纏 見種種(164)差別

解云眾生心二性者心有能緣所緣或外分或內分二性故也(165)內外一切分者相分見分為外分相分体外故稱外見分緣外(166)故稱外自證證自是內分若体若緣俱是內故內分外分俱非(167)一故稱一切分也所取能取纏者所取能取纏縛心故也見種種(168)差別者於能緣中見分取境或現或比或量非量種非一故(169)見種種差別也據此経文立四分義

若以自證分無能緣故(170)立證自證分者亦応證自證無能緣故須立第五分如是(171)便有無窮之過

證自證分緣自證分時自證分有其(172)両用一緣見分用二有却緣證自證分用故不須立第五分也

(173)若爾見分亦有両用一緣相分二緣自応不須立第四分(174)

[20]若爾見分緣相分却緣自證分即有同一時一分亦是量(175)非量過何者且如見分起我法執時不能稱其相分解故(176)非是量復能却緣自證也即是其量豈可一分於一時中(177)亦量非量為避此過見分不得却緣自證也若自證分緣見(178)分時亦是其量緣證自證分亦是其量所以自證得再緣也

(179)若爾見分起非量時可不許再緣正是量応得再緣耶

(180)見分假令是量不妨或是比量所摂若緣自證分定是(181)現量豈可一分亦名現比若自證分緣見分時及緣證自俱(182)現量所以自證得再緣

若彼見分是比量時不許(183)再緣五識転耶既是現量応得再緣耶

見分相分俱名(184)外分自證證自是內外分見分体雖是內緣外故稱外分(185)許見分緣彼自證即有緣內緣外通自證分緣見分及緣證自(186)證分時俱是緣內故自證分通再緣

此之四分為同種生(187)為別種生耶

有本質相分與見分別種生無本質相(188)與見分同種起見分自證證自證分據用分三據体是一(189)同是識界若是心所同是法界同種生若別種生即有同時(190)同類之識三体並起過也

若三分同体何因自体重緣自(191)如刀不自割多力不能自負云何自心重緣自体

心用(192)微細不可以世事趣比況之且如世間燈光照物亦有自明何(193)廃心雖了境亦有自緣之義也此即明其廃立四分也

自下第二(194)正明分別現比二量及能量果果等義先明二量後明能量等

(195)明二量者此四分中相分一向是二量所量非是量体見分一(196)若是意識通其現量比量及非量如前以說意識自證(197)分證自證分皆是現量其末那識散心見分一向非量(198)心自證證自證分及平等性智相応見分自證分證自證分一(199)向是其現量所摂其五識及賴耶見分自證證自證分一切(200)皆是現量所摂此即是其明四分出二量体也

次約四分(201)辯能量所量及量果等分別者分一向是所量見分唯(202)通能量所量不通量果自證證自證分通能量所量及(203)量果也且如相分是所量見分是能量自證分是量果(204)見分是所量自證分是能量證自證分是量果自證(205)是所量證自證分是能量自證分是(206)量果證自證分是所量自證分是能量證自證分是量果也

上来[21]総約(207)八識明其四分出二量体辯能量所量量果分別准其心王既(208)然同時心所等亦

上来正明二量義

[22]就解論文中分之為(209)初明立二量意二正解真似二量

[23]()復次為自開悟當知(210)唯有現比二()量者即明立二量意也謂凡[□@□]悟他先論(211)自覚之道不過二量由證自相共相境故遮声喻等所有(212)餘量故稱唯有現比量也

論曰[24]此中現量謂無分別者

(213)述曰自下正明真似二量於中有二初明真量後有分別下(214)明似量就真量中有二釋二量後於二量中下出二量果(215)就前文中復分為二初解現量後解比量

解現量中先総(216)出現量体後別解釋此即総出現量体也言此中者或簡持(217)義起論端義此如前解言無分別者正出現量体且如五(218)取五境界離名言等所有分別故理門[25]

有法非一相 根非(219)一切行 唯內證離言 是色根境界

二率爾五識同緣意識及(220)第八識亦離名等一心有分別故理門[26]

意地亦有離諸分別唯(221)證行転

三一切自證分四者一切定心名離分別故理門論[27]

(222)於貪等諸自證分諸修定者離分別是現量

此顕(223)分別之心猶如動水增減所緣不名現量無分別心譬於明鏡(224)稱可所取故名現量

論云若有正智者

述曰此下別解文中(225)有四此即出無分別謂五識等心及心所皆名正智[□@□][□@□](226)総名正智也

論曰於色等義者

述曰此即第二出所量境(227)色者是眼識所量等者等取声等是耳等識所量故也(228)能益智等故名為我乃至苦無常等是定心等現量所量(229)此中且約散心但說色等自相境也

論曰離名種等所有分(230)別者

述曰此即第三釋無分別義謂若現量必離名言(231)種類等所有分別離名言分別者謂若待名言取諸法者(232)非現量緣共相故言離種種分別者種類有二謂有情種(233)法種類有情種類者即有情上同異句義法種類者(234)諸法上同異句義又種類有二謂総種類別種類総種(235)類者即大有句與一切諸法種類作其通体故別種類者即同(236)異句與一切諸法種作其別体故此等皆是勝論宗說又種(237)即是諸法假種類也若依如是種類分別緣境界者(238)皆非現量以假種類是共相故若実種類妄計度故(239)等者等取瓶等假智乃至所餘緣假分別皆非現量也

(240)論曰現現別転故名現量者

述曰此即第四釋名結義現現(241)別転者前来中解也

論曰言比量者謂藉眾相而観於(242)

述曰此下第二解比量文中有二初約義総明後指事(243)別解此即約義明也謂藉眾相即是比因謂緣三相之智(244)是比解無常智之因而観於義者即是比果謂解無常(245)之智是緣三相智之果也

論曰相有三種如前已說者

(246)述曰此下指事別解文中有二初解眾相顕因所観義(247)解藉相観義正明指事此即初也謂所藉眾相有其三(248)即遍是宗法等如前解能立因中已說也

論曰由彼為因於(249)所比義有正智生了知有火或無常等是名比量者

(250)述曰此即解藉相観義正明指事也西國因明釋論中(251)有三師解此文不同一云由彼為因者顕由彼言說為因也(252)於所比義者明三相義因也有正智生者辯緣相智因(253)是比量体也了知有火或無常等者顕比量果中挙(254)果顕因故一處合說也結文可解一云於所比義者顕無常(255)等義也有正智生者是果智了知有火等者出果智(256)此中唯挙果智言顕因智為比量体也一云乃至有(257)智生者如初師說了知有火等者重顕因智謂因智(258)円満故了智有火等也

今釋由彼為因者謂因智由用彼(259)三相言義為顕無常等因即解前文謂藉眾相也於所比義(260)解上所観無常等義有正智生者能観果智体了知(261)有火或無常等者正顕果智観義之相此四句即解上(262)観於義此即因智果智皆是比量然理門論云

[28]比度因(263)故俱名比量

西國諸師義一抑此論挙果顕因然理門論(264)陳那自會[29]()

何故此中與前現量別異建立為現二門(265)亦応於其比果說為比量彼處亦応於其現因說(266)現量俱不遮()

准此文故知不須言挙因果顕因也

(267)既不遮止何故現偏說果比属論因耶

現量果結(268)比量因[□@□]約勝就[□@□]故偏說耳

何故論文已說了知有(269)火說復言或無常等耶

答言顕比量有二種一因事(270)生比量亦名現量生比量二因言生比量亦名比量生(271)比量見烟比知有火即因事生比量也眼識先量烟(272)意識比知火即現量生比量也聞他成立声無常言復方(273)比解此即因言生比量也由立論比量力故敵者比知無(274)此即比量生比量也言顕因事因言二種比量故(275)了知有火或無常等也故理門論云此有二種謂於所比(276)観察智従現量生或比量生准此文故知顕二比量也

(277)論曰於二量中即智名果是證相故者

述曰上来解二量訖(278)自下出二量果文中有二初出二量果後釋伏難此即出二(279)量果謂二量中智最為勝同聚心等総就智名智之見(280)分名為能量智自證分名曰量果見分自證用別体同故(281)言即智名為果也是證相故者現比二量如其次第是證自(282)相共相境故也

阿賴耶識既無別境云何同聚総就智名(283)

據実二量未必以智為名今顕立破之無故約智為論

(284)論曰如有作用而顕現故亦名為量者

述曰此釋伏難也難云(285)若取心外境使名為量既唯取自心応不名為量今論主(286)解云此中名量者非如[□@□][□@□]舒光照物等実有作用(287)譬如明鏡現眾色像鏡不至質質不入鏡現彰以質故名為(288)照心緣於境亦復如是心不至境境不入心心似境現有作用假名(289)為量故理門云又於此中無別量果以即此体似義生故似有用故(290)假說為

論曰有分別智於義異転名似現量者

[30]述曰(291)上来釋真量訖此下解似量文中有初釋似現後解似比此即解(292)似現也中有二初総解後別釋此即総解也以名言等分別緣(293)故名有分別不以自相為境界名於義異転也

論曰謂諸(294)有智了瓶衣等分別而生者

述曰此下別解文中有二初解上(295)有分別後解上於義異転此即初也謂諸凡夫外道所有邪(296)知以瓶衣名言種類假立分別了瓶衣等分別而生瓶衣(297)假四塵合成分別之心妄謂眼見分故名似現量也

論曰由彼(298)於義不以自相為境界故名似現量者

述曰此解上於義異(299)転也謂由彼分別之心於境界義不以実自相為境界乃用瓶(300)衣等假共相為境界故名似現量也此約散心說佛之心亦緣(301)假故

論曰若似因智為先所起諸似義智名似比量

述曰(302)此下解似比量文中有二初総出体後別解釋此即総出体也(303)若似因智為先者顕似比之因智也所起諸似義智者明似比之(304)果智也若因智若果智総名似比量也

論曰似因多種如先(305)以說者

述曰此下別解也文中有二初解似因後正解似比此即初(306)謂似因十四種如前似立中已說也

論曰用彼為因於似所比諸有(307)智生不能正解名似比量者

述曰此即正解似比也言用彼為(308)因者似因智用彼似因言義為解顕常等之因此即解似比之(309)因智也言於似所比者謂果智所観常等也諸有智生謂似比(310)果智生也不能生解者釋似果智相謂非常法妄作常解由(311)真故名似比量也

若准前文重有三釋翻前可知

論曰(312)次若正顕示能立過失說名能破者

[31]述曰上来已解真似二量(313)即釋頌中現量與比量及似唯自悟訖従此以下解前頌中真(314)破及似能破文中有二初解真破後釋似破解真破中有二(315)初総釋能破名体二謂初下指事廣釋此即初也謂若能正顕(316)示他似能立中所有過失即說此是真能破也

能破有四(317)真能破謂斥失當過量無瑕故言真能破二真似破(318)謂當過而斥所以稱真自不免愆故名為似此即相違決定過(319)三似能破謂無過妄斥自雖無咎而有極義之愆所以稱(320)即如所作相似等是也四似[A28]能破謂無過妄斥已稱其似自量(321)有瑕是以言著似名此即同法相似等是也

今為簡後三故稱(322)若正顕示等也或可為簡後二以相違決定望顕他過辺(323)亦得稱真也

論曰謂初能立缺減過性者

述曰此下指事(324)廣釋文中有二初明所破之過後正解能破之言就所破中(325)有二初明缺減失後顕三十三過此即明缺減過[32]

何者西方有(326)両釋不同一世親已前諸師釋云宗因喻中隨有所闕名為(327)缺減総有六句闕一有三句如有宗因無喻是一有宗喻無(328)因是一有因喻無宗是一闕二有三句如有宗無因喻是一(329)有因無宗喻是一有喻無宗因是一有六句也

若闕宗(330)因喻三名為一者応有七句為三無総非能立何得名闕(331)不取闕三也

二陳那菩薩云宗非能立唯於因三相中隨有所(332)闕名缺減也此亦有六句於三相中闕一有三句闕二有三句(333)等可准前作亦有大徳陳那約因同異喻三中隨有所闕名(334)缺減者此恐不然真性有為空等比量定無異喻豈名闕一(335)故約三相不得有闕一也

若爾此比量既無異品応闕異(336)品無相何得作此釋耶

無異品故必無異喻因因不[□@□](337)故有第三相也

論曰立宗過性不成因性不定因性違因性(338)及喻過性者

[33]述曰此顕三十三過謂宗九過不成過不定六過(339)相違四過及喻十過也

論曰顕示此言開曉問者故名能破者

(340)述曰此即正顕能破之言也謂能顕示如前過失善能開曉耶(341)之問以言顕示故稱顕示此言名能破也

論曰若不実顕能立(342)過言名似能破者

述曰此下解似能破文中有二初総解名(343)二指事別解此即初也謂若不能実顕示他能立過失如此之言(344)名似能破此即是四能破中似能破及似似能破也

論曰謂於円満(345)能立顕示缺減性言於無過宗有過宗言於成就因不成因(346)於決定因不定因言於不相違因相違因言於無過喻(347)過喻言者

述曰此下指事別解文中有三初指事別(348)如是下修已総結三以不能顕下重釋似能破所以此即初也謂於(349)宗等円満或三相具足之中妄說闕一闕二等缺減之言(350)宗無九過之處妄說有過宗言於無四不成成就因中妄(351)不成因言於無六不定決定因中妄說不定因於無四相(352)違因中妄說相違因言於無十過喻中妄說有過喻言也

(353)論曰如是言說似能破者

述曰此即修已総結也謂如是妄顕之(354)言名似能破也

論曰以不能顕他宗過失彼無過故者

(355)述曰此即重釋似破所以也謂所以名為似能破者以不能顕示他(356)宗之中過失故名似破也何以不能顕他過失彼無過故所以不(357)彼令彼宗中有過而於因等妄言有過者亦名彼無過故也

(358)此論餘義並皆是具足唯有似破文中総略若依餘論更有十四(359)過類等義釋其似破論既無亦須略分別之十四過類者(360)正理門論陳那菩薩多分依彼大梵天王化身足目仙人之所說也(361)此即是釋似能破義論其過類乃有無量撮其綱例不過十(362)何故說此名似能理門論[34]

由彼多分於善比量為迷惑(363)他而施設故

言善比量者略挙二条約此二条作法而[A29](364)此於餘類例可知隨其所應名宗[□@□]言二量者且如內道(365)対声論師立

声是無常()所作性故()諸所作者皆是(366)譬如瓶等(同喻)若是其常必非所作如虚空等(異喻)

(367)對唯立詮弁声常者云[□@□][□@□]声必是無()(368)勇無間所発()諸勤勇者皆是無常譬如瓶等(同喻)若是(369)其常必非勤発譬如虚空(異喻)

是名二量由此二量宗因(370)喻等皆是缺減

宗無九過因無十四過喻無十過無過(371)失名善能立耶[35]敵論者離三十三過失之外妄作相似過類(372)謗正義故名似破此諸過類若委細解釋稍涉煩言(373)挙其梗綱錄其文意且於一一過中先標過類之名次挙相(374)似之類後述正解顕難非真言十四者

[36](375)一同法相似過類

(376)瓶有所作故無常顕声所作亦無常亦可空有無碍故是(377)顕声無碍亦是常

(378)正解云我以所作證無常無有所作非無常汝以無碍證声(379)楽等無碍應是常

(380)二異法相似過類

(381)虚空是常無所作声有所作即無常亦可瓶是無常(382)有質碍声既無碍應是常

(383)正解云一切常法皆非作可顕所作證無常無常不必皆質(384)不顕無碍證声常

(385)三分別相似過類

(386)声若焼等同於瓶可使無常亦同瓶瓶之焼等不同声(387)何無常以例声

(388)正解云声瓶焼等異不許斉無常亦可声性與声殊(389)不詳斉常住

(390)四無異相似過類(於中有三 初是古師 次是陳那 後是古師)

(391)初云声瓶斉所作無常亦例同亦可作貫声瓶焼等(392)應無異(従初過類至此過類皆是似不共不定及相違決定過)

(393)二云所作與無常一種非畢竟両法斉生滅宗因応不殊(394)(此似不成過也)

三云瓶上無常順所立即以所作證無常可瓶(395)之焼見違所成所作令声有焼見(此似相違過也)

(396)正解初難云所作無常為喻体法喻再處必斉同(397)以瓶等為同喻云何焼等令無異

(398)解第二難云両法雜取成宗因可言二立無差異宗(399)滅因生成二立何得說言全不殊

(400)解第三難云成立無常具三相所作可得顕無常(401)立焼見不決定所作何能證焼見

(402)五可得相似過類(於中有二)

(403)初云電等非勤発餘因可得證其滅声雖是勤発(404)何得用此顕無常(此似不定過也)

(405)二云一切無常皆所作遍所立故成能立電等無常非(406)勤発不遍所立不成因(此似不成因過也)

(407)正解初難云本以勤発證無常不得勤発非無常(408)言無常必勤発何妨電滅有餘因

(409)解後難云若立一切滅壞義不遍所立不成(410)立声上有無常何妨電等非勤発

(411)六猶豫相似過類(於中有二)

(412)初云無常含生顕或顕或是生宗法既不定勤発(413)成何義(此似不定過也)

(414)二云勤発含生顕或顕或是生其因既猶豫何能(415)證宗義(此似不成過也)

(416)正解初難云勤発若於常亦有可使說此是猶因(417)顕既許斉無常如何此因成不定

(418)解後難云生顕不俱成滅壞可使二種是猶因両法(419)皆得顕無常如何說此成猶豫

(420)七義准相似過類

(421)声是勤勇発声即是無常電既非勤発當体(422)是常非勤翻於勤非勤不定有勤既反非勤云何(423)定無常(此似顛倒不定過也)

(424)正解云非勤通常無常品可許非勤不定常勤発(425)不通常更転云何不許定無常

(426)八至不至相似過類

(427)能立之因為至所立名能立為不至耶爾何失二俱(428)有過若至所立名能立者應無能立

難云如池至於(429)名海不名池因既至所不得名能立

難云所立(430)若極成何用因相至所立不極成因應無所至(431)若不至名能立者難云因若至所成可使名能立既不(432)至所成應非是能立(此於言惠因是似因闕望於義因是似不成也)

(433)正解云解至難如燈光至所照能照所照因雖至(434)所立何妨能立所立異解不至難如慈石不至鐵而(435)能吸於鐵何妨因不至所立而能立所立又返難云(436)此因至不至即說名因闕餘因至不至應皆不成因(437)知即是謗一切因何名能破又汝[□@□]應成自害以於(438)汝自立因中亦有此失故又應返問言汝破我義為至我(439)名為能破為不至許耶若至我義名能破者(440)難云如池至於海不得名為池既至所破義不得名能破

(441)又難汝許我義立何須更相破汝既不許我義成汝破應(442)當無所立若不至我義名能破者難云若至我義破(443)我義可使名能破本来不至於我義應不名能破故汝所(444)言有自害過

(445)九無因相似過類

(446)能立之因為在無常前名為因為在無常後名為因(447)與無常俱名之為因若在無常前名為因者

(448)難云若有無常義対果可成因無常義既無其因應(449)不立若在無常後名為因者難云常義不立可(450)須能立因宗義既先成其因復何若與無常同(451)時名為因者難云如牛両角同時有不得名果名有(452)能立無常時不別得名因名有因(此於言惠因是似因闕望於義因是似不成也)

(453)正解解宗前宗俱無因難過現若無現在果可使宗(454)前宗俱不成因過現許有現在果何廃宗前宗俱復(455)有因解宗後無因難唯據相生說名因後法不得生前(456)亦說相顕以明證妨宗後得有因又返難云(457)所作之因有三難即說是無因一切餘因有三難應皆不成(458)當知即是謗一切因何名能破又汝所言有自(459)以於汝自立因中亦有此失故又應返問言汝破我義(460)在我義前名為能破為當在後為俱時耶若在我義(461)前名能破者難云有所破義対彼所破名能破未有(462)所破義対何辨能破若在我義後者難云我義若(463)不立汝破名能破我義既已成汝破非能破若與我義(464)時名者難云如牛両角同時有不名能破及所破我與(465)汝破既同時不名能破及所破故所言有自害過

(466)十無說相似過類

(467)立因言所作声即是無常立宗未說因應是常(468)(此似不成或似因闕也)

(469)正解云唯立言因名所作未說所作可無因立宗之(470)時有義因何得言声是常住

(471)十一無生相似過類

(472)已生之声有勤発可使是無常未生之声非勤発(473)當是常住(此似不成過亦似不定義准分故)

(474)正解不成難云若於[A30]生未生立宗義不遍未(475)不成因唯約已生立無常何得言因不成就

(476)解不定難同品遍有是正因未生無因常住同品(477)不遍亦正因何妨未起是無常

(478)十二所作相似過類

(479)瓶之所作異於声瓶可是無常声之所作不同瓶何得(480)是無常(此似瓶所作於声上無是似不成声所作於瓶無是似相違若於常亦無是似不共若於喻上無是似能立不成過也)

(481)正解云若以別義立比量可使汝破成能破但取総法成(482)立義當知汝難即非真又返難云(483)分別此因有此過不許此因證無常分別餘因有此難不許(484)餘因顕宗義

(485)十三生過相似過類

(486)声上有無常待因方乃顕亦應瓶上有滅壞無因義(487)不成(此似喻中所立不成過)

(488)正解云声上無常不共許待因方極成上滅壞(489)両俱成何須藉因顕

(490)十四常住相似過類

(491)生滅遷於声即立声無常恒與常合應當是(492)(此似宗中比量相違過)

(493)正解云據声起盡立無常唯顕其生滅不說体恒(494)生滅合云何言是常

(495)良為此論無文略弁其委細具在理門此即略明(496)似能破訖上来総是依據正解釋頌文第八門義訖

(497)論曰旦止斯事者

述曰就依標別解分中有三初如是総(498)摂諸論要義者顕標勝用二此中宗等下即依標正(499)云且止斯事者即是第三抑解顕略也謂抑其廣解顕此論(500)略也

(501)論曰已宣少句義為始立方隅其簡理非妙辨於餘處

(502)述曰此一部論文有三分初一行頌名総標綱要分二如是下(503)長行名依標別解分三此一行頌名結略示廣分謂上来已宣(504)八門両悟少分之義旦為始学之徒今識方隅而[A31]此即(505)此論略也於其中間所有顕此論之正理斥餘論之非理(506)或解真立等正理釋似立等非理妙辯說更在餘集量(507)理門等中此即示餘論廣也

(508)因明入正理論後疏

[土*免] [○@編] [□@□] [冗-几+(十-〡+(与-一))] [禾*(乞-乙+小)] [十-〡+(与-一)]
咸疑盛
孝疑老
准一作唯
智字疑剩
現流本無隨字
現流本無又字
但作俱
有現流本作具
敗現流本作發
通現流本作過
體現流本作解
亦現流本作名
唯下現流本有悟字
自下有非字
虧現流本作缺
法現流本作結
立敵現流本作敵論
次現流本作論
亦現流本作六
申下現流本有因字
所下現流本有立說名字四字
無成字
成下現流本有即字
客疑容
雖疑誰
及下現流本有是字
現流本無相字
攝下現流本有在字
等字疑剩
二下現流本有於字
有下現流本有性字
中上現流本有因字
有下有性字
宗現流本作字
隨字疑剩
言下現流本有義字
各作名
法下現流本有之字
上現流本作亦
煙下現流本有之與二字
即字疑剩
現流本無為字
三下有種字
說下現流本有聲字
牢下現流本有性及二字
變下有此字
个現流本作箇
且下現流本有闕字
有下現流本有法自二字
答下現流本有以字
意字疑剩
聲下現流本有言字
攝疑擇
敵現流本作類
法下現流本有而字
有等三字疑衍
不疑下
而字更勘
勤上現流本有此字
如下現流本有其字
上下有兩字
現流本無同品二字
佛現流本作比
解疑緣
乃字更勘
薩下現流本有染汙二字
□疑愛
何下現流本有可字
別現流本作簡
又等四字作謂我能
依下現流本有之字
及下現流本有他字
四下現流本有四字
為下現流本有四字
□疑語
豈等十字疑衍文
俱下現流本有俱字
無成字
野下現流本有多有二字
草下有木字
現流本無如字
現流本無聲性二字
攝疑擇
真下現流本有立字
亦爾一作品
者疑有
等現流本作因
宗下疑脫應字
現流本無一字
我下有自性法自性五字
床現流本作牀
准疑唯
現流本無彼字
現流本無他字
現流本無同字
唯疑准
既疑故
原本ハPelliot Chinois No. 2063。日本武邑尚邦氏ノ解読ニヨル校訂ト註ヲ附ス。原本ハ表題ヲ闕クモ校訂者ノ檢証ヲ参考トシテ今表題ヲ附ス。[○@編]
初メノ部分ニ欠落アリ,現存部分ノ欠損ハ□デ示シ,判読デキナカツタ不明瞭ナ文字ハ[□@□]ヲ置ク。()ハ[冗-几+(十-〡+(与-一))]本ノ行数ヲ示ス。
続イテ約十九字ノ欠損アリ。
続イテ約十七字ノ欠損アリ。
論ノ分科ヲ示シ,三門アルコトヲイウ。
続イテ約十三字ノ欠損アリ。
第二門ハ論ノ題目ノ解釈デアルコト。
第三門ノ分文解釈ヲ示ス。
コレニ続イテ約十三字ノ欠損アリ。
自下五明ヲ明スニ內明因明声明医方明工巧明ノ順ニヨッテ說ク。
続イテ約九字ノ欠損アリ。
続イテ約六字ノ欠損アリ。
続イテ四字ノ欠損アリ。
眼法師云。西方內道外道一百余部。皆申立破之義。総号因明─明燈抄卷一本(大正.68.214a)(同.232a)
因ニ生了ノ二因アルコトヲ明ス。
明ニツイテ因即明ノ持業釈ト因之明ノ依主釈ノアルコトヲ明ス。
生因之明,了因之明ノ二義ヲ說ク。
以下問答料簡。
入正理ヲ解ス,初メニ正理ニツイテ述ベル。
正理ノ三解。
疏ハ誰ノモノカ明了デナイガ,他ノトコロノ使イ方カラスレパ文軌疏ト思ワレル。イマ文軌ノ疏ニヨレパ次ノ文ヲ指ス。所言因明入正理論者。因以利果為義。未生之智令生。明以鑒照為功。未顯之義令顯。顯者文[禾*(乞-乙+小)]正理。生者題標為入。此即入[十-〡+(与-一)]正理俱是果名。若因若明並為因[禾*(乞-乙+小)]。生果親賴多言。因名即兼収義智。顯果正由鑒達。明号亦傍及義言。果既体非多言。入正理唯収智義。論者評也。即評以八門。論以両悟。以言尽理故[禾*(乞-乙+小)]為論。故云因明入正理論。─(因明入論荘厳疏二左)
著者ヲ示ス。
商羯羅主菩薩造者。大自在天化身接物形。如骨鏁号此以商羯羅。時人慕之。図形敬事。論主誕応。因祈此天。遂主此天以為厥号。此即以商羯羅為主名商羯羅主也。
菩薩ニツイテ三義ヲ出ス。
能破ニツイテ。
阿毘達磨集論卷七─能成立有八種。一立宗二立因三立喻四合五結六現量七比量八聖教量。(大正.31.693b)
文軌ノ疏ヲ指ス。古師以諸法自性差別。総為一聚為所成立。於中別随自意所許取一自性及一差別合之為宗。宗既合彼総中別法。合非別故。故是能立。─(荘厳疏卷一.五左)コノ文軌疏ノ意味ヲ慈恩ノ因明大疏デハ能立ニツイテノ第二釈トシテ「二云。諸法総集自性差別。若教若理俱是所立。論俱名義。随応有故。総中一分,対敵所申。若言若義。自性差別。俱名為宗。即名能立。雖此対宗。亦是所立。能立総故,得能立名。故陳那等宗名所立。[十-〡+(与-一)]瑜伽等理不相違。瑜伽等不說宗非一向唯能立故。」ト述ベル。明灯抄デハコノ第二釈ヲ文軌師ノ所伝トイッテイル。
荘厳疏卷一。一陳那以宗望其因喻。即是所立トアリ、コノ文ハ文軌疏ノ文デアル。
註釈者自身ノ理解ヲ示ス。コレヲ淨眼ノ理解トシテミル時,因明大疏ノ第一釈ト比較シテミルコトガデキル。明灯抄ハ大疏ノ第一釈ヲ淨眼ノモノトシテイルカラデアル。因ニソコニハ次ノ如ク述ベラレテイル。「一ニ云ワク。宗ノ言ノ所詮ノ義ヲ所立トナス。故ニ瑜伽論第十五ニ云ク。所成立ノ義ニ二種アリ。一ニハ自性,二ニハ差別ナリ。能成立ノ法ニ八種アリト。コノ宗ノ能詮ノ言ト及ピ因等ノ言ト義トヲミナ能立トナズク。ソノ宗ノ言ハ因喻ニ成ゼラルルガ故ニ,マタ所立ナリトイエドモ,カシコニ次ニオイテ說ク。何ガ故ゾ先ニ宗ヲ立ツルヤ。先ニ自ノ愛楽スルトコロノ宗ノ義ヲ顯示。センガタメナリ。故ニマタ所立ナレドモ定ンデ所立ナルノミニハ非ズ。能ク義ヲ成ズルガ故ニ。猶因ガ所成ニ対スルガ故ニ但ダ能立ト名ズクルガ如シ。宗ノ所詮ノ義ノミ定ンデ唯ダ所立ナルヲモッテ,独リ所成トナズク。」
論トハ《因明入正理論》ヲイウ。コノ本文ハ「由宗因喻多言。開示諸有問者未了義故」ト具ニノベラレル。
宗依ニツイテ問答スル。
《入正理論》ノ本文ニ「此中宗者。謂極成有法極成能別差別性故」トアルノヲイウ。
文軌ノ《因明入正理論疏》卷一ニ次ノ如ク說イテイルモノヲ指ス。「問。何不彰所別及法。乃挙有法及能別。答。設依此挙。還有一難。又釈。能別別於他。有法能有他。勝故偏彰。所別為他別法不能有他。劣故不挙也。」
以下ニ述ベラレル西方ノ因明家ノ二師ノ說ニツイテハ,因明大疏抄卷二五(大正.68.627a.b)ニ要義抄下ノ引用トシテ淨眼疏ニアリト指摘シテ述ベラレテイル。「問。調度云声上無常若此現有者相符。若此当有者不極成。意何。答。此纂主難淨眼師所挙之西方二師釈中初師釈之調。非是纂主正義。何者。西方二師中初師云。声上無常是別無常。余法無常是総無常。以総合別。総極成別亦可成。故対声論能別極成。(已上淨眼疏文)」
「眼師挙西方第二師釈云。如立宗時。顯別雖未極成。以立喻時必極成故。約当說現故言極成。(已上)」
文軌疏「勤勇者或云是精進或云是作意」—〔因明入論荘厳疏卷一,十九左〕〔明灯抄卷十一引用,大正.68.500b〕「淨眼師云。精進局善。作意通三性。故取作意。為正也。」〔明灯抄卷十一,大正.68.500b〕
文軌疏卷一〔荘厳疏卷一,二十右~二十一右〕
[冗-几+(十-〡+(与-一))]本ニ誤字アリ,原文ニヨッテ改ム。
註37ニ順ズ。
明灯抄ニ引用(大正.68.272b)「淨眼疏云」大疏抄卷十ニ明灯抄カラ引用スル(大正.68.487a)
入正理論ノ本文ハ「是無常等因」トアリ緣ノ文字ハナイ。誤字ト考エラレル。
等ハ等取デアルベキデアル。
入正理論ノ本文デハ「謂」→「若」トアル。
文軌疏卷一〔=荘厳疏卷一.二十二左〕
荘厳疏=因者謂即徧是宗法因。
引用文ノ最後ニ「也」ノ字アリ。
入正理論ノ「若所作見彼無常。譬如瓶等」トアル文ヲ指ス(同法ノ說明中ノ文)以下ノ文章ハ次ノ文軌疏ノ文ヲ引用シ,コレヲ批判シテイルノデアル。即チ文軌疏ニ「此下指体。初正指体。後挙所依。此即正指体也。謂若所作。即前顯因同品也。見彼無常。即前決定有性也。…」トアルモノヲイウ。
因明正理門論ノ喻ノ說明ノ中ノ同法異法ノ部分ニ「何ノ理由ニヨッテ同喻ニツイテハ“因ハ宗ニ随逐セラル”トイイ,異喻ニツイテハ,“宗ニシテ無ナラパ因ハ有ナラズト說イテ,因ニシテ無ナラパ宗同品ハ有ナラズ”ト說カナイカ」トイウ問ニ対スル答エトシテ出サレタモノデアル。
同法ノ說明ノ中ノ「若於是処」ヲ指ス。
前註ノ次ニ「顯因同品決定有性」トアル中ノ顯ヲイウ。
入荘厳疏卷一.二十五丁右ニ陳那ノ主張トシテ「陳那但所作無常以為喻体。不取四塵。」ト述ベテイル。ココノ一連ノ文章ヲサシテ「広破如疏中述」トイッタト思ワレル。
入正理論
文軌疏(入荘厳疏卷二.一右)。明燈抄卷三本ニ軌師云トシテ引用サレル。「此結同喻也。瓶上所作[十-〡+(与-一)]声所作同故名同品。瓶上。無常随此同品。故云随同品。由瓶無常随同品故。即顯声無常亦随所作因也。」
明燈抄第三本(大正.68.303b)ニ入正理論ノ「結同喻」ノ三釈ノ中,第三釈トシテ「声上所作無常。随瓶所作無常。名随同品」ト述ベルモノニ一致シテイル。
能立ノ意義ノ說明ノ入正理論ノ本文。
文軌疏「此結異喻…所作因也」(入荘厳疏卷二.一丁左)
能立ヲ結スル文「唯此三分說名能立」ニツイテノ解釈ノ中デ文軌疏ニ問答ガアル。イマ、ソレヲイウ。入荘厳疏卷二ノ三右ノ終リカラノ文。本文中,問ノ中「能立唯三無同得立」ノ「得」ハ入荘厳疏デハ「宗」トナッテイル。
広百論ハ護法ノ《大乘広百論釈論》卷第一ノ文ヲ指ス。(大正.30.188a)「復次有余執言。唯異法喻。即名能立。異法遍故。比量本為遮余義故。現見遮相所雑糅綠能顯義故。為定此義。(云云)」
無性釈《摂大乘論釈》卷第一(大正.31.384a-b)次ニ本文ヲアゲレパ次ノ如シ。
「不共無明当說其相。謂能障碍真智生愚。此於五識無容說有。是処無有能対治。若処有能治。此処有所治」
比量相違ニツイテ明ス。
コノ疏ノ引用ニツイテハ文軌疏ノ本文ト相違ガアル。次ニ本文ヲアゲル。「比量亦有自他及共。如小乘対大乘立義云。現在諸法独有力用取等流果。如此立宗違自比量。違自比量者現在諸法定無力用取等流果有実体故。如過未等。即此宗義違他比量。違他比量者。現在諸法定義力用取等流果非実有故。猶如過未等。即此宗義違共比量。違共比量者。現在諸法定無力用取等流果。世所摂故。猶如過未等。」以上ノ中傍点ノトコロガイマノ[冗-几+(十-〡+(与-一))]本ト一致スル。全体カラミルト、コノ[冗-几+(十-〡+(与-一))]本ハ二行ヲ欠イテイルヨウニ思ワレル。
入正理論(似宗ノ終リノ文デ九過ノ中ノ五過ヲ釈スル文)
文軌疏(入荘厳疏)卷二.十二右,明灯抄四未(大正.68.339c)ニ引用。
不成ノ意味ニツイテ文軌ノ主張ヲアゲテ,ソノ難ヲアゲ明ラカニスル。明灯抄十七(大正.68.541c)ニ文軌疏一トシテ引用シテイル。イマ入荘厳疏ニヨルニ卷二.十三右ニ「何故名不成等者。若所立因於其宗上俱不許有。或随一不許。或復猶予。或無宗所依。如此之因名為不成。如宗過中俱不成等。此即因体名不成也。若言因体不能成宗名不成者。不然。如所聞性因不能成宗。然非四種不成所摂。何得言不成宗故名不成耶。」ト。サラニ明灯抄ニハ文軌意トシテ「但約因体自不成義名為不成。」トコレヲ明ラカニシテイル。
文軌疏卷一。(入荘厳疏,卷二.十五右─左)引用中「含其三種」ノ其ハ具トナッテイル。
猶予不成ニツイテ。
文軌疏一(入荘厳疏卷二.十七左)
不共不定ニツイテ明ス。
文軌疏(但シ二卷本,Stein No. 2437)
理釈→釈理ト修正スベキデアロウ。
文軌疏(同上,Stein No. 2437)
文軌疏(同上,Stein No. 2437)
文軌疏(同上,Stein No. 2437)
文軌疏(同上,Stein No. 2437)ノ主旨ヲ述ベル。コノ意マタ大疏抄十九ニ「文軌疏見他不定如何」トアリ,サテニ「文軌疏云。此即是他不共過。以声論師対仏弟子。立此比量。声論自許声外大有同異亦是所聞。敵論仏弟子不許也。」トモアル。
相違決定ニツイテ明ス。
文軌疏(但シ二卷本,Stein No. 2437)
文軌疏(同上,Stein No. 2437)
正理門論ノ相違決定ノ文。
文軌疏(同上,Stein No. 2437)大疏抄二十。(大正.68.569a)ニ引用。
入正理論中四相違ヲアグ
文軌疏(入荘厳疏卷三.六右─左)大疏抄三十四卷(大正.68.713b-c)
文軌疏(入荘厳疏卷三十五右)大疏抄三十(大正.68.683c)
入正理論ノ有法自相々違ノ文。
以下,大疏抄二七(大正.68.652c)ニ「淨眼師云」トシテ引用サレテイル。
明灯抄三本(大正.68.317c)
文軌疏(入荘厳疏卷三.十左)大疏抄二十八ニ「文軌疏二云。」トシテ引用サレテイル(大正.68.661c)
以下ノ文軌疏ノ問題ニツイテハ明灯抄卷六本ニ詳シク述ベテイル(大正.68.403-405)
参照ノ文アリ。《明灯抄》卷六(大正.68.412b—)「等者相伝三釈。一云。似宗因喻。是其総名。三十三三過即是別[禾*(乞-乙+小)]。挙総等別。故說等言。二云。此中旦約声等作法。准例応知余法亦爾。等余法量。故說等言。三云。且如宗中。有犯一多不成。因有違多違一。喻亦有両俱随一。如是別過。并略不論。今総顯非。故言等也。」《大疏抄》三七(大正.68.743a)ニ《明灯抄》ノ文トシテ引用シテイル。
「相有三種。如前已說」=入正理論ノ本文。
「似因多種。如先已說」=入正理論ノ本文。
《大乘阿毘達磨集論》卷七—能成立有八種。一立宗二立因三立喻四合五結六現量七比量八聖教量。(大正.31.693b)《雑集論》卷十六(大.31.771b)モ同ジ。
自共相ノ意味ニツイテハ《明灯抄》二本(大.68.242c)ニ文軌ノ說ヲ述ベ「淨眼師等亦同此說」トイッテ,次ノ如ク示シテイル。「自共相者。一切諸法。皆離名言。言所不及。唯証智知此為自相。若為名言所詮顯者。此為共相。」
[冗-几+(十-〡+(与-一))]本デハ「相自」トアリ,「自」ノ片ニ返点ノ印シアリ,ソレニシタガッテ「自相」ト[冗-几+(十-〡+(与-一))]シタ。
《明灯抄》卷二本(大.68.243a)ニ「淨眼云」トシテ次ノ如ク引用スル。「自相自相中。処事則為現量境。総処総事。非五識境。五識之境。不可言故。既言総処総事。非五識境。明知前総別自相。是仮智之所得也。」
《大乘阿毘達磨集論》卷二(大.31.703a)
《瑜伽師地論》卷三六(大.30.487b)「又諸菩薩由能深入法無我智。於一切法離言自性。如実知已。達無少法及少品類可起分別。唯取其事。唯取真如。不作是念。此是唯事。是唯真如。」
《大乘阿毘達磨集論》卷二(大.31.667a)—「蘊界処中云何実有……謂待名言。此余根境。是実有義。……云何仮有。……謂待名言。此余根境。是仮有義。……」
《妙法蓮華経》卷二(大.9.10a)
《因明入正理論》ノ本文。《正理門論》デハ「若有智於色等境。遠離一切種類名言仮立無異諸門分別。由不共緣現現別転故名現量」トアル。
《因明入正理論》ノ本文。
《因明入正理論》ノ本文。
《成唯識論》卷二ノ文。法隆寺刊本ノ28頁。註ニコレハ安慧清弁ノ能緣ノ見ナシトスルヲ破スト示サレテイル。
《摂大乘論本》(大.31.138c)ノ文ナリ。
《成唯識論》卷二(法隆寺刊本)28頁。註ニハ《厚厳経》ノ文ノ引用ト示ス。
《成唯識論》卷二ニ三分說ノ根拠トシテ引用サレル。シカシ《集量論》ノチベット訳本文デハ,直チニソウト考エラレナイ。
《成唯識論》卷二(法隆寺刊本)30頁,契経伽他トシテ引用サレル。《仏地経論》卷三(大.26.303b)カラノ引用。
問→答?
以下ニ論文ニツイテ詳解スル。
《因明入正理論》ノ本文。
《因明入正理論》ノ本文。
《因明正理門論》五識ノ現量ヲ明ス文。《集量論》〈現量品〉ノ偈—dharmiṇo 'neka-rūpasya nendriyāt sarvathā gatiḥ, svasaṁ-vedyam anirdeśyaṁ rūpam indriya-gocaraḥ.
《因明正理門論》意識ノ現量ヲ示ス。—mānasaṁ cārtha-rāgādi-svasaṁvittir akal-pikā.
貪等ノ自証ノ現量,修定者ノ現量ヲ示ス。《正理門論》ノ本文。
《因明正理門論》ニハ「是近及遠比度因故俱名比量」トアリ,「是ノ近ノ遠トハ比度ノ因ナルガ故ニ,俱ニ比量ト名ク」トヨミ,次イデ,「此ハ作具ト作者トニヨリテ說クナリ」トアル中「比度因故俱名比量」ノ文ノミヲ出シテ示シタノデアル。
《因明正理門論》ハ,因モ果モ共ニ現量比量ト[禾*(乞-乙+小)]シウルコトヲ述ベルノデアル。
以下,似量ヲ明カス。似現量ト似比量トデアル。
以下ハ能破ニツイテ述ベル。真能破ト似能破ニワカッテ說示スル。
一般ニ欠減過トハ三支中,イズレカ一支ヲ欠ク場合トシテ考エラレルガ,三支中一支ヲ欠ケパ,論証式ソノモノガ成立シナイノデ,ソレヲ過失トイエルカ問題デアル。
三十三過(宗九,因十四,喻十)ヲ名ノミ表示ス。
《因明正理門論》「彼ノ多分ハ善比量ニ於テ他(立者)ヲ迷惑センガタメニ,而モ施設スルニ由ルガ故ナリ」
《因明入正理論》デハ三十三過ヲ示スガ,陳那ノ《因明正理門論》デモ,《集量論》デモ,十四過程ヲ說イテイル。ソレハ陳那ガ似能破ヲ重要視シタコトヲ示シテイル。コ,ニ次ニアゲル十四過ハ《因明正理門論》ノソレデアルガ《集量論》ニハ,少々趣キヲ異ニシテイル。順序モ不同デアル。次ニ順序ニツイテ両者ヲ比較スルト次頁ノ如クデアル。
以下ニツイテハ《因明論疏明灯抄》卷六末(大.68.433a-434c)及ピ《因明大疏抄》卷四十一(大.68.771c-776b)参照。(CBETA 按:本頁校注欄內容延續自 p0903 校注符號[35],但此頁內文中缺相對應之校注符號[36],故將此校注條目置於本頁內文之首。)
正理門論
集量論
1 同法相似
7 同法相似
2 異法相似
8 異法相似
3 分別相似
9 分別相似
4 無異相似
10 無異相似
5 可得相似
11 可得相似
6 猶予相似
12 猶予相似
7 義准相似
13 義准相似
8 至非至相似
1 至不至相似
9 無因相似
2 非因相似
10 無說相似
4 無說相似
11 無生相似
5 無生相似
12 所作相似
6 果相似
13 生過相似
14 成相似
14 常住相似
3 常住相似
已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 僭【CB】,僣【卍續】 牛【CB】,々【卍續】 馬【CB】,々【卍續】 自相自相【CB】,自々相々【卍續】 各【CB】,々【卍續】 似【CB】,々【卍續】 已【CB】,己【卍續】 已【CB】,己【卍續】 已【CB】,己【卍續】

顯示版權資訊
註解