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四分律開宗記

[1]四分律開宗記目次

  • 卷第一 卷一本
    • 從初發題至釋藏題目
  • 卷第二 卷一末
    • 從入本釋至釋分文竟
  • 卷第三 卷二本
    • 從正宗首至盜戒中解物主
  • 卷第四 卷二末
    • 從解處門至初犯竟
  • 卷第五 卷三本
    • 從十僧殘至二不定
  • 卷第六 卷三末
    • 從三十捨墮初至竟
  • 卷第七 卷四本
    • 從九十波逸提初至第三十四
  • 卷第八 卷四末
    • 從同第三十五至七悔過法
  • 卷第九 卷五本
    • 從尼律初至初戒
  • 卷第十 卷五末
    • 從摩觸戒至尼律竟
  • 卷第十一 卷六本
    • 從受戒犍度第一至第三赴說中堪授法樂
  • 卷第十二 卷六末
    • 自授諦法至釋三皈文竟
  • 卷第十三 卷七本
    • 從羯磨受戒至說戒儀軌
  • 卷第十四 卷七末
    • 從犍[A1]釋至安居犍度第三
  • 卷第十五 卷八本
    • 從自恣犍度第四至藥犍度第七相和
  • 卷第十六 卷八末
    • 從相和釋文至瞻波犍度第十
  • 卷第十七 卷九本
    • 從呵責犍度第十一至遮犍度第十四
  • 卷第十八 卷九末
    • 從破僧犍度第十五至滅諍犍度第十六
  • 卷第十九 卷十本
    • 從尼犍度第十七至流通分五百集法
  • 卷第二十 卷十末
    • 從七百結集至律藏竟

四分律開宗記目次()

No. 735

四分律開宗記卷第一(從初發題至釋序分文竟合有三萬七千二百言)

稽首三際調御師  
無邊十方等正覺
二諦真乘淨妙法  
四果無垢良福田
□□□□性幽微  
調伏總教義深遠
如是妙理難開悟  
至誠歸命請冥扶
願以此業斷迷津  
永息輪迴趣真際
為利自他法久住  
故我贊述毗奈耶

竊惟覺智圓明理絕言樞之際迷津自斷事超情域之源故廼利益萬殊非豪滴之能准汲引千計豈塵砂之所量遂迺大闡毗尼廣敷律藏故經云戒是無上菩提□□□□之持淨戒斯則登真如之政術實相之嘉謀譬飛階以可昇若浮囊之利涉於是毀二邊鹿野導俗眾而轉法輪贊十利於龍城警法徒而宣戒品宣戒品故祛三惑而淨六根轉法輪故四流而歸八正昔者象嚴演祕千聖果圓鷲嶺開宗六師道喪神光照於石室迦葉啟善來之機宴坐託於祇園和先通得意之路斯以五篇幽鍵類金秧而不乖七聚□□□玉霜而必降亦謂大枝小葉取類心猨內感外機方調意馬悲夫雙林掩化千疊韜光道秩銷聲細徒落癊由此波離大德苦節冠於松篁飲光上人堅橾逾於玉石悼法雲之罷族歎慧炬之淍華顧命六通之儔撰佛三藏之旨庶使甘露垂液隨䴏雨而克臻聖日流光閟蟾輝而獨朗四魔由其不測三佛何以理在解紛義歸釋滯是使煙焰之譏遽殄□□□□恒銷正像遐宣固其宜矣

首稱四分律藏初分等者然我大聖教迹有由始此仙菀終彼提河其間隨犯制儀輕重位別佛圓寂後迦葉波等乃至毱多有百餘載異人間出奇士挺生並道亞先賢位隆法將飛英振耀襲藹聯耀而毱多騰芬一朝墜頴眾師載駕五部揚鏣猶八劒之分鋒俱為利器若千燈之各照咸日光明斯迺啟九聖之宏模闢二凡之亮則煥乎總紉定慧之道非戒無以舉其綱披閱止作之儀惟律而能究其要是以曇摩揚德化於五天佛陀明振芳猷於四主護迺瀉瓶[1]控文河而歸口海握珠清禁韜驪寶以掩虵珍明即慧日將頎駐三舍而返照慈雲漸落疊五色以凝斯並懿德嗣其風規英邁標其水鑒由此敷暢濟無涯聞所未聞得未曾得題云四分律藏總顯詮初等諸言別標分位然總詮內名義有殊何者分即離中別秤律藏迺總內通名言四分者大僧戒本以為初分尼律[A2]下以為二分安居[A3]下以為三房舍[A4]下以為四分合茲四分成之一部此即為異餘部異餘部故五部之內一部別名言律藏者云優波羅懺此譯為律律則法也非法無以肅威儀梵曰比擿迦此譯為藏藏則藏也非藏無以薀文義此迺為簡餘藏簡餘藏故三藏之中一藏通秤夫執繩墨者控引斤斧之工設隄搪者防禦波瀾之險持油為解脫之肇基若壞水生喪菩提之萌漸律之用也大矣哉所言初分等者四章建首號之為初成部之因故秤為分金言日朗寶軸星𨂷舒布有規標之卷目第是居位之嘉秤一即創題之上首此既首居名之第一故云四分律藏初分卷第一

凡欲解釋本文先以三位料簡第一總簡藏別第二別藏宗歸第三釋藏題目言總簡者聖教雖眾要唯三種所言三者第一毗奈邪藏第二素呾纜藏第三阿毗達磨藏然茲三藏旨趣幽玄若不剖折科條義難顯然欲解者總作三門第一釋名第二出體三諸門分別凡解義法先須釋名以善迷名於義不名既知[A5]體狀須陳名體俱知方論差別

先釋名者梵曰毗尼或云泥迦毗那耶鼻那夜等皆由梵音輕重傳有訛略不得正名正曰毗奈耶(此云調伏)言調伏者意顯律儀調伏六根皆令清淨故云調伏是以涅槃第三云善持律者為欲調伏利眾生又梵曰毗膩多此云[A6]調伏當其滅義故母經第一云滅諸惡法故名毗尼又多論第二云毗尼者滅一切惡法然滅不同有其三種一能滅業業為牽生苦報謂滅破戒業非故名為滅故下文云有犯毗尼諍毗尼等二能滅惑惑是發業之本謂滅貪等煩惱故名為滅故下文云為欲調伏貪等令盡是故世尊制增戒學復云有結使毗尼多論第九云毗尼者折伏能折伏貪恚癡故三剋滅果果是所證擇滅無故下文云有二法得多利益未得能得等謂善犯善能除犯戒經復云戒淨有智慧便得第一道多論第七云今得成佛始體解波羅提木叉以授眾生羅提木叉非世間法是背離世俗向泥洹門然此滅為教所詮故能詮教亦名為滅滅行差別多種不依婆沙一百一十九云律儀有四一別解脫律儀二靜慮律儀三無漏律儀四斷律儀此四之中但解初相後三非宗所以不釋其初別解律儀名總有四謂律儀般羅底木叉毗奈耶所言律者謂是法也以身語止作皆合軌儀又謂銓也銓量重輕犯不犯故涅槃第三云知諸戒相若輕若重非是律者不證知若是律者即便證知所言戒者謂是警筞警筞身語勿令造過又謂防非防護身語離諸過失故涅槃三十四云戒者即是遮制惡法若不作惡名持戒又婆沙三十四有多異名彼云契經說戒名尸羅或名為行或名為足或名為[這-言+筴]言尸羅者清涼義謂惡能令身心熱惱戒能安適故曰清涼惡能招惡趣熱惱戒招善趣故曰清涼又尸羅者[1]陸義如尊者無滅作如是言我蹈尸羅階無上慧殿又尸羅者是頭首義如有頭首即能見色聞聲嗅香甞味覺觸知法有尸羅者即能見四聖諦色聞未曾有名身等聲嗅三十七覺分華香甞出家遠離三菩提寂靜味覺靜慮解脫等持等至觸知蘊處界自共相法是故尸羅是頭首義契經說戒名為行者故諸世間見持戒者言彼有行見破戒者言彼無行契經說戒名為足者能往善趣至涅槃故如有足者能避險惡至安隱處有淨戒者能越惡趣生天人中或超生死到涅槃岸故名為足契經說戒名為[這-言+筴]任持一切功德法故謂持戒者任持功德不令退散[這-言+筴]持寶尊者妙音作如是說戒名不壞所以者何如足不壞即能自在往安隱處具淨戒者亦復如是能至涅槃故名不壞般羅底木叉者是解脫也涅槃無為體離諸縛此於因中以談果秤故遺教云戒是正順解脫之本婆沙又云淨持戒者是眾行本能至涅槃故名為行然於事中謂能遠離羈縛業緣亦名解脫故涅槃第四云波羅提木叉者離身口意不善耶業又准母經第三名為最勝彼云波羅提木叉者名最勝義以何義故名為最勝諸善之本以戒為根眾善得生故言最勝復次戒有二種一出世二世間此世間者能為出世作因故言最勝復次戒有二種一者依身口二者依心由依身口戒得依心戒故名為首毗奈耶義如上[A7]然母經第二云能滅不善根滅障法能滅五葢惡行名為毗尼梵云素呾纜(此曰契經舊名修多羅者不正)謂佛說法契理契機故名為契經者即是貫攝之義故佛地論第一云能貫能攝故名為經佛聖教貫穿攝持所應說義及所化生目之為經律名之為線故文言以種種華散置案上不以線貫風吹即散法亦如是種種家出家在於佛法不以經法善攝法即疾滅又無性攝論第一云貫穿縫綴名為經問若以貫攝及線名為經者如餘二藏亦有是義應亦素呾亦得名素纜藏答若從通義三藏俱然以素呾纜者是其根本以是根本故得其名非根本即𨷂斯稱猶如色處法處雖標總稱而即別餘之二藏問答應知梵云阿毗達磨(此云對法舊曰阿毗曇者不正)問何名對法答此能對彼如行是能對法是所對行能對法故名對法婆沙第一有九大論師二十二復次以釋對法此中不能繁具略舉二三以開學路彼論問云以何義故名阿毗達磨阿毗達磨諸論師於諸法相能善決擇能極決擇故名阿毗達磨次法性甚深能盡源底故名對法尊者世友作如是常能決擇契經等中諸法性相故名對法此藏亦名鄔波題鑠(舊名憂婆提舍者訛也)亦云摩呾理迦(此云本貫舊云摩得勒伽者訛)然此對法差別不同依俱舍論且立二種一者勝義二者世俗言勝義者謂無漏淨慧言世俗者有漏四慧及諸論教此二對法既准論立餘之二藏應知亦爾謂無漏定能契實理是勝義素呾纜若有漏定及諸經教是世俗素呾纜無漏律儀真實調伏是勝義毗奈耶餘有漏戒及諸律教是世俗毗奈耶釋通藏名如開題解又世親攝論第一云何緣名藏由能攝故謂攝一切所應知義此義意言由能論教能攝一切所應知義令不失故立以藏名即是攝持義是藏義

次出體者如上釋名藏例成二就二之中先解勝義勝義毗奈耶尅性是無漏戒用無漏色為體即八道支中語業命攝謂五薀中唯色薀攝十二處中法處十八界中法界攝若兼俱有同時相應亦得通五薀十二處中意法二處攝十八界中意界法界意識界攝次勝義素呾纜尅性是無漏三解脫門即大地中三摩地性謂唯行蘊法處法界攝若兼相應俱有亦通五蘊以隨轉色為色蘊故二處三界如前所明次勝義阿毗達磨尅性以無漏慧為體即大地中慧唯是行蘊法處法界攝若兼相應俱有還通五蘊二處三界亦如前明次世俗三藏體於中有二一約能詮教二約所詮行其能詮體通三藏教出其教體諸論兩說皆無評文今依婆沙百二十六便有正義故論問云如是佛教以何為體為是語業為是名等答應作是說語業為體若爾次後所說名句文身第行列乃至次第連合當云何通答後文為顯佛教作用不欲開示佛教自體謂次第行列安布連合句文身是佛教用又伽他所說頌依名轉次云何通答有於名轉有於義轉此中且說於名轉者有說佛教名等為體若爾次前所說謂佛語言乃至語表謂佛教當云何通答依展轉因故作是說如世子孫展轉生法謂語起名名能顯義如是說者語業為體佛意所說他所聞故既有論文名等不正其所詮體別解戒體如下當辨其靜慮戒亦以色為體若有漏三摩地為體若有漏四慧[1]為以慧為體

次諸門有七第一集藏緣起第二集藏處所第三集藏儀軌第四集藏次第第五立藏所以第六乘藏差第七釋藏離分

初門三意一覩佛涅槃聖凡嗟歎二思念結集令法久住三召命聖賢結集三藏初意者佛般涅槃三乘眼滅如來捨化六道依亡故智度論第二云佛入涅地六振動諸河返流疾風暴發黑雲四起惡雷掣雹雨驟墮處處星流師子惡獸哮吼呼喚諸天女皆大號咷而大人等皆發是言佛取涅槃一何疾世間眼滅又諸羅漢皆亦滅度六欲諸天乃至遍見諸羅漢皆取涅槃各心念言佛日既沒乃至廣象王既逝象子亦隨法商人過去[2]求誰法寶[A8]永寂入涅槃諸滅結眾亦過去世界如是空無智癡冥遂增智燈滅爾時諸天禮迦葉足而說偈耆年欲恚慢[A9]其形譬如紫金柱上下端嚴妙無比目眼清淨如蓮華如是讚[A10]白言仁者知不船欲破法城欲頺法海欲竭法幢欲倒法燈欲滅法人欲去行道人漸少惡人轉盛當以大慈建立佛爾時迦葉心如大海澄靜不動良久而答汝等善實如所言世間不久無智盲冥迦葉受請天忽不西域記言時大迦葉宴坐山林忽矚光明又覩地曰是何祥變若此之異以天眼觀見佛世尊於雙林間入般涅[A11]尋命徒屬趣拘尸城路逢梵志手執天華迦葉問曰汝從何來知我大師今在何處梵志對曰我適從彼拘尸城來見汝大師[A12]入涅槃天人大眾咸興供養我所持華自彼得也又未生怨王敬殷重聞佛涅槃深生悲裂真諦法師云佛般涅槃[A13]經七日迦葉命屬往拘尸城路逢梵志名憂婆柯迦葉問言汝從何來外道答云我從世尊涅槃處來佛般涅槃[A14]經七日諸天人眾無量無邊燒香散華設諸供養我於佛所拾得此華以華示迦葉迦葉聞[A15]即往未生怨所語言我須八槽願王令作王即勑須臾而來又索良毉王亦呼來迦葉問毉於諸藥何藥去風何藥療瘡隨毉說藥復從王索其王隨悉當與之迦葉令毉磨藥為屑煑以為膏內八槽即於是日報大王云佛般涅槃[A16]經七日王聞此悶絕而死其身炮裂遍體生瘡迦葉以王安藥槽遍至第八命乃得全以藥勝力資王得蘇如是三聞便即死還內八槽如前得活迦葉為說一切有皆是無常如來示同為有現入涅槃王勿憂惱弘正法以答佛恩應與眷屬俱詣佛所時王與大迦并國臣眾屈申臂項至拘尸城王既見佛悶絕還迦葉如前安[3]樂槽內乃至第八王便得活佛於衣出現雙足受迦葉禮

次念結集有其三意一為付屬佛本付屬令使結集傳於末代利益眾生故智論第二云時大迦葉如是思惟我今云何使是三阿僧祇難得佛法令得久住如是思竟我知是法可使久住應當結集三藏如是佛法得久住未來世人可得受行所以者何佛世懃愍眾生故學得是法為人演說我曹亦應承受佛宣揚開化二止諸惡比丘自慶得脫故下文云葉集比丘僧告言我先在道行時聞拔難陀語諸比丘作如是言長老且止莫復愁憂啼哭我等今於彼摩訶羅邊得解脫彼在世時教呵我等是應爾是不應爾應作是不應作是今我等[A17]得自在欲作便作不作便不作又五分第三十迦葉告諸比丘云昔吾從波旬國向拘夷城二國中間聞佛世尊[A18]般涅槃我時中心迷亂不能自攝諸聚落比丘比丘尼優婆優婆夷或擗或踊宛轉于地莫不哀號歎速歎疾世間虗空世間眼滅時拔難陀先遊彼止眾人言長老常言應行是不應行是應學是不應學是我等於今始脫此苦任意所為無復拘礙何為相與而苦啼哭吾聞[4]言倍復憂毒佛雖泥洹毗尼現在應同勗勉苦結集之勿令䟦難陀等別立眷屬以破正法比丘咸以為善[5]人西域記迦葉在路聞[A19]謂其[6]日徒慧日淪照世界闇冥善逝遐棄眾生顛墜懈怠苾蒭更相賀曰如來寂滅我曹安樂若有所犯誰當呵迦葉聞[A20]深更感傷思集法藏據法治犯三止外道謗故下文云勿令外道以致餘言譏嫌沙門瞿法律若烟其佛在時皆共學戒而今滅後無學戒

次召集意先明召別智論第二云大眾議言誰能結集毗尼法者長老阿泥盧豆言舍利弗有好弟子憍梵波提(秦言牛吲)柔耎和雅常處閑居住心寂宴能知毗尼今在天上尸利沙園中住遣使請來迦葉遣下座比丘喚言大迦葉等漏盡阿羅漢皆會閻浮提有大法事汝可疾來使禮僧[A21]如鳥飛空到彼請集看眾寶聚是時尊者心覺生疑語言將無鬪諍喚我來耶無有破僧事不佛日滅耶使答言爾[A22]滅度憍梵婆提[A23]便言佛滅大疾世間眼滅我和上舍利及大目連今在何所答言先滅彼言佛法欲散生可憐大人過去次問阿難羅睺羅乃至廣說彼言我和上大師[A24]滅度我今不能下閻浮提住此涅[A25]入禪現種種神變身中出水四道流下至迦葉所水中有聲而說偈曰憍梵鉢提頭面禮妙眾第一大德僧聞佛滅度我隨去如大象去象子隨爾時使者持衣鉢還僧如是等類諸處聖人聞皆涅槃如此說迦葉言止不須更喚終不可得虗入涅槃世間空無福田耳真諦法師云於時四部弟子見佛涅槃迦葉未到皆不入滅迦葉既至更無所待無量聖者並般涅槃涅槃既眾無聖住持住持既無恐正法盡迦葉便語未滅者言且待諸聖未須入滅我等宜應報佛法恩結集如來所說三藏以利眾生令法久住若不從我語者得突吉羅罪如是歷語少有入次召眾者育王經第四云佛滅度後數千億萬阿羅漢等悉入涅槃諸天空中出大音聲而作是言諸弟子皆從佛去法燈欲滅大闇將至若不聚集三藏經書若諸羅漢入涅槃[A26]佛法即滅時釋提桓因將諸天眾往迦葉所作禮白言如來之法付屬尊者尊者今當聚集法眼令千載後利益眾生爾時迦葉即於空中擊大揵推三千世界皆聞其聲即有五百羅漢應命來集智度論云時大迦葉住須彌頂撾銅[A27]說此偈言佛諸弟子若念於佛當報佛恩莫入涅槃是揵推聲傳迦葉語遍三千界皆悉聞知諸有弟子得神力者皆來集會大迦葉所迦葉告言佛法欲滅諸弟子中知法持法者亦逐滅度未來眾生可憐愍失智慧眼愚癡盲冥結集法竟隨意滅度來眾會皆受教住選得千人唯除阿難善見第一以選擇而少一者為長老阿難故若無阿難無人出阿難所以不得入者為漏未盡正在有學地大德迦葉為欲斷諸誹謗故不取阿難諸比丘言阿難雖在學地而親從佛前受修多羅祗夜於法有恩復是耆老釋迦種族如來親叔之子又無偏黨三毒大德迦葉應取阿難足五百數此是眾聖意也母經第三以大迦葉遣阿難出諸羅漢[1]答言我等集於經藏須於阿難迦葉答言阿難結漏未盡云何得在此眾諸羅漢言所癈忘處應當問之迦葉答言若爾當作求聽羯磨使人僧中准此下文及智度論等並得漏入結集數此文得道具如下明智度論中迦葉入觀於大眾誰未盡漏唯有阿難不盡諸漏從禪定牽阿難出語言汝結未盡不應住此阿難恥泣自念言我二十五年隨侍佛後供給左右無此苦惱佛實大德慈悲[2]合忍[A28]白言我能有力久可得道但諸佛法阿羅漢者不得供侍故留殘結是時阿難求盡殘漏殷勤疲極息臥就牀頭未至枕廓然得悟如日破闇通明皆具夜到僧堂磽門而喚迦葉令從戶鑰而入[A29]禮僧迦葉摩頂令集法藏

第二門集處者謂於王舍城畢鉢羅窟故育王經葉告闍王言我今欲集如來眼唯願大王為我檀越王言願諸比丘終身受我四事供養尊者許可往至竹林作是念言此中多饒房舍及諸比丘或能妨[3]畢鉢羅窟房舍臥具不多不少當於彼處撰集法眼是時迦葉即共五百羅漢往畢鉢羅窟[4]者下文聖皆言當於何處論法毗尼食飲無乏復云唯王舍可得豐足時大迦葉作白往彼准此即是王城結如何乃言畢鉢羅窟答城是總標窟是別處故西域記云摩揭陀國正中古先君王之所都處多出勝上吉祥香茅以故謂之上[A30]城也[A31]山四周以為外西通峽徑北闢山門東西長南北狹周一百五十餘里內城餘趾周三十餘里山城北門[1]佛一里餘迦蘭陀竹園竹園西南佛五六里南山之陰於竹林有大石室此是迦葉結集之處真諦亦云於王舍城七葉巖窟結集法藏爾者如何智度論云迦葉將諸比丘耆闍崛山中結集三藏此山在王城東北十四五里接北山之陽答教自參差未詳所以又解舉崛山而是上窟與山處所隣接故付法傳云於是迦葉即辭如來往耆闍崛山賓鉢羅窟以此證知處所不別舉其總山以取別窟

第三門儀軌者准下聖眾集法之中迦葉先對鄔波(此云近取舊言優波離者訛也)集毗奈邪藏見論第一復云波離[A32]整身衣服向大德比丘頭面作禮作禮[A33]上高座而坐取象牙裝扇迦葉還坐[A34]而問優波離隨問而答集毗奈耶竟於是長老優波離放扇從高座下向諸大德比丘作禮作禮[A35]還復本座阿難亦爾傳法者以此為軌十誦五十五云集一法竟迦葉次第問五百比丘言爾不各答言爾即作白二羯磨唱初一既爾餘下並然次對阿難集餘二藏亦爾法傳第一迦葉告阿難言汝於今者可演法眼阿難曰諾觀察眾心而說偈言比丘諸眷屬離佛不莊嚴猶如虗空中眾星之無月說是偈[A36]禮眾僧足即昇法座而說是言如是我聞一時佛在波羅奈國鹿野[A37]中古仙住處為五比丘初轉法輪謂苦聖諦等至廣說說是語[A38]五百羅漢飛昇虗空高聲唱言哉無常甚大迅速如河[A39]流逝而不返我等昔者覩世尊今乃言聞皆各悲泣說偈(云云)迦葉問諸比阿難所言不有錯謬皆曰不異世尊所說育王經第一云尊者陳如便作是念昔佛為我說如是法阿難說與本無異即在地而坐說偈(云云)智度論云集法[A40]諸天龍等種種供養雨天花香以一切物而為供養說是偈言怜愍世間故結集三法竟十力一切智說智無明燈餘義如下結集中明

第四門次第者有其三義若准常塗經論所辨先經次律後論所以爾者有四義故一依說次第謂成道[A41]即於鹿菀轉四諦輪是素呾纜藏既聞法[A42]出家受戒脩處中行是毗奈耶藏既起行[A43]復為分別蘊無我等是阿毗達磨藏二約所犯故婆沙第一云種善根者令種善根說素呾讚[A44]種善根者令相續成熟說毗奈耶相續[A45]成熟者令得正解脫故說阿毗達磨三據結集故出曜及智度論等並先集契經次集戒律次阿毗達磨四就根本契經是本故須先戒從此生慧方得起第二解者此律五分善見律次經後論何意不同亦有四義一約法住謂毗尼教住佛法方住是故於先結毗奈耶藏故善見第一大德迦葉問諸長老為諸說法藏毗尼藏耶諸比丘答言大德毗尼藏者是佛法壽毗尼藏住佛法亦住是故我先出毗尼藏二依起行凡是起行之來戒行居首教既詮行故律在初三據制異謂毗奈耶藏故祕故佛獨制故勝餘二藏是以先明故律毀毗尼藏波逸提毀餘二藏突吉羅四約所被謂毗奈耶藏唯被內眾是以先明餘二不爾故次居後如上釋義皆依此解唯所以門作前次第第三解者若就勝劣明其次第是則先論次經後律對法詮慧種智之本定能證心因慧而起戒伏身語由定能防

第五門所以者為對所犯生信起行見法不同故立三藏謂就末信勸令生信[A46]起脩除脩顛倒起脩非耶能證真理即是未入法者引令入法為欲斷除所犯有情種種法中起猶豫故為除此立素呾[A47]入法者勸捨二邊謂在家人受諸欲樂外道等輩自苦形二過乖中不能趣聖契中思惟便獲果證離二邊立毗奈耶道跡既現諸見永亡即除耶人六十二見為除諸見立阿毗達磨世親攝論第一云由何緣建立三藏由九種緣謂為對治疑惑立素呾藏者於彼彼義中有疑惑者即為決定宣說彼彼義故為對治二邊受用立毗奈耶藏謂遮有罪着欲樂邊受用故及開無罪不自共邊受用故為對治自見取執立阿毗達磨藏顯照諸法無倒相故又能說三學故立素呾纜藏能成辦增上戒增上心故立毗奈耶藏謂具尸羅即無悔等漸次能得三摩地故成辦增上慧故立阿毗達磨藏謂能決擇無倒義故又能說法義故立素呾纜藏能成滿法義故立毗奈耶藏謂為調伏煩惱勤脩行者便於此二能通達故能於法義決擇善巧故立阿毗達磨藏由此九緣立三藏又此皆為解脫生死此復云何能得解脫覺寂通故得解脫謂由聞薰習心故由思覺悟故脩奢摩他寂靜故由證毗鉢舍那通達故能得解脫

第六門乘藏差別者謂佛隨機教門匪等教門雖多莫過三藏以三藏攝義無不周由從如來清淨法界本智所流義分三故故知三藏攝法斯盡是以婆沙第一云諸佛出世皆說三藏謂素呾纜等無有差別所以者何一切佛教從一智海之所生故隨一覺池之所出故等力無畏所攝受故同一大悲所等起故或有差別隨義離三故云其三藏者亦有差別且名即差別謂此名素呾纜等復次為詮增上心等亦有差別復次所顯亦有差別於素呾次第求故此品無間宣說彼品毗奈耶中緣起所顯謂佛依何緣起制立[1]覺處阿毗達磨中性相所顯謂求諸法真實性相不應求彼次第緣起或前或後或無緣起無過失復次等流亦有差別謂素呾是力等流奈耶是大悲等流阿毗達磨是無畏等流然據三藏能所詮異是則三藏互不相攝如諸律中雜詮定慧此雜詮處即餘二収餘二亦然互不相攝若約三藏部分通明是則一一藏中含餘二藏如律所明非直詮戒義亦兼明定之與慧餘二亦然咸有通義門既通詮如何藏攝答約宗所詮唯局於戒定慧二種相從故明婆沙第一解云依增勝說謂毗奈耶詮戒增勝縱明定慧劣而非勝此藏既爾餘二類然問唯此三藏攝法斯盡如何諸文說有雜藏其雜藏者三藏外能說之人差別非一能所俱雜稱云雜藏分別功德論第一云非一人說或佛所說或弟子說或諸天讚頌或說宿緣三阿僧祇菩薩所生文義非多於三藏故曰雜藏僧祇三十二云所謂辟支佛阿羅漢自說本行因緣如是等比及諸偈頌是名雜答若約所詮三行名藏是則三藏不攝雜藏以不攝故論云文義非一多於三藏若也通論所說之法以辨三藏三藏攝彼雜藏但為說兼理事名為雜藏據理而論不離三藏爾者此之雜藏何藏所収答素故婆沙云種種雜說名素呾又此律云[2]合雜藏是素呾謂雜比丘事等名雜阿含雜餘經名為雜藏又集法眾聖都集為三藏不云有四解其雜藏者隨彼所詮即彼藏攝若詮行雜即毗奈若詮事雜即素呾若詮理雜即阿毗達磨問三藏雖爾二藏云何答二藏者謂菩薩聲聞言聲聞者聲是音聲謂佛說法所有音聲聞者是聽謂所化生發識聽受由聞佛教信受脩行得出三界故曰聲聞故法花經第二云若有眾生內有智性從佛世尊法信受殷勤精進欲速出三界自求涅槃是名聲聞又云以佛道聲令一切聞故曰聲聞言菩薩者語應云菩提薩埵為言略故但云菩薩無性攝論第一云菩薩者菩提薩埵為所緣境故名菩薩弘誓語立菩薩聲此意說言有諸智者發大誓願求大菩提度有情類以此二種為所緣境既以彼二為所緣境立菩薩名即是有財釋又云或即彼心為求菩提志有能故名菩薩此意說言菩提是所求果薩埵是勇健義行者之心為求無上正等覺故有大志意所堪能具此勝德名為菩薩即是求大菩提之薩埵是依主釋或薩埵者此言有情即是求大菩提之有情也婆沙云薩埵是勇猛義謂未證得無上大菩提恒於菩提精進勇猛求欲速證是故名為菩提薩既得無上大菩提[A48]便於菩提勇猛心息唯覺義故名佛陀以能成就㝡勝覺故然二藏之中各有三藏故雜集論第十一云契經應頌記別諷頌自說此五聲聞藏中[A49]纜藏攝緣起譬喻本事本生四二藏中毗奈耶藏并眷屬攝方廣希法[3]此菩薩藏中素呾藏攝論議一種二藏中阿毗達磨[4]問既菩薩藏中具有三藏如何智度論第一百云迦葉將諸比丘在耆闍崛山中結集三藏佛滅度後文殊彌勒等諸大菩薩亦將阿難集是摩訶衍經又阿難善知籌量眾生志業大小是故爾於聲聞人中說摩訶衍經說則錯亂無所成辦既唯集經明無餘二法花第五云亦不親近貪着小乘三藏學者明知大乘無三藏學者涅槃第三云以如是等九部經典為他廣說此九部中無緣起譬喻論議三經所以然者聲聞人根淺過多須制戒律菩薩不爾得旨捨詮繁禁勒為道又以聲聞鈍根難授深法要立賓主能領悟菩薩利根說即能解不須問答無論議經智度論中唯集經者菩薩三藏通名摩訶衍法花既[A50]小乘名簡明知大乘別具三藏涅槃對有別機說三部文不遮有於理無違然瑜伽顯揚等據理通如為菩薩說諸學處是毗奈[1]經藏佛與弟子分別體相是阿毗達磨藏故瑜伽八十一云論議經者諸經典循環研覈摩呾理迦且如一切了義經皆名摩呾理迦謂於是處世尊自廣分別諸法體相又於是處諸聖弟子[A51]見諦迹依自所證無倒分別諸法體相此亦名為摩呾理迦即此摩呾理迦亦名阿毗達磨由此傳釋許佛滅後十二分中論議一分三藏之內對法少分通弟子說不許餘分餘藏通弟子說問二藏之內通有三乘未知二藏三乘如何相攝據行不同三乘差別無別中藏聲聞藏収問如何聲聞藏攝獨覺乘一解以皆同證人空理故又以自利同聲聞故在聲聞藏攝爾者既俱自利同證人空則立獨覺藏攝聲聞乘解聲聞乘者始終假教彼無此事不攝聲聞但以因中曾聞教法從遠以収聲聞藏攝爾者因時既聞教法何不菩薩藏収答以所斷及所證得與菩薩異不得彼収問以獨覺故立獨覺乘如何不許立獨覺藏如俱舍云若本種姓必無移轉是則別應立獨覺藏又普超三昧經上卷云聞藏者承他音嚮而得解脫緣覺藏者曉了緣起十二所因分別報應因起所盡菩薩藏者綜理無量諸法正誼自分別覺答經據乘別名乘為藏獨覺無教不得立藏故入大乘論上卷云夫說法者具足三乘乃名三藏以菩薩說法能具三乘故是故我說名三藏經又解約行於二藏外別立獨覺藏以在因中必聞教故普超經說如前所明又闍王經中卷云何謂三藏聲聞藏辟支佛藏菩薩藏問獨覺既許別立為未知此藏之中亦具三藏以不答據理通明並悉具有以皆成就三學行相問何名獨覺答法花經第二云若有眾生從佛世尊聞法信受殷勤精進求自然慧樂獨善寂深知諸法因緣是名辟支佛乘俱舍十二云謂現身中離稟至教但樂思惟能自證道能自調不調他故何緣獨覺言不調他非彼無能演說正法以彼亦得無礙解故又能憶念過去所聞佛所宣聖教理故又不可說彼無慈悲為攝有情神通故又不可說無受法機爾時有情亦有能起世間離染對治道故雖有此理由彼宿習少欣樂勝解無說法希望故又知有情難受深法以順流既久令逆流故又避攝眾故不為他宣說正法怖誼雜故但此獨覺有其二種一者部行二麟角喻言部行者俱舍云先是聲聞得勝果時轉名獨覺有餘說彼先是異生曾習聲聞順決擇分今自證道得獨覺名角喻者要百大劫脩菩提資粮然後方成麟喻獨覺又可直依聲聞藏說亦即自具二藏三乘其二藏三准立可解

第七門離分有者謂於菩薩聲聞藏中各有三藏則成六若其雜藏別立則亦二教俱通以二加六成八藏其獨覺藏攝入聲聞藏中不合立藏如前[A52]又可獨覺亦得立藏無部[2]無不可分三俱總立一為獨覺藏以一加八合成九藏又解獨覺既許立藏如何不具以三足八乃成十一又若獨覺藏中亦立雜藏更加雜藏合成十二藏又若別立二藏總名菩薩藏聲聞藏以此加前合十四藏又以菩薩藏聲聞藏各離四外而更有彼二藏總名獨覺亦然四外有總若加此一藏成十五又可依前別解聲聞藏中立菩薩藏此菩薩藏中亦即自有三藏若加此三藏有十八又加雜藏四外立總是則合有二十藏別可若隨景悟法蘊不同合有八萬四千差別此中具含三藏故雜集論第十一云如是三藏具有八萬四又一一蘊中復有千數故論云總計八萬四千法成八俱胝四十洛叉或約二藏離明數更倍說獨覺藏別立亦准數增以此故知法藏難測

第二門宗歸者凡定宗旨部類各殊據其所明唯詮於戒然案律文匪唯明戒義亦兼通定慧二行此據圓滿學人行增具足雖舉定慧所脩而是戒學所攝故下文云云何學戒答言增戒學增心學增慧學故言學又以受戒結勸文云汝當善受教勑脩成眾果等良由戒宗行通止作故約戒學以明宗歸然欲明者二門分別第一定藏宗旨第二判藏宗文先定宗旨三門分別第一敘古師解第二問答辨非第三顯示正義言古義者昔解以止作為宗旨初二部戒是其止門次揵度等是其作門由止故自行成作故眾法就成其晈潔之行莫過此二即用此二為宗歸又解以受隨為宗旨受是總發隨是別脩受總故萬行從生以隨別脩令戒光潔要須此二行成就故用此二以為宗歸又解以止惡為宗凡欲起行必先離惡惡既離[A53]脩行始成以初起行即離惡故故用離惡以為宗旨又解以教行為宗旨教不孤起必有所詮之行行不自顯藉教以明教能詮行行能成人故用教行以為宗旨然教有二謂止與作教無止作能詮止作止謂離惡如五種制作謂成善如受說等又云專精不犯[A54]能悔教無斯二能詮此二故用此二以為宗旨又解以因果為宗旨謂此大文開之為二初二部戒本及以揵度所明止作二總是其因第二大小持戒揵度即是其果以此文中學其三明五種勝復以經云戒是正順解脫之本又以受戒結勸文云汝始發心出家功不唐[1]即是其因果報不絕即是其果因是所行果是所欣以有果故因有可行之理由有因故果有可證之義又解制在一代人時處事前後不同一戒一經合有六百餘段此師意云世尊制戒人時處事各各不同不可於中輙論宗旨但隨別事次第解釋又解以止善為通說一切止作二行但離惡邊即是其止諸有筞即是其善止是能成之行善是所成行體即是身語止善當其教興之由能治戒行犯相輕重是所明

第二辨非者初師以止作為宗旨所以不立者以止作二法並是宗中所明別行既辨大教宗歸可尊其別行第二師以受隨為宗所以不立者謂以受隨二法對初行者分行不同始終有異如何即得以此為宗又此二法亦是宗中所明別行為辨總教宗歸不可尊其別行第三師以止惡為宗所以不立以離惡故即以止惡為宗離惡為脩善應用脩善為宗既不許以脩善為宗如何偏欲尊其離惡又此離惡亦是宗中所離既是所離不得為宗第四師以教行為宗所以不立者以教通三行該定慧事等漫所以不立雖舉所明止作等別以不舉毗尼之別戒行之偏號分宗不明所以不立第五師以因果為宗所以不立者以律所明是其戒行[2]未戒行是其因何處別更彰其果法雖舉五勝三明及果不此等皆為增進行人若不舉斯果法時人意謂尊勸我持戒我持此戒當得何報欲令行者生欣舉果法勸令脩習即是以欣果故因有可成之理顯其因果有可證之義義理既然是以不立第六師以時處等殊而不辨者雖則時等不同莫不為教所故須約教以辨宗歸第七師以止善為宗所以不立者前既不許止惡為宗如何復更取其脩善然此離惡脩善並是宗中所離所修謂教詮行對行離脩如何尊所離脩以為宗旨又此離惡脩善義通三學如定除亂慧遣煩惱望脩對除三學齊一如何此藏獨云止善

第三門顯正義者須以戒行為宗夫論宗者取詮所顯詮既顯戒即是其宗故婆沙云奈耶詮戒又宗謂是族義尊義崇義重義此教始終崇尊戒行故用戒行以之為宗餘止作等是別明法不可就別立以為宗如法華經詮一乘即用一乘為宗槃詮佛性還以佛性為宗此既詮戒如何非宗謂身語止善受之與持犯相輕重因果差別此等並是宗所明法問離惡脩善正順戒宗如何不許止善乃取戒行為宗答此離惡脩善別成戒行既為成戒以戒為宗釋宗名者戒即宗故名為戒宗是同依釋

次判宗文昔判宗文匪唯有一故今隨要略舉其二一解云聖教雖眾略開二種一者化教法門二者制教法門言化教者寔以群生抱暗自俱迷於前趣欲勤脩莫能自運是故如來啟宣因果耶正是非使眾生背惡崇善脩因尅果此能生解名之為化化之文目之為教教是生解之軌名之為法法通神說之為門言制教者蓋是如來因過禁其輕重於身口犯不犯相名之為制制由言顯名為制教門如上所以知者以答請云廣說契經等即化教結亦說即是制教又以身子梵王二請別故今此律制教所收又解開宗理行二別彼云隨根布教有塵沙要而辨之不出二種一曰理教法門二曰行教法門言理教者盖是如來[A55]所證法性真旨示群機欲使安心理源開示正路冀彼返迷從正[A56][1]名之為理教顯理之文目為理教言行教者然行不自起依理而生生乃資神名之為行顯行之名為行教今茲戒行乃是行教法門此等開宗簡教別簡教別[A57]局顯所明今解開宗局明戒行行開宗昔解五門分別今以漸頓乃是隨中別義今開宗總門不可釋別且就前四束為受隨方可於中就總開別故今正解戒宗有二一者受戒法門者隨戒行相言受戒者創發要期斷惡脩善建志成納法在心目之為受言隨戒者受興於前持心後此起順初令戒光潔故名為隨受以創發故對法要期以成隨據後起故對緣防護以立對此湏明受隨分齊然分齊中教行兩別先約能詮教者謂受戒法聚尼聚少分旨歸彰受自餘等文總明隨相雖有互明所顯各異次約所詮行者舊云謂從歸禮訖至在前而去判之為受終盡一形所有二持局以為隨又解若據辨體第三羯磨一剎那前判之為受在前而去終盡一形說以為隨中間說相等事通受隨第三法前根本加行皆能辨體說之為受第三法所有說相等事皆名為隨此中雖有領納但是領非別辨體不名為受又此非由在受座上說名為以望法體體恒別故然就受中表與無表是其受餘僧界等總是其緣餘受分齊類准應知問所以要須此二門者若無其受則行無所起以有受故行得生若無其隨便有戒羸等失以有隨故令受光是故須此受隨二門就受隨二門各開為兩言受門二者為彰戒法有為不能孤起要藉緣力方乃發是以第一先明能發之緣既有其緣必有所得次第二所發戒體言受緣者寔以位階凡聖報殊男託緣不同案文有四所謂善來三歸八不可越以羯磨此四名義至文當解問此曰受緣緣中有四未知此是何等緣收答緣雖有四戒從二生謂是因及增上緣言因緣者即祈戒心過去同類通生得加行善五蘊及戒俱有法并能造大總是因緣言增上緣者體有二種一親二踈言親緣者謂和上闍梨僧衣界等諸緣於戒有力者是言踈緣者此戒生時一切諸法不障者是然緣中攝因其因通說總有六謂能作俱有同類相應遍行異熟此六因中戒從三生謂能作俱有同類然於能作因中分為二分分踈者是增上緣一分親者如能造大及餘二因因緣性俱有因者戒望能相得互為果同類因者初念戒從過去同類因生第二念[A58]即從初念及過去同類因生問餘之三因亦因緣性所以非者善故非異熟因非染汙故非遍行因非心法故非相應因問所以不從餘二緣生解從等無間緣及所緣緣生者是心心所法戒是色法非二所生第二體者凡言戒者對患稱名患境無壃戒烏有限要而言之不過二種一曰表戒二無表戒此之二戒依一切有俱色為體若成實論作者是色無作非色非心廣分㭊如戒體明次明其隨隨位有兩一是專精不第二犯[A59]能悔言專精者上行之流一往順教離善行稱曰專精但專精中有其二持一者止持者作持又此二持有其眾別於此眾別行中謂以護尅全淨用順戒無違同類等法是其因緣所對僧別境界教等是增上緣第二犯[A60]能悔者不謹之人放縱身語違禁興過汙本所受名之為犯慙媿追謝還令復本亦名為持雖非一往善成然亦毀而還復第二白法故名犯[A61]能悔持故下云有二種清淨者不犯二者懺悔又婆沙五十七云有二補特伽羅名為清淨一者本來不犯禁戒二者犯[A62]如法悔除然犯不同有其二種一者作犯二者止犯然此二犯亦分眾別謂於僧別懺境想難遭遇立心厭惡永斷相續對除防護戒行重生更持清淨同類等法是其因緣即此僧別懺境及界法等是增上緣上來開宗略明廣隨文解

第三門釋題目者先解四分言四分者乃是佛般涅槃一百年後於分部內一部別名百年[A63]未有斯但為一部大毗尼藏若欲料簡分不分義可為四第一本制通含作分由漸第二教雖通含不分之第三五師弘傳任持一味第四執見離分人法部

言初門者佛從成道五年[A64]終訖雙林入寂[A65]其中隨犯制儀咸稱根性奉行利益清化無虧然佛亦於輕重事中通含互說遠作分由所以知者如涅槃經第十七云四重之法說偷蘭遮偷蘭遮法說為四重犯說非犯非犯說犯輕罪說重重罪說輕何以如來明見眾生根故指事別者即如僧祗律盜得四錢三角成重此律犯蘭彼文說蘭為夷此律說夷為蘭又云父母夫主不聽輙度僧殘此律提罪又此二眾互謗俱犯僧殘十誦謗尼但獲吉罪此即說吉作殘彼乃稱殘為吉乃至犯不犯等階降類然又涅槃經三十四云於五部僧互生是非舍利弗問經云羅旬分衛不能得食後以五種律衣更互着便大得以斯文義參驗挍量明知聖制本有五意

第二門通教不分者問聖制該羅通含輕重何以但有五意而不分五答為具三義不即分五一以能化教主是一共誰諍競而得分五二以所被無有五機一味修行咸稱根性三以同修一味和合既稱根性不相是非以斯三義不即分五總為一部大毗尼藏爾者三乘之教義亦應然三乘機根別隨別立三乘五部隨信行隨行分五部然五部有五意教即不分三乘意亦三教應不分三三乘既別分五部須分何但義然文證非一如於五部僧互生是非及五種律衣此等部別即非教主是一既云五部即是五又以互生是非即非不相是非反前三義決定須解曰三乘為顯理根異得離明五部隨事儀事殊不得別又如經說五部及服色等者此表當來分五不謬非約現說故無有過亦可此非分五見解殊途但以學行不同有茲別類如下律文有五持律此則因五區分居止遂別服色殊是非亦異此雖小訟乖然非分教相鬪故為一部大毗尼藏

第三門五師弘傳者佛化將畢告迦葉云汝今當知我於無量阿僧祗劫為眾生故勤修苦行一心專求無上勝法如我昔願[A66]滿足今將涅槃深法付汝汝當於後敬順我意廣宣流布無令斷絕迦葉言白善哉受教我當如是奉持正法使未來世等蒙饒益唯願世尊不以為慮是故如來滅度之後大迦葉波(此云飲光)須宣正法時大迦葉既先受屬今欲集藏廣利眾生將諸聖眾往王舍城闍王聞[A67]嚴駕出迎王先獲得無根信故但見佛時自捉象下今見尊者捉又亦然尊以神力接令無損即語王言佛力殊勝不似聲聞聲聞入定方能發通自今[A68]若見我等莫捉象下如見佛時王言受教因即請云如來涅槃我不得見尊若涅槃必當見我尊答言爾時大迦葉所作事畢重思惟云我極[1]年身為老壞臰爛之體甚可厭涅槃時到遂更思惟遍禮設利禮敬畢[A69]還王舍阿難恒[2]遂未曾捨離畏入涅槃或不覩見於後迦語阿難言汝獨入城乞食我亦欲獨入因此獨入別王不見逝雞足山入於圓寂故婆沙一百三十五大迦葉波入王舍城㝡後乞食[A70]未久登鷄足山有三峯如仰雞足尊者入中結加趺坐作誠言願我此身并納衣鉢久住不壞乃至經於五十七俱𦙁六十百千歲慈氏如來應正等覺出現世時作佛事發此願[A71]即般涅槃時彼三峯便合成一蔽尊者儼然而住及慈氏佛出現世時將諸人天此山上告諸眾曰乃至廣說次大迦葉將涅槃時㝡勝法付屬阿難(此云慶喜)而作是言長老當知昔婆伽以法付我我今老朽將欲涅槃世間勝眼今當相汝可精勤守護斯法阿難曰諾唯然受教是時闍於雞足山燒香散花種種供養讚歎[A72]尋知法藏總付阿難往阿難所白言仁者如來迦葉入般涅自我多殃悉不覩見尊若入滅願見垂示阿難曰於是阿難既受付[A73]任持法藏廣令流布後於一時在竹林中聞有比丘錯誦法句阿難為正彼師不阿難念言我親為說終不信受入定觀察亦無能遂歎耶法興行違反聖教時無智人舍利弗等今當問誰說此事以此我今[A74]當涅槃佛之法眼千年住[A75]辭王如前不見意詣毗舍離國入般涅時王後聞念去近遠復念河邊入於圓寂有竹林告知處所是時尊者[A76]至恒河王集四兵[3]諸河而時毗舍離神知阿難意遍告國[1]令使同知其王[A77]復嚴四兵詣至北岸據河而請於時尊者在恒水中地六震動雪山中有五百仙人見斯相[A78]至阿難所阿難化水為金地為仙說法時仙出家得道般泥洹阿難念曰佛記健䭾邏國當有比丘名末田底迦(舊云末田地此云金地義言從地為名未詳所以)於彼國土廣興法眼阿難又念迦葉告云長老於後若入涅槃王舍城中有一長者名商那和修高才勇猛有大智慧[A79]於過深種善根發意入海採取珍寶迴還造作般遮于[2]為佛造立經行處[A80]復當建立高門樓屋所為事可度出家如來法藏悉當屬付是故阿難臨入涅以法付屬商那和修而告之曰佛以法眼付大迦迦葉以法屬累於我如我今者涅槃時至以法寶悉用相付汝可精勤守護斯法答言受教我當擁普為眾生作大明炬爾時阿難付屬[A81]踊身虗作十八變入於圓寂分身四分三王帝釋各起塔供養(舊云商那和脩此曰胎衣此從義言未詳所以)新曰商諾迦縛娑(此是草名)育王經云此人過去於久遠時逢五百辟支皆着此此人以上㲲衣奉施眾聖而聖不受還以商那衣從斯[A82]五百生來常服此衣此㝡後身與胎俱衣隨身長變為法服以涅槃時用以焚骸時商諾臨涅槃時以法付屬鄔波毱多(此云近護)而告之曰記於汝在百年後坐禪第一大化眾生今正是時作饒益令諸眾生服甘露味答言受教此人化度無但無相好將齊佛德號為無相好佛然商諾迦屬付[A83]意欲自怡未歸寂滅後欲涅槃更宣微妙問定五百毱多眇然商諾告云如來三昧辟支不知支三昧聲聞不知大目連等三昧餘羅漢不知吾師定相我悉不知今我三昧汝亦不知如此三昧皆隨吾滅[3]後有七萬七千本生經一萬毗曇八萬清淨毗亦隨吾滅是故如來滅後賢聖隱沒如是法藏當衰損乃至末後一切都盡汝今應當勤加守護前五聖導化虗通仍全一部大毗尼藏又付法傳從此[A84]更有二十師次第傳法各達道源化儀齊於中不分五部差別然古師說三末田底四商諾此五師化各二十年合一百歲任持聖教此釋不豈有二人親受付屬一一別化更付傳揚又復商逆觀長者生第三子方堪付屬如是知[A85]始託為乃至調習出家得道進受具後付法流通以此經豈唯二十能辦自非久淹歲序何以濟此傳揚以健䭾邏國未有佛事佛記此人當興教迹此則傳教時同處別為異寄興教[A86]化行自終不可以斯別寄抑入相付傳中又付法傳佛記近護在百年後禪第一育王經亦言百年後教授禪法㝡為第一言近護化越百年何以類分各二十歲又觀文意葉阿難化時甚促商諾毱多稍淹年歲故智度論第四云長老迦葉於耆闍崛山集三藏法度眾生竟隨佛入涅槃清朝着衣持鉢入城乞食[A87]上耆闍崛語諸弟子我今日入無餘涅槃以此證知住壽極如何不觀化時近遠直云五聖各二十年引則卛爾判釋不盡旨歸依前義明望順真理

第四門離分部別者[A88]以毱多化末僧徒見異悟解既殊各為楷准至傳聖教不能均融於是離分遂成多部舍利弗問經云於笈多[4]復有孔[5]輪柯王世弘經律其孫名曰弗沙蜜多羅嗣正王位顧問群臣何令我名事不滅時有臣言唯有二事何等為二如先王造八萬四千塔捨傾國物供養三寶此其一若其不爾便應反之毀塔滅法殘害息心四眾其二也名雖好惡俱不朽也王曰我無威德不及先當建次業以成名行即御四兵乃至廣說破滅無唯有五百羅漢登南山獲免山谷隱嶮軍甲不能於後有神手棒大山厭王及四兵眾一時皆死後有王性甚良善彌勒菩薩化作三百童子下於人以求佛道從五百羅漢諮受法教國土男女[6]薩出家如是比丘比丘尼還復滋繁時有一長老比丘好於名聞極立諍論抄治我律開張增廣迦葉所名曰大眾律外採綜所遺誑諸始學別為群黨言是非時有比丘求王判決王集二部行黑白籌令眾曰若樂舊律可取黑籌若樂新律可取白籌取黑者乃有萬數時取白者正有百數王以皆多佛好樂不同不得共處學舊者多從以為名摩訶僧祇也學新者少而是上座為名他俾羅也(此云上座)他俾羅部我去世時三百年中因於諍故起薩婆多部(此云說一切有)及犢子部(梵名跋蹉)次於犢子部中出曇摩尉多別迦部(此云法上)跋陀羅邪尼部(此云賢胄)沙摩帝部(此云正量)沙那利迦部(此云蜜林山)次於薩婆多部出彌沙塞部(此云化地)中言目揵羅優波提舍者此是人之異名非是部稱次有曇無屈多迦部(此云法藏或云法蜜此文不顯出處准宗輪論從化地部出)復有蘇婆利師部(此云善歲是迦葉遺名)次於他俾羅部出迦葉遺部(此云飲光飲光是姓前善歲是名約名別分許同坎合)及修多蘭波提那部(此云經量)四百年中更生僧伽蘭提迦部(此云說轉然是經部異名為立實我異故別說)如是上座部五破或六破本末及相攝總成十一部摩訶僧祇(此云大眾)我滅度後二百年中於異論生起婆訶羅部(此云一說)盧迦尉多羅部(此云說出)拘拘羅部(此云雞胤)婆收婁多柯部(此云多聞)鉢蠟若帝婆耶那部(此云說假)三百年中因諸異學於此五部復生摩訶提婆部(此云大天此與根本大天名同[A89]是人名非是部稱依宗輪論此當制多山部)多迦部(此云西山)末多利部(此云北山)如是大眾部二破或三本末通論合成九部又此兩位總計合有二十部故宗輪論云佛涅槃後百有餘年去聖時淹如日久摩揭陀國俱蘇摩城王號無憂統攝瞻部感一白化洽人神是時佛法大眾初破分為兩部一大眾二上座部後即於此第二百年大眾部中流出三一一說部二說出世部三雞胤部次後復出一部名多聞部次後更出一部名說假部至第二百年滿因有乖諍流出三部一制多山部二西山住部三北山住部如是大眾部四破或五破本末別說合成九一大眾部二一說部三說出世部四雞胤部五多聞部六說假部七制多山部八西山住部九北山住其上座部經爾許時一味和合三百年初有少乖分為兩部一說一切有部二即本上座部轉名雪山部次後從說一切有部流出一部名犢子部次後從犢子部流出四部一法上部二賢胄部三正量部四蜜林山部次後從說一切有部復出一部名化地次後從化地部流出一部名法藏部至三百年末從說一切有部復出一部名飲光部至第四百年初從說一切有部復出一部名經量部如是上座部破或八破本末別說成十一部一說一切有部二雪山部三犢子部四法上部五賢胄部六正量部七蜜林山部八化地部九法藏部十飲光部十一經量部問准斯經論所明有二十部如何餘文言有五部約離分有二十部望其久後流行但有五部餘懸記據斯義說故前舍利弗問經云如是眾部久後流若是若非唯餘五部各舉所長名其服色摩訶僧祇部勤學眾經宣講真義以處本居中應着黃衣無屈多迦部通達理味開導利益表發殊勝應着赤薩婆多部博通敏達以導法化應着皂衣迦葉遺部精勤勇決攝護眾生應着木蘭衣彌沙塞部思入微究暢幽密應着青衣舍利弗言如來正法何少時分散如是既失本味云何奉持佛言摩訶僧祇其味純正其餘部中如被添甘露諸天飲之[A90]甘露弃於水去人間飲之水露俱進或時消疾或時結病其讀誦者亦復如是多智慧人能取能捨諸愚癡人不能分別此五化迹雖殊契源齊一如破金彼此俱金又大集經二十八具有人法名字文云我涅槃後我諸弟子受持如來十二部經書寫讀誦顛例解義顛倒宣說以倒說故覆隱法藏以䨱法故名曇摩毱多而復讀誦書寫外典受有三世及以內破壞外道善解論義說一切性悉得受戒凡所問悉能答對是故名為薩婆帝婆說無有我及以受轉諸煩惱猶若死屍是故名為迦葉毗爾作地想水火風想處空識想是故名為彌沙塞(經中更有一人名然非正部攝)經云皆說有我不說空相猶如小兒是故名為婆蹉富囉廣轉遍覽五部經書是故名為摩訶僧祇男子如是五部雖各別異而皆不妨諸佛法界及大涅槃問經中既云遍覽五部未知僧祇為總為別師解云僧祇足總故云遍覧五部加前婆蹉富囉離分中自有五部勒中[A91]勒離分五部總部不慮生故不舉勒今解通祗總有五部前婆蹉富囉者出犢子部名爾者如何遍覽五部答此部僧眾慧解[1]慮通知餘所行亦契真理故脩[A92]兼行餘四以此故云遍覽五部所以知者如前經云久後流傳若是若非唯餘五部亦可祇是離中本部餘是末部攝末從本故云遍覽五部亦可離中祇總餘別攝別從總故云遍覧五部亦可望大毗尼藏祇等並別故知四分之名至此方有又望本部中文四分是總餘三十七法即是其別又可四分亦別律是其總

次釋律藏三門分別第一列數解釋第二明其癈立第三名義通塞

初門數者謂律戒般羅底木叉毗奈耶問何理為證知有此名答律者如集法云一切比丘事為比丘律戒者戒戒皆云為諸比丘結戒解脫者說戒法云我今為諸比丘說波羅提木叉毗奈耶者集法總云二律揵度等都合為毗尼藏此等諸文雖非集在一准據安立蓋非是謬猶如受緣義亦同爾解此四具如上辨今略重明前釋餘義然此四名各分教律約教者謂是法式銓量如說比丘律等二就行謂是調伏滅惡故維摩經云譬如象馬𢤱㑦不調加諸楚毒乃至徹骨然後調伏乃可入律咸有軌則俱稱為律戒中約教謂禁身語離諸過惡行即止惡之心能防業本斯並防過無處稱之為戒木叉約教謂能體非身語絕縛行者心離煩惱不為物拘皆能離非同稱解脫奈耶約教謂殄諍論與教無違行謂能尅滅果斷除惑業皆能殄非齊稱為滅

第二門癈立者問戒與木叉別立可爾如何毗尼與復亦離明然此二名義正是一謂梵云毗尼此譯為律以無別故首題律藏十八法中二名不並此言七毗尼增一云七種律以斯參驗不合離明今分二未知何准答律翻毗尼本無典據傳者𮌎未成相反然正翻者梵云憂波羅懺此譯為律梵云毗奈此云調伏或名為滅又律據教銓量部初題目耶就行尅滅故云今演毗尼法又毗尼據教亦有銓斷割儀軌故云毗尼藏律就別行亦能調伏滅惡故七毗尼十八法中二名不並減以功能不殊故不雙舉又律毗尼義為一者如何二律等集為毗尼藏又伽論第七云有一事攝一切毗尼謂律儀以此校豈合為一義既差殊為別者好若爾尸羅與戒義亦殊戒即防非尸羅性善如何立一不分二名此正相翻不可為二如尸羅度淨戒翻之以此故知體無有別又體性善防非為能所望雖殊論體不異釋律毗尼雖復教行交參然正翻對各別不同以斯義故具立四名四名雖殊理趣無別隨以一名標之並皆無失由此故云毗尼藏四分律藏四分戒本今欲說波羅提木叉又可此等皆是差別眾名依下文云二律等合為毗尼藏此是總名餘三是別由是總故三藏中稱毗尼藏然此部初題云律者且據進脩軌則義說

第三門通塞者各從別義論之謂身語調柔能離麤是其律行身語清淨皎然無違是其戒行身語絕逍然累外是解脫行身語止作非惑雙王是毗尼通者一名之下通有四名四四便成十六種行者通名法式或曰銓量約行調伏戒者防非防有軌是其律行又可戒者為律所詮是亦名律故多論佛為諸弟子制戒輕重犯不犯等撰為律藏解脫之法乃是趣求軌儀故名律行又可解脫之法體性調柔同於律行故俱舍云別解脫律儀奈耶名調伏調伏有軌是其律行又可滅行止作為律所詮故得稱律名為律藏此則四名俱成律義餘三例然可以准說學者思之不能繁述

四分律開宗記卷第一本

四分律開宗記卷第一末

次下釋文文雖浩博聖凡見異如佛所言毗尼有五一序謂知時[A93]二制謂僧戒本三重制謂尼戒四修多羅謂諸楗度五隨順修多羅謂條部[A94]若依結集眾聖為五復別謂比丘律比丘尼律楗度條部毗尼增一以為毗尼藏又依律主分文自為四然分分中皆攝多法問如前二說旨歸可明所以第三作其四分解[A95]為律主四誦方終隨一誦時為一分如本本藏號八十誦五分十誦准例應然准義分文為三謂序正流通第一知時[A96]前是其序第二毗舍離下是其正宗第三五百[A97]下是流通故佛地論云第一教起因緣分第二聖教所說分第三依教奉行分釋三名者謂因啟請作顯宗由發端起之稱之為序正明所防犯及不犯當於教興曰正宗道化遠開遐霑後葉隆於永代是曰流通所以者說經制戒必有由藉故先有序序分既陳宣宗本故次正宗正說之利亦霑未來故後流通此科文西方亦無佛法創來騰蘭開化[A98]案文此次第齊魏[A99]例皆如是自後諸德方設軌儀至于今同行不[1]作此科文雖非是義然得識知文分之齊文既具三先明序分序文分二初偈文者勸信序毗尼本藏唯一今乃分五別行律主將傳別被及遐代恐時不信先勸生信以勸信故名勸信第二蘇羅婆下是發起序失聖人制戒不得無請而陳故須託處興請以作發起之端發起聖制名發起序如諸經中亦分二序問發起前興反在後說信偈後何以初明有人解云若發起前明二種不便一彰身子請序隔於勸信發起不便二顯曇摩勸信不具若勸信前明順前兩義故迴發起次於後說解不然三分之文皆在先有律主今欲傳此三文時不信先勸生信以此故須勸信前說然據實理勸信偈乃在流通分後何以不對正宗等文以辨先故知不爾雖復勸信後說法須前明釋此二序別多種一者名異謂名勸信及發起二能說人異師弟不同三說時不等時有現未四經體有異謂發起序出自金口勸信序者傳於竹具五所詮旨異欲流通聖教非信不傳故此偈文意勸生信長行文請聖制戒託處興請以彰發起第六總別望本大偈序是別長行是總若約當部三文即偈序為總長行是別所以爾者偈欲傳此三文恐時不信先勸生信即是其總長行直是請聖制戒發起正宗不欲發起序及流通故是其別

既知二序差別先明勸信勸信文三初稽首禮三字是云何敬標能敬儀第二諸佛下七字是何所敬所敬境第三今演下至于偈末是何故敬申其敬意欲解三文先加三義言三義者一能敬體二所敬體三明敬意

初能敬[2]即是律主三業故婆沙三十四云應作是是身語業及能起彼心心所法并諸隨行如是善五薀是能歸體若局明者其唯是慚故俱舍第四云敬以慚為體

第二所敬體者謂即三寶釋三寶義二門分別第一釋名第二出體言釋名者梵曰佛陀(此云覺者)具一切智了達諸法自覺覺人覺行窮滿故名為覺然欲釋此覺位不同總有其六第一三僧企耶所逢事佛第二修波羅蜜多圓滿時分第三於次百劫修妙相因四生處人中成佛之意第五最後身出家[A10]修有漏行斷惑第六菩提樹下作無漏觀斷惑成佛言初位菩薩於初無數劫內供養七萬五千佛最初發心號曰釋迦牟尼謂我世尊昔菩薩位最初逢佛號釋迦牟尼遂對其前發弘誓願願我當作佛一如今世尊是以今佛機緣時等皆同往聖於劫滿時逢寶髻佛第二無數劫供養七萬六千佛初即寶髻後即然燈第三無數劫供養七萬七千佛初是然燈後是勝觀

第二位若時菩薩但以悲心能施一切身命體都無小許戀著之心非為希求勝生差別齊此施波羅蜜多修習圓滿若時菩薩被解支節乃至無全如芥子許雖復未離欲貪然心無忿齊此名為淨戒安忍二波羅蜜多修習圓滿若時菩薩勇猛精進行遇見底沙如來坐寶龕中入火光定威光赫弈異於常遂以無怠淨心至誠瞻仰忘下一足經七晝以妙伽他而讚彼佛如是便超九劫成道齊此名為精進圓滿若時菩薩處金剛座將登正覺住金剛喻定齊此定慧二波羅蜜多修習圓滿此則六波羅蜜多勒成四位圓滿所謂戒忍定慧兩兩合明婆沙一百七十八云如是所說皆依一時一行增上說為圓滿如實義者得盡智時方得圓滿

第三位從第三無數劫後至應成佛時合經百劫修習妙相因由翹足讚歎底沙精進因緣便超九劫唯九十一業即圓然後入修趣道決定名真菩薩故得定名[A11]捨五劣事得五勝事一捨諸惡趣恒生善趣二捨下劣家恒生貴家三捨非男身恒得男身四捨不具根恒具諸根五捨有忘失念恒得自性生念此得名真實菩薩未修妙相業時與此相違是故不名真實菩薩問相是何義菩薩修耶答相是標幟義殊勝義祥瑞義又問所以佛身須有相者答欲與無上菩提作所依器謂殊勝功德決定依止殊勝勝身

第四位問一生菩薩生覩史天何緣唯此非餘處婆沙一百七十八解云若上若下俱亦生疑然生彼天不違法相有說覩史多天是千世界天趣之中猶如齊法是故菩薩唯生彼天有說下天放逸上天根鈍唯覩史天離二過失菩薩怖畏放逸厭患鈍根故生彼天有說下天煩惱利上天煩惱數唯覩史天離此二種菩薩厭此二類煩惱故生彼天問復何因不生色無色界答無色無形不得說法色雖有形可得說法而以深著禪味不利眾生問何緣菩薩最後有唯從天歿不從人來婆沙解云於諸趣中趣勝故有說從天上來人所重故有說從天來時神變事從人趣來無如是事又問何故菩薩不即於此天中成佛而來人間答婆沙云隨諸佛法故謂過殑伽沙數諸佛世尊皆於人中而取正覺復次天趣非無上菩提所依止故復次人趣根性猛利多分能受如來正法天趣不爾復次有二事處佛出世間一有厭離心二有猛利智當知此二唯人趣有

五位然斷惑道有其二位一有漏道二無漏道菩薩於此最後身出家[A12]即修有漏道斷九地中下八地見修煩惱其有漏道欣上厭下方能斷惑唯非想地更無上地可欣故有漏道不斷彼惑然斷惑時亦有九無間九解脫道以所斷惑分為九品一一品處皆具二道諸無間道緣次下地諸有漏法作麤苦障三行相中隨一行相其行相者俱舍二十四云非寂靜故說名為麤非美妙故說名為苦非出離故說名為靜妙離三翻此應知

第六位於菩提樹下三十四念證得無上正等菩提先斷見惑斷見惑時諦現觀中有十六念從世第一善根無間即緣欲界苦聖諦境有無漏攝法智忍生此忍名為苦法智忍此忍[1]還緣[2]欲苦有法智生名苦法智問何名法智答以初證知諸法真理故名法智次總緣上二界中苦苦類忍生名苦類智忍此忍無間生苦類智問何名類智答次後境智與前相似又後隨前而證境故比者非也緣餘三諦各四亦然四四便成十六行此皆無漏以慧為體諦現觀中次第應爾然法忍不斷煩惱以下地惑先斷盡故唯類忍智斷非想次離有頂修道煩惱有十八念謂九品惑起九無間道九解脫道以此足前成三十四此三十四前三十三是菩薩學心第三十四是佛無覺心一切菩薩決定先於無所有處[A13]得離貪方入見道故成佛時不斷下惑梵云達磨(此譯為法)法則有二一持自相故名為法相之言性謂自性不改如色等法常守礙等自二軌生物解故名為法如無常等法生人無常等梵云僧伽(此譯為眾)舊以和合翻僧失於正義然實義眾正翻僧和合乃是僧家義用謂四人等秉法成是以文言僧者四人若過和合者一羯磨一說戒通名[3]實者齊為時珍實性論第二問曰以何義故法眾僧說名為實答有六種相一者希有以無善根諸眾生等百千萬劫不能得故二者明淨以離一切有漏法故三有勢力以具六神道不可思議威德自在故四者莊嚴以能莊嚴出世間故五有最上以出世間法故六者不變以得無漏法世間八法不能動

第二出體先解其佛佛體就勝謂能成佛諸無學法即盡智無生智無學正見智及彼隨行無漏五薀之為體然隨義分亦具三佛謂無漏五分法身以為法佛王宮生等以為報佛化作色身化餘方等以為化佛次明法者若以持自相故名之為法此即通於一切諸法今約位別分之為四謂教理行果教謂聲即十二分教苦集諦攝理謂四諦十六諦理彼諦之理即彼諦攝行者通說有其二種一無漏行二有漏行若無漏行唯道諦漏若有漏行通苦集諦此中行者局是無漏即菩薩二根辟支三根果謂涅槃離繫果故是滅諦攝次僧體者謂聲聞僧學無學法果四向是僧寶體此偏明理不約事和第三歸意者歸依有二一總二別總有七意第一顯法精微簡異外道以諸邪人執法有無於其教初皆置阿憂二字而今佛法不同彼眾若其弟子制造先須歸敬三寶如也直弘佛言首稱如是故成實云三寶以最吉祥我經初說第二顯發有情信敬心故如諸聖人傳佛教旨先標三寶功德勸信歸依況餘凡愚不生淨故雜心云開發眾生佛法僧念顯等三寶真實功第三顯示究竟歸依之處為翻有情妄計邪法歸天神樹林園菀諸山制多以求福祐故婆沙三十四云此歸依非勝此歸依非尊不由此歸依能解脫眾苦今以殷重淨心歸依三寶拔濟有情開正法眼故婆沙又云此歸依最勝此歸依最尊必因此歸依能解脫眾苦第四顯有恃怙傳教心安若不歸依商無侶國無君主心情惶懼戰掉不安故涅槃第二我今無主無親無歸無趣第五顯示僧尼遵奉儀夫真宗至理弘闡寔難既欲宣揚須歸三寶(諸偈云云)第六請威加護將傳聖教慮有魔怨要請冥[1]方能演化諸菩薩等傳教亦然先請威加後方弘唱故勝鬘云衰愍覆護我令法種增長此世及後世願佛常攝受第七報恩供養三寶於生恩深德大以聞法戒會理忘筌是故下文非是衣等四事能報以今傳通令法不墜用茲微[2]仰答深恩次別歸者佛是教主今弘佛言故須歸依戒表受奉法是所宣之法蓋潤無窮若不先以歸依慮恐後傳無利僧是傳教之人修齊證等若不至誠歸依何以旌其敬業

次釋三文稽者孝也首者頭也禮者敬也所謂傳法之人歸依三寶將頭孝地表敬之甚故曰稽首禮可稽者屈也首者頭也[A14]之尊禮彼之卑故曰稽智論十二云人身中第一貴者頭五情所著最在上故足第一賤履不淨處在下故是故以所責禮所貴重供養故復次有下中上下者揖中者跪上者稽首頭面禮足是上供養又第一百云禮有三種者口禮二者屈膝頭不至地三者頭至地是為上禮人一身頭為最上足為最下以頭禮足恭敬之至禮雖三此局明上所禮是何謂是諸佛以三際佛化儀不殊故設敬中諸言總攝問所以得知禮通三際答以戒經云如過去諸佛及以未來等爾者佛化理敬通三際過未佛教應並稟承答據教稟承唯通過現懸敬有益故及當來問所以得知稟承唯過現非未來耶答以戒經云毗婆尸等不言未來彌勒佛佛如前解及有二義一相違義二合集義此中及意顯合集所以得知顯合集者以一稽首通下二法義如前比丘僧者比丘是能成之因僧是所成之眾能所合舉故曰比丘僧比丘者梵音不正正曰苾蒭智論第四正義有三一曰乞士清淨活命故名乞士乞有二義所謂上從諸佛乞法以資神下就白衣乞食以濟命此復二義一為資身長道故遺教云執持應器以乞自活二為利益施主故下文云慈愍白衣家故然乞須離四耶五耶正命自居名為乞士言四耶者謂下口仰口方口維口故智論第四云出家人合藥種穀植樹等不淨活命是名下口食出家人觀視星宿日月風雨雷電礔礰不淨活命名仰口食有出家人曲媚豪勢通使四方巧言多求不淨活命是名方口食有出家人學種種呪術卜算吉凶小術不正如是等不淨活命者是名維口食耶者智論二十二一行者為利養故詐現異相奇特二者為利養故自說功德三者為利養故瞻相吉凶為人說法四者為利養故[3]齊聲現威令人畏敬五者為利養故稱說所得供養以動人心耶因緣活命故是為耶命二名破煩惱比名破丘名煩惱能破煩惱故名比丘三曰怖魔比名怖丘名能能怖魔王及魔人民當出家剃頭著染袈裟受戒是時魔怖是以初莊法裳波旬悚慄後敦戒行更復慞惶釋比丘訖義如前

次申敬意大文分三初有九偈半歎戒申其德利二所以立王者下有三十六偈寄喻申其損益第三末後半偈申訖息喟歸禮前文有八初有半偈明法久住第二半偈顯傳有由第三半偈將宣勸聽第四一偈戒能益物第五三偈戒利功德第六兩偈戒能生善第七一偈戒能滅惡第八一偈戒調三業

先釋初文正為宣陳行儀軌則故曰今演說毗尼之如前[A15]然母經第七云毗尼者凡有五義一懺二隨順三滅四斷五捨懺悔者如七篇中所犯應懺悔除懺悔能滅名為毗尼隨順者七部眾隨如來所制所教受用而行無有違逆名為隨順毗尼云何名滅能滅七諍名滅毗尼云何名能斷[1]涅槃滅除不起名斷毗尼云何名捨捨有二種一者捨所作十三僧殘是也以作白四捨事二者捨見事如阿梨比丘說言我親從佛聞行欲不能障道捨是見故名為捨也然諸教文有廣有略此文有八如增二說僧祇三十二有五一略毗尼謂五篇戒二廣謂二部毗尼三方面如輸奴邊地聽五事四堅固如受德衣捨五罪故五應法謂法羯磨和合羯磨了論有九一比丘毗尼如故意出不淨等二比丘尼毗尼如獨行等二部毗尼如初夷等四罪毗尼謂八緣起所生如法對治五惑毗尼如三界五部惑九永斷智六願毗尼謂十種學處即沙彌十戒攝未來事盡所以名願者若不受十戒則不得具戒此戒是具戒方便能攝未來事故名為願七無願毗尼正羯磨竟時四萬二千學處一時並起無復一戒不生故名無願八一處毗如受戒洗浴等事處有二義一國土為處如邊方開等二時節為處如昔三歸得戒今即不得洗為中國熱便聽等九一切處毗尼謂一切時應共學處等為毗尼法者毗尼即法名毗尼法是同依釋為有軌則義邊名法有滅惡生善義名曰毗尼然由宣此令法久住如下文中制眾別行皆獲十利又持律人得五功德一戒品堅牢二善勝諸怨二於眾中決斷無畏四有疑悔能開解五善持毗尼令正法久住由人不自立假法以成法不自弘由人故顯故曰令法久住又五分第六云世尊種種讚歎誦毗尼讚歎持毗尼讚歎優婆離說持律比丘有五功德一自堅護戒二能斷慚愧者疑三自住正法中四於僧中所說無畏五除伏怨敵時諸比丘作如是念佛為我等作如是說我等云何而不勤修誦問毗尼即共誦習晝夜不懈又十誦四十七波離問過去佛法幾時住佛言隨清淨比丘不壞法說戒時名法住世未來現在佛亦爾又善見十六云云何令正法久住一者身自隨法二者能令他得法因得法故正心持律持律故得入禪定因禪定故即得道果是名正法久又佛語阿難我滅度後有五種法令法久住一毗尼者即是汝大師二下至五人持律在世三若有中國十人邊地五人如法受戒四乃至有二十人如法出罪五因律師故令正法久住是名持律五德又云以律師持律故佛法住世五千歲是故多諸比丘優波離子律云何學律讀誦解義是名學律又俱舍二十九云世尊正法體有二種一教二證教謂契經調伏對法證謂三乘菩提分法有能受持及正說者佛正教法便住世間有能依教正修行者佛正證法便住世間故隨三人住世時量應知正法住爾所時

次顯證者我等先雖同依一教然並不能總修學者寔以根器不同見聞有異故即妙躅分階玄言異徹我今既欲隨信別行恐有自制之疑故引初聞為證然我所傳實非私謬是佛演者波離傳者佛但立制皆集僧眾以因一結教網普霑波離在會之初故稱為首眾內同聞非一名曰及餘亦可波離集法之初故稱為首諸聖同會名曰及餘亦可波離秉律名之為首迦葉等傳稱餘身證問波離既自闡律何不自傳中乃是迦葉等五舊解云迦葉等五理行俱通故傳法中次第彰目其優波離但明行教由德不具故沒其名今解但以波離於佛滅後與生無緣故不付屬非是不具傳通之德以大聲聞皆堪化物迦葉等五於生有緣是以世尊付令傳授問何故此列波不彰七佛戒經舉其七佛不顯波離答此列波離顯傳可信不稟餘佛故不列名戒從此生波離理有為稟餘教總彰七佛又解律戒無殊但是綺文互顯謂此云諸明以攝七戒從此起波離[A16]

次明勸聽即演不賖名之為今陳彰在口所以言說戒為德本稱為要義故遺教云若人能持淨戒是即能有善法若無淨戒諸善功德皆不得生是以當知戒為第一又戒能資出離之行凡欲起修莫不由此故名要義稟行和直稱賢賢非一故名諸冀諸賢者齊志詳飡恐有謬聞之失錯傳之過故言咸共聽

次明益物戒是履聖之初蹤起行之因本既是行本難可測量故名為深是以文云戒如海無涯亦可戒體幽玄難知分限故名為深佛說此戒為二種人是止持故曰為樂持戒者二是作持故言為能諷誦亦可持戒故斷惡諷誦故修善依教奉修咸蒙利益者非一故名為諸通而言之利益相似據別旨非無差異所謂止持名利作持名益又斷惡名利修善名益又自行名利他化為益又福德名利智慧名益又獲現安名利得離[1]求苦名益又得世善名利獲出世樂名益又獲有為功德名利顯得無為涅槃名益長老者謂有耆舊之行故莊嚴論第一云所謂長老者不必在髮白面皺牙齒落愚癡無智慧所貴能修福滅除眾生惡淨修梵行者是名為長老

次明戒利文三初有半偈舉數顯勝次有兩偈彰其利體後有半偈結成制意然雖戒利無邊此且論十則表彰義者為德制此戒利唯佛非餘故云諸佛之戒法亦可木叉之戒由佛故有佛不出時即無此故云諸佛之戒法亦可證大菩提皆由戒法即是成佛之法故云諸佛之戒法又可外道諸師亦有戒為異外道故云諸佛之戒法此之戒法成依主釋

次明利體下有正文且略屬當文中不次令僧喜永安第二第三利攝取於僧第一利不信者令信第四[A17]信者增長第五利斷不持戒者第六利令耶道入正第八第九利慙愧者第七利佛法久住第十利次結制意世間最勝勿過戒法是以我今演說流布故云世尊最勝等

次生善文二初偈舉喻次偈勸持前中上半喻下半喻中眾山眾流約教總喻三藏約行總喻三學山中須[2]流中大海[3]流中勝而今戒行諸行中最彼山海故遺教云依因此戒得生諸禪定及滅苦智教由詮此亦名為最然合喻文影略互顯約教應言毗尼第一最約行應云眾行億百千次明舉最勸第一最者是佛菩提有心欣樂故曰欲求今世正是分時僧尼後世即是未來僧尼過去僧尼自稟大既稟大教不合有勸非為[A18]謝勸之無益慮恐人後身有戒故言當持等

次明滅惡結是九結謂愛恚慢無明見取疑慳嫉結繫縛名為罣礙除此九結雖由慧力慧起由戒云無罣礙縛者三縛謂貪嗔癡三縛得解亦由戒功故云由此故文殊問經上卷云解脫縛聲者縛者三貪嗔癡縛解脫者離此三縛此謂解脫縛聲又解縛者是惑謂是造業之本戒既除本業不能羈故云無罣礙七非繫人名之為縛起染稱之為著除此縛莫不由戒故云由此解照知違順詳其淨穢了了分別其猶懸鏡高堂好醜斯現故曰以戒等

次調三業將修二時之行必須三業齊䇿故善見第四云如來哀愍眾生三業不善是故說毗尼藏以制身口意業故曰夫欲等懸說難依成規易倣羅云彼三業加惱忍不反報却愍前人以此引示進修儀故曰當觀等

次下彰其損益大文十四初有兩偈能詮教興喻二十偈所詮罪相喻第三兩偈愚智畏不喻第四二簡是擇非喻第五二偈戒如脚足喻第六二偈如浮囊喻第七二偈戒如階陛喻第八二偈戒如伎藝喻第九二偈戒如法眾喻第十二偈戒如慈母喻第十一二偈戒如猛將喻第十二二偈戒是真生喻第十三二偈戒如王印喻第十四二偈戒勸修說喻

先解初喻於中文二初一偈半喻下之半偈舉法合喻中文二初一行偈教興所由次之半偈教興所此一部律教尊貴可重為僧尼所欽喻若於王貴此教興所由故言所以立王者若准合文云如王治正法此中不貴立王所由[A19]貴王立治法所以其文應云王所以立法者此即以佛為王五犯等為治法若以戒律為王者不知以何為治法由世諍訟者諸比丘犯罪眾人舉者喻諸比丘舉過白佛古昔常法者喻一切佛咸待犯請集眾呵責制立學處此法非今曾當亦爾古今恒然名曰常法次解所為立此治法本為二人一者犯[A110]能悔謂識藥病懺滅軌儀故言犯罪者知法二者專精不犯謂守教人筞修離故曰順法者成就合文可知

次明罪相於中有二初有二偈總喻五犯次有八偈別喻五犯總中先喻後合次下諸喻例然喻中初句觀病次句立章下二解釋律顯罪相五七分明猶如毉王觀病相似故曰如等次立進止二門下之四犯並得懺除故名為進初過極重不可悔滅名之為止此止具其四義一壞根本二定障道三不可懺四不足僧翻此四義即名為進此進與止各合軌儀設法不差名得其所下釋可知次合喻文初句合初句三合下三四事一句合止得所不可者則捨可救等二句合進得所及可治即進藥又一義合者初句合初三字四事十三餘者合眾病二字不可治合止得所門可救不須救合進得所門次明別喻初之二偈與初犯為喻廣上總中止得其所不可者則捨次有二偈第二犯喻次有二偈三四犯喻後有二偈第五犯喻此以三喻廣上總中進得其所可治則進藥所以餘犯離明三四合說答五犯懺時第五心念不對境別為一喻餘之四犯皆對境除於對境中二對僧三四對別然初二犯雖同對僧但以懺擯不故須離說三四兩犯說雖一三同對別人是以合爾者四犯畏中何以離說答犯畏為取怖顯怖故離明此文為勸持勸持故合說有解犯畏為取怖微者沒名顯怖增四門是故離三四此喻非顯怖持有同別同者即合明別者便離說初喻四句初句自行絕分喻次句眾法絕分喻次句作法除棄喻句淨不容穢喻若犯夷罪一形永障絕於慧命名之為死畢竟不成活比丘用名之為屍屍者有其五義如下文云死人有五不好一不淨二臭三有恐畏令人恐畏惡鬼得便五惡獸非人所住處是為五戒人有過失有身口意業不淨如彼死屍不淨我說此人亦復如是或有身口意業不淨惡聲流布如彼死屍臭氣從出我說此人亦復如是彼有身口意業不淨諸善比丘畏譬如彼死屍令人恐怖我說此人亦復如是有身口意業不淨令諸善比丘見之生惡我云何乃見如是惡人如人見死屍生恐畏令惡鬼得便我說此人亦復如是有身口意業不淨者不善人共住如彼死屍處惡獸非人共住我說此人亦復如是是為犯戒人五事過失如彼死屍又云戒有五過失自害為智者所呵有惡名流布臨終時生悔恨死墮惡道是為五持戒有五功德(反上句是)復有五事先所求得物不能得既得不護[1]墮所在眾剎利眾婆羅門眾若居士眾比丘眾於中有媿耻數由旬內沙門婆羅門稱說其惡破戒惡人死墮惡是為五持戒有五功德(反上句是)為業既重淨眾不納其猶大海不宿死屍故言大海不容受自四除擯住無由故如疾風所漂不應僧儀永甄眾外故曰弃之岸上優婆塞五戒相經云佛告比丘吾有二身者生身二者戒身若善男子為吾生身起七寶塔于梵天若人虧之其罪尚輕可有悔義虧吾戒身罪無量不可懺悔故智論二十五偈云眾僧大海水結戒為畔[2]若有破戒者終不在僧數譬如大海水不共死屍宿又涅槃經三十三云大海不宿死屍屍者謂一闡提犯四重禁五無間罪誹謗方等非法說法法說非法受畜八種不淨之物佛僧物隨意而或於比丘比丘尼所作非法事是名死屍是涅槃離如是等是故名為不宿死屍合中上二合初句第三合下三四勸持次解第二喻上半喻持益下半喻破損恒以念等居心禁防身語惡不得便故如守對治行成畢竟清淨不為緣壞稱云牢固不懼外惡劫人善財故曰不憂失財物護持此行眾法成就綱網得立義同恒墻遇緣毀犯稱為缺壞慮失戒財故曰憂懼次合文中佛戒合財物不缺壞合門窂固奉持者合如守無憂合不憂失禁戒合有財不窂固毀犯合恒墻缺句壞憂合憂懼次第三喻上半喻破下半喻持三四行微未極根本易為緣虧等同坏器坏器既壞本行不全名為穿漏僧尼行者即是[3]凡師[A111]過𠎝怖畏惡道故曰愁憂三四行成不為緣壞剋令淨用名為器物完具隨能資受名為眷屬內心慶悅故曰歡喜合文可解次第四喻初句舉喻次句勸持次句辨損後句彰過吉罪雖小傷害不輕同於熛火故以況之此罪雖微性是違理所有善根焚燒漸盡故曰莫輕以為小相續善心猶如草木此等莫不為火所焚故曰所逕等一念微惡能開五不善門為此善根燒無餘在故曰燒等言五不善門者一能燒善根二從惡生惡三為聖呵責四退失道果五死墮惡道智度論二十五云佛說四事雖小而不可輕太子雖小當為國王是不可輕蛇子雖小毒能煞人亦不可輕小火雖微能燒山野又不可輕沙彌雖小得聖神通最不可輕次合文者句別相當亦可初句合初第二句合下三下之二句引事勸持

次愚智喻喻中上半愚人不畏喻初犯過深永絕出惡聲外彰可畏之甚如師子吼聞者皆懼愚癡僧為惑迷亂名為醉者於此極罪不懼沈淪故曰不恐怖此則舉重況輕重既不畏輕則[1]下半智人能畏喻吉羅小𠎝損不至極惡聲外彰畏之不甚小獸聲聞皆不懼智慧僧尼不為惑亂名為聖者此微惡深懼沈淪故曰聞則懼此財舉輕況重輕既重則[*]合中初句合醉者一切惡合師子吼懼合不恐怖智者合醒者於微惡合小獸聲雖微懷一句合聞則懼

次簡擇喻勤修二持能除七犯止作相資名為和合對除之行非一曰眾行成滅惡稱之為藥藥有不良理須擇去簡取良者以療眾病故曰擇去不良者尼常為七犯羈繫稱為病者善修二持行成離過之為服七非應起不起[A112]起懺除稱云除愈七非既名曰身康不為物繫稱云安樂合文句別相當可

次脚足喻上半喻持近求天報[2]違趣菩提果去因懸稱為遠路發意將趣名為欲涉意雖將趣戒足須全尸羅若虧無由能往故曰當自等下半喻破戒足既常淪惡道不能遠涉善趣難期合中上半相當半舉持反合

次浮囊喻七非漂溺𤀹急如河意欲捨非稱云欲度戒體清昇能越生死喻若浮囊常修對除護本所受義同用[3]非河雖深不懼漂溺故曰雖深無沒憂到二持彼岸之果故曰便能等合中上半相當下半長聲連合亦可初句合如人修行合欲度及用手戒本合浮囊耶流生死海合河終不迴及沒溺合下二句

[4]喻階陛喻菩提法堂永絕危苦喻帝釋堂以三十七菩提分法莊嚴此堂故曰彫飾等將階此堂藉戒為鐙故如階陛聖賢遊履名曰天人所行合文細解思而可知

次伎藝喻恒習二持善巧方便故曰如善學世間可言[5]應云世間善學伎者內心對決藝者外能覺亦可伎者是能藝者是業業能非一稱云一切業成就為王識知既蒙賞優得雖貧賤故曰為王等非直絕其貧賤亦得富貴自怡故曰以是等合中上[*]到而別下半順而別

次如法眾喻初偈窂眾次偈讚美就初偈中上半偈下半偈合佛法住持假眾和合資成僧用不為惡故曰先自窂眾惡在善外稱云彼軍伏從正化之為破合文可知次偈以眾和合世尊稱譽僧既和佛法久住故俱[6]眾僧和合樂同修勇進樂又華嚴經第十三云復次教化眾生發菩提心是故能令佛寶不斷開示甚深諸妙法藏是故能令法寶不斷具足受戒威儀教法是故[7]令僧寶不斷復次悉能讚歎一切大願分別解[8]十二緣起行六和敬復次下佛種子於眾生田生正覺芽不惜身命護持正法御大眾心無憂惱若以去來今佛所說正法不違其是故能令三寶不斷

次慈母喻飲飼曰乳生身曰母拔苦稱慈與樂名愛養者長養戒能長養諸妙功德護者防護戒能防護諸惡不善母護其子令有紹繼之能戒護行人便有成聖之義一切水火難者是所護事三塗逼惱猶如水火戒護行人不遭此難故曰護使等合中上半合上半次終不墮合第四句畜生等合第三句

次猛將喻內有刪決護戒之心曰勇覺察外非使不侵擾稱猛能破犯軍名之為將常修二持名為善習犯違於持義同戰鬪增一阿含經第二十五佛告比五健[9]大夫堪任戰鬪出現於世云何為五有人鎧持杖入軍戰鬪遙見風塵便[10]壞恐怖第二人若見風塵不壞恐怖但見高幢便壞恐怖第三人見風塵高幢不怖若見飛箭便懷恐怖第四人見塵高幢飛箭不怖但入陣時為他所捉或斷命根第五人若見風塵若見高幢若見飛箭為若他所捉乃至於死懷恐怖能壞他軍境界無外而顧人民是謂第五戰鬪人也今比丘中亦有五人一見女人便起欲想去三衣還佛禁戒二見女人不起欲想但與調戲語往來因此調戲便捨法服三見女人不起欲想與調戲亦無欲想[A113]與彼女手拳相加便起欲想為白衣四見女人不起欲想設共言語亦無欲想彼女人共想捻挃便起欲想然不捨法服五見女人不起欲想設共言笑捻挃亦無欲想是時比丘觀此身中三十六物惡穢不淨誰著此者由何起欲此欲為止何所為從頭耶形體出耶觀此諸物了無所有從頭至足亦復如是乃至廣說獲得四智今言猛將即第五將也止作二犯與持相違名為彼敵持能喪此犯敵故曰降伏降時至死不悔故曰沒死不顧此不顧命如莊嚴論第三明草繫船板比丘合文子合初句善覺於禁戒合二三兩句五陰散壞時前沒死終不句合前不顧命

次真生喻前偈真生後偈真死前中上半舉喻下半引事來證戒是佛戒得此名生故曰從佛戒等翻前俗生皆非真耳引證可知次真死者既受佛戒名曰真生明知捨戒即是真死以不能持棄捨法行恐濫俗死故曰於佛法等次半勸持可解

次王印喻上半喻持佛戒難逢得緣難具難得中得猶如王印既得印[A114]行立清昇不為惡羈名無罣礙下半喻犯若犯下四[1]詰懺不若犯初夷定縛入獄合文可解問小毀既不定何故下文謗清淨人一向入獄又飲酒捉寶定非沙門答此彰過言非稱理說又問大毀既入三惡云何難提許懺答此從多說不懺者

次修說喻佛制戒律為於二人一專精不犯二犯[A115]能悔二人非一故云一切然此二人為惑魔鬼羈繫三有不得出離如來大悲為制戒律教修對除喪其惑業故曰降伏魔鬼神仙五通人喻佛造設於呪術喻戒合中為彼慙媿合初句攝諸不慙媿合第二句如來合第三立禁戒合第四半月說者舉時勸說合喻文凡修行人須具慚媿然此慚媿乍似相同世間人見無媿者說言無媿見無媿者說言無慚實此二差別不同廣乃無邊界論一二故俱舍第四於諸功德及有德者無敬無崇無所忌難無所隨說名無慚為諸善士所呵厭法說名為罪於此罪不見怖畏說名無媿有餘師說於所造罪自觀無名曰無慚觀他無耻名為無媿慚媿差別者翻初釋云有敬有崇有所忌難有所隨屬說名為慚於罪見怖說名為媿翻後釋云於所造罪自觀有耻說名為慙觀他有耻說名為媿又十誦三十八云有二白法護世間有慚有媿若是二白法不護世間者則不分別父母兄弟姉妹兒女親里則破人法如牛羊雞狗野干鳥獸若是二白法慚媿在[2]間者則分別父母兄弟姉妹兒女親里不破人法非如牛羊雞狗野干鳥獸無是慚媿有白法者終無是處心無白法[A116]生死無有解脫有是慚愧白法在心即得清淨則不生死度生死岸更不受有次約時勸說問所以說戒要須半月半月答若日日說說則數數則繁繁則不若一月一說說則賖賖則慢慢則懈怠今半月者去其數賖過失即是大聖籌量急緩之法爾者縱經半月餘日亦得何以要在半月月盡答准俗三十日為月即當半月月盡良以月半盛盈月盡正昃令觀此相者欲使行人見盈慨善不足是則無善不修歎惡有餘是則無惡不離既能離惡修[3]便則止作行成庶得弘至教於當得時傳芳規於遠代亦欲彰時迅速剎那無常有罪勤覓懺方無過勵修進業具依教立黑白兩月此之二說俱月盡時

第三文者心法無形寄言顯敬談德繁廣恐癈所通讚歎[A117]復更稽首宜掩[A118]息喟歸禮

次明發起序然有人解序文分二始從偈初訖當云明律主敬歎勸信奉修二尊者舍利下明發起序前勸文二先明律主作偈讚歎立宗勸信奉修二爾時佛遊下引事證成引成證者文如急施衣戒中廣說有六種與此文同一施主同二處同毗蘭若三安居三月四徒眾數等五阿難為侍者六俱不得憂供故知此文是彼成說十誦[4](夏九文)在外道食戒亦在藥法中五分亦有此證文何故須引有二義故一者證說持犯損益非虗二者顯[A119]遠承聖旨傳勸[A120]擅意損益者前偈始末皆云持戒有益破戒獲損主恐時眾謂[A121]妄言詐說何足欣厭故須引佛食麥親事證成可信至文廣說承意傳勸者如偈云今欲說深戒乃至利益長老等律主恐時人謂[A122]擅意非聖本壞故引佛誠言汝等丈夫得神足可爾未來世比丘當云何故知須也尋此解釋理教俱違違理者文無起此非引下來即是急施取此非是此取急所以者何以文不舉濱洲等言為開施緣直取施此中諸緣具彰不明施事其猶壞生取房舍緣起實得道取大妄緣起斯類皆同本廣末略其違教者見論第四云尊者舍利弗從三昧起請佛結戒是佛住毗蘭若又第五正食麥時舍利弗請[A123]許後共阿難往彼辭別以此故知[1]令非引證五分亦爾有判為成上生下應機藥等皆同此壞昔分解既非今申正義此文即是發起序攝其文有二第一至當云何請制處所第二舍利弗下詫處興請前文分亦一大聖遊化處所二毗蘭若下聞德慶遇三爾時毗蘭若下生信請佛四世尊與五百下赴請食麥時尊者下請食自然

初文爾時者即是發起之義所謂顯昔化處說時顯義相違大者尊宿之稱毗蘭若者此是邑名以此邑封此婆羅門也那隣羅者夜叉鬼名濵者水洲即可居但以居在水際故曰濵洲蔓陀羅者木樹也然夜叉鬼依此樹住茂林中第一兼復近城往來便易是故如來住此樹下又住樹下為諸弟子順出家法除貪欲故多論第八云所以佛與大[2]心此林中者以稱本要四聖種法又欲折伏將來弟子憍慢心故又為將來弟子作軌則故佛既受處山澤後諸弟子甘心露行又欲為天龍善神說法故一切天龍多樂閑靜是故如來處林樹下十誦十四其國信耶先無精舍城北有勝葉樹林其樹茂好地甚平博佛與大眾止此林中

第二文三一聞如來遊至[A124]二此沙門下所聞德三善哉下[A125]慶遇初文婆羅門(此云淨行)即是以處標人故也次德號文二初明十號後辨三輪此沙門等總舉次如來下別標此者此其人沙門者內懷聖瞿曇者舉其種姓如是者牒法之辭總談其德曰大名稱凡論召體曰名表德為字名實相應曰稱響班人天為號然諸佛號皆有通別別顯生身分其應相謂釋迦彌勒等通據實德法身平等謂如來等十號功德然一切佛復有三同六異言三同者一由資糧等圓滿故二由法身等成辦故三由利他等究竟故言六異者一者壽異謂佛壽有長短二者種異謂剎帝利婆羅門種三者姓異謂姓喬答摩迦葉波等四者量異謂佛身有小大五住法異謂七百二千等六設利異謂全身碎等然佛德量理實無邊德立名數亦何限今據化儀且標二五所謂如來等今解十號依瑜伽三十八及涅槃十八明言如來者瑜伽云言無虗妄故名如來涅槃云如過去諸佛說不變云何不變過去諸佛為度眾生說十二部經如來亦爾故名如來又諸佛世尊從六波羅蜜三十七品十一空來至大涅槃如來亦爾是故號佛為如來也無所著者絕二縛故二縛者謂所緣相應或名為應瑜伽云[A126]得一切所應得義應作世間無上福應為一切恭敬供養是故名應然名應者攝義即若言應供攝則不周涅槃云世間之法悉名怨家佛應害故故名為應夫四魔者是菩薩怨諸佛如來為菩薩時能以智慧破壞四魔是故名應或名阿羅漢者唯識第三云阿羅漢者通攝三乘無學果位[A127]永害煩惱賊故應受世間妙供養故永不復受分段生故具此三義故云阿羅漢等正覺者等是齊等正是正解覺是覺悟佛於諸法等皆解悟故曰等正瑜伽云如其勝義覺諸法故名正等覺涅槃名為正遍知正者不顛倒遍知者於四顛倒無不通達復正者名為可數可量可稱遍知者不可數不可量不可稱是故號佛為正遍知然此遍者是等知者是還是等正覺義明行足者瑜伽云明謂三明行如經說止觀二品極善圓滿是故說名明行圓滿涅槃明者名得無量善果行名脚足善果者名阿耨菩脚足者名為戒慧乘戒慧足得阿耨菩提是故名為明行足智度論第三云明者宿命等三明行名身口業唯佛身口業具足餘皆有失是名明行具足逝者瑜伽云上升最極不復退還故名善逝涅槃云善者名高逝名不高善男子是名世間義高者名為阿耨菩提不高者即如來心也善男子心若高者名如來是故如來名為善逝世間解者瑜伽云善知世界及有情界一切品類染淨相故名世間解涅槃東方無量阿僧祇世界一切聲聞緣覺不知不見不解諸佛悉知悉見悉解南西北方四維上下亦復如是是故號佛為世間解無上士調御丈夫者瑜伽一切世間唯一丈夫善知最勝調心方便是故說名無上丈夫調御士涅槃云上士者名之為斷無所斷者名無上士諸佛世尊無有煩惱故無所斷是故號佛為無上士云何調御丈夫自既丈夫復調丈夫善男子言如來者實非丈夫非不丈夫因調丈夫名如來為丈夫也善男子一切男女若具四法則名丈夫何等為四一善知識二能聽法三思惟義四如說修行善男子若男若女具足四法則名丈夫善男若有男子無此四法則不得名為丈夫也何以故身變者天謂天眾魔是欲界他化天魔梵謂初禪[A128]沙門是道眾婆羅門俗眾於此諸眾最勝無比曰獲神通作證次教誡者說理非耶故曰常說正法所說之法初中後分皆契[1]辟心名上善等故見論第四云初品者初善中品者中善後品者後善又言戒者初善三昧得道中善涅槃者後善又佛菩提者為初善辟支菩提者名為中善聲聞菩提者名為後又智論五十四云若佛在世若不在世善住持戒不求名利等心一切眾生而為說法讚歎檀義是名初善分別讚歎持戒是名中善是二法報生諸佛國或作丈夫是名後善復次見三界五受眾身苦惱厭離心是名初善捨家身離是名中善心離煩惱名後善又解說聲聞乘名為初善說辟支佛乘名為中善宣說大乘名後善能生解心名之為義義有德稱之為味巧妙純一故曰清淨所說之法義味皆不假緣助故云自然具足次明記心修習梵行彰起行見論第四何謂梵行答梵天人所行故名梵又解佛辟支佛聲聞所行名梵往修佛道今成菩故曰修習梵行次明慶遇善哉者國主慶遇之詞[A129]及眷屬稱云我等牒其所見故云得見等略舉一云無著人具足應言如來乃至修習梵行我若往禮覲問訊必令我得利益安樂故曰我今宜往等

次請佛文五初則進詣致虔第二時世尊下稱根說第三聞佛下信心請佛第四時世下默然受請五毗蘭若下遂情退還初句到[A130]共相問訊亦應身業禮拜語業申其四大安不意業信敬尊重文中含總言問訊在一面者居在一邊坐者身體布地聽安故第二句佛以種種巧言道引故曰無數方便雖丈夫行同畜生如來調伏若男若女是故號佛調御丈夫天人師者瑜伽云為實眼故為實知故為實義故為實法故乃至能正教誡教授天人令其出離一切眾苦是故說佛名天人師涅槃云師有二種者善教二者惡教諸佛菩薩常以善法教諸眾生等善法謂身口意善復次昔未得道[A131]得之以所得道為眾生說從本[A132]來修梵行[A133]修竟[A134]為眾生說自破無明復為眾生破壞無明乃至自既涅槃復為眾生演大涅槃是故號佛為無上師佛實是六道之師但為人天益多故曰天人師佛者瑜伽云於能引攝義利法聚於能引攝非義利法聚於能引攝非義利非非義利法聚遍一切種現前等故名為佛涅槃云佛者名覺既自覺悟復能覺他善男子譬如有人覺知有賊賊無能為菩薩摩訶薩能覺一切無量煩惱既覺了[A135]令諸煩惱無所能為是故名佛以是覺故不生不老不病不死是故名佛世尊者德為時欽也此世尊言攝義不盡餘文言婆伽婆者亦不正涅槃釋云婆伽名破婆名煩惱能破煩惱故名婆伽婆梵音正曰薄伽梵此名具含六義故佛地論第一云自在熾盛與端嚴名稱吉祥及尊如是六種義差別應知總名為薄伽故知世尊當一義不攝餘五須置總名瑜伽云能破諸魔大力軍眾具多功德名薄伽梵舊判十號云前五自利五利他者此為不識宗詮率爾判釋然此名義有何所以前五不利他後五非自利復有引成實詮者亦不然彼論第不釋十號[A136]後始總云自利利人是故應禮本不約號別有[2]料判次三輪者輪是摧輾之諸論名為三種示導一神變二記心三教誡此文據修次第不約勝劣是故二是教誡三是記心初神聞法悟解名之為[3]聞淨信忽生稱之為化得法順情稱彼來意故曰[A137]第三句先結國主悟法怡神請佛僧[4]憂興供養第四句受請十誦十四作念云先世果報必應當受作是念[A138]默然受請問所以默答若不受請以身語答今為受故默然而許多論第五云佛貪結[A139]於食無貪無染是故默然又云為斷誹謗故若佛於食發言許可外道異見當言曇沙門自言超過三界而故於食有貪又云佛現大人相故食是小事不以致言譬如國王終不以小事傾移設有大事詳而後動佛亦然也第五遂請歡喜敬繞而歸問既曰默然如何可見答覩佛異相故得有見又解不說眼見名見以心知見名見是以十誦是婆羅門知佛默然受

次下赴請食麥於中四一受請安居二時有波離國得麥之所三時世下食麥之緣緣中有二一以時儉乞難二以施主不施次何以故者[1]微其施主不施所由若婆羅門先不請佛今不供養未足為疑然既信心請佛理應供養何以今忽不供養故答但為魔惑不憶知故雖請佛僧都不供養其魔云何惑彼國五分云時魔波旬作如是念今婆羅門請佛及僧安居三月我當厭固迷亂其意[A140]即來厭之彼婆羅門為魔所厭即入後宮受五欲樂勅守門者云今遊宴三月在內外事好惡一不得白都不復憶請佛及僧故曰皆是波旬作也四爾時諸比丘下正明食麥其文復四一造求食二生施念三如念施但為師弟不同故使施有差別四食有異依此[2]完未不同故云各異若依十誦氣味不同名為各異[A141]為宿因故有斯報惑習俱盡而不受苦

次下請食自然文四初兩一對直請縱答次兩一對兼請抑答問大目連者[3]通足第一何不輙往而請佛耶見論第五云不白世尊者便是與如來並神力則乖我法作是思[A142]即便往請唯除不在佛前為利益故問如來何以止目連者見論云非一時儉未來亦儉若連儉時誰得如目犍連當來聲聞弟子少有神力若入聚落乞食諸人見[A143]而作是言世尊在世聲聞弟子持戒具足得神通力即於儉時迴返大地而取地味以供眾僧今者眾僧持戒不具若具持者如前無異復無少分施與餘人以倒見故輕慢聖人以輕慢故死墮地獄是故世尊止而弗許遮之義永重言止止五分佛言止止汝雖有是神力宿對因緣欲置何所又奈將來諸凡夫何目連受教默然而止

次下訖處興請其文有四第一思諸佛法久不久義既有疑念在心理須諮決是以第二爾時下請問住世尊略答雖知住滅不識所由疑既未除更須諮是以第三舍利弗下問其所由如來廣答既識所心希法住是故第四爾時舍利下乘前答次便請結說望得同四住益異二滅損

先解初文然舍利弗智拔群品欲使法傳現未利益今來故思六佛住滅以作請之端序

次第二文先問後答問身子自觀足知何須問佛論第五云身子自觀但知久與不久不解所以故須請問又解弟子神智觀之不難為依止佛顯佛尊上願為開示者正顯請詞也請佛為我演此因緣使我解必朗然識知住滅故名為開顯在心首稱之為示次答可知

次第三文三初問住[4]識所由二佛告下廣答所以舍利弗下結成住滅然此三文問中先問其久次問不久答中先答不久次答其久結中先結久住次結不久文中逐便覆逆如是初文問意過去六佛化儀道同以何因緣法有住滅如此住滅弟子不知唯願世尊重為開示

次下答中先答後問文中有二初明二佛無廣後滅次爾時下有略現益初文有三一明二佛無廣法體二不為人下正不說廣三諸弟子下明法疾滅初法體中但舉無有化教廣體計亦合舉不結不說制教之廣文無者略教廣者謂十二分教若欲解釋二門分別第一翻名解釋第二辨立所以初門素[A144]釋如上又婆沙一百二十六問云契經有何義答略說有二一結集義二刊定義結集義者謂佛語言能[5]侍義如結鬘者以縷結華冠眾生首久無遺散是佛教結集義門冠有情心久無忘失刊定義者佛語言能裁斷義如匠繩墨繩墨眾[6]易了正耶曲留直如是佛教刊定義門易了是非去惡留善二梵云祗夜(此云應頌)以長行中說義不盡應更頌釋為應頌故婆沙云依前散說契經文句後結為頌諷誦之舊云重誦偈謂以偈文覆誦前法或曰等誦義不越本故名為等第三和伽羅那(此云記別或曰記說)謂諸經中記聖弟子生處修證[1]德失差別故婆沙云諸弟子問如來記說或如來問弟子記說或弟子問弟子記說名為記說律云授記顯彼當果名之為記聖說示人稱之為授第四伽他(此云諷頌)謂諸經中非長行說結句宣[2]或二三四五等故婆沙云謂諸經中結句諷頌律云經謂不重頌偈詳其偈言解者極謬然中天正音名為伽他諸國訛傳謂伽他也乃至于闐名為偈陀此轉訛略稱云偈經此偈乃是梵語訛言者將為唐音正字故共釋言偈者竭也所謂說義竭名之為偈此是傳者之言本無典據第五憂陀那(此云自說)謂諸經中悅意自說不因啟請直為宣喟故婆沙云謂諸經中因憂喜事世尊自說舊云無問自說律稱句經未詳所以或可經為名句所顯故名句第六尼陀那(此云緣起或曰因緣)謂藉因緣而宣唱故故婆沙云謂諸經中遇諸因緣而有所說如毗那耶作如是說由善財子等最初犯戒是故世尊集苾蒭僧立學處第七阿波陀那(此云譬喻)謂諸經中有比況說令本義得明[3]子故故婆沙云謂諸經中所說種種眾多譬喻律在第十一者錯也第八伊帝曰[4](此云本事)除佛自身說餘前際謂諸弟子本想應事故婆沙云謂諸經中宣說前際所見聞事如說過去有大王都王名善見過去有佛名毗鉢尸為諸弟子說如是法名為本事律稱善道在於第九此差別名不詳所以或可說餘前際前生善道事故名善道第九闍陀伽(此云本生)所謂自說往報曾為某類然佛無當生處故說生唯故婆沙云謂諸經中宣說過去所經生事如熊鹿第十毗佛略(此云方廣或曰方等)直說為方理弘為廣故婆沙云方廣云何謂諸經中廣說種種甚深法義第十一阿浮陀達磨(此云希法)若處宣說佛與弟子最極希有甚奇特法故婆沙云希法云何謂經中說三寶等甚希有事律云未曾有以說希有事所未曾有第十二憂婆提舍(此云論義)問答顯理故名論義故婆沙云論義云何謂諸經中決判黑說大說等教舊云十二部經時人不了意謂別有十二部卷為除此疑今為十二分教分者支義類義段義謂教中有十二義類支條分段各別不同故云十二次所以門問以須明十二分教答眾生悟道藉緣不同是故緣中說有十二婆沙第一云諸有情類雖有因力若無緣力而覺發終不能修勝進之行要遇緣力乃能修行譬如池雖有種種嗢鉢羅等眾妙蓮華若日月光不照觸則不開發出種種香要日月光之所照觸乃能隨開發出香又如闇中有種種物若無燈照終不可有情亦爾問所以緣力十二無減無增答能聽法宜聞故爾又以轉法輪時三周[5]修歷四聖諦境詮彼教亦有十二無減無增上來化教廣竟略無制次正不說者以所化生聞廣嫌繁是以如來不說二廣亦可此中化教廣者不合重舉文中錯來若依此義制教非略次法不久者由無廣教可依進修法幽微復難趣入是以疲厭法不久住

次明說略現益其文有五一舉略體二說處三正說四彰現益五辨後損初文善見釋云是應念者念無常苦不淨無我是不應念者無常莫念為常淨莫念淨等是應思惟者三善根應思是不應思惟三不善根莫思次下一對總結修捨是應斷者二四句莫念莫思當須除斷是應具足住者謂初三須念須思當宜修進此出化略而無制略其制略不謗亦不嫉偈是隨[6]業佛略心莫作放逸偈是𤘽那含略次說略處依此林者令生厭離情既厭[A145]道則易次正說可知次明現益但以佛日未[A146]聲聞在世雖傳略教法廣興流次明後損文中有三謂法喻合法中四句一明異類出家二以是故下彰法疾三何以故者[7]微滅之意四不以下釋滅所由初文種種名者謂如曇無德等種種姓者謂如目連等種家者謂貧賤等此等異類咸捨囂塵剃髮染衣入佛法故曰出家次彰法滅以異類生入法故滅以爾者但以人非一種族姓萬殊雖預道門不能悟既不悟略師心處分不相承受法則疾滅次明微滅所以此等人輩信心出家應令法興何以疾滅釋所以為無廣教線經任持法不在人是以疾滅喻亦四准法應知問華案風線何等是耶答種種法相為華佛法為案眾生意行為風廣教為線無線故此據化教若制教者種種名姓為華略教為案尼身語為風廣教為線無線故爾合文可知

次答四佛久住文中有四一明四佛說化制廣二弟子下復為說略三如是下現在流布四若彼下未來久住然說廣文化制具有說略之中有化無制其制略者如戒經中忍辱第一道等[1]對此解釋二教差四門分別第一定廣略教第二釋廣略名第三明其差別第四辨制不同初定教者略且有二一是化教止觀門略如是事應念等二是制教調伏門略善護於口言等次廣亦二一化教廣如十二分教是二制教廣如戒律教是次釋名者所以名廣廣者義廣愽略翻於此又廣有五義一具緣起待犯藉請二顯名種如夷殘等三彰犯等行別如廣解等四陳果報如持破文各墮二道等又如目連問經犯波羅如人間歲數九百二十一億六十千歲墮泥黎中殘罪二百三十億四十千歲蘭罪五十億六十千歲提罪二十億四十千歲可呵三億六十千歲吉羅九百千歲五明懺除殄滅方軌以斯五義名之為廣無此五稱之為略次差別者一根本枝條二所為利鈍人廣說利人略說三罪名不同廣對過故制立罪名略法不然故無犯稱四說先後化教廣略先後不定以所化生宜聞有異制教之中必須先略後廣以略被淨一往即陳廣為穢人要待犯請然此文中據其說次理實不是先廣後略及以戒本廣為宗故犯居先七偈在後次制不同者一待犯不持犯略被淨人故不待犯廣待犯故漏過方興二請不請異是根本故得直陳廣是枝條必假先請餘次文同前

次結可知寄此住滅以作請由如五分善見三住三理而言之齊皆廣略如增一經下當具辨又僧祗第一云佛在祇洹身子請問久不事佛答言不為弟子廣說九部經法不為制戒不立說木叉法是故滅法不久住若說九部經法及結說者法得久住不別顯人之名字身子因此即請結說

次下第四正請文二先請次答請意二佛無廣法則疾滅四佛有廣便得久住請同四佛久住之益異二如來疾滅之損故言今正是時謂今正是制廣之時唯者專獨之義故云唯願結戒等者舊釋云二部戒是其結戒說戒揵度是說儀軌餘受戒等是修梵行法亦可戒戒之中各前結戒酬於此結各後說戒及說戒揵度復答此說餘受安等於修梵行法此別屬當違其請心豈可結說離修梵行諸餘等文即非結說又若結等合指別屬久住亦然何以不爾是故今解結戒者請制禁防說戒者以結班告即此結說是修梵行人憑法立法假人弘人法相依故得久住亦可結戒說戒正說請禁防使修梵等申其請意所以得知此說戒言即是戒本非半月說答如下文未制半月說戒世尊託靜念云我與諸比丘結戒及說波羅提木叉戒中有信心等乃至廣說以此知也

次答文三一立二門二釋二門三結二門立二門者所謂抑許二門且止是抑門知時是許門未即為結稱之為止止而非永故復言且此是抑門待犯當結名之為知正為立制稱為時也此是許門次釋二門句則[2]句有六對便有三釋唯有兩六中初三五釋抑門二四六釋許門亦可初之二句正釋抑許兩門第二未得利下兩對四句近釋生漏不生漏遠釋且止與知時舍利弗如來未為諸比丘結戒者釋上且何以故者徵止所由以比丘中下釋止所以若漏未起而先制者見論第五便有二過一生誹謗二不欽重謗云如我等輩貴族出家棄捨財色不惜身命於世名利無所希求云何反以木叉繫之二於所制不生欽重見此無益故不先制若犯有漏法然後結戒者釋上知時翻前二損即成兩益一讚如來是好毉師善治我等諸漏病故二者於我所立禁戒生敬重心令法久住佛知此時制戒有益故即為結所言益者為生十利功德故下文云如來出世見眾過失為諸比丘結戒以一義故謂攝取信等又復若犯有漏法者生下諸起過文然後結戒者應下諸制廣文次釋漏緣乃至未得利養者近釋不生漏遠釋且止乃至者超於中間未得利時故云乃至若得利養等近釋生漏遠釋知時未有名稱等者近釋不生漏遠釋且止若得名稱等者近釋生漏遠釋知時此乃言者乃知為人所識多聞結二可知僧祇第一佛答如來不以無過患因緣故而為弟子制戒立說波羅提木叉法譬如轉輪聖王不以無過而為波羅門居士而制刑罸如是舍利弗如來亦復如是不以無過患因緣而為弟子制戒立說波羅提木叉法上來序分文竟

四分律開宗記卷第一末

[這-言+筴] 𮌎
目錄新作
說上一有流字
陸一作陛
為字疑剩
求誰疑倒
樂疑置
言上疑此字
人疑又
日字疑剩
荅字疑剩
合疑含
雨疑朿
者疑看
佛疑去次同
覺疑學
合一作含含下有并字
此下疑脫二字
藏下疑脫攝字
經疑耶
無一作卷
損疑捐
未一作末
蓋疑益
年下一有邁
遂疑逐
諸疑詣
土一作王
慧疑會
後疑復
復疑後
輪疑輸
菩薩疑并
慮疑虗
施疑絕
然疑體
還疑間
欲下疑脫界字
實疑寶下同
快疑扶
蓋疑益下同
齊疑高
涅槃一作煩惱
求疑來
彌下疑脫勝字
流中二字疑剩
墮一作隨
除疑際
凡疑瓦
亡【CB】,巳【卍續】,巳疑亡次同
違疑遠
乎疑手
一無喻字
到倒通用下應准知
舍下應有云字
令上應有能字
說【CB】,脫【卍續】,脫疑說(cf. T40n1805_p0182b15)
大疑丈
壞應作懷下准之知
詰一作誥
間上應有世字
益疑善
一無夏等三細字而有麁書文字
令疑今
心疑止
辟疑群
料一作科
聞一作開
憂通優
微應作徵
完未疑肉味
通字疑剩
識疑滅
侍疑持
杖疑材
德得通用
喟疑唱下同
子疑了
多下疑脫伽字
修疑循
業疑葉
微疑徵下同
僧疑偈
一無句字
椎【CB】,推【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 槃【CB】,樂【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 椎【CB】,推【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 茅【CB】,芽【卍續】(cf. T51n2087_p0920c07; T54n2128_p0342b15) 崇【CB】,祟【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 苑【CB】,菀【卍續】(cf. T50n2042_p0113b14) 已【CB】,巳【卍續】 駛【CB】,駃【卍續】(cf. T50n2058_p0300a25) 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 呾【CB】,咀【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 己【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 歡【CB】,勸【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 但【CB】,伹【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 呾【CB】,咀【卍續】 已【CB】,巳【卍續】 已【CB】,巳【卍續】

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