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式叉摩那尼戒本

No. 725-A 式义摩那尼戒本序

惟夫世教禮儀為先出世洪規戒律居首非禮儀無以成賢智乘戒律所以趣菩提故大經云戒是一切道果梯航亦是一切善果根本若不護持禁戒云何當見佛性一切眾生雖有佛性要因持戒然後乃見因見佛性得成無上菩提是故大小兩乘同稟尸羅出家五眾共遵戒法第以時當末法人多喜受撥持虗霑戒品反作苦海中敝囊或以狂慧妄談般若毀毗尼致使愚蒙隨習後進無門寧知如來備盡物教闡三乘戒立五眾而女性闇鈍煩惑偏厚乃制以六法令其二年預學大尼一切諸戒威儀戒體漸方聽受具然其所依必以知律大尼為師但大尼不得向說五篇七聚之名惟聽語令不婬不盜等諸戒威儀嗟夫末代大尼罕遘知律者全稀既不蒙於親授復不許閱篇聚之文無由得知止持作犯縱有向上之志而無措足之方爰是稽諸律本編集所應學法俾有慚有愧樂學戒者時而習之


順治庚寅孟夏大菩提心沙門弘贊識

[1]式叉摩那尼戒本目次

  • 初學四根本
  • 二學六法
  • 三學二百九十二行法

式叉摩那尼戒本目次()

No. 725

式叉摩那尼戒本(出曇無德部)

梵語式叉摩那尼此云學法女謂於二年中具學三一學根本謂四重也二學六法謂羯磨所得者學行法謂大比丘尼一切諸戒威儀也今依律本列三法以便受戒者習學

○初學根本(共有四事)

一不得作不淨行行婬欲法若式叉摩那行婬欲法乃至共畜生非式叉摩那非釋種女是犯重罪故

二不得偷盜乃至草葉若式叉摩那偷人五錢若過五錢若自取教人取若自斷教人斷若自破教人破若燒若埋若壞色者非式叉摩那非釋種女是犯重罪故(斷謂斫作兩斷破謂毀裂燒埋壞皆是使錢色相變壞也五錢者是五大錢一大錢直十六小若取五錢直五錢物悉犯重罪)

三不得故斷眾生命乃至蟻子若式叉摩那故自手斷人命若持刀授與人教死讚死若與人非藥若墮人胎𥜒禱呪術自作教人作者非式叉摩那非釋種是犯重罪故(讚謂讚歎令死非藥謂毒藥或彼人病與不相宜藥令死𥜒音掩謂祈禱鬼神也咒謂用惡咒術也)

四不得妄語乃至戲笑若式叉摩那不真實[A1]自稱言得上人法得禪得解脫三昧正受得須陀洹乃至阿羅漢果天來龍來鬼神來供養我即非式叉摩那非釋種女是犯重罪故(解脫謂八解脫三昧此云正定正受亦定之異名須陀洹此云入流謂入聖人之流阿羅漢此云無著亦云無生謂解脫三界生死故也)

此四重戒隨犯其一即應滅擯後不得受比丘尼亦不得還為式叉摩那沙彌尼優婆夷也若更從師強受亦不得戒仍獲重罪受他信施悉名犯

○二學六法(正有六事)

若式叉摩那與染污心男子共身相摩觸犯戒應更受戒(染污心者婬欲意也)

若式叉摩那盜心取減五錢犯戒應更受戒(減五錢者或一錢二錢三錢四錢)

若式叉摩那斷畜生不能變化者命犯戒應更受戒(不能變化者謂畜生不能變作人鬼神等形畜生者乃至微細昆蟲盡名畜生)

若式叉摩那於眾中故作妄語犯戒應更受戒(此中妄語謂小妄語也)

若式叉摩那非時食犯戒應更受戒(日中後至明旦天未明即名為非時)

若式叉摩那飲酒犯戒應更受戒

此之六法若犯其一即名缺戒應更與二歲羯磨復從始學若學不滿二歲不得受大戒

○三學行法(共二百九十二法佛言式叉摩那一切大尼戒應學除自取食授食與他準僧祇律制自從沙彌尼受食)

不得以染污心受染污心男子捉手捉衣入屏處共語共行身相倚若共期(屏處者謂人所不見聞處)

不得覆藏他罪若知他有罪不自舉不白僧不語眾後於異時彼人或命終或滅擯或罷道等乃作是我先知彼有如是如是事是覆藏他重罪故

若知比丘乃至守園人及沙彌為僧所舉如法如律如佛所教不隨順不懺悔僧未與作法共住而隨從他比丘尼式叉摩那諫時應捨不得不捨(隨順者謂隨順其言或授經及與衣食)

不得作媒嫁持男意語女持女意語男或為成婦事或為私通事乃至須臾間

不得瞋恚不喜以無根重罪謗他欲壞彼清淨行者(無根者謂不見不聞不疑彼犯而故作謗語)

不得瞋恚不喜於異分事中取片以無根法謗他壞彼人梵行(異分者是重罪也取片者謂於重罪中取小罪以謗他犯重也)

不得詣官語居士或居士兒或奴或客作人乃至須臾頃(詣官者謂以事而告知官也若為人輕陵應語其父母或其親族比丘比丘尼近事男近事而訶諫之客作人者謂受雇使作之人)

若先知是賊女罪應死人所知不問王若大臣若種不得便度出家(學法女雖無畜徒法然應預學之)

不得獨渡水獨入村獨宿獨在後行(獨宿者謂於村中俗家獨宿也)

若知男子有染污心不得從彼受食及餘物(十一)

不得教他從染污心男子受食及物

不得破和合僧諫而不捨

不得作破僧伴黨諫而不捨

若依城邑村落住污他家行惡行眾僧驅擯不得不(污他家者謂以物贈遺白衣行惡行者謂種諸花果溉灌採實乃至與人或與童子共牀坐同器食歌舞鼓吹受雇戲笑等)

若惡性不受人語他諫時應捨

不得彼此相親近住共作惡行惡聲流布展轉共相覆藏過失諫而不捨(親近者數共戲笑數共相調)

若眾僧為他作別住訶諫時不得教彼言汝等莫別當共住我亦見餘有不別住共作惡行惡聲流布共相覆罪而僧以恚故教汝別住是謗僧故諫時

不得輙以一小事瞋恚不喜便作是言我捨佛捨法捨僧不獨有此沙門釋子亦更有餘沙門婆羅門梵行者我等亦可於彼修梵行若僧諫時應捨

不得喜鬬諍不善憶持諍事僧共評斷便言僧有愛恚怖癡諫而不捨

不得畜長衣過十日不淨施(淨施有二一真實淨施謂真實施與他人二展轉施施謂對他作法[A2]而自畜持○二十)

不得離衣異處宿乃至經一夜

不得從非親里居士居士婦乞衣若奪衣失衣燒衣漂衣聽乞

若奪衣失衣燒衣漂衣而居士居士婦自恣請多施與衣當知足受不得過

若居士居士婦為辦衣價欲買衣施先未受自恣請不得為好故便到其家讚譽索衣

若二居士居士婦為辦衣價欲買衣施與先未受自恣請不得為好故便到二居士家稱譽勸令共作一(未受自恣請者謂未任其往索也)

若檀越遣使送衣價與式叉摩那而式叉摩那由不得捉持是價故不受彼使便以衣價付執事人而去若式叉摩那須衣時應二三反往執事人所語言須衣若不得衣者四五六反在彼執事人前默然住得衣者善不得過是更往求衣當語檀越知取還衣莫使失自不得受

不得自手取金銀錢若教人取若口可受(口可者謂口應諾而受也)

不得作種種販賣

若畜鉢減五綴不漏不得為好故更求新鉢

不得自求縷使非親里織師織作衣(縷謂縷線○三十)

若檀越使織師為式叉摩那織作衣先未受請不得為好故便往織師所語令廣長堅緻齊整織更增與乃至一食直

若施與他衣[A3]後不得瞋恚故自奪取教人奪取

若為病故畜酥油生酥蜜石蜜得齊七日內殘宿而不得過七日服(酥謂牛羊等乳變成者油謂蔓青芝麻等油蜜謂蜂蜜石蜜即蔗糖煎煉成者此等諸藥從他人受得時即為初日齊七日內應自取服若有餘當施與人不得留至第八日)若十日未滿夏三月有人為急因緣故以衣施與[A4]乃至衣時應畜不得過(轉僧七日十六日受功德衣至十二月十五日捨此五月中名衣時若不受功德衣一月名時謂七月十六日至八月十五日也式叉摩那雖無功德衣以其坐夏有功故準理亦應隨僧得兩時利益畜長衣而不犯戒若過兩時不作淨施即犯凡一切衣物要至安居竟得畜以此是急施衣故乃開前十日也急因緣者或他為遠行征伐故施或為病人故施或為產難等故施)

若知物施僧不得迴以入[A5]

不得欲索是更索彼者(謂往施家求此物[A6]更求餘物也)

若知檀越所為僧施異不得迴作餘用(謂檀越與財物作堂而迴用作衣服或與作衣服而迴作堂或與此處乃迴與彼處用若問主即隨主語用若主與物時言隨意用得用)若所為施物異自求為僧不得迴作餘用(所為施異者若為食而用作衣為衣施而用作食若為餘處乃更為餘處用自求者處處求乞也)

若檀越所施物異不得迴作餘用(若他施物與作舍而以此物貿作衣不犯如前前為僧作堂此為一二人作舍或為自也)

若檀越所為施物異自求為僧不得迴作餘用(眾為作房舍故處處求得財物而以財物貿作衣共分○四十)

不得畜長鉢(即日得鉢即日應受持一鉢有餘者當淨施若遣與人)

不得多畜好色器(若即日得器應即日受可須用者十六枚餘者當淨施若遣與人六枚者謂大釜釜葢大甕及杓小釜釜葢小甕及杓水瓶瓶葢及杓洗瓶瓶葢壅及杓)

若許他病衣後時應與(病衣者月水出時遮內身上及著裙也若許他餘所須物亦應與之)

不得以非時衣受作時衣(時者不受功德衣一月受功德衣五月名時非時者除此二時中於餘時得長衣是名非時衣也時衣安居僧應分非時衣現前僧應分)

若與他貿易衣[A7]後時不得瞋恚還奪取或使人奪(貿易衣者或以衣貿衣或以餘物貿衣或以衣貿餘物)

若乞重衣當齊價直四張㲲不得過(重衣者寒時衣也)

若乞輕衣極至價直兩張半㲲不得過(輕衣者熱時衣)

不得故妄語(六法中謂於眾中故作妄語此中乃至向一人說者便犯)

不得毀呰語(謂毀辱於他令彼羞耻也)

不得兩舌語(謂傳他彼此之言令生鬬亂也○五十)

不得與男子同室宿

不得共未受戒女人同一室宿過三夜(僧祗律云大尼得與式叉摩那三宿式叉摩那得與沙彌尼三宿)

不得與未受戒人共誦法(準本律不聽與未受大戒人共誦經法餘律不聽向未具人說大戒法令此式叉戒亦不聽向沙彌尼及在家人說)

若知他有麤惡罪不得向未受大戒人說(若僧作羯磨差使說不犯)

不得向未受大戒人說過人法(謂實自證得禪定解脫三昧初果乃至四不得向未受大戒人說也)

不得與男子說法過五六語(五謂五陰六謂六根六塵或更有五六相應之若有有智識女人在傍過說不犯)

不得自手掘地若教人掘

不得壞鬼神村(一切草木是鬼神所依住猶若人村不得損壞也乃至一切生種亦不得損壞)

不得妄作異語惱他(謂他如法問時情生不悅即妄以餘事答之令彼生惱也)

不得嫌罵他(或面罵或背罵○六十)

若取僧繩牀木牀臥具坐褥露地自敷若教人敷當自舉若教人舉

若於僧房中取僧臥具自敷教人敷去時當自舉教人舉

若知他先住處後來不得於中間敷臥具止宿欲令彼嫌窄自避去

不得瞋他不喜於僧房中自牽出教人牽出

不得在重閣上坐臥脫脚繩牀木牀(脫脚謂插脚尖脚閣不堅牢下傷人)

若知水有蟲不得自用澆泥若草或教人澆(餘一切洗濯等俱名為用)

若作大房戶扉牕牖及餘裝飾具指授覆苫應齊二三節不得過(二三節者謂二三重度也)

若施一食處無病應受一食不得過(其施主為麤故立舍施食而不能多施或限施一食或施一宿)

不得別眾食(若病時作衣時施衣時行路時乘船時大會時沙門施食時皆不犯)

若無病至檀越家請與食不得過二三鉢受持還寺不分與餘尼食(七十)

不得殘宿食(謂今日受[A8]留至明日食)

不得不受食及藥著口中(除水及楊枝不受無犯若準本部聽式叉摩那自手取食及授食與尼按僧祇律亦聽與大尼授食除火淨生種取金銀錢自從沙彌尼受食)

若先受請[A9]不得於前食後食行詣餘家而不囑餘(除病時作衣時施衣時不囑無犯)

若食家中有寶不得強安坐(食家者謂其家夫婦有欲意欲為不淨事不得強坐妨彼也)

若食家中有寶不得在屏處坐

不得獨與男子露地一處共坐

若先許他共至聚落與食而竟不教與食便言我與汝一處共坐共語不樂而方便遣他去者得罪

若檀越請與四月藥無病亦應受不得過受(除常請更請盡壽請不犯若一月二月三月隨請而受不得過期限復往取)

不得往觀軍陣(除有請喚因緣不犯)

若有因緣至軍中二宿三宿不得過(若為三寶緣事須往軍中宿宿得了即應還乃至三宿不得過○八十)

若軍中二宿三宿時不得觀軍鬬戰或觀遊軍象馬勢力

不得水中戲

不得以指擊攊他(謂以指挃其肉令酸癢難忍而取笑也)

不得不受諫語

不得恐怖他

若半月洗浴無病應受不得過(除熱時病時作時大風時雨時遠行來時不犯)

若無病不得露地然火炙或教人然(除為病語者煮食熏鉢染衣然燈燒香等不犯)

不得藏他衣鉢坐具針筒或教人藏下至戲笑(餘一切物俱不得藏除畏失壞故暫舉即須還)

若淨施與他衣後不問主不得取著(淨施者謂真實施與他也若作展轉淨施法即隨意著不須問主)

若得新衣當作三種染壞色若青若黑若木蘭若不作者不得著用(三種色中隨意用一若得如法色新衣亦應點淨而著乃至囊皆須點淨○九十)

若知水有蟲不得飲(須細濾細觀無蟲方用)

不得故惱他乃至少時不樂

若知他有罪不得覆藏(前戒謂覆藏重罪此戒謂覆藏輕罪)

若知諍事如法懺悔[A10]後不得更發舉

若知是賊伴不得共一路行乃至聚落

若生惡見作是言我知佛所法行婬欲非是障道法他諫時即應捨

若知是不捨惡邪見語人僧未與作解法不得畜同止宿

若知是惡見被擯沙彌尼不得畜養共同止宿

若他如法諫時不得便言我今不學是戒乃至有智慧持律者當難問之

若聞說戒時不得輕訶戒言何用說是雜碎戒為人惱愧懷疑(一百)

若說戒法時當一心攝耳諦聽

若共眾同與他物[A11]後不得言彼隨親厚以僧物與

若眾斷事時不得不與欲而起去

若與欲[A12]後不得更悔

不得共鬬諍後聽此語而向彼說

不得瞋恚故不喜而打他

不得瞋恚故不喜以手搏他(搏謂長掌向他)

不得瞋恚故不喜以無根罪謗他(前戒以重罪謗此戒以輕罪謗)

若王未出未藏寶不得入過宮門閾

若寶及寶裝飾具不得自捉教人捉(除在寺內及寄宿處畏失故取藏舉之仍須記識以還主○一百一十)

不得非時入聚落而不囑授(當囑大尼無尼應囑同梵行者乃至沙彌尼)

若作繩牀木牀足應高如來八指不得過(如來一指濶二寸)

不得以兜羅綿貯作繩牀木牀臥具坐具(兜羅綿者是白楊樹楊柳花蒲臺花之總名也)

不得噉葱蒜

不得剃三處毛(謂大小便處及腋下)

若以水作淨應齊兩指各一節不得過(若內有蟲草挽出不犯)

不得以胡膠等物作男根

不得共相拍(以手若脚或女根相拍俱犯)

若比丘無病食時不得供給水在前立以扇扇

不得乞生穀麥(乃至大小豆胡麻俱不聽乞除從親里及出家人乞[A13]為他乞他為[A14]不乞自得不犯○一百二十)

不得在生草上大小便涕唾(若有病不犯)

若晨日不看牆外不得傾棄大小便(當看牆外無人方棄凡棄諸物先應謦欬或彈指)

不得往觀聽伎樂

不得入村內與男子在屏處共立語(前戒謂與有婬欲意男子屏處立語此之三戒是與無婬意男子共立語)

不得與男子共入屏障處

不得入村內巷中遣伴遠去在屏處與男子共立耳

若入白衣家內坐不得不語主人便捨去

若入白衣家內不得不語主人便輙坐牀上(除有常坐處是親厚家若石上木上埵上草敷上若病不犯)

若入他家不語主人不得輙自敷坐止宿

不得與男子共入闇室中(一百三十)

不得不審諦受語便向人說

若有小因緣事不得便呪咀言墮三惡道不生佛法(謂不應咒誓若有難忍事至當云若我有如是事南無佛若汝有如是事亦南無佛)

不得共鬬諍不善憶持諍事便椎胸啼哭

若無病不得二人共牀臥

不得共一褥同一被臥(若各別敷臥褥若寒時止有一被聽各內著襯身衣臥)

不得為惱故而在彼前誦經問義教授

若因活者病不得不瞻視(同活者謂共同利養)

若安居初聽他在房中安牀後不得瞋恚故驅他出(除彼破戒及應滅擯者不犯)

不得春夏冬一切時人間遊行(除為三寶事瞞病事聽受七日法出界去七日滿即當還)

若夏安居訖不得不去(謂檀越請安居供養限至安居竟應出行乃至一宿若波若病若不限請及非受請處安居不去無犯○一百四十)

不得邊界有疑恐怖處人間遊行(邊界者遠城邑處若被喚請等若先彼有疑恐怖事起不犯)

不得於界內有疑恐怖處人間遊行(界內者遶城四面)

不得親近居士居士兒共住作不隨順行諫而不捨(親近者數數共語共笑共調戲)

不得往觀王宮文飾畵堂園林浴池

不得露身在河泉池水中浴

若作浴衣應長佛六磔手廣二磔手半不得過(浴衣者身洗浴之衣佛一磔手當常人三磔手約周尺有一尺八寸)

不得縫衣過五日(若無刀針線及衣少不足乃至難事者不犯)

不得過五日不看衣(餘一切所須之物亦應五日一看無令失去蟲爛色壞若舉處堅牢若受寄人為看俱不犯)

不得與眾僧衣作留難(謂檀越欲施僧衣而勸令施食不施衣也亦不應與餘人及餘物作留難)

若不問主不得便著他衣(除是親厚者○一百五十)

不得持沙門衣施與外道白衣(白衣者在家人也除與父母及與償債他人來索袈裟片以禳災者應使淨人與)

若眾僧如法分衣不得遮令不分恐弟子不得故(式叉摩那無畜徒法然亦不得為親厚知識遮也)

不得作是意令眾僧今不得出功德衣後當出欲令五事久得放捨故(僧尼二眾安居竟十六日俱受功德衣受此衣[A15]於五月中得五事利益一得畜長衣二得離衣宿三得別眾食四得展轉食五得食前食後不囑授入聚落式叉摩那雖無功德以隨大尼安居故亦應得其五利功德此衣至十二月十五日眾僧共羯磨捨)

不得作是意遮比丘尼僧不出功德衣欲令久得五事放捨故

若餘尼語言為我滅此諍事即當與作方便令滅(若病若言他不信用若彼破戒等不犯)

不得自手持食與白衣及外道食(當使人與若置於物上與)

不得為白衣作使(謂料理白衣家業或舂磨煮食敷坐取水掃地等若為父母及信心優婆夷病或被繫閉人不犯)

不得自手紡縷(若自索線合接線不犯)

若入白衣舍內不得在小牀大牀上坐臥

若至白衣舍宿明日當辭主人而去(若囑授親厚人知若有賊人惡獸出去皆不犯○一百六十)

不得誦習世俗呪術或教人誦習

若知如是人不得度令出家(如是人者婬女也若其有大信心厭離惡法將至五六由旬付與大尼教授深藏安處之式叉摩那雖無畜徒法然須預學)

不得不二歲隨和尚尼(受大戒[A16]仍須二歲隨師若師破戒去不犯)

若比丘尼僧夏安居竟應往比丘僧中說見聞疑三事自恣不得不往(應預學之按根本部學法女亦隨尼眾往大僧處自恣)

不得在無比丘處夏安居(以不得教授及有疑無可諮問處)

若知有比丘僧伽藍當白[A17]然後入(梵語僧伽藍此云眾園謂眾僧所住之處也應先白[A18]而入)

不得罵比丘

不得喜鬬諍不善憶持諍事後瞋恚不喜便罵尼眾

若身生癰及種種瘡不白眾及餘人不得輙使男子破或裹(欲使男子醫治者應打健椎集尼眾來在病人前以衣裹身惟留可應治處令治之)

若先受請足食[A19]後不得更食正食(正食者謂飯乾飯等若受非正食請若不滿足食請若先不被請皆不犯○一百七十)

不得於家生嫉姤心(謂知識檀越家以物施與餘人而自心不喜便生嫉姤也)

不得以香塗摩身

不得以胡麻滓塗摩身(胡麻即芝麻)

不得使他塗摩身(不得使式叉尼沙彌尼在家婦女塗摩身亦不得使比丘尼揩摩身)

不得著貯跨衣(跨衣者即褲類貯者或以綿若毳而絮也)

不得畜婦女莊嚴身具(謂手足釧指環瓔珞等)

不得著革屣持葢行(革屣者皮履也傘葢也若天雨時聽在寺內持葢及聽在寺內著屧)

若無病不得乘乘行(乘者謂象馬步乘也若老若病聽乘步挽乘及女乘若有難聽乘乘去)

若不著僧祇支不得入村(僧祇支者掩腋衣也不著即露胸乳腰也若無若失若方欲作不犯)

不得向暮至白衣家(若為三寶事瞻病事若檀越喚聽去○一百八十)

不得向暮開寺門不囑授餘尼而出

若無事應前安居有事應後安居不得不安居(四月十六是前安居日五月十六日是後安居日若有三寶事若瞻病事不及前安居聽後安居前安居住至七月十五日解後安居住至八月十五日解)

不得學世俗伎術以自活命

不得以世俗伎術教授白衣(謂不得教在家人莫向日月神祀廟舍大小便莫向日月神祀除去糞掃及蕩器諸不淨水莫向日月神祀舒脚又言今日某星宿日好宜種作造舍納使小兒剃頭長髮宜舉財物宜遠行等)

若被𢷤不得不去(應隨順下意懺悔求解擯)

若欲問比丘經義應先求聽許[A20]而後問(若先常聽問若是二師親厚知識不求不犯)

若知先住後至後至先住不得欲惱彼故在前經行若立若坐若臥

若知有比丘寺院不得於寺內起塔(謂起尼塔也若故壞寺若先起後作寺俱不犯)

若見新受戒比丘應起迎逆恭敬禮拜問訊請與坐(若是一坐食若有病當言大德懺悔我有如是因緣不得起迎逆)

不得為好故搖身趨行(一百九十)

不得作婦女莊嚴香塗摩身

不得使外道女香塗摩身

不得無病乞酥石蜜乳酪魚肉([A21]上一百九十三法屬戒向下九十九法屬威儀)

當齊整著裙

當齊整著衣

不得反抄衣入俗舍

不得反抄衣入俗舍坐

不得衣纏頸入俗舍

不得衣纏頸入俗舍坐

不得覆頭入俗舍(二百)

不得覆頭入俗舍坐

不得跳行入俗舍

不得跳行入俗舍坐

不得俗舍內蹲坐

不得叉腰行入俗舍

不得手叉腰入俗舍坐

不得搖身行入俗舍

不得搖身行入俗舍坐

不得掉臂行入俗舍

不得掉臂行入俗舍坐(二百一十)

當好覆身入俗舍

當好覆身入俗舍坐

不得左右顧視行入俗舍

不得左右顧視入俗舍坐

當靜默入俗舍

當靜默入俗舍坐

不得戲笑行入俗舍

不得戲笑入俗舍坐

當用意受食

當平鉢受食(二百二十)

當平鉢受羮

當羮飯等食

當以次食

不得挑鉢中央而食

無病不得為[A22]索羮飯

不得以飯覆羮更望得

不得視比座鉢中

當繫鉢想食

不得大摶飯食

不得大張口待飯食(二百三十)

不得含飯語(餘物亦不聽)

不得摶飯遙擲口中

不得遺落飯食

不得頰食食

不得嚼飯作聲食

不得大噏飯食(噏同吸)

不得舌䑛食

不得振手食(謂舉手奮之也若食中有蟲草等振去不犯)

不得手把散飯食

不得污手捉食器(二百四十)

不得洗鉢水棄俗舍(當持出外棄之)

不得水中大小便涕唾(除病不犯)

不得立大小便(除病)

不得與反抄衣不恭敬人說法(除病)

不得為衣纏頸者說法(除病)

不得為覆頭者說法(除病)

不得為裹頭者說法(除病)

不得為叉腰者說法(除病)

不得為著革屣者說法(除病)

不得為著木屐者說法(除病○二百五十)

不得為騎乘者說法(除病)

不得在佛塔中止宿除為守護故

不得藏財物置佛塔中除為堅牢故

不得著革屣入佛塔中

不得手捉革屣入佛塔中

不得著屣繞佛塔行

不得著富羅入佛塔中(富羅是短脛靴佛聽寒雪國著)

不得捉富羅入佛塔中

不得塔下坐食留草及食污地

不得擔死屍從塔下過(二百六十)

不得塔下埋死屍

不得在塔下燒死屍

不得向塔下燒死屍

不得佛塔四邊燒死屍使臭氣來入

不得持死人衣及牀從塔下過除浣染香熏[A23]

不得佛塔下大小便

不得向佛塔大小便

不得繞塔四邊大小便使臭氣來入

不得持佛像至大小便

不得在佛塔下嚼楊枝(二百七十)

不得向佛塔嚼楊枝

不得佛塔四邊嚼楊枝

不得在佛塔下涕唾

不得向佛塔涕唾

不得塔四邊涕唾

不得向塔舒脚坐

不得安佛塔在下房[A24]在上房住

人坐[A25]不得為說法(除病)

人臥[A26]不得為說

人在座[A27]在非座不得為說法(除病○二百八十)

人在高座[A28]在下座不得為說法(除病)

人在前行[A29]在後行不得為說法(除病)

人在高經行處[A30]在下經行處不應為說法(除病)

人在道[A31]在非道不應為說法(除病)

不得携手在道行

不得上樹過人高(除難因緣)

不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行

人持杖不恭敬不應為說法(除病)

人持劒不應為說法(除病)

人持鉾不應為說法(除病)

人持刀不應為說法(除病)

人持葢不應為說法(除病○二百九十法竟)

僧祇律云式叉摩那在一切大尼下在一切沙彌尼上至布薩自恣日入僧中胡跪合掌作是言梨耶僧我某甲清淨願僧憶念持(三說而去○阿梨耶此言聖者)

○懺二百九十二行法法

式叉摩那若違行法直犯佛教即須懺悔不壞本所學六法當於和尚尼(此云親教師)若阿闍梨(此云軌範師)若餘比丘尼前偏袒右肩胡跪合掌作如是言 親教師一心念我某甲式叉摩那故以染污心受染污心男子捉手(餘二百九十一法中有犯隨所犯事稱之)犯行法今向親教發露懺悔更不敢作願師憶我(三說彼尼答言)自責汝心應生厭離(自答言)(若非二師應稱大姊阿姨)

式叉摩那尼戒本()

音釋

(音既)

(音牒)

牕牖

(上音瘡下音有)

(閃字入聲)

(音域)

(音窄)

(音燮)

[1]四分律刪補隨機羯磨疏(八卷)

會入于四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記

𥜒 [○@編]
目錄新作
(四分律刪補隨機羯磨疏濟緣記(No. 728),第41卷所収。[○@編]
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