
No. 364-A 思益梵天所問經簡註序
夫真心本淨,法性原虗。由不守自性而變現隨緣,迷逐無明而罔知返本。是以大覺世尊嗟眾生之沉滯,憫六道之循環,於是起同體之悲,設無為之化。雖則湛湛忘言而圓音落落,空空無物而妙相重重。如月印寒空而百川並赴,春回大地而萬化均資。本無來往,寧越後先。良由羣機不等,致使巧說多方。或圓彰法界之宗,或漸開事理之轍,或破有譚空,或呵空讚妙。無非方便一時,曾無定說。若夫黜意識,絕言思,泯聖凡,超階級,直指人心,頓同佛體,其惟思益梵天所問經歟。此經四卷二十四品,以人法兼舉為名,根本智光為體,諸法正性為宗,破疑蕩執為用,大乘生酥為教。相互興問答,始末一如。大意以無說為說,無聞為聞,無發心之為發心,無證果是名證果。遠離虗妄,逈出有無。雷揮電掃而纖跡不存,事極理玄而真心獨朗。然則楞伽亦名頓教,何以偏讚此經?蓋由彼帶相宗,此原性理,雖云即相明心,何似了心見道?彼因達摩付囑,舉世弘持,此為久匿藏中,絕無人識,所以徒知楞伽可尚,安識此法最尊?爾來[1]段當末季,法運將隆,根熟在時,知音始遇。有大居士慎軒黃君,秉護法心,不忘付囑,運慈悲念,刻此流通。余客京師,大史陶君大開寶藏,施我衣珠,披閱再三,粗明大旨,聊為簡註,不避效顰。文採肇公,論依長者,心祈勝善,欵此通途,挈領提綱,俟諸知識。若也親契佛心,不由文字,洞明[A1]己事,豈在言詮?其或離波求水,智者知狂,認影迷頭,愚夫亦誚。不拒言,不著言,拈來盡是;即此物,非此物,用處休疑。心融意解,予復何言?識節知時,君當自擇。
旹
大明萬曆三十一年歲在癸卯季春,越中顯聖寺後學沙門嗣
曹洞正宗第二十七代圓澄註并敘。
- 卷第一
- 自序
- 如來光明品第一
- 四法品第二
- 菩薩正問品第三
- 四諦品第四
- 歎功德品第五
- 卷第二
- 如來五力說法品第六
- 如來大悲品第七
- 幻化品第八
- 菩薩光明品第九
- 菩薩受記品第十
- 薩婆若品第十一
- 卷第三
- 菩薩無二品第十二
- 名字義品第十三
- 論寂品第十四
- 如來二事品第十五
- 得聖道品第十六
- 志大乘品第十七
- 發菩提心品第十八
- 卷第四
- 師子吼品第十九
- 梵行牢強精進品第二十
- 海喻品第二十一
- 建立法品第二十二
- 如來神呪品第二十三
- 囑累品第二十四
思益梵天所問經簡註目次(終)
思益梵天所問經簡註卷之一
如來光明品第一
【註】首品名如來光明者,宜不言而自喻矣。以光無言說,舉目了然。古云:未開口以前,略較些子。
如是我聞:一時,佛在王舍城迦蘭陀竹林。
【註】如是,乃指法之辭。我聞,明法有所受。然則法分五教,說有五時,要見此經在何時,被何教邪?准賢首所判,第四頓教,大乘所収,在方等之時,迦蘭陀竹林,我于佛所,聞如是深經也。
與大比丘僧六萬四千人俱。
【註】比丘,此云無翻。因果各具三名,難以具譯,故云無翻。
菩薩摩訶薩七萬二千人,皆眾所知識。
【註】名聞廣遠,為眾所知。
得陀羅尼。
【註】此云總持。
無礙辯才。
【註】四、無礙辯也。
及諸三昧。
【註】此云正見,舊云正受。圓覺云三昧及正受,明非正受也。不見曰昧,於無見處與正理相應,是謂正見。
於諸神通,無所罣礙。
【註】神通有六。諸者,兼舉之謂也。
【註】所解之法也。
悉皆逮得,無生法忍。
其名曰:文殊師利法王子、寶手法王子、寶積法王子、寶印手法王子、寶德法王子、虗空藏法王子、發心轉法輪法王子、網明法王子、障諸煩惱法王子、能捨一切法王子、德藏法王子、華嚴法王子、師子法王子、月光法王子、尊意法王子、善莊嚴法王子。
【註】此中十六法王子,開一心為八識。在纏名識,出纏名智。因果往返,一十六心。此心堪紹佛位,故云法王子。法華經智勝如來十六王子,捨家脩道,亦以八識為表。彼由俗趍真,惟云王子。此即真即俗,故云法王子。因果同時,圓會一心,所以為頓教也。若以德立名,則不無別表。以義推之,自可解了矣。
及䟦陀婆羅,等十六賢士。
【註】前十六法王子,則顯因果同時。此十六賢士,則表聖賢同位也。
跋陀婆羅菩薩、寶積菩薩、星德菩薩、帝天菩薩、水天菩薩、善力菩薩、大意菩薩、殊勝意菩薩、增意菩薩、善發意菩薩、不虗見菩薩、不休息菩薩、不少意菩薩、導師菩薩、日藏菩薩、持地菩薩,如是等菩薩摩訶薩七萬二千人。
【註】前則正舉當機,此則伴舉聽眾。
及四天王、釋提桓因等。
【註】此則總舉,下乃別列。不爾,下云忉利天等,有重疊之過。
忉利諸天。
【註】此天都轄三十三天,故總別兼舉也。
夜摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。
【註】此盡欲界天也。
及梵王等諸梵天。
【註】此乃色界十八梵天。不舉無色界者,以彼天根鈍頓,教門中非所預也。
并餘無量諸天、龍、鬼、神、夜叉、乾闥婆、阿脩羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人,普皆來集。
【註】經分三:分序、分齊。此下,乃正宗分也。
爾時,世尊大眾恭敬圍遶而為說法。於是,網明菩薩!
【註】此菩薩號網明者,直顯真心生佛本具,凡聖互容,猶如帝網之明,大小相收,本來如是,非假強為。下文菩薩光明品中,具彰此義。
即從座起,偏袒右肩,右膝著地,頭面禮佛足,合掌向佛,動此三千大千世界,引導起發一切大眾,而白佛言:世尊!我欲從佛少有所問,若佛聽者,乃敢𧫎請。佛告網明:恣汝所問,當為解說,悅可爾心。於是網明,既蒙聽許,心大歡喜,即白佛言:世尊!如來身相,超百千萬日月光明。我自惟念:若有眾生,能見佛身,甚為希有。
【註】如來身相,超百千萬日月光明,其明白顯露如是,宜乎人人皆見。而云見者希有,應知自性法身,非形色可見也。于我本具,靈明無差,所謂日月不足喻其明也。良由眾生無明妄隔,不能自見耳。能見之者,無明輕薄,甚為希有。華嚴云:奇哉眾生,皆有如來智慧德相。良由妄想執著,不能證得,此之謂也。
我復惟念:若有眾生能見佛身,皆是如來威神之力。
【註】譬如虗空,正體無形,而能妙含萬有。苟非日月威光顯發,一切眾生不能得見虗空德相。能見之者,皆日月威神之力也。此亦如是。
佛告網明:如是,如是!如汝所言。若佛不加威神,眾生無有能見佛身,亦無能問。
【註】華嚴云:我當為轉法輪,令得開悟。此中所加有三:一曰身加,如放光顯發等;二曰口加,如開示悟入等;三曰意加,陰發神識,善解問難等。雖然如此,不可推在他佛身上,祇是自心運轉施為,皆仗渠力。若作他解,是名邪觀也。
網明當知,如來有光名寂莊嚴,若有眾生遇斯光者,能見佛身不壞眼根。
【註】佛身須佛眼所見,非肉眼能見。光名寂莊嚴者,即眼之實性。能達眼之實性,則不壞肉眼之根,而見佛身宜矣。前則如來所加,能見佛身。此下,釋如來所加,善解問難。
又如來光名無畏辯,若有眾生遇斯光者,能問如來其辯無盡。
【註】達法實性,故得無畏。以無畏故,能種種幻興,問辨無盡也。此乃總標能問之意,下即別開善問所由。
又如來光名集諸善根,若有眾生遇斯光者,能問如來轉輪聖王行業因緣。
【註】輪王以十善為因,施度為緣。因即行也,緣即業也,故光名集善根。下文倣此。
又如來光名淨莊嚴,若有眾生遇斯光者,能問如來、天帝釋行業因緣。
【註】大般若云:若人脩百無遮大會,乃作帝釋天主。故光名淨莊嚴行業,可信也。
又如來光名得自在,若有眾生遇斯光者,能問如來梵天王行業因緣。
【註】一切眾生,皆為五欲所縛,不得自在。此天行業,在離欲脩禪,故遇如來自在光明,乃能發起。前云輪王行業,則兼舉人類。次云帝釋行業,則兼舉六天。此中梵王行業,則兼舉四禪。不舉無色界者,非此經之機也。
又如來光名離煩惱,若有眾生遇斯光者,能問如來聲聞乘所行之道。
【註】四諦之法,善離煩惱,故眾生遇之,發起聲聞之道也。
又如來光名善遠離,若有眾生遇斯光者,能問如來、辟支佛所行之道。
【註】十二因緣之法,善能遠離生死喧闠,蓋辟支佛以脩還滅十二因緣也。若流轉十二因緣,乃眾生同業生死之相,不名善遠離矣。然辟支有二種:一曰緣覺,又名部黨,以有師徒黨類,傳習脩行者也。二曰獨覺,又曰麟出,無佛世無師自悟者也。
又如來光名益一切智,若有眾生遇斯光者,能問如來大乘佛事。
【註】前凡界中,但云因緣,不云道,非出生死之要也。聲聞、辟支雖云道,而不云大乘佛事者,以彼惟自利,而不能利他也。菩薩人[A3]已兼利,堪起佛乘,故光名益一切智, 而問大乘佛事矣。此中總明如來威神加被,能解問難。問中,三凡三聖,于十法界中,不問四惡處。何也?以四惡處,非行人脩進之途,故不問也。以此為自利之門,若利他門,下文當備。六根之中,如來惟加眼、舌二根,餘四不加。何也?舉其總故。眼見如來,身起欽承,口問法義,耳聽玄音,意擇是非,所謂舉一隅,不以三隅反。若以稱性門中,則六根皆被如來之力。當知眼如是見,耳如是聞,口如是談論,乃至意如是思惟,莫不皆仗這個威力。故傅大士云:欲識佛去處,只這語言是。故知如來加被者,乃稱性之法也。
又如來光名曰往益,佛來去時足下光明,眾生遇者命終生天。
【註】前彰自利門,如來威加,能發辨問,以無畏辨光為總,後六問為別。此彰利他門,故光名往益,惟此為總。下乃別開,隨時隨機,光有異名,會而歸之,同名往益。
又,如來光名一切莊嚴,若佛入城放斯光明,眾生遇者得歡喜樂,一切莊飾之具莊嚴其城,城中寶藏從地湧出。
【註】福德之光。
又如來光名曰震動,佛以此光能動無量無邊世界。
【註】威神之光,二者世界悉檀也。
又如來光名曰生樂,佛以此光能滅地獄眾生苦惱。
【註】悲,光也。悲能拔苦,苦拔則樂生矣。
又如來光名曰上慈,佛以此光能令畜生不相惱害。
【註】平等,慈光也。平等,故冤親等觀,不相惱害。
又如來光名曰凉樂,佛以此光能滅餓鬼饑渴熱惱。
【註】餓鬼以慳貪為負,恡報饑渴,貪受熱惱。今遇如來無我之光,則悔悟恡貪為過,頓生凉樂。消熱惱曰凉,除饑渴曰樂。此中三惡道,兼前六問,共成九法界,惟缺修羅文略耳。
又如來光名曰明淨,佛以此光使盲者得視。
【註】若有見,則有不見。有無相傾,則成汙濁。惟盲者無見,則無有不見。能所既離,是名明淨。然則不蒙如來法光所照,不能自知無見為真見,故曰盲者。
又如來光名曰聰聽,佛以此光能令眾生聾者得聽。
【註】前則無見為明淨,此則無聞為聰聽,義可推之。
又如來光名曰慚愧,佛以此光能令眾生狂者得正。
【註】眾生由無慚愧,狂亂顛倒。苟能一念知慚識愧,則狂亂除而正見現前。此於六根中,惟舉眼耳意三,不舉鼻舌身三。何也?蓋由眼等三根,取境利故。鼻等三根,取境鈍故。取境利者,常與識心相應,故曰盲,曰聾,曰狂。若不得如來正觀威力加被,則不能視,不能聽,不能正,故特舉之。取境鈍者,常與法性相應,全體如故,不必更加也。此上舉為人悉壇。
又,如來光名曰止息,佛以此光能令眾生捨十不善道、安住十善道。
【註】身業,殺、盜、淫。口業,惡口、兩舌、妄言、綺語。意,貪、嗔、癡。共名十惡。遇如來光,捨於不善而行善也。
又如來光名曰離惡,佛以此光能令邪見眾生皆得正見。
【註】前則遇光脩止,此則遇光脩觀。止為入善之初門,觀為破邪之勇敵。故麤業用止,細業用觀,皆前後相須也。夫捨其不善而行其善,似墮二見,成敵兩立,是名惡見,亦名邪見。細而觀之,若惡是實,不能轉惡以成善。若善是實,不能迷善以就惡。以惡無性故,遷惡以從善。以善無性故,背善而從惡。苟能知此無性,則取捨二見遠離,是名正見。問:如來放光,眾生遇者,頓然獲益,非同造次。子云修止脩觀,似是有為,恐非佛意耳。答云:前文云:如來若不加被,眾生無能見,佛亦不能問。既云如來加被,而眾生能見能問,亦云如來加被,而眾生能脩能行,於理不違。蓋由如來光明,照明眾生心地,使之自解,活計現前,隨機獲益。譬如日光出時,而百姓各各辨事,非謂日光有所與也。又問:如來光明是一,何以眾生遇之,獲益不同?答云:法華經:如來放眉間白毫相光,照東方萬八千佛土,下至阿毗,上至有頂。於中六道眾生,生死往還,受報好醜,乃至菩薩修行相貌,成道涅槃,彌勒皆于光中,了然明覩。彼云明見差別,此云隨機獲益。二文合看,疑可泮然。要而言之,凡所說法,總名法光明也。又彌勒一生菩薩,故能圓見差別。于一毫光中,三乘人力不逮,此但隨分見耳。
又如來光名曰能捨,佛以此光能破眾生慳貪之心令行布施。又如來光名無惱熱,佛以此光能令毀禁眾生皆得持戒。又如來光名曰安利,佛以此光能令嗔恨眾生皆行忍辱。又如來光名曰勤脩,佛以此光能令懈怠眾生皆行精進。又如來光名曰一心,佛以此光能令妄念眾生皆得禪定。又如來光名曰能解,佛以此光能令愚癡眾生皆得智慧。
【註】六根因如來光明所加故,能視能聽及能正見,由正見故能脩止觀,脩正觀故進趣六度,異前聲聞辟支也。
又如來光名曰清淨,佛以此光能令不信眾生皆得淨信。
【註】眾生封于無明,著于人我,於此大乘,不能生於淨信,為煩惱所汙故也。何為淨信?何為不淨信邪?凡夫信于有為,外道信于斷常,二乘信于偏空,權乘信於事度,是皆著于有為,總名不淨之信。若信自心本來圓淨,非空非有,無得無證,性真如是,不屬修為,是名淨信。
又如來光名曰能持,佛以此光能令少聞眾生皆得多聞。
【註】眾生不達一心,循行數墨,學日繁而性日拙,故曰少聞。若能了悟自心,則知萬法於吾無所不備,始號多聞,如世尊自號多聞藏等。
又如來光名曰威儀,佛以此光能令無慚眾生皆得慚愧。
又如來光名曰安隱,佛以此光能令多欲眾生斷除淫欲。
【註】眾生為貪欲所牽,多致險害,陷入惡道。故古人以刀上之蜜,華下之蛇,喻其為害非細。苟能離欲除貪,自然心身安隱。
又如來光名曰歡喜,佛以此光能令多怒眾生斷除嗔恚。
【註】眾生迷于自心,不覺轉似外境,妄立我人,妄起是非,妄生鬪訟,故生嗔怒。若悟自心,則前塵不有;人我既虗,則是非不實;內外性如,則敵對不成;契心平等,則轉瞋成喜。
又如來光名曰照明,佛以此光能令多癡眾生斷除愚癡。
【註】眾生迷于無明,似處長夜,一無辨白,號曰愚癡。若能一念照明,能使轉愚成智。然六道于無明全具,四聖于無明分具,聲聞秪破界內見惑,界外思惑全不知故,辟支分破一分,菩薩脩一分,三德破一分,無明直至妙覺,乃明全破。今此遇光成智,應是初心,以此經為頓教,頓同妙覺,故所謂初心畢竟二不別。如是二心初心難,難得其旨悟者知,妙
又如來光名曰徧行,佛以此光能令等分眾生斷除等分。
又,如來光名曰一切色,佛以此光能令眾生皆見佛身無量種色。
【註】此第一義悉壇也。前對治為因,此中為果。由因中遍行梵行,果上圓現色身,能使眾生隨時隨機見無量種色,法爾如是。總論此中光明,始分二門。初自利門中二:初總舉能見能問,次則於能問別開六問,以彰行人進脩之益。二於利他門中二:初總舉往益,次則四悉壇開示四:初嚴城動地,為世界悉壇。二拔三塗苦,使盲者得視,聾者得聞,狂者得正,是為人悉壇。既見且聞故,則修于對治。何名對治?散者修止,昏者修觀,慳者行施,犯者持戒,嗔者修忍,怠者修進,亂者修定,愚者修智。六度既具,然後發大乘淨信。既信矣,棄小乘得少之執,慕大乘多聞之藏。既多聞博識,則慚愧往失,而仰佛威儀。仰佛威儀,則斷有得貪欲,棄取捨嗔恚,離所知癡愚,絕等分執著,而圓脩梵行。是名對治悉壇。此中圓現色身,即第一義悉壇也。問曰:佛光普照,令盲者得視,聾者得聞,乃至不信者令信。而如來會下,同稟異聞,有信有不信,有得有不得。為復如來光有親疎,為復經不足信耶?答曰:如來大法光明,若大圓鏡,來者皆覩。所謂衣亂者整之,冠倒者正之,面有油墨者拭之。然有見而不屆意者,以謂鏡中之像,非是我身,不之整拭,是誰過歟?行人聞佛法光明門,以謂聖賢之事,於我絕分,不即修治,亦由是矣。古云:大凡看教,須宛轉消歸自[A7]己,勿認外緣。故經云:如來者,即諸法如義
網明當知,如來若以一劫若減一劫,說此光明力用名號不可窮盡。
【註】劫者,時也。有大劫,有中劫,有小劫。人壽十歲為期,過一百年增一歲,增至八萬四千歲;過一百年減一歲,減至十歲。如是一增一減,名為一小劫;如是二十小劫,名為中劫;如是四中劫,名為大劫。此中以增減為論者,即是小劫也。經劫讚嘆不能盡者,益見其勝也。
爾時,網明菩薩白佛言:未曾有也。世尊!如來身者,即是無量光明之藏,說法方便亦不可思議。
【註】此則結嘆不可思議,下乃述歸自心。
世尊!我自昔來未曾聞此光明名號。
【註】昔者,指阿含之時也。
如我解佛所說義,若有菩薩聞斯光明名號,信心清淨,皆得如是光明之身。
【註】前則如來自說光明名號力用者,彰本有之光,而人人皆具,故網明當其機也。今叩如來放請菩薩光者,方便光也。故菩薩由他方來者矣,以實際之中無問答故。前云能見能問皆如來加被者,以方便依實際故。所言方便者,思益梵天當其機,惟聞思脩皆方便故。
【註】初舉十方,而次舉東方。東者,東為群動之首,萬物發生。過恒河沙佛土者,極其群動之際也。極群動之際,則見實相。見實相,則離二邊垢濁,故國名清潔。
佛號日月光如來、應、正徧知,今現在。
【註】以如幻智,雙照二邊,如日月光,無所不矚。此佛亦是方便智,故云現在。以方便無性,不屬過去未來故。
其佛土有菩薩、梵天。
【註】菩薩又曰梵天者,表俗諦也。從日月光佛土來者,俗諦依方便智之所出也。
名曰思益。
【註】此天以思益名者,即思慧,故思以梵天為名。梵者,淨也。思與淨相應,則趣聖道。思與不淨相應,則趣凡界也。
住不退轉。
【註】惟思為益,故不退轉。
【註】方便行,為方便光所召,詣方便智也。
頭面作禮白佛言:世尊!我欲詣娑婆世界釋迦牟尼佛所,奉覲供養親近𧫎受,彼佛亦復欲見我等。
【註】彼此皆在第二義門。唱,和也。
其佛告言:便往,梵天!今正是時。彼娑婆國有若干千億諸菩薩集,汝應以十法遊于彼土。何等為十?於毀於譽心無增減、聞善聞惡心無分別、于諸愚智等以悲心、於上中下眾生之類意常平等、于輕毀供養心無有二、於他闕失莫見其過、見種種乘皆是一乘、聞三惡道亦勿驚畏、於諸菩薩生如來想、佛出五濁世生希有想。梵天!汝當以此十法遊彼世界。
【註】日月光佛誨以十法行儀者,即世諦而示實相也。下文多方問辨,皆不害此。
思益梵天白佛言:世尊!我不敢于如來前作師子吼,我所能行佛自知之,今當以此十法遊彼世界一心脩行。爾時,日月光佛國有諸菩薩白佛言:世尊!我得大利,不生如是惡眾生中。
【註】因聞十法勸行,則知娑婆穢濁難堪,各生自慶。
其佛告言:善男子!勿作是語。所以者何?若菩薩於此國中,百千萬劫淨脩梵行,不如彼土從旦至食無嗔礙心,其福為勝。
【註】聞佛贊勝,故欲共來矣。
於是思益梵天與萬二千菩薩俱,於彼佛土忽然不現,譬如壯士屈伸臂頃,到娑婆世界釋迦牟尼佛所,却住一面。
【註】屈伸臂頃,則時分不收。忽然而到,則彼此不隔。以不來相而來,不至相而至,可謂方便實際,不較多矣。
【註】前網明欲請他方善問難者,見光來集,而世尊名告見不,此是善問難之人也。下釋成。
網明當知,思益梵天于諸正問菩薩中為最第一。
【註】揀異聲聞。
於諸善分別諸法菩薩中為最第一;於諸說隨宜經意菩薩中為最第一;於諸慈心菩薩中為最第一;於諸悲心菩薩中為最第一;於諸喜心菩薩中為最第一;於諸捨心菩薩中為最第一;於諸輭語菩薩中為最第一;於諸不瞋癡菩薩中為最第一;於先意問訊菩薩中為最第一;於諸決疑菩薩中為最第一。
【註】此中十一種,第一、初則正酬善問難意,次則別開十種為最用酬,彼佛十法所訓也。大意則由善正問,故能善分別。由善分別,則善解隨宜所說。解隨宜所說,則起慈心與眾生之樂。欲與眾生之樂,在拔眾生之苦,以四無量而導達之。欲導達之,以輭語而勸勉之。欲勸勉眾生,彼有難問,不生嗔想,有所未至,不相自瞞,則先意問訊而求擇之。既擇矣,于諸疑中得決然無惑矣。此皆思慧之德也。
爾時,思益梵天與萬二千菩薩俱,頭面禮佛足,右遶三帀,合掌向佛,以偈讚曰:世尊大名稱,普聞於十方,所在諸如來,無不稱嘆者。
【註】釋迦洪名萬德,非唯三乘聞重,亦為諸佛所嘆。
有諸餘淨土,無三惡道名,捨如是淨土,慈悲故生此。
【註】此頌釋成諸佛所嘆之意。捨彼淨妙,出生五濁,甚難。
佛智無減少。
【註】此釋前頌。恐眾生作二見故,有淨土可捨,有穢土可生。而不知佛土常淨,眾生無明見穢,佛智何增減哉?
與諸如來等,以大悲本願,處斯穢惡土。
【註】凡諸佛出生穢土,一皆以大悲本願,示處惡土也。
若人於淨國,持戒滿一劫,此土須臾間,行慈為最勝。
【註】重釋前意。諸佛何故以本願處斯惡土?蓋由功超勝故。淨國一劫持戒,不若此土須臾行慈,其功勝彼為最。
若人於此土,起身口意罪,應墮三惡道,現世受得除。生此土菩薩,不應懷憂怖,設有惡道罪,頭痛即得除。
【註】重伸前意。既淨國惡土,其功日劫相勝,不應別求淨妙,而厭此穢惡也。或有疑云:諸佛神力,示生可也。我等無明力大,智慧力微,非惟不能度生行道,反起身口之罪,恐墮三塗。釋云:亦能現世除得,而不必生憂也。何以現世得除邪?釋云:設有其罪,頭痛得除。昔者戒賢法師,忽染頭痛,意求自盡。彌勒降語云:汝勿求死,以汝三世為王,殺人過甚,冤對所尋,應墮惡道。汝今修道,頭痛乃除。次日果愈。
此土諸菩薩,若能守護法,世世所生處,不失於正念。
【註】聞前功勝,即欲處此修行,所有惡業,現世得除可也。倘或不除,後陰所昧,失于正念,將如之何?釋云:不患陰昧,但患不能護法耳。若能護法,不但後陰,世世生生,不失正念也。所言法者,即是自心。以此心微妙,一切名相,不能及也。眾生不能了悟自心,雖云修行,實增忘染。苟能妙悟,常加護惜,何患有失也。古云:大事未明,如喪考妣。大事[A14]已明,如喪考妣。亦此意也。
若人欲斷縛,滅煩惱業罪,於此土護法,增益一切智。
【註】疑云:守護自心,則不失正念可矣。若不斷除煩惱,何由解縛而增長一切智邪?釋云:汝但護自心,則煩惱不斷而自斷,智慧不增而自增矣。
淨土多億劫,受持法解說,於此娑婆界,從旦至食勝。
【註】上云淨國惡土,持戒行慈,日劫相倍。此釋淨國惡土,說法日劫相倍也。
我見喜樂國,及見安樂土,此中無苦惱,亦無苦惱名,於彼作功德,未足以為奇。
【註】此重釋淨土修行,未足為奇也。
於此煩惱處,能忍不可事,亦教他此法,其福為最勝。
【註】重釋此土行道說法,功勝餘土。觀此贊頌,一皆以長行中日月光佛前,有諸菩薩自慶不生惡眾生中而來。雖云稱讚釋迦,其實警彼懈怠菩薩忻生淨土者之所說也。
我禮無上尊,大悲救苦者,能為惡眾生,說法甚為難。
【註】結讚釋迦也。
佛集無量眾,十方世界中,名聞諸菩薩,聽法無厭足。佛集十方界,名聞諸菩薩,聽法無厭足。
【註】一世界為主,十方世界為伴,而彼十方世界,一一各具十方世界,極言其眾之多也。
如海吞眾流。
【註】釋名稱:普聞菩薩有大智慧,能受佛法,如海之吞流也。
為如是人等,廣說於佛道。
【註】如來示生惡土,而集十方世界菩薩者,彼此莫二之旨也。為如是大根說法者,機堪聞法也。
釋梵四天王,諸天龍神等,皆集欲求法,隨所信樂說。比丘比丘尼,及清信士女,是四眾普集,願時為演說。
【註】是諸天龍四眾,各有所樂,佛當知其深心,而悉為斷疑,勿使偏棄也。
有樂佛乘者,及緣覺聲聞,佛知其深心,悉皆為斷疑。
【註】前為大根所請,此為三乘所請。
不斷佛種者,能出生三寶。
【註】總結前來大小二機,雖則趣向不同,亦能使佛種不斷,而出生三寶。
為是諸菩薩,我今請法王。
【註】雖則三乘信樂不同,其實同是菩薩,故我勸請法王說法也。
名稱普流布,十方菩薩聞,皆悉共來集,為說無上道。
【註】無上大法,世尊久祕不談,恐二乘驚怖故。梵天所請,非惟現前有堪大化者,此大法之名,流布十方,彼菩薩聞,皆來聽受,故我勸請為說大法也。
此無上大法,二乘所不及。
【註】此出故也。梵天再三叩請,恐四眾有疑世尊悋法,故釋云:非為悋法,此法實二乘所不能喻也。
我等信力故,得入如是法。
【註】非惟二乘,我等尚非智分,但可以信得入耳。
不可思議慧,非我等所及。佛雖無疲倦,我今有所請,悔過於世尊,願說菩薩道。
【註】此梵天自謙之辭也。意謂我等誠知非分,而干惱世尊。佛雖無倦,我當悔過,願說大法矣。
四法品第二
【註】首標光明品者,以光無言說,問答無門,中間但說光明名號,而不放相好,則朕狀絕跡,故云般若如大火聚,四面不可入也。然由佛威加被,而能見能問,如是則無見而又能見,無問而又能問,不涉二邊,不滯中流,此四法之品,來有源矣,故云般若如清涼池,四面皆可入也。
【註】不轉,謂遇逆意之境,而威儀自在,不被前塵所動也。
何謂菩薩成就白法?何謂菩薩善知從一地至一地?
【註】自堅固其心,而至成就自法,問因行也。從一地至一地,問果位也。善知因行,則無濫修之失。善知果位,則無上慢之愆。以上六問,皆自利門。
何謂菩薩於眾生中善知方便?何謂菩薩善化眾生?
【註】此二,問利他之行。
何謂菩薩世世不失菩提之心?何謂菩薩能一其心而無雜行?何謂菩薩善求法寶?何謂菩薩善出毀禁之罪?何謂菩薩善障煩惱?何謂菩薩善入諸大眾?何謂菩薩善開法施?何謂菩薩得先因力不失善根?何謂菩薩不由他教而能自行六波羅蜜?何謂菩薩能轉捨禪定還生欲界?何謂菩薩於諸佛法得不退轉?何謂菩薩不斷佛種?
【註】此上十二問,自他雙叩,以為經遠之要,非大菩薩不能問也。
爾時,世尊讚思益梵天:善哉,善哉!能問如來如此之事。汝今諦聽,善思念之。唯然,世尊!願樂欲聞。佛告思益梵天:菩薩有四法,堅固其心而不疲倦。
【註】前梵天總伸問意,此下世尊開張欵釋,可謂慈悲之至矣。
何等為四?
【註】徵釋其辭也。下倣此。
一者、於諸眾生起大悲心。
【註】見眾生苦惱,思有所濟,故發大悲。
二者、精進不懈。
三者信解生死如夢。
【註】若謂生死實有可脫,發心精進,則成妄想,非精進矣。若解生死如夢,而不廢修行,是真精進也。
四者、正思惟佛之智慧。
【註】前三為別為助,此一為總為正。不爾,則三乘外道亦有悲等,但不能正思佛慧,多成退失。若能思惟佛慧,則其心堅固而無退矣。
菩薩有此四法,堅固其心而不疲倦。
【註】結。
梵天!菩薩有四法,所言決定而不中悔。何等為四?一者、決定說諸法無我。
【註】諸法者,即陰、入、界等,以及世、出世間,菩提、涅槃等法也。若言有我,則何者是我?推我本無,則所言決定。
二者、決定說諸生處無可樂者。
【註】若法有我,則有生處可樂;推之無我,則決定無生處可樂。
三者、決定常讚大乘。
【註】若執定無我無生處,猶墮疑惑,落二乘道。須知諸法無我而無不是我,諸法無生而無有不生,始稱大乘圓融實相,無諸疑惑,得決定說。
四者、決定說罪福業不失。是為四。
【註】淨名經云:無作無造無受者,善惡之業亦不亡。可謂決定之說矣。
梵天!菩薩有四法增長善根。何等為四?一者、持戒;二者、多聞;三者、布施。
【註】戒能生定,多聞生慧。定收五度,慧具一門。五度增福,一門增智。智具施法,福具施財。故定慧之後,繼之布施。所言布施者,捨諸所有。經云:不著聲、香、味、觸等施也。
四者、出家。是為四。
【註】出家有三:初、出世俗家,如現前四眾等;二、出三界家,如聲聞、辟支等;三、出無明家,如佛及菩薩等。初則勸修定、慧,定、慧具[A18]已,勸行布施,布施則捨諸所有,捨諸所有則一切不著,一切不著是謂出家。如是出家,則能增長善根矣!
梵天!菩薩有四法,無所恐畏威儀不轉。何等為四?一者、失利;二者、惡名;三者、毀辱;四者、苦惱;是為四。
【註】是四者,皆逆意之境,行人易動其心,易生恐畏。若失利不足憂,惡名不足患,毀辱不足耻,苦惱不為逼。處逆不生恐畏,則處順不為動轉,而威儀常自若矣。
梵天!菩薩有四法成就白法。何等為四?一者、教人令信罪福;二者、布施不求果報;三者、守護正法;四者、以智慧教諸菩薩;是為四。
【註】信罪福,則妙道可期。求果報,則有為自負。護正法,則魔外不干。教菩薩,則佛慧漸開。初則教人信罪福,終則以慧教菩薩。二教雖分終始,同期佛慧,利人之道也。二則施不求報,三則守護正法。二行雖例後先,共向佛乘,利[A19]己之事也。
梵天!菩薩有四法,善知從一地至一地。何等為四?一者、久植善根;二者、離諸過咎;三者、善知方便迴向;四者、勤行精進;是為四。
【註】過去之因也。若無往因,則發心不易,乃至多障多惱。過去既有善根現前,當離過咎以培植之。雖云培植脩進,須知方便迴向,不著[A20]己求。若著[A21]己求,則成妄謬。雖云不著[A22]己求,亦勿撥棄而壞進修。若撥棄不修,安能從一地至一地乎。此上六章,次第生起。初由堅固其心。心堅固,則所言決定。所言決定,則增長善根。善根增長,則不為順逆所動。不為順逆所動,則能成就白法。白法成就,則能從一地至一地。以因趣果,自利備矣。
梵天!菩薩有四法,於眾生中善知方便。何等為四?一者、順眾生意;二者、於他功德起隨喜心;三者、悔過除罪;四者、勸請諸佛;是為四。
【註】善巧逗會,不逆其機。隨喜稱嘆,令他增進。悔罪則黑業潛消,請佛則法燈不滅。實際中本無四事,化眾生邊不失方便耳。
梵天!菩薩有四法善化眾生。何等為四?一者、常求利益眾生。
【註】欲化眾生,當觀眾生如一子。想觀眾生如一子,常思所以利益之矣。
三者、心和忍辱。
【註】心和則共住無諍,忍辱則怠慢不報。
四者、除捨憍慢;是為四。
【註】捨憍慢,則學者愛親。此四者,皆化眾生之事也。
梵天!菩薩有四法,世世不失菩提之心。何等為四?一者、常憶念佛;二者、所作功德常為菩提;三者、親近善知識;四者、稱揚大乘;是為四。
【註】念佛則照覺不昧,為菩提則修進不差,親知識則受誨無厭,稱大乘則不謀小道,何失焉。
梵天!菩薩有四法,能一其心而無雜行。何等為四?一者、離聲聞心;二者、離辟支佛心;三者、求法無厭;四者、如所聞法廣為人說;是為四。
【註】不受有餘涅槃,不美孤調解脫,所謂如海吞眾流者。如所聞而說,則自行化他,曾無二道,其心常一。前三乃自一其心,後一乃化人一心也。
梵天!菩薩有四法,善求法寶。何等為四?一者、於諸法中生寶想,以難得故。
二者、于諸法中生藥想,療眾病故。
【註】八萬四千塵勞之病,惟法為療故。
三者、于諸法中生財利想,以不失故。
【註】世間財利,得而易失。法寶財利,採入藏識,永劫無窮。古云:學道要須求悟,資生要須求富。學道若學資生,個個成佛作祖。
四者、於諸法中生滅苦想至涅槃故。是為四。
【註】眾生為八苦所煎,長淪生死,惟佛妙法,名為能滅,至涅槃故。
梵天!菩薩有四法,善出毀禁之罪。何等為四?一者、得無生法忍,以諸法無來故;二者、得無滅法忍,以諸法無去故;三者、得因緣忍,知諸法因緣生故;四者、得無住忍,無異心相續故;是為四。
【註】諸法無所從來,去無所至,則知皆因緣生。緣生幻合,則得無住。無住者,不住過去,不住未來,不住現在;不住內,不住外,不住中間;三世性空,內外無得。誰是持戒?誰是毀禁?如是了達,則能善出其罪也。
梵天!菩薩有四法,善障煩惱。何等為四?一者、正憶念;二者、障諸根;三者、得善法力;四者、獨處遠離;是為四。
【註】煩惱起于邪心,憶正則邪不起,邪不起則煩惱不生矣。煩惱雖起邪念,實由六根妄緣。六根障止,則外絕攀緣,則當處湛然,障絕煩惱。所謂根既不緣,塵何形相。此二,治其因也。語其相應,則心得善法之力,煩惱何由得生。語其絕緣也,獨處則常貴坐禪,遠離則棄諸情欲。
梵天!菩薩有四法,善入諸大眾。何等為四?一者、求法不求勝;二者、恭敬心無憍慢;三者、唯求法利不自顯現;四者、教人善法不求名利;是為四。
【註】不求勝則諍論絕,下學乃能上達,豈憍慢得預也。顯現則內實,實則法利無所受矣。求名利則好惡生焉,好惡生則縱使善法教人而不信矣。
梵天!菩薩有四法,善開法施。何等為四?一者、守護于法;二者、自益智慧亦益他人;三者、行善人法;四者、示人垢淨;是為四。
【註】法,即大乘一心也。此心絕待,離人我等相,良由無始妄習所礙,故假護耳。古云:如雞抱卵。書云:如臨深淵,如履薄氷。又云:戒[2]謹恐懼。皆言護惜之意也。既能守護此心,非惟自利,亦能益他。自既無善,欲化他善,無有是處。所言垢淨者,著五欲是垢,離五欲是淨;著我[3]自垢,不著我是淨;分別是垢,無分別是淨;乃至有所得是垢,無所得是淨等。
梵天!菩薩有四法,得先因力不失善根。何等為四?一者、見他人闕不以為過;二者、于瞋怒人常脩慈心;三者、常說諸法因緣;四者、常念菩提;是為四。
【註】自警策也。說惡因緣,則以之為戒。說善因緣,以之為法也。念覺心,則生生不昧,先因力也。生生不昧,則善根安有失焉。
梵天!菩薩有四法,不由他教而能自行六波羅蜜。何等為四?一者、以施導人;二者、不說他人毀禁之罪;三者、善知攝法教化眾生;四者、解達深法;是為四。
【註】先施[A25]己所有,然後人伏其化。如善導大師,用錢勸念佛等。說他人罪,則以罪自歸,豈自度之道?故不許說也,非一向不許說也。若彼犯禁之人,來菩薩所,求懇悔過,須依攝法,或准律定過,令生慚愧。或直指實相,知罪性空,為化眾生,亦可得說。大乘六度,非二乘所知,故云深法。若能解達,則不由他教而自行矣。
梵天!菩薩有四法,能轉捨禪定還生欲界。何等為四?一者、其心柔輭;二者、得諸善根力;三者、不捨一切眾生;四者、善脩智慧方便之力;是為四。
【註】小乘厭麤趣妙,故伏亂心而入禪定。大乘得心柔輭,則麤妙等觀,禪欲無二。不得善根力,則於禪定躭著而不捨,安能還生欲界哉?欲得善根,惟眾生是所緣,故不捨眾生而生欲界,須善智慧方便。淨名云:有慧方便解,無慧方便縛;有方便慧解,無方便慧縛。
梵天!菩薩有四法,於諸佛法得不退轉。何等為四?一者、受無量生死;二者、供養無量諸佛;三者、脩行無量慈心;四者、信解無量佛慧;是為四。
【註】凡夫迷生死而成退失,二乘怖生死而不成增進,菩薩受無量生死而不倦于佛法,不成退矣。供無量佛,則善根深厚;慈心廣被,則無可退之緣。慈心無量,故能受無量生死;供佛無量,故能解佛慧無量。
梵天!菩薩有四法不斷佛種。何等為四?一者、不退本願;二者、言必施行;三者、大欲精進;四者、深心行於佛道。
【註】雖起精進,若不與佛道相應,非精進矣。蓋二乘外道,皆稱精進故。
是為菩薩有此四法不斷佛種。說是諸四法時,二萬二千天子及人皆發阿耨多羅三藐三菩提心,五千人得無生法忍,十方諸來菩薩供養於佛,所散天華周遍三千大千世界積至于膝。
菩薩正問品第三
【註】此品之來,由世尊稱美梵天能正問菩薩中為最第一。故梵天興二十一問,世尊逐一欵答,副其來意也。而網明詰其所以,未審何者是正問耶?若能問為正問,則著我人。若不能問為正問,則墮黠慧。離此二者,何者即是?故此品標為正問其有來矣。
爾時,網明菩薩問思益梵天言:佛說汝于正問菩薩中為最第一。何謂菩薩所問為正問耶?梵天言:網明!若菩薩以彼我問,名為邪問。
【註】有我能問,有彼所答,是謂邪問。
分別法問,名為邪問。
【註】于法本無能所,妄興分別。不了妄興,欲分別法,故為邪問。
若無彼我問,名為正問;不分別法問,名為正問。
【註】若不分別法,則彼我兩忘,內無能問之心,外無所問之法,前無能答之主,三處無著,中間安然,不落能所,是謂正問。此為總彰下文所開,無非釋此不應分別法問,不應著彼我之問也。
又,網明!以生故問,名為邪問;以滅故問,名為邪問;以住故問,名為邪問;若不以生故問,不以滅故問,不以住故問,名為正問。
【註】生、住、異、滅,乃世間相,非第一義,第一義非生、住、滅故。若著世間相而問,名為邪問。若不著世間相而問,始稱實際,是為正問。如龐居士問馬祖云:不與萬法為侶者,是什麼人?祖云:待汝一口汲盡西江水。此為四相不收矣。
又,網明!若菩薩為垢故問,名為邪問;為淨故問,名為邪問。
【註】第一義空,孰垢孰淨,以此而問,有違實際,故為邪問。
為生死故問,名為邪問;為出生死故問,名為邪問;為涅槃故問,名為邪問。
【註】生死為能迷,出生死為能修,涅槃為所證,既涉能所,非邪而何?
若不為垢淨故問,不為生死出生死故問,不為涅槃故問,名為正問。
【註】下,釋成。
所以者何?法位中無垢、無淨,無生死、無涅槃。
【註】此直顯第一義諦,無如是名相故。以涅槃生死,對待生起,實戲論故。問:前文生住異滅,乃五陰流動之相。此中生死,乃眾生終始之緣。眾生在迷,流浪不返。佛為開示,使知厭生死而求涅槃,是佛所說。今問:既為邪說,寧為正?答:三乘教中,不壞方便,說亦為正。一乘教中,不立方便,問則成邪。不壞方便,則權為導引之方。不立方便,則指歸實際之地。苟滯權則迷實,豈為正問也。
又,網明!若菩薩為見故問。
【註】見道也。
為斷故問。
【註】斷惑也。
為證故問。
【註】證涅槃也。
為脩故問。
【註】修梵行也。
為得故問。
【註】計有所得。
為果故問。
【註】計有所證。
名為邪問。
【註】對三乘斥也。
若無見。
【註】解正見也。
無斷。
【註】惑無性也。
無證。
【註】涅槃無作。
無脩。
【註】梵行無相。
無得。
【註】體本具足。
無果。
【註】究竟不有。
故問名為正問。
【註】對一乘所示也。
又,網明!是善、是不善,故問名為邪,問是世間法。
【註】即三有之法也。
是出世間法。
【註】四聖之法也。
是罪法,是無罪法,是有漏法。
【註】世間三有,皆有漏故。
是無漏法。
【註】出世四聖,皆無漏故。
是有為法。
【註】俗諦。
是無為法。
【註】真諦。
如是等二法,隨有所依而問者,名為邪問。
【註】舉意即差,動念即乖。
若不見二。
【註】無量,即一。
不見不二問。
【註】一亦不有。
名為正問。
【註】外道問佛,不問有言,不問無言。世尊據座,外道讚云。世尊大慈,開我迷雲。夫不問有言,則不見二。不問無言,則不見不二。如是而問,則是無問。世尊據座,則是無答。無問無答,以謂開我迷雲,則外道失却一[1]雙眼。雖然,若能于此了去,可謂解正問矣。
又,網明!若菩薩分別佛問,名為邪問。
【註】佛者,覺也。若著分別,則不覺矣。
分別法。
【註】法名平等,若著分別,則不平等矣。
分別僧。
【註】僧名和合,若著分別,則不和合矣。此揀其不應起三寶等見而問也。
分別眾生。
【註】正報。
分別佛國。
【註】依報。
分別諸乘問。
【註】行門。
名為邪問;若于法不作一異問者,名為正問。
【註】此揀不應于依正行門,起分別問。所以古人云:若要相應,第一莫將問來問。
又,網明!一切法正、一切法邪。網明言:梵天!何謂一切法正、一切法邪?
【註】若法是正,則不容邪;若法是邪,則不受正。何以邪正同是一法,而出生相返也?
梵天言:于諸法性無心故,一切法名為正。
【註】若了諸法無性,則無心攀緣;無心攀緣,則分別斯泯,故名為正,可謂法住法位也。
若於無心法中以心分別觀者,一切法名為邪。
【註】一切法本是無心,不知其為無心,用心分別,是故成邪。如雲駛月運,舟行岸移等。
一切法離相名為正。
【註】如山以高為相,水以深為相,眼以見為相,耳以聞為相。然彼各各無心,山不言我高,則離高相;水不言我深,則離深相;眼不言我見,則離見相;耳不言我聞,則離聞相。而山如是高,水如是深,眼如是見,耳如是聞,不離本位,故名為正。
若不信解是離相,是即分別諸法;若分別諸法則入增上慢,隨所分別皆名為邪。
【註】不解如是離相用心分別,以謂山言我高,水言我深,眼言我見,耳言我聞。如此則名分別諸法,成有得心,入增上慢矣。故凡所分別,皆名為邪。古云:這個若是,則頭上加頭;這個若不是,則斬頭覔活。著分別而取法相,故非是;執離相而斷分別,亦是非。所以云:善能分別者,于第一義而不動。
網明言:何謂為諸法正性?梵天言:諸法離自性、離欲際,是名正性。
【註】離自性,則內無自體。離欲際,則外無用相。內外既離,中當絕待,是謂正性。
網明言:少有能解如是正性者。梵天言:是正性不一不多。
【註】所言正性者,人人本具,法法皆然;無有能解,無不能解;無有能解故不多,無不能解故不少。
【註】如是之知,即無知之知也。無知安知,知無分別矣。
【註】前釋如是而知,此釋如是而得。知既無知為知,得亦無得為得。
所以者何?
【註】重釋無知無得之意。
【註】無得者,無得諸法,得諸法正性也。無分別者,得如是知也。
若人聞是諸法正性,勤行精進,是名如說脩行。
【註】既云無知為知,無得為得,則無精進名為精進。無精進名為精進,則為如說修行。
不從一地至一地。
【註】正當說時即是行,當其行時即是說。行說同時,則即解即證,故不從一地至一地矣。
若不從一地至一地,是人不在生死、不在涅槃。所以者何?
【註】釋成不在之意。
諸佛不得生死,不得涅槃。
【註】諸佛無別所證,惟證生死性空,即是涅槃結證無得之義。生死涅槃既無二性,則分別斯泯矣。
網明言:佛不為度生死故說法耶?梵天言:佛所示法有度生死耶?
【註】若謂佛所說法為度生死,則佛有我、人、眾生等相矣。
網明言:無也。梵天言:以是因緣,當知佛不令眾生出生死、入涅槃。
【註】不為生死涅槃,則說法何謂?釋云:
但為度妄想。
【註】妄想者何?釋云:
分別生死、涅槃二相者耳。此中。
【註】指正性中。
實無度生死至涅槃者。所以者何?
【註】釋成無意。
諸法平等,無有往來,無出生死,無入涅槃。
【註】法華云:是法住法位,世間相常住。住法位,則不由出生死而入涅槃矣。
爾時,世尊讚思益梵天言:善哉,善哉!說諸法正性,應如汝所說。
【註】佛不證成,則取信良難。
說是法時,二千比丘不受諸法。
【註】得無得故。
漏盡。
【註】不落二邊故。
心得解脫。
【註】了分別故。
佛告梵天:我不得生死,不得涅槃。
【註】前文如來許可梵天,未有解釋,恐眾疑未解,故召而告之。何也?夫出生死,入涅槃,是佛常說。今云不得生死,不得涅槃,眾所未悟矣。故釋云:
如來雖說生死,實無有人往來生死;雖說涅槃,實無有人得滅度者。
【註】故佛之所說,為度二者之妄想耳。
若有入此法門,是人非生死相,非滅度相。
【註】古人云:不是佛,不是心,不是物,是個什麼?
爾時,會中五百比丘從座而起,作是言:我等空修梵行,今實見有滅度者,而言無有滅度,我等何用修道求智慧為?
【註】見有滅度者,不知滅其妄想而不滅自性,故起疑也。
爾時,網明菩薩白佛言:世尊!若有于法生見,則於其人佛不出世。
【註】知見盲心,真覺斯隱。
世尊!若有決定見涅槃者,是人不度生死。
【註】見有滅度,則宛然生死。
所以者何?涅槃名為除滅諸相,遠離一切動念戲論。
【註】涅槃名為能滅,但滅諸法戲論分別之相,而諸法之性實不滅。若于諸法起知見,則佛不出世;于諸法起滅度想,則不得度生死矣!
世尊,是諸比丘於佛正法出家,而今墮于外道邪見,見涅槃決定相。
【註】先定墮過之由,後斥著邪之謬。
譬如從麻出油,從酪出酥。
【註】碎麻出油,譬邪見滅生死入涅槃者也。從酪出酥,酪不至酥,而酥實從酪出;譬正法不滅生死而證涅槃,而涅槃實度生死。
世尊!若人于諸法滅相中求涅槃者,我說是輩皆為增上慢人。
【註】前云涅槃名滅除諸相者,滅知見等相也。若執此滅相求涅槃,則亦不出知見。
世尊,正行道者,于法不作生、不作滅,無得無果。
網明謂梵天言:是五百比丘從座起者,汝當為作方便,引導其心入此法門,令得信解離諸邪見。梵天言:善男子,縱使令去至恒河沙劫,不能得出如此法門。譬如癡人,畏於虗空捨空而走,在所至處不離虗空;此諸比丘亦復如是,雖復遠去,不出空相,不出無相相,不出無作相。
【註】譬如邪見畏生死而欲迯者,不知生死即空相等,欲何迯哉。
又如一人求索虗空,東西馳走言:我欲得空!我欲得空!是人但說虗空名字而不得空,于空中行而不見空。此諸比丘亦復如是,欲求涅槃,行涅槃中而不得涅槃。
【註】將謂涅槃定有方所而欲求之,不知自性本來寂滅。不知自性本來寂滅,則行于寂滅中而不知其為寂滅矣。
所以者何?涅槃者但有名字。猶如虗空但有名字不可得取,涅槃亦復如是,但有名字而不可得。爾時,五百比丘聞說是法,不受諸法。
【註】所謂遠離戲論也。
漏盡。
【註】不落二邊。
心得解脫。
【註】結使斷除也。
得阿羅漢道。
【註】云無學也。
作是言:世尊!若人於諸法畢竟滅相中求涅槃者,則於其人佛不出世。
【註】起見故不是,滅見亦是非。故前云于法生見,則佛不出世;今云滅相中求,亦不出世也。
世尊!我等今者非凡夫、非學、非無學,不在生死、不在涅槃。所以者何?佛出世故,名為遠離一切動念戲論。
【註】所言佛者,即是自心。古云:不了法惟心,起種種分別,所謂聖凡、生死、涅槃也。達法惟心[A30]已,分別即不生,所謂遠離動念戲論也。由遠離分別故,自心了然明現,故云佛出世。若著知見,則真心隱沒,故云佛不出世也。
【註】所謂得正智者,不為得利,但知于煩惱不可作而作,起利他之妙用也。
舍利弗言:何故說此?
【註】舍利弗智慧第一,今不知比丘所答,則正性門中,智有所不及矣。
諸比丘言:知諸煩惱實相故,言得諸煩惱。
【註】不知煩惱實相,則為煩惱所轉;知實相,則能用諸煩惱,故言得。
【註】涅槃體是無作,本來如是,故言證不言得。煩惱依體出生,非是本有,故言得不言證。既依體出生,則知無性,故不可作而作也。
舍利弗言:善哉,善哉!汝等今者住於福田能消供養。
【註】身子讚比丘得不可作而作,幻興妙用,利濟群有,為人間之福田,能消供養矣。
諸比丘言:大師!世尊尚不能消諸供養,何況我等?舍利弗言:何故說此?諸比丘言:世尊!知見法性,性常淨故。
【註】性常淨故者,以世尊知見法性,入正性故,遠離虗妄分別。彼虗妄分別,則于諸法中有福田、非福田,能消供養、不能消供養。虗妄既離,則于諸法中無利、無功德。無利,則不為福田、非不福田;無功德,則不消供養、非不消供養。故淨名云:其有施者,無大福、無小福,不為損、不為益。
於是思益梵天白佛言:世尊!誰應受供養?佛告梵天:不為世法之所牽者。
【註】不為世法所牽者則無受,無受故應受供養者也。
世尊,誰能消供養?佛言:于法無所取者。
【註】無所取者,則內不取心,外不取境。內外既忘,則無有消,無有不消矣。
世尊!誰為世間福田?佛言:不壞菩提性者。
【註】不壞菩提性,則常以覺性利人,不由小道,故為福田。
世尊!誰為眾生善知識?佛言:於一切眾生,不捨慈心者。
【註】以慈待物,人所仰化。
世尊誰知報佛恩?佛言不斷佛種者。
【註】護念自心,使不間斷,知報恩也。
世尊!誰能供養佛?佛言:能通達無生際者。
【註】無生之法,是佛出世本懷,能通達此,是真供養,四事莫預也。
世尊!誰能親近於佛?佛言:乃至失命因緣不毀禁者。
【註】失命不毀禁,則遠離魔外,常親近佛也。
世尊!誰能恭敬於佛?佛言:善覆六根者。
【註】覆六根,則心不放逸。心不放逸,則常想恭敬矣。
世尊!誰名財富?佛言:成就七財者。
【註】七功德才,謂信、進、戒、慚、愧、聞、捨、定、慧。世間財寶,有而不實,命盡隨盡。出世法財,生劫無窮,乃名財富。
世尊!誰名知足?佛言:得出世間智慧者。
【註】世間智慧,迷于有為,故貪取無厭。出世之慧,則了達法空,無一所取,乃名知足。
世尊!誰為遠離?佛言:於三界中無所願者。
【註】無所願則攀緣心絕,攀緣心絕則飄然長別矣。
世尊!誰為具足?佛言:能斷一切諸結使者。
世尊!誰為樂人?佛言:無貪著者。
【註】貪著之樂,其樂有壞;無貪之樂,其樂無敗。
世尊!誰無貪著?佛言:知見五陰者。
【註】此中重伸前問者,恐于六塵境上取捨故也。而佛之所答,令人照破五陰妄心。妄心若破,則于外六塵無所貪著。
世尊!誰度欲河?佛言:能捨六入者。
【註】六根為六塵所入,故云六入。根塵相結,故流浪欲河。若根塵竝捨,則欲河斯度。
世尊,誰住彼岸?佛言:能知諸道平等者。
【註】諸道平等,則非彼非此。非彼非此,則亦無度不度想。此中生起之緣,不無次第。由五百比丘得諸法正性,身子以為住于福田,能消供養,而諸比丘以明其意。然正信之門,非一途可盡。故梵天躡其踪而問者,廣其意也。前梵天斥云:五百比丘于佛正法出家,云何著此外道邪見?夫出家有三:一曰世俗家,二曰三界家,三曰無明家。前云于佛正法出家者,出世俗家。此中比丘得諸法正性者,出三界家也。故云得阿羅漢。下文菩薩六度、四無量心等,出無明家也。因達正性,則出三界。出三界,則應受供養。應受,則能消。能消,則為世福田。為世福田,則為眾生善知識。為善知識,則能知報恩。知報恩,則知所供養。知所供養,則知所親近。知所親近,則知所恭敬等。可以例推之矣。
世尊!何謂菩薩能為施主?佛言:菩薩能教化眾生一切智心。
【註】二施之中,法施為上。以一切智心化眾生,施莫大焉。
世尊!何謂菩薩能奉禁戒?佛言:常能不捨菩提之心。
【註】小乘以律儀無犯,大乘以道共自持。
世尊!何謂菩薩能行忍辱?佛言:見心相念念滅。
【註】見心滅相,則外絕待緣;外絕待緣,則非忍不忍。
世尊!何謂菩薩能行精進?佛言:求心不得。
【註】精進懈怠,皆由是心所成。求心不得,則非精進,非不精進矣。
世尊,何謂菩薩能行禪定?佛言:除身心麤相。
【註】小乘作定,故躭著不捨。大乘性定,無定無不定,但除麤相矣。
世尊!何謂菩薩能行智慧?佛言:於一切法無有戲論。
【註】凡夫無慧,于諸法作有無二見論,是則戲論;若于法不作二見,是行智慧。
世尊!何謂菩薩能行慈心?佛言:不生眾生想。世尊!何謂菩薩能行悲心?佛言:不生法想。
【註】慈能與樂,悲能拔苦。生眾生想,不能等與如來之樂;生法非法想,則不思拔眾生之苦。
世尊!何謂菩薩能行喜心?佛言:不生我想。
【註】若生我想,見人善則疾,見不善則嗔。不生我想,則見人非法受苦,思所以拔之。見人德彥賢聖,思所以讚之矣。
世尊!何謂菩薩能行捨心?佛言:不生彼我想。世尊!何謂菩薩安住于信?佛言:信解心淨無濁法。
【註】凡夫信于有為,即名染汙。菩薩圓信自心無濁,則遠離戲論,而安住淨信矣。
世尊!何謂菩薩安住于空?佛言:不著一切語言。
【註】前由達法正性,而網明問能受供養,以及六度四心之後,特問住空,何也?蓋由一切差別名相,皆自心之影耳。故世尊答曰:不著語言。不著語言,則一切皆空矣。
世尊!何謂菩薩名為有慚?佛言:知見內法。
【註】知法內具,則慚于昔迷。
世尊!何謂菩薩名為有愧?佛言:捨于外法。
【註】捨外法,則前後際斷;前後際斷,則愧昔攀緣。
世尊!何謂名為菩薩徧行?佛言:能淨身、口、意業。
【註】一切業,皆因三業之所生起。三業若淨,是菩薩遍行;若不淨,是眾生遍行。偈文廣釋。
爾時,世尊而說偈言:若身淨無惡,口淨常實語,心淨常行慈,是菩薩遍行。
【註】身無惡,則該殺、盜、婬。口以實語等四,治口四過,謂實語治妄言等。意業有三,偏舉行慈。慈能治恚,以菩薩惟嗔,為害茲甚。故曰:一念嗔心起,百萬障門開。故行慈則餘亦備矣。此偈通舉十善十惡,文互具也。
行慈無貪著,觀不淨無恚,行捨而不癡,是菩薩遍行。
【註】上文總舉十業,此中別舉意三,以意為能攝故。行慈有二:一者、無緣慈,二者、愛見慈。若行慈有貪著,則落愛見,非無緣矣。觀身不淨,不即厭恚;若起厭恚,則墮二乘。行捨不求果報;若求果報,則成貪著;貪著,則成癡愛。若于三業無貪、無恚、不癡,是名菩薩遍行,非二乘可比。
若在空聚野,及與處大眾,威儀終不轉,是菩薩遍行。
【註】由意清淨,則獨居不為靜,處眾不為閙,不為前塵所轉,無可不可。
知法名為佛,知離名為法,知無名為僧,是菩薩遍行。
【註】由獲動靜不二,則得法正性,離諸分別,達無相心,一體三寶,于茲見矣。
知多欲所行,知恚癡所行,善知轉此行,是菩薩遍行。
【註】既悟三寶本乎一心,則貪嗔癡與解脫,曾無二念。不著不厭,妙得其趍,故曰善知。
不依止欲界,不住色無色,行如是禪定,是菩薩遍行。
【註】既三毒三德,妙得其轉,則不居三界,行乎禪定也。
信解諸法空,及無相無作,而不盡諸漏,是菩薩遍行。
【註】行如是禪定,則不著、不厭,不著故無相、無作,不厭故不盡諸漏。
善知聲聞乘,及辟支佛乘,通達于佛乘,是菩薩遍行。
【註】聲聞、支佛乘,即達諸法空、無相、無作,而取漏盡者也。佛乘則雖知空、無相、無作,不盡漏者也。
明解于諸法,不疑道非道,憎愛心無異,是菩薩遍行。
【註】道即三乘,非道即六凡。明解法性平等,于道非道,不起憎愛,又貪等為非道故。
於過去未來,及與現在世,一切無分別,是菩薩遍行。
【註】前則道非道平等,此則三世平等,一切無分別,生死涅槃無不平等矣。
【註】世間有三種:一曰、器世間,二曰、眾生世間,三曰、智正覺世間。過世間者,謂超過器世間,眾生世間,入智正覺世間也。通達世間者,合舉三世間也。度眾生于世間法者,雖知世間法無相無作,現同事攝,還以此法度眾生也。行于世間,不壞世間者,由知世間如幻,妙運中道,不染不壞,其猶日月行空,不同世間,照臨世間,不礙世間也。
爾時,世尊以偈答曰:說五陰是世,世間所依止,依止於五陰,不脫世間法。
【註】五陰者,色、受、想、行、識也。陰以蓋覆為義,能覆真如,於是內結根身,外成器界,轉展相依,不能解脫。以五陰為能造,世界為所造,能所相成,有世間法。
菩薩有智慧,知世間實相,所謂五陰如,世間法不染。
【註】眾生為無明所障,不悟五陰實相,故于世間不成解脫。菩薩有大智慧,善知如相,故處之不染,所謂超過世間也。
利衰及毀譽,稱譏與苦樂,如此之八法,常牽于世間。大智慧菩薩,散滅世間法,見世壞敗相,處之而不動。得利心不高,失利心不下,其心堅不動,譬如須彌山。利衰及毀譽,稱譏與苦樂,於此世八法,其心常平等。
【註】利等八法,又名八風。眾生不了虗妄,常為所牽,擾動心海。菩薩以智慧觀照,妙得實相,處之不動,猶若須彌。
知世間虗妄,皆從顛倒起,如是之人等,不行世間道。
【註】釋上何以菩薩處之不動之意。以菩薩知世間虗妄,由顛倒而起,故不動也。此答通達世間法也。
世間所有道,菩薩皆識知,故能於世間,度眾生苦惱。
雖行於世間,如蓮華不染,亦不壞世間,通達法性故。
【註】此答行於世間,不壞世間也。
世間行世間,不知是世間。
【註】世間凡夫,不知虗妄,堅執不捨,故恒處生死。
菩薩行世間,明了世間相。世間虗空相,虗空亦無相,菩薩知如是,不染於世間。
如所知世間,隨知而演說。
【註】前云度眾生苦惱,未審以何為度?菩薩以無度為度,隨其所知,為人演說,令彼自度,非他能度也。
知世間性故,亦不壞世間,五陰無自性,是即世間性。
【註】世間無性之性,即如五陰無性。知是無性,故處之不壞。重釋前意。
若人不知是,常住於世間。若見知五陰,無生亦無滅,是人行世間,而不依世間。凡夫不知法,于世起諍訟,是實是不實,住是二相中。我常不與世,起於諍訟事,世間之實相,悉以了知故。諸佛所說法,皆悉無諍訟,知世平等故,非實非虗妄。
【註】此頌諸法正性門,實相如是,非實非虗,非特我說,諸佛亦然。若住二相,則起諍訟。下文斥非也。
若佛法決定,有實有虗妄,是即為貪著,與外道無異。而令實義中,無實無虗妄,是故我常說,出世法無二。若人知世間,如是之實性,於實於虗妄,不取此惡見。如是知世間,清淨如虗空,是大名稱人,照世間如日。若人見世間,如我之所見,如斯之人等,能見十方佛。
【註】此頌能見世間實相。如佛所見,則能見十方諸佛法身也。
諸法從緣生,自無有定性,若知此因緣,則達法實相。若知法實相,是則知空相,若能知空相,則為見導師。
【註】此釋前偈能知實相,則為見佛之意。諸法皆因緣生,因緣生故無定性,無定之性即是實相,實相者即是空相。能知空相,則為見佛。故中觀偈曰:因緣所生法,我說即是空,亦名是假名,亦名中道義。所謂無定之性也。
若有人得聞,如是世間相,雖行於世間,而不住世間。
【註】前云能知能見,乃自證之境,故能如是。此則從人所聞,亦獲實相也。
依止諸見人,不能及此事。
【註】此揀外道依正邪見,起六十二見,于實相門中不能及也。
云何行世間,而不住世間?若佛滅度後,有樂是法者,佛則於其人,常現於法身。若人解達此,則守護我法,亦為供養我,亦是世導師。
【註】信是實相,則見法身。解此,則為供養守護,自利之功也。為世導師,利他之行也。
若人須臾聞,世間性如此,是人終不為,惡魔所得便。
若能達此義,則為大智慧,法財之施主,亦是具禁戒。若知世如此,忍辱力勇健,具足諸禪定,通達于智慧。
【註】能達此實相,是名具足六波羅蜜。
所在聞是法,其方則有佛,如是諸菩薩,不久坐道場。若有深愛樂,如是世間性,則能降眾魔,疾得無上道。
【註】自云何行世間,總彰信解行證之意,文顯不釋也。網明初問何為菩薩正問,次問何為諸法正性。梵天以無彼我分別為正問,離虗妄分別為正性。皎若日星,宜乎不言而喻矣。五百比丘執動疑生,幾將退座。網明為請方便。梵天乃云:直饒退至恒河沙劫,不能得出此之法門。連引迯空索空二喻,一眾知歸。可謂梵天不與方便,而方便[A37]已竟。比丘無所信解,而信解了然。身子起[A38]己利之贊,智所不知。比丘答:煩惱本空,業非有實。觀其賓主問答,雲興瓶潟。其無畏辨,孰與之比。何以及至誰應受供養等三十問,似有不知。一一問佛,豈梵天有能不能乎。當有指哉。答:從聞思修入三摩地,是諸佛法施之式,諸菩薩入道之門。由問而答,由答而聞,由聞而解。故比丘從梵天得悟,聞思信解,于茲見矣。是二者,皆因網明發起者,同依根本智也。下文應受供養等三十問,以至五陰世界等,乃修證之門,非思慧所及。若問若答,皆尊梵天者,信解行證,同出方便之智也。蓋此頓教大乘,一心絕待,無問無答,無證無脩,非方便之智,曷由發起。故以象示之耳。
四諦品第四
【註】由前品見知實相,則為見佛處世不動,猶若須彌,照世如日,為人導師,具足六度,降伏魔冤。如是功德,以何為趣?蓋趣聖諦也。前則實相以正性為宗,此則實相以聖諦為趣。實相以無相為相,聖諦以無諦為諦。云何有四?四者,乃世間之相。了此四相,體空無性,即是聖諦。故于正問之後,繼以聖諦,知其為趣也。
佛復告思益梵天:如來出過世間,亦說世間苦、世間集、世間滅、世間滅道。
【註】前梵天問:何謂菩薩過世間法,度眾生于世間法中?而如來意曰:非特菩薩,而我亦超過世間法,亦說世間法,度眾生于世間法也。
五陰名為世間苦。
【註】五陰以世間為所造,世間以五陰為能造,能所相依,展轉不脫,是世間苦相。
貪着五陰,名為世間集。
【註】由過去五陰集因,招至現前世間苦果;不了虗妄,重搆業因,招至來果,是世間集。
五陰盡,名為世間滅。
【註】現前色身,臨終敗壞,是五陰盡相。以後陰無知故,不了無生無滅,是世間滅。
以無二法求五陰,名為世間滅道。
【註】此中有二:若以無二法求五陰實相,所為五陰如故,世間亦如是,出世間道諦;若以無二法中執有五陰可斷,是世間滅道。前解義現下文,後解正此中之意。
又,梵天!所言五陰但有言說。
【註】實無體性可得,不了無性可得。
於中取相分別生見而說,是名世間苦;不捨是見,是名世間集;是見自相,是名世間滅。
【註】起見分別,觀察五陰自相,念念不住,是名為滅。
隨以何道不取是見,是名世間滅道。
【註】隨在何道,不取分別之見,名為滅道。以不悟分別亦無性,是故不名諦。前則四諦出于五陰,此則四諦具乎一念。五陰通于三世,四諦分于果因,皆世間相也。
梵天!以是因緣故,我為外道仙人說言:仙人!於汝身中即說世間苦、世間集、世間滅、世間滅道。
【註】前則即念而示,此則即身而示也。何為身中四諦?生、老、病等八苦,總名苦。以求不得,愛別離,五陰熾盛為集,八苦遷流為滅,遠離五陰八苦是滅道。又四大聚,即是世間苦。起殺、盜、淫,是世間集。四大敗壞,是世間滅。厭苦求樂,是世間滅道。身心二途,是眾生世間之四諦。如來委曲開示,獨不說器世間四諦,何也?蓋眾生世間、器世間,二而不二。若以正攝依,說眾生世間,則攝器世間,故不說。又四諦,乃眾生妄心取相分別,故立四諦。器世間,是無情無分別,世相如故,無四諦可說。雖佛不說相,以具足五濁同聚,是世間苦。鬪諍堅固,是世間集。年月遷流,是世間滅。原始反終,是世間滅道。下文聖諦,即是智正覺世間也。
爾時,思益梵天白佛言:世尊!所說四聖諦,何等是真聖諦?梵天!苦不名為聖諦,苦集不名為聖諦,苦滅不名為聖諦,苦滅道不名為聖諦。
【註】四諦皆名苦者,世間相也。下釋成。
所以者何?若苦是聖諦者,一切牛驢畜生等皆應有苦聖諦。若苦集是聖諦者,一切在所生處眾生皆應有集聖諦。所以者何?以集故生諸趣中。若苦滅是聖諦者,觀滅者、說斷滅者皆應有滅聖諦。
【註】觀滅者,自脩之人。說斷滅者,即是與人說法也。楞嚴經迦旃延、毗羅眡子咸言:此身死後斷滅,名為涅槃。又如此方性理中說:身死之後,形骸朽滅,精神飄散,縱有剉燒之作,略無所施。皆說斷滅者。
若苦、滅、道是聖諦者,緣一切有為道者,皆應有道聖諦。
【註】有為道者,即是世間外道神仙,乃至諸子百藝,各謂有道。出世二乘,以及事度菩薩,未盡無為,同名有為也。
梵天!以是因緣故,當知聖諦非苦、非集、非滅、非道。聖諦者,知苦無生,是名苦聖諦。
【註】釋上非苦等。何謂非苦?以苦無生。苦若有生,為生心耶?為生境耶?若生于境,苦是境苦,于我何有?若生于心,為與心一耶?異耶?若與心一,則不知為苦,以心不自知故;若與心異,則還同前境。如是推求,畢竟無生,是謂聖諦。
知集無和合,是名集聖諦。
【註】何謂非集?由過去集因,招至現在苦果;由現前集因,招至未來苦果。然過去不至現在,現在不至未來。何以故?過去[A39]已滅,未來未至,現在不住,三際推求,無集可得。集尚無有,何名和合?無和合故,是名聖諦。
於畢竟滅法中,知無生無滅,是名滅聖諦。
【註】何謂非生非滅?以色等五陰,念念不住,外道計為斷滅,二乘用心降伏,執為畢竟滅,二者皆無聖諦。大乘當其滅處,不礙其生,了悟無生,無得滅故,名為滅聖諦。
於一切法平等,以不二法得道,是名道聖諦。
【註】平等者,不得生死,不得涅槃,遠離二邊。五陰如故,世間亦如,如如無得,無得故得道聖諦。
梵天真聖諦者,無有虗妄。
【註】上文四種聖諦,了達苦等無性,是名聖諦。若謂聖諦有四,即同虗妄,非真聖諦。真聖諦者,非特無苦等四相,乃至我、人、壽者,及一切虗妄,悉皆無有也。
虗妄者,所謂著我、著眾生、著人、著壽者、著養育者。
【註】外道,謂我從梵天士夫等養育也。如此方計性從天所賦等。
著有著無,著生著滅,著生死,著涅槃。
【註】此轉釋成上文若著如是名相,非真聖諦矣,蓋斥其常見也。
梵天,若行者言:我知見苦是虗妄,我斷集是虗妄,我滅證是虗妄,我脩道是虗妄。所以者何?是人遺失佛所護念,是故說為虗妄。
【註】此斥其斷見也。葢有為常見,無為斷見,亦有亦無是增益見,非有非無是戲論見。如此四見,生起六十二邪見,少有不盡,則遺失佛種,不為所護念矣。
何等是佛所護念?
【註】既斥其邪,當顯其正。
謂不憶念一切諸法,是名佛所護念。
【註】所為四句百非,皆不之憶。六祖云:不思善,不思惡,只什麼去?自然心入無生,湛然常寂。
若行者住是念中,則不住一切相;若不住一切相,則住實際;若住實際,是名不住心;若不住心,是人名為非實語、非虗妄語者。
【註】外遣一切相,內遣能住心,心相既泯,則非實非虗妄。
梵天,是故當知,若非實非虗妄者,是名聖諦。梵天,實者終不作不實。
【註】不作不實故非虗,實不自立故非實。
若有佛、若無佛,法性常住。
【註】轉釋非實非虗之意。若有若無,是世間相。而法性常住,未甞有無矣。
所謂生死性、涅槃性,是性常實。所以者何?非離生死得涅槃名為聖諦。
【註】上文雙遣心相,則云非實非虗。此中雙遣生死涅槃,則云自性常實。所謂直指人心,不立文字,于此見矣。
若人證如是四諦,是名世間實語者。
梵天!當來有比丘,不脩身、不修戒、不脩心、不修慧,是人說:生相是苦諦,眾緣和合是集諦,滅法是滅諦,以二法求相是道諦。佛言:我說此愚人是外道徒黨,我非彼人師,彼非我弟子。是人墮于邪道,破失法故,說言有諦。
【註】佛欲令末世比丘,于身脩戒,于心脩慧,故說苦等四相,使知不實。而比丘非惟不修戒,不修慧,而復說如此,豈為佛之弟子,真外道徒黨耳。
梵天!且觀我坐道場時,不得一法是實、是虗妄。若我不得法,是法寧可於眾中有言說、有論議、有教化耶?
【註】前斥比丘所計為非,不苟然耳。我實不得一法而坐道場也。世尊大似抱賍自首。
梵天言:不也,世尊。梵天,以諸法無所得故,諸法離自性故,我菩提是無貪愛相。
【註】世尊於仙苑之中,三轉四諦法輪。而陳那等,始初[菥-木+((拖-也+一)/月)]解,其餘未悟。于四諦法,不了無生,作有無戲論等見。故世尊即諸四諦,而示實相。于諸法正性之後,繼談四聖諦法。雷揮電掃,名相不存,可謂正直捨方便者也。問:天台四種四諦,此當第幾?答:一心頓教,名相不收,尚非其一,何況有四?詮指之間,不無標的。初云五陰名為世間等,乃生滅四諦,兼于無量。後云知[1]若無生等,乃無生四諦,兼于無作。末云真聖諦者,出過名言,雙遣虗實,乃至無有言說論議。教有所不收,如來自償口債,天台安能擬哉?
歎功德品第五
【註】由聞如來不得一法而坐道場,則知無功德為功德,讚莫能盡功德。以無功德為功德,則讚歎。以無讚歎為讚歎,一切會歸于自心矣。
爾時思益梵天白佛言:世尊!若如來於法無所得者,有何利益說如來得菩提名為佛?
【註】梵天恐眾中不解無得而得,亦是表詮,故此難問。
佛言:梵天!於汝意云何?我所說法,若有為、若無為,是法為實、為虗妄耶?梵天言:是法虗妄非實。
【註】凡夫著有為,佛說無為以破其執。二乘著無為,佛說漚和以起其定。有無既是對機,所說于我何有?故梵天知其為虗妄非實矣。
於汝意云何?若法虗妄非實,是法為有為無?
【註】此有四句分別:是法謂有無為,有有為邪?是法謂無有為,無無為邪?
梵天言:世尊,若法虗妄,是法不應說有,不應說無。於汝意云何?若法非有非無,是法有得者不?梵天言:無有得者。梵天,如來坐道場時,惟得虗妄顛倒所起煩惱畢竟空性。
【註】前品云:觀我坐道場時,不得一法是實是虗妄,以至無言說論議。而梵夫難云:若不得一法,云何而得菩提名為佛耶?世尊貭其辭而告云:我坐道場,不得諸法,但得諸法空性。前云涅槃虗空,特有名字而無實性。
以無所得故得,以無所知故知。
【註】無所得故得者,了諸法空,得自心故。無所知故知者,煩惱不實,知自性常妙故。
所以者何?我所得法不可見。
【註】如眼不能自見其眼。
不可聞。
【註】耳不能自聞。
不可覺。
【註】心不自覺。
不可識。
【註】識、不自識四者,乃內證不可得之意也。
不可取。
【註】如水中月,鏡中像。
不可著。
【註】如陸地焰夢中境。
不可說。
【註】我不得而說。
不可難。
【註】汝不得而難此四者,外證其不可得也。
出過一切法相,無語無說,無有文字,無言說道。
【註】內外既不可得,則知是法出過一切法相。無言無說,證前無言說也。無文字,證前無論議也。無言說道者,證前無教化也。
梵天,此法如是猶如虗空,汝欲如是法中得利益耶?梵天言:不也。
世尊!諸佛如來甚為希有,成就未曾有法,深入大慈大悲,得如是寂滅相法,而以文字言說教人令得。
【註】實際之中,無有一法。雖無一法,而不礙言說文字。教人寂滅者,不生不滅也。謂不滅故而教人令得,不生故而實無一法。
世尊,其有聞是法能信解者,當知是人不從小功德來。世尊,是法一切世間之所難信。所以者何?世間貪著實,而是法無實無虗妄;世間貪著法,而是法無法無非法;世間貪著涅槃,而是法無生死無涅槃;世間貪著善法,而是法無善無非善;世間貪著樂,而是法無苦無樂;世間貪著佛出世,而是法無佛出世亦無涅槃,雖有說法而是法非可說相。
【註】前正問品中,若于法生見,則佛不出世;於畢竟滅法中求涅槃,則佛不出世。又云:佛出世故,名為遠離戲論。而恐眾中實謂有佛出世,及梵天呈解,并皆掃拂矣。疑云:若無佛出世,何以現有說法者?釋云:他說個無說者,若謂有可說,則成戲論。
雖讚說僧,而僧即無為。
【註】無為則讚毀平等。
是故此法,一切世間之所難信。
【註】此彰絕待一心,結成難信也。以絕待故,非虗非實,非生死非涅槃,非善非惡,非苦非樂,萬法俱非,真心獨朗,皮膚脫落,唯存真實,是謂難信。
譬如水中出火,火中出水,難可得信;如是煩惱中有菩提,菩提中有煩惱,是亦難信。
【註】煩惱中有菩提,則不壞法性。菩提中有煩惱,則不斷性惡。煩惱菩提,若以相觀,則如水火之不相容。若以性觀,則妙涵而不奪。三乘人多以執相迷性,則菩提煩惱,勢相矛盾,皆欲滅煩惱而取菩提。一乘教中,煩惱菩提,彼此妙容,曾無二至,是謂難信。
所以者何?如來得是虗妄煩惱之性,亦無法不得。
【註】上句彰真空之性,下句顯妙有之法。真空故煩惱本如,妙有故無法不得。
有所說法,亦無有形。
【註】由無法不得故,不礙有所說;雖有所說,無定體可得。
雖有所知,亦無分別。
【註】知契真如,遠離戲論,故無分別。
雖證涅槃,亦無滅者。
【註】涅槃名為滅度,度煩惱生死故。而此圓妙自心證法,如是無生死可滅,證涅槃也。
世尊!若有善男子、善女人,能信解如是法義者,當知是人得脫諸見。
【註】如是法義,遠離二邊,所謂非實非虗等。實即是有,虗即是無。有無二見,疊成六十二見,故曰諸見。既離二見,則諸見斯脫矣。
【註】脫諸見則心契實相,契實相故,是名親近,是名供養。
當知是人為,善知識所護。
【註】心契實相同,道者所親。
當知是人,志意曠大;當知是人,善根深厚。
【註】根大則佛地自許,根厚則大法自荷。
當知是人守護諸佛法藏,當知是人能善思量起於善業。
【註】擔荷大法,則守護法藏。自許佛地,則起真如善果。
當知是人,種姓尊貴,生如來家。
【註】一念信解實相,便名佛子,不同三乘漸次熏脩。猶誕生王子,尊貴天然,不同臣子久學乃成。故曰:菩薩一念發心,便登正覺。
當知是人能行大捨,捨諸煩惱;當知是人得持戒力,非煩惱力。
【註】小乘持作止之戒,多生煩惱;大乘心契實相,便名道共。
當知是人得忍辱力,非嗔恚力。
【註】心境相對,則嗔恚斯生。心若絕待,則無忍可忍。
當知是人得精進力,無有疲懈;當知是人得禪定力,滅諸惡心。
【註】小乘心存有得,故躭著不捨,是謂惡心。大乘存心平等,絕無躭著。
當知是人,得智慧力,離惡邪見。
【註】外道中無智慧,違背實相,著諸邪見。若人能信是法,則邪見離矣。
當知是人,一切惡魔不能得便;當知是人,一切怨賊所不能破。
【註】實相之中,兩忘損益,故惡魔怨賊,皆無能為。
當知是人不誑世間;當知是人是真語者,善說法相故;當知是人是實語者,說第一義故;當知是人善為諸佛之所護念;當知是人柔和輭善,同止安樂。
【註】由信解是法故,生如來家。行佛所行故,具六波羅蜜。具六波羅蜜,不為惡境所動。不為惡境所動,則其有所說,不誑不妄。不妄故,其所說法相也真。不誑故,其所說第一義諦也實。惟其真實故,為諸佛護念,與眾同止,具足六和矣。
當知是人名為大富,有聖財故;當知是人常能知足,行聖種故。
【註】聖財聖種,皆依自心之所出生。能信自心,則聖種聖財,于斯備矣。
當知是人易滿易養,離貪著故。
【註】易滿菩提,易養法身,離貪故易滿,離著故易養。
當知是人,得安隱心,到彼岸故。
【註】上皆自信自行,下乃利人之事。
當知是人度、未度者;當知是人解、未解者;當知是人安、未安者;當知是人滅、未滅者。
【註】此中四句,雙舉自他。自則煩惱難度而能度,他則未度煩惱而令度。准此可知,于自則成前自信自解之意,于他則下所謂示人正道之意也。
當知是人能示正道,當知是人能說解脫,當知是人為大醫王善知諸藥,當知是人猶如良藥善療眾病。
【註】正道解脫,乃所說之法。醫王良藥,乃所逗之機。藥喻實相,善療差別之病。
當知是人智慧勇健;當知是人為有大力,堅固究竟;當知是人有精進力,不隨他語。
【註】智慧勇健,則無疑不決。堅固究竟,則無惑不破。自有主張,則不隨他教。三者由信解實相,故能擔荷自他。是名勇健,是名堅固,是名精進矣。
當知是人為如師子,無所怖畏;當知是人為如象王,其心調柔;當知是人為如老象,其心隨順;當知是人為如牛王,能導大眾。
【註】無畏,則善得其體。調柔,則善得其用。隨順,則善得其方便。三者既備,則善導大眾,猶如牛王矣。
當知是人,為大勇健,能破魔怨。
【註】前則魔怨不干,此則能伏魔怨,文互見也。
當知是人為大丈夫,處眾無畏;當知是人無所忌難,得無畏法故;當知是人無所畏難,說真諦法故。
【註】無忌則不嫉,無畏則不怯,釋成丈夫無畏之義。
當知是人具清白法,如月盛滿;當知是人智慧光照,猶如日月;當知是人除諸暗冥,猶如執炬。
【註】如月盛滿,則逈絕塵翳。逈絕塵翳,則智慧光明,猶如日月。日乃照晝,月乃照夜,炬乃照日月所不及處。三者相繼,用顯實相慧光,無所不矚矣。
當知是人,樂行捨心,離諸憎愛。
【註】心信實相,則冤親平等,憎愛斯遠矣。
當知是人,載育眾生猶如地;當知是人,洗諸塵垢猶如水;當知是人,燒諸動念猶如火;當知是人,於法無障猶如風。
【註】眾生惟實相為能淨,動念惟實相為能盡,障礙惟實相為能通。能信是法,則地水火風,何所不該矣。
當知是人,其心不動如須彌;當知是人,其心堅固如金剛山;當知是人,一切外道競勝論者所不能動。
【註】外道議論,不出有無諸見。信解是法,則諸見遠離,故不能動。
當知是人,一切聲聞、辟支佛所不能測。
【註】聲聞、辟支,雖證偏空,未窺實際,故不能也。
當知是人多饒法寶,猶如大海;當知是人煩惱不現,如波陀羅;當知是人求法無厭;當知是人以智慧知足;當知是人能轉法輪,如轉輪王。
【註】輪王轉十善之輪,信解行人轉實相之輪。
當知是人身色殊妙如天帝釋;當知是人心得自在如梵天王;當知是人說法音聲猶如雷震;當知是人降法甘露猶如時雨;當知是人能增長無漏根、力、覺分。
【註】根,即五根。力,即五力。七覺分,八聖道,總名三十七道品。皆由說法所被之益,聲如雷震,驚動群機,使之覺悟,應機潤澤,猶如時雨而增長道芽也。
當知是人[A44]已度生死汙泥;當知是人入佛智慧;當知是人近佛菩提;當知是人能多學問無與等者;當知是人無有量[A45]已過量;當知是人智慧辯才無有障礙;當知是人憶念堅固得陀羅尼;當知是人知諸眾生深心所行;當知是人得智慧力,正觀諸法解達義趣。
【註】此上由度生死,則近佛菩提。近佛菩提,則其學問出于三乘,過于數量。越數量故,慧辨無礙,獲得總持。得總持故,能知眾生所行。正觀故,所見不謬。解達故,示無差別。此中自利利他,莫不皆實相之功也。
當知是人勤行精進,利安世間;當知是人超出於世;當知是人不可汙染,猶如蓮華;當知是人不為世法所覆。
【註】欲利安世間者,先當自利。先自利故,超出于世,不為世染,猶如蓮華,亦不為世法所覆。以實相之理,不如世間,而行于世間,不壞世間也。
當知是人,利根者所愛;當知是人,多聞者所敬;當知是人,智者所念;當知是人,天、人供養;當知是人,為坐禪者所禮;當知是人,善人所貴;當知是人,聲聞、辟支佛之所貪慕。
【註】信解如是法義,為眾所尊,其誰能無仰學乎?
當知是人不貪小行,當知是人不覆藏罪、不顯功德。
【註】實相法義,尚非大乘所收,誰貪小行?罪福體是無生,何藏何顯?
當知是人威儀備具,生他淨心;當知是人身色端正,見者悅樂;當知是人有大威德,眾所宗仰;當知是人以三十二相莊嚴其身。
【註】前是說法音聲,以至聲聞貪慕,贊其口業功德。是不貪小行,至此贊其身業功德也。
當知是人能繼佛種;當知是人能護法寶;當知是人能供養僧;當知是人諸佛所見;當知是人為得法眼;當知是人以佛智慧而得受記;當知是人具足三忍。
【註】三忍,即苦行忍、生忍、第一義忍,亦名法忍,義出法華。
當知是人安住道場,當知是人破壞魔軍,當知是人得一切種智,當知是人轉于法輪,當知是人作無量佛事。
【註】此上贊文,前後錯出,不能根其次第,大意惟一實相耳。毋以辭害意,而出別解也。
若人信解如是法義,不驚疑怖畏者,得如是功德。是人於諸佛阿耨多羅三藐三菩提,甚深難解難知難信難入,而能信受讀誦通利奉持,為人廣說如說脩行,亦教他人如說脩行。如是之人,我以一劫若減一劫,說其功德猶不能盡。
【註】此品本四聖諦品分出,而似有差。上云我菩提是無貪愛相,梵天躡其跡而問曰:既不得一法坐于道場,未審有何利益說得菩提?如是番番徵詰,以及汝欲于如是法中得利益耶?應在聖諦品中血脉連接。下文世尊!諸佛如來甚為希有,乃屬嘆功德品,于義斯穩。
思益梵天所問經簡註卷之一
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 20 冊 No. 364 思益梵天所問經簡註
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2024-07-18
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「卍新纂大日本續藏經」所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入,CBETA 掃瞄辨識,古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿
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【註】凡經題,或人或法,或單或兼,此經人法兼舉之
X20n0364_p0774b14:類歟。問主名思益梵天者,思乃三慧之一門。梵者,
X20n0364_p0774b15:淨也。天者,主也。以淨為主,以思為助,益彼修證,所
X20n0364_p0774b16:謂學不加思,無由契入者矣。梵天,乃能問之主。絕
X20n0364_p0774b17:待一心,乃所詮之法。能所合稱,故云梵天所問。經
X20n0364_p0774b18:者,道也。條貫通途,使行人有所進脩也。