
No. 318-A 楞嚴宗通緣起
昔天台智者師我南嶽思大禪師,獲證法華三昧,覩靈山一會儼然未散,自是閱諸經典渙然冰釋,及解法華六根清淨義,沉吟久之。有西域僧謂曰:唯首楞嚴經著明六根功德,足與相證。智者於是渴慕,每昕夕望西遙拜,如是者積十六歲。南嶽天台寺左畔有拜經臺遺址,云距智者後百餘年,楞嚴始入中國,經屬房相筆受,文字爾雅,宇內學士大夫多誦之。余凡三至拜經臺,輙徘徊不忍去,竊歎古人繫懷聖典,積十餘載不及見,今楞嚴盈書肆,乃棄置不復觀,何也?余因發心書楞嚴於石,命工鐫刻,以次砌成石室,俾造拜經臺者周環讀之,咸曰:經來也,庶為智者補一欠缺事。方操筆端書間,忽作是念:余所書者,字也,非義也。智者欲此經之來,無非欲人人知有此經義爾。如玄沙備頭陀,因閱楞嚴,發明心要,是深於義者。乃至靈巖安、長水璿、竹菴珪、黃龍南及紹隆、安民等,靡不因楞嚴而有悟,此諸宗師不孤此經之來也[A1]已。若因文解義,句釋字訓,漸疏漸徹,累至數十家,而經義愈遠,則不求諸心之過也。故能得諸心,此經雖未至,而智者依教立義,往往與楞嚴合;不得諸心,雖日對楞嚴,而此經猶然在西域也。即充塞棟宇,奚益宗師家務?掃除文字見解為不足,尚有以哉!然諸宗師出詞吐氣,接引初機,語意多似楞嚴,至發明向上,證入菩提,則與二十五圓通機緣無異,即不誦楞嚴,而楞嚴具在,即楞嚴不至此土,而此土未始無楞嚴也。余不自揆,徧採宗語,配合經文之後,或與暗符,或與互見,或推衍其意,或發所未發,念之所到,隨取隨足,余亦不自知其凑泊一至於此。豈天地間合有此種議論,而余多生夙願,固欲藉是宣楞嚴之義耶?是借諸老宿以明經,而非以我明經也;抑即宗以明經,而非以文字見解明經也,遂名之曰宗通。宗通及說通,當有自得於心者,與諸老宿披襟相見,不但楞嚴一會儼然未散,而智者亦至今在
南嶽山長金簡曾鳳儀舜徵父題
大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第一
唐天竺沙門般剌密帝譯
烏萇國沙門彌伽釋伽譯語
唐菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受
如是我聞:一時,佛在室羅筏城(此云豐德)祇桓精舍(即祇樹給孤獨園),與大比丘眾千二百五十人俱,皆是無漏大阿羅漢。
通曰:如是我聞。一時諸經,皆以此冠。阿難稟佛遺旨,結集諸經,唱此六字,羣疑頓釋。如是如是云者,但可自信,無容言說。若了如是之法,佛祖密付,則以下葛藤,皆其註脚矣。有僧參南陽忠國師,師問:習何事業?曰:講金剛經。師曰:最初兩字是甚麼?曰:如是。師曰:是甚麼?僧無對。咄哉!是甚麼講經?又雪峯存禪師問座主:如是兩字,盡是科文,作麼生是本文?主無對。五雲代云:更分三段著。且道五雲出語,是科文,是本文?比丘具三義:曰乞士,曰破惡,曰怖魔。阿羅漢亦具三義:曰應供,曰殺賊,曰無生。始因終果,相為呼應,皆云大者,揀非小品。謂其所從事者,即大佛頂之大,故均以大名也。漏亦有三種:曰無明,曰欲,曰有。經云:汝常聞我毗柰耶中,宣說修行三決定義,所謂攝心為戒,因戒生定,因定發慧,是則名為三無漏學。戒則無欲漏,定則無有漏,慧則無無明漏。此三無漏,名決定義,似以慧為極則。而洞山語曹山曰:末法時代,人多乾慧,若要辨驗真偽,有三種滲漏:一曰見滲漏,機不離位,墮在毒海;二曰情滲漏,滯在向背,見處偏枯;三曰語滲漏,究妙失宗,機昧終始,濁智流轉。於此三種,子宜知之。此於乾慧中,又分此三種,非具擇法眼,莫能照破。故回向大乘阿羅漢,必合洞山之語觀之,而無漏之義始備。
佛子住持,善超諸有。能於國土,成就威儀。從佛轉輪,妙堪遺囑。嚴淨毗尼(此云戒律),弘範三界。應身無量,度脫眾生。拔濟未來,越越塵累。
通。曰住持云者,覺性常住,能持萬法者也。數語總敘,實該一經之大旨。曰善超諸有,則七徵、八還、五陰、六入、十二處、十八界以至七大所不能障也。破妄之義[A11]已具,曰成就威儀,則建立道場及三漸次、五十五位菩提之路也。顯真之義[A12]已具,曰妙堪遺囑,則二十五圓通各證自性,俱堪授記作佛者也。見性宗趣自存,曰弘範三界,此經扶律,諄諄於四禁、十善及九次第定,弘彰三界之軌則也。阿難啟教,以斷淫為首務,即此而在。曰應身無量,即敕諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉是也。為末法眾生防範魔事,超諸塵累,證於圓通,實如來最後垂範至意。風穴沼禪師垂語云:若立一塵,家國興盛,野老顰蹙;不立一塵,家國喪亡,野老謳歌。雪竇拈柱杖云:還有同生同死的衲僧麼?意在立塵處。頌云:野老從教不展眉,且圖家國立雄基。謀臣猛將今何在?萬里清風只自知。雪竇於佛事門中不捨一法,天童兼實際理地不受一塵,兩法齊行,一併拈出。頌云:皤然渭水起垂綸,何似首陽清餓人?只在一塵分變態,高名勳業兩難泯。又長慶云:總似今日,老胡有望。保福云:總似今日,老胡絕望。天童拈云:富嫌千口少,貧恨一身多。觀諸老宿傳持大教,總為得人,與佛祖拔濟未來之心等無差別,故錄之為住持者法。
其名曰:大智舍利弗(此云鶖子)、摩訶目犍連(此云大采菽氏)、摩訶拘絺羅(此云太膝)、富樓那彌多羅尼子(此滿慈子)、須菩提(此云空生)、優婆尼沙陀(此塵性空)等,而為上首。復有無量辟支無學,併其初心,同來佛所,屬諸比丘,休夏自恣。十方菩薩 (此覺有情),咨決心疑,欽奉慈嚴,將求密義。即時如來,敷座宴安,為諸會中,宣示深奧,法筵清眾,得未曾有。
通曰:此敘經之始,謂諸菩薩將求密義,而不云何者為密;謂世尊宣示深奧,而不云何者為奧。胡為法筵清眾得未曾有?昔世尊一日陞座,文殊白椎云:諦觀法[A13]王法,法王法如是。世尊便下座。天童頌云:一段真風見也麼?緜緜化母理機梭。織成古錦含春象,無奈東君漏洩何?雪竇頌云:列聖叢中作者知,法王法令不如斯。會中若有仙陀客,何必文殊下一椎?若於世尊敷座宴安處得箇消息,是真妙契奧密,而不假詞說之繁者矣。辟支有初發心者,蓋辟支之徒也。休夏自恣,律開三日:七月十四、十五、十六。
迦陵仙音徧十方界,恒沙菩薩來聚道場,文殊師利而為上首。
通曰:迦陵仙鳥在㲉,[A14]已具美音,眾鳥莫及。喻頓教入如來種,不假修習,非三乘所及。如來此音,以應頓機故也。昔目犍連欲窮佛音,盡其神力,歷恒沙界,至一佛國。報身甚鉅,鉢飯邊圍,可當道路。目連振錫而遊其上。彼諸弟子問其佛曰:安所有蟲而人其貌者?彼佛云:是娑婆界釋迦文佛弟子。目犍連未可以其小而易之也。因問連:何為至此?連以窮佛音聲對。彼佛語連:佛音無盡,非汝可窮。連乃返。所謂徧十方界者,良有徵[A15]已。恒沙菩薩,各有住處。如華嚴所載:補陀支提、五臺、峨嵋、那羅延窟,列剎相望,踵接肩摩,宇宙無窮,何地非菩薩住處?聞佛音聲,來集佛所,即恒沙未足方其多也。文殊,此云妙德,以表實智。宣示頓教,則文殊為當機,故為上首。昔無著文喜禪師,嘗至五臺金剛窟,禮謁文殊。遇一老翁,牽牛而行,邀師入寺。翁呼均提,有童子應聲出迎。翁縱牛,引師陞堂,堂宇皆耀金色。翁據床,指繡墪命坐。翁曰:近自何來?喜曰:南方。翁曰:南方佛法,如何住持?喜曰:末法比丘,少奉戒律。翁曰:多少眾?喜曰:或三百,或五百。喜却問:此間佛法,如何住持?翁曰:龍蛇混雜,凡聖同居。喜曰:多少眾?翁曰:前三三,後三三。翁呼童子致茶,并進酥酪。喜納其味,心意豁然。翁拈起玻璃盞問曰:南方還有這箇否?喜曰:無。翁曰:尋常將甚麼吃茶?喜無對。惜哉!當時只合與撲碎玻璃盞。喜覩日色稍晚,遂問翁:擬投一宿得否?翁曰:汝有執心在,不得宿。喜曰:某甲無執心。翁曰:汝曾受戒否?喜曰:受戒久矣。翁曰:汝若無執心,何用受戒?喜辭退,翁令童子相送。喜問童子:前三三,後三三,是多少?童召:大德!喜應諾。童曰:是多少?喜復問曰:此為何處?童曰:此金剛窟般若寺也。喜悽然悟彼翁者,即文殊也,不可再見。乃稽首童子,願乞一言為別。童說偈曰:面上無嗔供養具,口裡無嗔吐妙香。心裏無嗔是珍寶,無垢無染是真常。言訖,均提與寺俱隱。喜後參仰山,頓了心契,令充典座。文殊常現於粥鑊上,喜以攪粥篦便打曰:文殊自文殊,文喜自文喜。殊乃說偈曰:苦瓠連根苦,甜瓜徹蒂甜。修行三大劫,却被老僧嫌。到這裏還道有執心麼?雪竇頌云:千蜂盤屈色如藍,誰謂文殊是對談?堪笑清涼多少眾,前三三與後三三。於此透脫許覿面,文殊
時波斯匿王(此名勝軍),為其父王諱日營齋,請佛宮掖,自迎如來,廣設珍羞無上妙味,兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士,同時飯僧,佇佛來應。佛敕文殊,分領菩薩及阿羅漢,應諸齋主。唯有阿難(此云慶喜),先受別請,遠遊未還,不遑僧次。既無上座及阿闍黎(此軌範師),途中獨歸,其日無供。即時阿難,執持應器,於所遊城,次第循乞。心中初求最後檀越(此云施者),以為齋主,無問淨穢,剎利(此云王種)尊姓,及旃陀羅(此云屠膾),方行等慈,不擇微賤,發意圓成一切眾生無量功德。阿難[A16]已知如來世尊,訶須菩提及大迦葉(此云飲光),為阿羅漢,心不均平,欽仰如來,開闡無遮,度諸疑謗。經彼城隍,徐步郭門,嚴整威儀,肅恭齋法。
通曰:波斯匿王及長者、居士同時飯僧,何若是殷也?以飯僧功德最利益故。佛嘗為須達說布施果報,謂多施少報,少施多報。供養百千諸佛,不如供養一淨行;乃至供養百千諸佛,不如供養一無心道人。又四十二章經云:佛言:飯惡人百,不如飯一善人;飯善人千,不如飯一持五戒者;飯持五戒者萬,不如飯一須陀洹;飯百萬須陀洹,不如飯一斯陀含;飯千萬斯陀含,不如飯一阿那含;飯一億阿那含,不如飯一阿羅漢;飯十億阿羅漢,不如飯一辟支佛;飯百億辟支佛,不如飯一三世諸佛;飯千億三世諸佛,不如飯一無念、無住、無修、無證之者。大略相同。有僧問洛浦:供養百千諸佛,不如供養一無心道人。百千諸佛有何過?無心道人有何德?浦云:一片白雲橫谷口,幾多歸鳥盡迷巢。丹霞頌云:拾得疎慵非覺曉,寒山懶惰不知歸。聲前一句圓音美,物外三山片月輝。此單頌無心道人爾。甘䞇行者一日入南泉設齋,黃檗為首座,行者請施財,檗曰:財法二施,等無差別。甘曰:恁麼道,爭消得某甲䞋?便將出去。須臾復入曰:請施財。檗曰:財法二施,等無差別。甘乃行䞋。又一日入寺設粥,仍請南泉念誦,泉乃白槌曰:請大眾為貍奴白牯念摩訶般若波羅蜜。甘拂袖便出。泉粥後問典座:行者在甚處坐?曰:當時便去也。泉便打破鍋子。疎山如頌云:特來設粥誇英俊,那知王老更風流。打破粥鍋呈醜拙,貍奴白牯一齊收。若䞇者,可謂能供養無心道人矣。行乞有五種義:一、由內證平等理,外不見貧富相故;二、離貪慢,心偏利故;三、有大定力,不懼惡象婬女家故;四、離凡夫猜嫌故;五、破二乘分別故。淨名曰:於食等者,於法亦等。無論貴賤淨穢,俱證菩提。是為圓成一切眾生無量功德。須菩提捨貧從富,大迦葉舍富從貧,則慈不均平,不為等慈。阿難心中作如是念,即落意識分別,即屬鬼家活計,所以魔得其便。何似契此之行乞乎?常以杖荷一布囊并破席,凡供身之具,盡貯囊中。入鄽肆聚落,見物則乞。或醯醢魚𦵔,才接入口,分少許投囊中。時號長汀子。一日有僧在師前行,乃拊其背。僧回首,師曰:乞我一文錢。僧曰:道得即與汝一文錢。師放下布袋,叉手而立。又一日在市立,僧問:和尚在這裏作甚麼?師曰:等箇人。僧曰:來也,來也。師曰:汝不是這箇人。僧曰:如何是這箇人?師曰:乞我一文錢。嘗有偈曰:一鉢千家飯,孤身萬里遊。青目覩人少,問路白雲頭。若契此者,可謂得諸佛儀式矣。世尊一日敕阿難:食時將至,汝當入城持鉢。阿難應諾。世尊曰:汝既持鉢,須依過去七佛儀式。阿難便問:如何是過去七佛儀式?世尊召阿難,阿難應諾。世尊曰:持鉢去。噫!阿難若早了此,何至有摩登之事?
爾時阿難,因乞食次,經歷婬室,遭大幻術。摩登伽女 (此云本性),以娑毗迦羅(此云黃髮外道),先梵天呪,攝入婬席,婬躬撫摩,將毀戒體。如來知彼婬術所加,齋畢旋歸。王及大臣、長者、居士,俱來隨佛,願聞法要。於時世尊,頂放百寶無畏光明,光中出生千葉寶蓮,有佛化身,結跏趺坐,宣說神呪,敕文殊師利,將呪往護,惡呪銷滅,提獎阿難及摩登伽,歸來佛所。
合。論曰:世尊愍眾生流轉三界,皆由著欲。於諸欲中,惟婬為重。故經首敘摩登伽女,特言其故。謂溺之為大患,絕之為大利。譬如牧羊,鞭其後者。故於機會處,必痛致其意焉。寶蓮香比丘尼,持菩薩戒,私行婬欲,妄言行婬,非殺非偷,無有業報。即於女根,生大猛火。然後節節猛火燒然,墮無間獄。而烏芻瑟摩,以聞佛說,多婬之人,成猛火聚。以火光三昧,成阿羅漢。曰:諸漏既消,生大寶𦦨,登無上覺。夫無上覺,佛地也。而觀婬性,則便能登之。無間獄,惡道也。而從婬事,則便生陷之。又論十種習因,則首敘婬習。曰:一者婬習交接,發於相摩,研摩不休。如是故有大猛火光,於中發動。是故如來色目行婬,同名欲火。然後乃敘貪慢等。又毗柰耶,宣說修行三決定義。所謂攝心為戒,因戒生定,因定發慧。是則名為三無漏學。今斷殺盜婬妄,而此經序婬於先。又觀世音菩薩,自敘三十二應身說法。而梵天王,以欲心明悟,便與佛菩薩緣覺聲聞,同名解脫。自餘二十八種,止名成就而[A17]已。又以五種辛,發婬增恚。令立三漸次以斷之,名第一增進。又觀婬欲,過猶毒蛇,禁戒成就。父母肉眼,能觀十方。是皆機會處,痛致其意者也。此論櫽括一經脈絡,反覆叮嚀。深明此經啟教,必以斷婬為首務。令人[A18]惕然,毛骨為悚。雖然,證實智者,視一切聲色如幻如夢,又惡足以滑其中哉?四十二章經云:佛言:愛欲之人,猶如執火,逆風而行,必燒手也。天神獻玉女於佛,欲以試佛,觀佛道意,而定遐邇。佛言:革囊眾穢,爾來何為去?吾不用汝。天神逾敬,因問道意。佛為解說,即得須陀洹果。又維摩經云:舍利弗問天女:汝何以不轉女身?天曰:我從十二年來,求女人相,了不可得,當何所轉?譬如幻師化作幻女,若有人問:何以不轉女身?是人為正問否?舍利弗言:不也。幻無定相,當何所轉?天曰:一切諸佛亦復如是,無有定相,云何乃問不轉女身?即時天女以神通力變舍利弗,令如天女。天自化身如舍利弗,而問言:何以不轉女身?舍利弗以天女像而答言:我今不知何轉而變為女身。天曰:舍利弗!若能轉此女身,則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身,一切女人亦復如是,雖現女身而非女也。是故佛說:一切諸法,非男非女。即時天女還攝神力,舍利弗身還復如故。天問舍利弗:女身色相,今何所在?舍利弗言:女身色相,無在無不在。天曰:一切諸法亦復如是,無在無不在。夫天女神力能轉舍利弗先,梵天呪不能毀阿難戒體,是兩段經義,可謂兩彩一賽。
阿難見佛頂禮悲泣,恨無始來一向多聞未全道力,殷勤啟請十方如來,得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恒沙菩薩,及諸十方大阿羅漢、辟支佛等,俱願樂聞,退坐默然承受聖旨。
通曰:此阿難發問,乃一經之領袖。自始至終,世尊酬答無遺。所云奢摩他,此云至靜,當空觀。三摩鉢提,此云變化力用,當假觀。禪那,此云寂滅,不取幻化及諸靜相,當中觀。圓覺經云:寂靜奢摩他,如鏡臨諸像。如幻三摩提,如苗漸增長。禪那唯寂滅,如彼器中鍠。三種妙法門,皆是覺隨順。十方諸如來,及諸大菩薩,因此得成道。三事圓證故,名究竟涅槃。阿難一向多聞,於此素所修習焉者,何待於問。然今日為幻術所加,則平昔所習觀行,所修禪定,俱不得力。竊計十方如來,必有妙於此者。玩一妙字,似彷彿窺見,何藉劬勞肯綮脩證之旨。但不知最初方便,何由悟入耳。圓覺亦云:唯除頓覺人,并法不隨順。原有一種頓門,但以見性為宗。故能見性,則無心於止觀,而止觀自具。不能見性,雖日從事於止觀,而難敵魔境。唯見性則得妙矣。向後所云妙明真心,妙莊嚴海,妙明明妙,不一而足,皆以酬彼妙字之意。而終之以偈曰:是名妙蓮華,金剛王寶覺。如幻三摩提,彈指超無學。此阿毗達磨,十方薄伽梵,一路涅槃門。此頓門也,故非尋常止觀禪定所及。昔雪峰三上投子,九上洞山,亦既多聞矣。[A19]已嗣德山,與巖頭至澧州鰲山鎮阻雪,頭每日秪是打睡,峰一向坐禪。一日喚曰:師兄!師兄!且起來。頭曰:作甚麼?峰曰:今生不著便,共文䆳箇漢行脚,到處被他帶累。今日到此,又秪管打睡。頭喝曰:噇眠去!每日床上坐,恰似七村裏土地,他時後日魔魅人家男女去在。峰自點胸曰:我這裏未穩在,不敢自謾。頭曰:我將謂你他日向孤峰頂上盤結草庵,播揚大教,猶作這箇語話。峰曰:我實未穩在。頭曰:你若實如此,據你見處一一通來,是處與你證明,不是處與你剗却。峰曰:我初到鹽官,見上堂舉色空義,得箇入處。頭曰:此去三十年,切忌舉著。又見洞山偈曰:切忌從他覓,迢迢與我疎。渠今正是我,我今不是渠。頭曰:若與麼,自救也未徹在。峰又曰:後問德山:從上宗乘中事,學人還有分也無?德山打一棒曰:道甚麼?我當時如桶底脫相似。頭喝曰:你不聞道:從門入者,不是家珍。峰曰:他後如何即是?頭曰:他後若欲播揚大教,一一從自[A20]己胸襟流出,將來與我蓋天蓋地去。峰於言下大悟,便作禮起,連聲呌曰:師兄!今日始是鰲山成道。妙哉!妙哉!豈是一向坐禪得這般話?頭來
佛告阿難:汝我同氣,情均天倫,當初發心,於我法中,見何勝相,頓捨世間深重恩愛?阿難白佛:我見如來三十二相,勝妙殊絕,形體映徹,猶如瑠璃,常自思惟:此相非是欲愛所生。何以故?欲氣麤濁,腥臊交遘,膿血雜亂,不能發生勝淨妙明紫金光聚,是以渴仰,從佛剃落。
通曰:阿難!賴有此思惟為初發心張本,故遭幻術不甚眩惑,雖入婬室不毀戒體,但以三十二相觀如來,不免色見聲求,猶存邪解,於佛真法身尚遙遠在。隨州法為禪師。上堂:法身無相,不可以音聲求;妙道亡言,豈可以文字會?縱使超佛越祖,猶落階梯;直饒說妙談玄,終挂脣齒。須是功熏不犯、影迹不留,枯木寒巖更無津潤,幻人木馬情識皆空,方能垂手入鄽、轉身異類。不見道:無漏國中留不住,却來煙塢臥寒沙。於此了了,豈必勝淨妙明、紫金光聚而後乃稱如來哉?
佛言:善哉!阿難!汝等當知,一切眾生從無始來生死相續,皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想,此想不真故有輪轉。
通曰:阿難殷勤啟請十方如來得成菩提,妙奢摩他、三摩、禪那最初方便,正欲識知常住真心,性淨明體,不入輪轉一段大事。又云:此相非是欲愛所生,亦[A21]已備知欲愛腥臊雜亂妄想,是無始以來生死根本。故佛嘆曰:善哉!真心常住,原無生滅。瞥起妄想,故入輪迴。無論欲愛麤濁惡業非真,即緣覺、聲聞執情未化,亦皆是妄。妄想淨盡,性體瑩徹,本自無生,又何輪轉之有?此一部經,無非發明此意。故知常住真心,即謂見性。見性則無事矣。靈雲上堂云:諸仁者,所有長短,盡在不常。且觀四時草木,葉落華開。何況塵劫來,天人七越,地水火風,成壞輪轉,因果將盡,三惡道苦,毛髮不曾添減,唯根蒂神識常存。上根者,遇善友伸明,當處解脫,便是道場。中下癡愚,不能覺照,沉迷三界,流轉生死。釋尊為伊天上人間設教證明,顯發至道。汝等還會麼?僧問:如何得出離生老病死?雲曰:青山原不動,浮雲任去來。即此數語,可為此段經文註脚,添減一字不得。
汝今欲研無上菩提真發明性,應當直心詶我所問。十方如來同一道故,出離生死皆以直心,心言直故,如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相。
合論曰:於此特言真發明性,則亦有妄發明性乎?曰:有之。曰:何以辨之?曰:任運徧知,本妙而常寂者,真發明性。所謂十方如來,同一道故,出離生死,皆以直心是也。違時失候,妄覺而強知者,妄發明性。所謂用諸妄想,此想不真,故有輪轉是也。本一體也,以無性無時,故隨所用之有異耳。任運寂常而知,則合本妙。違時失候而覺,則合妄塵。馬鳴曰:本性清淨,無明不覺,染心相現。雖有染心,性常明潔。染心之相,即現行無明。明潔之性,即不動智體。有僧問雲菴:雜華論稱現行無明,即是如來不動智。此實難信,如何得解?時有童子方掃地,雲菴呼之,童子回首。雲菴曰:非不動智乎?又問:如何是汝佛性?童子左右視,罔然而去。雲菴曰:非現行無明乎?真發明性,譬如明珠之光,常自照珠。孔子曰:思無邪,近之矣。妄發明性,譬如東方將旦,澄滓之間,[A22]已有精色。易曰:蒙雜而著,近之矣。
阿難!我今問汝,當汝發心緣於如來三十二相,將何所見?誰為愛樂?
通曰:此世尊循循第一誘也。世尊豈不知見者屬眼,愛者屬心?然有見者,有為之見者;有愛者,有為之愛者。故問:誰為見?誰為愛?要阿難當下識取本來人耳。若能回光返照,覓見了不可得,一切愛樂原無根株,頓入首楞嚴定,豈不快哉!後來衲僧家多用此機。有僧問百丈:如何是佛?丈曰:汝是阿誰?曰:某甲。丈曰:汝識某甲否?曰:分明箇。丈乃舉起拂子曰:汝還見否?曰:見。丈乃不語。僧所問者佛,丈竟不語之。佛只就他見處提撕,即此一則,渾然托得楞嚴樣子。
阿難白佛言:世尊!如是愛樂用我心目,由目觀見如來勝相心生愛樂,故我發心願捨生死。佛告阿難:如汝所說,真所愛樂因於心目,若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除,是兵要當知賊所在,使汝流轉心目為咎。吾今問汝,唯心與目今何所在?
通曰:世尊問處,單明向上一路。曰:將何所見?曰:誰為愛樂分明,用標指月?阿難答處,未離常情,只知合塵,不知合覺。背覺合塵,伊誰之咎?六賊為媒,自劫家寶。故阿難所謂心與目者,唯根與識,牽引塵勞,流轉生死,常住真心。猶如國王日為所侵,淨者日濁,明者日暗,是心與目乃性之賊也。必窮其巢穴而蕩除之,返流全一,六用不行,然後發本明耀,六根互用,父母所生肉眼洞見十方,則又何流轉之為咎哉?子湖樅禪師嘗夜大呌云:有賊!有賊!其徒競起逐之,樅把住一人曰:拿住一箇了也。其徒曰:不是,是某甲。樅拓開曰:是則是,只是不肯承當,故承當得去。賊即是子,不能承當,子反成賊。恁般說話,却與國君討賊另是一番播弄,具眼者別之。
阿難白佛言:世尊!一切世間十種異生,同將識心居在身內,縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵秪在我面,如是識心實居身內。佛告阿難:汝今現坐如來講堂,觀祇陀林今何所在?世尊!此大重閣清淨講堂在給孤園,今祇陀林實在堂外。阿難!汝今堂中先何所見?世尊!我在堂中先見如來,次觀大眾,如是外望方矚林園。阿難!汝矚林園因何有見?世尊!此大講堂戶牖開豁,故我在堂得遠瞻見。
通曰十種異生。如後列十二類,生、胎、卵、濕、化,有色、無色,有想、無想,若非有色、若非無色,若非有想、若非無想,除空、散、消、沉,土、木、金、石二類,非心眼倫,故曰十種。張無盡以六凡四聖當之,非也。浮根四塵,六根皆然,此但指眼根耳。地、水、火、風,性本清淨,而地、水、火、風之相,各皆搖動如塵,六根成就。藉此四塵,六根沉於內,四大浮於外,故曰浮根四塵十種。識心居內,眼在於面,不言可知。如來眼在於面,而不敢確指識心居內者,如來[A23]已離識故,法身圓滿,無內外故。阿難言固斟酌,而譯語者亦自不苟。世尊欲破心不在內,必先以講堂、林園、戶牖為喻。講堂喻身內,林園喻外物,戶牖喻六根,而阿難其明了之人也。若見阿難端的,原不屬講堂,不屬林園,不屬戶牖,而阿難去來自在,無內外可指。若執定此心,惑為色身之內,以臟腑為堂奧,以六門為戶牖,攬外境為林園,非此無安身處。一旦堂[A24]圮牖壞,境謝見亡,而所謂明了者,將安在乎?世尊雖就彼常情,辨晣內外次第,亦灼然示以色身如幻,非所宜執,如講堂、戶牖,與我了無干涉云爾。智暉禪師臨別偈曰:我有一間舍,父母為脩蓋,往來八十年,近來覺損壞。早擬移別處,事涉有憎愛,待他摧毀時,彼此無妨礙。乃跏趺而逝。此憎愛俱忘,去來無礙,將并其能見者而忘之矣,又何內外之可言哉?
爾時,世尊在大眾中,舒金色臂摩阿難頂,告示阿難及諸大眾:有三摩提(此資發變化定),名大佛頂首嚴楞王,具足萬行,十方如來一門超出妙莊嚴路,汝今諦聽。阿難頂禮,伏受慈旨。
通曰:此一門超出,分明指出頓悟路頭。惟在轉識成智,純以金剛乾慧,乃可語真菩提路。末云:如是妙法,先過去世恒沙劫中,微塵如來,乘此心開,得無上道。識陰若盡,則汝現前,諸根互用。從互用中,能入菩薩金剛乾慧,圓明精心,於中發化,如淨琉璃,內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十回向、四加行心。菩薩所行,金剛十地,等覺圓明,入於如來妙莊嚴海,圓滿菩提,歸無所得。首尾呼應,必以超出識陰為極則事。世尊洞徹世間生死相續,惟是妄想種種,迷而不返。識陰若盡,則常住真心,乃得現前,性淨明體,與佛無異。故能破識陰,即入頓門。阿難雖聰慧多聞,總不出識情分別。識情未除者,惟在有得。而證菩提者,惟在無得。故下文七處徵心,在阿難往往以有得自縛,世尊一一以無得而蕩除之。楞伽云:得相是識,不得相是智。此真速證菩提之頓門也。二祖神光,斷臂於初祖達磨前,乞與安心法門。祖曰:將心來,與汝安。光曰:覓心了不可得。祖曰:與汝安心竟。使阿難能信七處徵心,俱不可得,則金襴袈裟,豈獨先付之迦葉哉?
佛告阿難:如汝所言,身在講堂,戶牖開豁,遠矚林園。亦有眾生在此堂中,不見如來,見堂外者。阿難答言:世尊在堂,不見如來,能見林泉,無有是處。阿難!汝亦如是,汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內,爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中,後觀外物?縱不能見心、肝、脾、胃,爪生、髮長、筋轉、脈搖,誠合明了,如何不知?必不內知,云何知外?是故應知,汝言覺了能知之心住在身內,無有是處。
通曰:目見心知,不離根塵,由內達外,自是常見。世尊乃即常見破之,既不知內,云何在內?雖有智者,不得不屈於其辨。其實心肝脾胃,莫非知也;爪髮筋脈,莫非覺也。使非知覺,豈不塊然一物而[A25]已哉?傅大士偈曰:夜夜抱佛眠,朝朝還共起。起坐鎮相隨,語默同居止。纖毫不相離,如身影相似。欲識佛去處,秪這語聲是。由此言之,謂覺了能知之心,住在身內,亦無有不是處。雲門拈寶藏論云:乾坤之內,宇宙之間,中有一寶,祕在形山。拈燈籠向佛殿裏,將三門來燈籠上,作麼生?自代云:逐物意移。又曰:雲興雷動。雪竇頌云:看看,古岸何人把釣竿?雲冉冉,水漫漫,明月蘆華君自看。此段公案,謂覺了能知,與本覺圓明,容易誵訛,如明月蘆華相似,務須甄別。若甄別得出,不但燈籠露柱,頓徹雲門心宗,而身內之寶,亦與僧肇契合,非尋常弄精魂者所可藉口矣。
阿難稽首而白佛言:我聞如來如是法音,悟知我心實居身外。所以者何?譬如燈光燃於室中,是燈必能先照室內,從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外,亦如燈光居在室外不能照室,是義必明將無所惑,同佛了義得無妄耶?佛告阿難[1]及諸比丘:適來從我室羅筏城,循乞摶食歸祇陀林,我[A26]已宿齋。汝觀比丘,一人食時諸人飽不?阿難答言:不也。世尊!何以故?是諸比丘雖阿羅漢軀命不同,云何一人能令眾飽?佛告阿難:若汝覺了知見之心實在身外,身心相外自不相干,則心所知身不能覺,覺在身際心不能知。我今示汝兜羅緜手(此云細香,緜色如霜),汝眼見時心分別不?阿難答言:如是。世尊!佛告阿難:若相知者,云何在外?是故應知,汝言覺了能知之心住在身外,無有是處。
通曰:阿難見處未真,不免隨語生解。隨語生解,正是識情所在。世尊要與拔除識根,故一一剗却,令阿難無屯札處。此真如國王討賊,知賊之所在而討除之也。阿難謂心居身外,同佛了義,不為無見。夫心者,潛天而天,潛地而地。或神遊八極,或夢歷數世,何嘗拘拘一軀殻中?故云:悟知我心,實居身外。又云:是義必明,將無所惑。世尊設喻他食,必非我飽。以例外心,何關我身?軀命,形也,故食不能以相通。知覺,神也,何內外之所能隔?只為阿難執定在外,如一物然者,但能照外,不能照內。則身外是心,身內非心。心在身外,身不能知。如他人食,我不能飽。然眼之所見,心能分別,此心又何嘗不在內也?故謂在外者,非也。昔曹山聞鐘聲,乃曰:阿㖿,阿㖿。僧問:和尚作甚麼?山曰:打著我心。僧無對。五祖戒代云:作賊人心虗。又傅大士偈曰:諸佛鄉村在世界,四海山田徧滿生。佛共眾生同一體,眾生是佛之假名。若要見佛看三郡,田宅園林處處停。或飛空虗中擾擾,或擲山水口轟轟。或結羣朋來往去,或復孤單而獨行。或使白日東西走,或使暗夜巡五更。或烏或赤而或白,或紫或黑而黃青。或大或小而新養,或老或少舊時生。或身腰上有燈火,或羽翼上有琴箏。或遊虗空亂上下,或生草木亂縱橫。或無言行自出宅,或入土坑暫寄生。或鑽木孔為鄉貫,或編草木作窠城。或轉羅網為村巷,或臥土石作堦廳。諸佛菩薩盡如是,這箇名為舍衛城。於此契證,謂覺了能知之心,住在身外,亦無有不是處。
阿難白佛言:世尊!如佛所言,不見內故不居身內,身心相知不相離故不在身外。我今思惟知在一處。佛言:處今何在?阿難言:此了知心既不知內而能見外,如我思忖潛伏根裏。猶如有人取瑠璃椀合其兩眼,雖有物合而不留礙,彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者,為在根故;分明矚外無障礙者,潛根內故。佛告阿難:如汝所言,潛根內者猶如瑠璃,彼人當以瑠璃籠眼,當見山河見瑠璃不?如是,世尊!是人當以瑠璃籠眼實見瑠璃。佛告阿難:汝心若同瑠璃合者,當見山河何不見眼?若見眼者,眼即同境不得成隨。若不能見,云何說言此了知心潛在根內如瑠璃合?是故應知,汝言覺了能知之心潛伏根裏如瑠璃合,無有是處。
通曰八識。規矩云:愚者難分識與根。蓋根識之難辨久矣。若謂根非識,則根自根,識自識,識應見根。若謂根即識,則彼死者眼根現存,何以不見?故知五根但白淨色照境而[A27]已,識必明了分別。二家種現熏習不同。五根乃色法,即第八識親相分,具執受二義,是白淨無記性。五識乃心法,即第八識見分。三性皆具,但能明了,名性境,屬現量,故曰性境現量。通三性至第六識,方有分別,屬比量非量,此根與識之辨也。阿難謂彼根隨見隨即分別者,是也。謂潛伏根裏,如瑠璃合者,非也。果如瑠璃合者,眼見山河,亦見瑠璃,則心見山河,亦應見眼。今不見眼,則非潛伏根內明矣。此喻比度不真,正屬非量。據阿難所指,覺了能知之心,但六識分別耳。此識從何而起?以有七識為之傳送也,以有八識為之含藏也。縱令分別易泯,而行陰難除。縱令行陰易銷,而種子難化。今阿難於分別六識,尚且不知落處,況復知所謂七識八識哉。落處且不知,況能發兵而討除之哉。此經始破六識窠白,故有七處徵心。終搗八識樞穴,期於識陰都盡。此轉識成智之大略也。後文云:雖得六銷,猶未亡一。及至一六俱銷,了無所寄。回視此段潛伏根裏,如瑠璃合,不發一大噱哉。雖然,善喻者無所不可。昔中邑洪禪師,仰山往謝戒畢,問:如何是佛性義?邑云:我與你說箇譬喻。如室有六窗,中安一獼猴,外有獼猴喚云:猩猩。獼猴即應。如是六窗俱喚俱應。仰山禮謝,起曰:適蒙和尚譬喻,無不了知。更有一事,祗如內獼猴睡著,外獼猴欲與相見,又且如何?邑下繩床,執仰山手作舞曰:猩猩與汝相見了。譬如蟭螟蟲在蚊子眼睫上作窠,向十字街頭呌云:地曠人稀,相逢者少。雲居錫云:中邑當時若不得仰山這一語,何處有中邑也?崇壽稠云:還有人定得此道理麼?若定不得,只是箇弄精魂脚手。佛性義在甚麼處?玄覺云:若不是仰山,爭得見中邑?且道甚麼處是仰山得見中邑處?天童頌云:凍眠雪屋歲摧頹,窈窕蘿門夜不開。寒稿園林看變態,春風吹起律筒灰。此頌分明讚嘆仰山睡處不墮於枯槁,正是中邑與他相見處,恰恰一六俱銷境界。然園林變態如律筒灰,自與精魂脚手敻異。
阿難白佛言:世尊,我今又作如是思惟:是眾生身,腑藏在中,竅穴居外,有藏則暗,有竅則明。今我對佛,開眼見明名為見外,閉眼見暗名為見內,是義云何?佛告阿難:汝當閉眼見暗之時,此暗境界為與眼對?為不對眼?若與眼對,暗在眼前,云何成內?若成內者,居暗室中無日月燈,此暗室中皆汝焦腑。若不對者,云何成見?若離外見,內對所成,合眼見暗名為身中,開眼見明何不見面?若不見面,內對不成。見面若成,此了知心及與眼根乃在虗空,何成在內?若在虗空,自非汝體,即應如來今見汝面亦是汝身。汝眼[A28]已知身合非覺,必汝執言身眼兩覺應有二知,即汝一身應成兩佛。是故應知,汝言見暗名見內者,無有是處。
通曰:阿難只疑滯不能見內一語,生出許多轉計。潛根既非,毋乃見暗即是乎?此見暗轉計更多,阿難雖未明言,世尊一一拈出破之,始以所見之暗為對不對。若對則成境矣,不對則非見矣,是暗固不可謂之內也。既以能見之見,但由返觀,非假目視。若開目返觀可以見暗,則開眼返觀亦可見面。面不可見,暗豈能知?是見必不能見內也。若復以心識默對,此為腑藏,此為面目,即可名見,則此心眼不在虗空乎?既以心眼本在虗空,如魘寤者能見自[A29]己面目,則如來之身亦即汝身乎?既又以如來之見即我之見,如來之身即我之身,則阿難一身不成兩佛乎?此從內對中翻出許多轉計,內對必不可成,則見暗必不可謂之見內也。雖然,能見者本自暗也,而誰其見之?雲門垂語云:人人盡有光明在,看時不見暗昏昏。作麼生是諸人光明?自代云:廚庫三門。又曰:好事不如無。雪竇頌云:自照列孤明,為君通一線。華謝樹無影,看時誰不見?見不見,倒騎牛兮入佛殿。若解得倒騎牛入佛殿底道理,即謂見暗名見內者,亦無有不是處。
阿難言:我常聞佛開示四眾:由心生故,種種法生;由法生故,種種心生。我今思惟,即思惟體實我心性,隨所合處,心則隨有,亦非內、外、中間三處。佛告阿難:汝今既言由法生故,種種心生,隨所合處,心隨有者,是心無體,則無所合。若無有體而能合者,則十九界因七塵合,是義不然。若有體者,如汝以手自挃其體,汝所知心,為復內出?為從外入?若復內出,還見身中;若從外來,先合見面。阿難言:見是其眼,心知非眼?為見非義?佛言:若眼能見,汝在室中,門能見不?則諸[A30]已死,尚有眼存,應皆見物。若見物者,云何名死?阿難!又汝覺了能知之心,若必有體,為復一體?為有多體?今在汝身,為復徧體?為不徧體?若一體者,則汝以手挃一支時,四支應覺;若咸覺者,挃應無在。若挃有所,則汝一體自不能成;若多體者,則成多人,何體為汝?若徧體者,同前所挃;若不徧者,當汝觸頭,亦觸其足,頭有所覺,足應無知。今汝不然,是故應知,隨所合處,心則隨有,無有是處。
通曰:觸頭頭知,觸足足知。豈不是隨所合處,心則隨有。然隨所合處,心則隨有。隨所不合處,心則總無。豈不是斷常邪見。世尊姑無暇責此,但就彼合之一字,詳辨其非。合必有體,若無體者,合義不成。如無七塵,即無十九界。若有體者,此體既非外來,又非內出。以心體論,為一體乎,為多體乎。其在人身,為徧體乎,為不徧體乎。借以手挃一支,而覺隨挃有。是覺為一體,應咸在矣。是覺為多體,應多人矣。是覺為徧體,則挃無在矣。是覺為不徧體,則挃有所不知矣。此四俱非,即無定體,何由與之合哉。隨所合者,合其一體乎,合其多體乎,合其徧體乎,合其不徧體乎。合彼則遺此,合此則遺彼。且非一非多,非徧非不徧,而卒不可合也。既不能合,何以見其隨有哉。世尊雖以此辨其隨所合之非,然亦明示以真心無體之妙。無體則無合,心境不相到,當處解脫,本自無生,而何謂法生則種種心生乎?心生種種法生,與三界唯心之旨不殊,故不必辨法生種種心生。以心本無生,因境有觀之,亦自無病。而阿難引以證隨所合處,心則隨有,是隨波逐浪之心,而非對境數起之心也。故悟心無體,即數起不為礙,緣起無生故也。有僧問夾山:撥塵見佛時如何?山曰:直須揮劍。若不揮劍,漁父棲巢。僧舉問石霜:撥塵見佛時如何?霜云:渠無國土,何處逢渠?僧回舉似夾山,山上堂云:門庭施設,不如老僧;入理深談,猶較石霜百步。天童頌云:拂牛劍氣洗兵威,定亂歸功更是誰?一旦氛塵清四海,垂衣皇化自無為。丹霞頌云:當機一句玉珊珊,內外玲瓏溢目寒。無漏國中留不住,月華影裏見應難。即此一則,撥塵見佛尚自不逢,況合塵而覓覺?抑亦顛倒甚矣。雖然,一月普現一切水,一切水月一月攝,隨所合處,何患無有?
阿難白佛言:世尊!我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時,世尊亦言:心不在內,亦不在外。如我思惟,內無所見,外不相知。內無知故,在內不成。身心相知,在外非義。今相知故,復內無見,當在中間。佛言:汝言中間,中必不迷,非無所在。今汝推中,中何為在?為復在處?為當在身?若在身者,在邊非中,在中同內。若在處者,為有所表?為無所表?無表同無,表則無定。何以故?如人以表,表為中時,東看則西,南觀成北。表體既混,心應雜亂。阿難言:我所說中,非此二種。如世尊言:眼色為緣,生於眼識。眼有分別,色塵無知。識生其中,則為心在。佛言:汝心若在根塵之中,此之心體,為復兼二?為不兼二?若兼二者,物體雜亂。物非體知,成敵兩立,云何為中?兼二不成,非知不知,即無體性,中何為相?是故應知,當在中間,無有是處。
通曰:阿難至此,方明識生其中。謂六識分別,介乎根塵之間,較前潛伏根裏之說,尤為有據。但指所謂中者,既非在內,又非在處,唯以根境相交,從中有分別之識,乃指為心。不知根塵識三,相依而立,如交蘆然,原無自性。今確定謂在中間,若有定位然者,為兼二乎?為不兼二乎?兼則一知一不知,角立而不成中;不兼則非知非不知,無體而不成中。然則中將安在?故謂當在中間者,非也。若論真心,亦兼二,亦不兼二。何謂兼二?如來藏中,原具見相二分,如後舉性色真空,性空真色,何雜亂之有?何謂不兼二?靈光獨耀,逈脫根塵,如後舉塵既不緣,根無所偶,何甞無體性哉?若信得此心非知非不知,原無自性,亦無在中之相,乃深明乎中者也。東印土國王請二十七祖般若多羅齋次,王乃問:諸人盡轉經,唯師為甚不轉?祖曰:貧道入息不居陰界,出息不涉眾緣,常轉如是經,百千萬億卷,非但一卷兩卷。王便禮拜。天童頌云:雲犀玩月燦含輝,木馬遊春駿不羈。眉底一雙寒碧眼,看經那到透牛皮。明白心超曠劫,英雄力破重圍。妙圓樞口轉靈機。寒山忘却來時路,拾得相將擕手歸。此祖師門風,二邊不立,中道不安。虗玄大道,無著真宗,最為第一,故非六識根塵所及。若寒山、拾得,去來自在,絕無纖毫識情挂胸次間,足與二十七祖相見。
阿難白佛言:世尊!我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪,常言:覺知分別心性,既不在內、亦不在外、不在中間,俱無所在。一切無著名之為心,則我無著名為心不?佛告阿難:汝言覺知分別心性俱無在者,世間虗空水陸飛行諸所物象名為一切,汝不著者,為在為無?無則同於龜毛兔角,云何不著?有不著者不可名無,無相則無、非無則相、相有則在,云何無著?是故應知,一切無著名覺知心,無有是處。
通曰:阿難所引無著,未甞不是。但多了一切二字,是對境而言無著,境在則無著在。且謂俱無所在,幾於斷滅,語便矛盾。若一切物象俱無者,何處更容不著?既有不著,則物象不可謂之無也。若無不著之相,可言無在。非無不著,不著即是相也。有不著之相在,即是心在。心實在於不著,而何以謂之俱無所在乎?心既有在,而又何以謂之無著乎?先即能以明所不可名無,次即所以明能相有則在,故無著之義不成。昔嚴陽尊者問趙州:一物不將來時如何?州曰:放下著。嚴云:一物不將來,放下箇甚麼?州曰:恁麼則擔取去。尊者言下大悟。黃龍頌云:一物不將來,兩肩擔不起。言下忽知非,心中無限喜。毒惡既忘懷,蛇虎為知[A31]己。寥寥千百年,清風猶未[A32]已。天童頌云:不妨細行輪先手,自覺心麤愧撞頭。局破腰間柯斧爛,洗清凡骨共仙遊。此頌無著也,無故得自在。大都從境上見無著者,離境則無無著。從性上見無著者,無著即是自性。但存一無著之意,便不可
爾時,阿難在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家,猶恃憍憐,所以多聞,未得無漏,不能折伏娑毗羅呪,為彼所轉,溺於婬舍,當由不知真際所詣。唯願世尊,大慈哀愍,開示我等奢摩他路(此云寂靜),令諸闡提(此云信不具)隳彌戾車(此云惡見)。作是語[A33]已,五體投地,及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨。
通曰:據此時,阿難見地,猶未能按伏識情至湛不搖處,所以未得無漏,始以覺了能知為有物矣,故曰在內、在外、在根。既知非物矣,而猶以為有識也,故曰隨合而有識生其中。及知識俱泯,而後信其無著。然有意無著,是亦著也。故一切無著,僅斷七識,尚未至恬靜之地。即至恬靜,猶坐在八識窠窟中,外道所謂冥諦也。若奢摩他路,是轉識成智邊事,雖聖解不容注念,矧凡情可得而牽引之乎?故凡聖情盡,體露真常,方名真際所詣。既知真際,不為婬術所轉,非但自證寂靜,且令一切凡夫信不具者,破除惡見也。端師子讀楞嚴有頌云:七處徵心心不遂,懵懂阿難不瞥地。直饒徵得見無心,也是泥裏洗土塊。可謂具眼者。
爾時,世尊從其面門放種種光,其光晃曜如百千日,普佛世界六種震動;如是,十方微塵國土一時開現。佛之威神,令諸世界合成一界,其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國,合掌承聽。
通曰:放光動地,舊以為不思議境界,然亦可以意會。養生家精神完固,昏夜中目光炯炯,無物不覩,況世尊多劫成就,其光有不晃曜者乎?祈求家運動元氣,可以興雲致雨,況世尊清淨法身未可涯量,普佛世界有不震動者乎?世尊建大法幢,必先有所表,所云令諸世界合成一界,隱然有會妄歸真之意。若是上根利智,見如是光、覩如是事,即獲本心,證無生忍。圓照禪師上堂云:看!看!爍爍瑞光照大千界,百億微塵國土、百億大海水、百億須彌山、百億日月、百億四天下乃至微塵剎土,皆於光中一時發現。諸仁者還見麼?若也見得,許汝親在瑞光;若也不見,莫道瑞光不照好。參!人人皆有此光,何為圓照便見、眾人便不見?悟與不悟耳。法性本周,妄塵不隔;智境本圓,情量不礙。若悟自心,便知此等皆屋裏事。
佛告阿難:一切眾生從無始來,種種顛倒,業種自然,如惡叉聚(果名一蒂三,實無孤生者)。諸脩行人不能得成無上菩提,乃至別成聲聞、緣覺,及成外道、諸天、魔王及魔眷屬,皆由不知二種根本,錯亂脩習,猶如煑砂欲成嘉饌,縱經塵劫終不能得。云何二種?阿難!一者、無始生死根本,則汝今者與諸眾生用攀緣心為自性者;二者、無始菩提、涅槃元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣,緣所遺者。由諸眾生遺此本明,雖終日行而不自覺,枉入諸趣。
通曰:七處徵心,皆指其非,為其用攀緣心為自性也。阿難亦知此心未得無漏,不能折伏娑毗羅呪為彼所轉,當由不知真際所詣,亦隱隱窺見菩提涅槃元清淨體,願佛開示,故世尊明白分析而語之。前云用諸妄想,此想不真,故有輪轉,即此用攀緣心為自性者,乃無始來生死之根本也。前云皆由不知常住真心性淨明體,即此菩提涅槃元清淨體,乃無始來不生不滅之根本也。輪轉生死,惑業苦三生必同聚故,如惡叉聚,不但天魔外道決入輪迴,即聲聞緣覺錯亂修習,總名顛倒。何以故?以生滅為因故。若識精元明,能生諸緣,緣所遺者,本自不生不滅也。如後云元明照生所,所立照性亡,與此同旨。此即妄想生起之由,既落妄想,遂遺本性,遺此本明,故入諸趣,而不能成無上菩提也。有客來謁長沙,沙召尚書,其人應諾。沙曰:不是尚書本命。曰:不可離却即今秪對,別有第二主人。沙曰:喚尚書作至尊得麼?曰:恁麼總不秪對時,莫是弟子主人否?沙曰:非但秪對與不秪對時,無始劫來是箇生死根本。有偈曰:學道之人不識真,秪為從來認識神。無始劫來生死本,癡人喚作本來人。然則本來人何由而識?雜華出現品云:佛子!無一眾生而不具有如來智慧,但以妄想顛倒執著而不證得。若離妄想,一切智、自然智、無礙智則得現前。天童頌云:天蓋地載,成團作塊。周法界而無邊,析鄰虗而無內。及盡玄微,誰分向背?佛祖來償口業債,問取南泉王老師,人人只喫一莖菜。既是人人具有底道理,何故不能俱證菩提,乃至別成聲聞、緣覺等?圓覺經云:一切眾生妄見流轉,厭流轉者妄見涅槃,由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者,有諸能入非覺入故。然則識取不生不滅根本,非大悟徹不可。
阿難,汝今欲知奢摩他路,願出生死,今復問汝。即時,如來舉金色臂,屈五輪指,語阿難言:汝今見不?阿難言:見。佛言:汝何所見?阿難言:我見如來舉臂屈指為光明拳,曜我心目。佛言:汝將誰見?阿難言:我與大眾同將眼見。佛告阿難:汝今答我:如來屈指為光明拳,曜汝心目。汝目可見,以何為心當我拳曜?阿難言:如來現今徵心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者,我將為心。佛言:咄!阿難,此非汝心。阿難矍然,避座合掌,起立白佛:此非我心,當名何等?佛告阿難:此是前塵虗妄相想惑汝真性,由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。
通曰:此世尊循循第二誘也,汝今見否?阿難言:見。但於此猛省,便見識精元明,不容擬議,不容安排,菩提涅槃,充然自足。纔涉分疏,即入比量,即係六識用事,黏湛發知,去真性遠矣。故佛咄之云:此非汝心。若於咄時,忙然自失,忽爾回光,本覺自在。何謂離此覺知,更無所有?此覺知者,對前塵而有分別,塵去則無,故名虗妄著相之想。若本覺者,不依塵而有生滅,故名真性。然覺一而[A34]已矣,為此覺知,遮蔽本覺面目。是覺知者,實本覺之賊也。若認覺知為自心者,是認賊為子,棄不生滅而守生滅,其輪轉也何疑?雖然,離此覺知,更覓別有本覺,則又不可。天童略舉云:若能推底是汝心,則認賊為子。脩山主云:若能推底不是汝心,則認子為賊。天童拈云:如今推也,是子是賊,買帽相頭,食魚去骨。即如天童,還有揀擇否?六祖曰:凡夫即佛,煩惱即菩提。前念迷即凡夫,後念悟即佛。前念著境即煩惱,後念離境即菩提。此猶翻掌覆掌之說。永嘉曰:無明實性即佛性,幻化空身即法身。則洞徹乎不二之門矣。
阿難白佛言:世尊!我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來,乃至徧歷恒沙國土,承事諸佛及善知識,發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心。縱令謗法,永退善根,亦因此心。若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木,離此覺知,更無所有。云何如來說此非心?我實驚怖,兼此大眾無不疑惑,惟垂大悲,開示未悟。
通曰:阿難情竭見枯,乃謂無心同諸土木,此處正好承當去,却省得許多心力。奈何認定一箇覺知,不肯放下。昔大朗初參馬祖,祖問:汝來何求?曰:求佛知見。祖曰:佛無知見,知見乃魔耳。汝自何來?曰:南嶽來。祖曰:汝從南嶽來,未識曹溪心。要汝速歸彼,不宜他往。朗歸石頭,便問:如何是佛?頭曰:汝無佛性。朗曰:蠢動含靈又作麼生?頭曰:蠢動含靈却有佛性。曰:慧朗為甚麼却無?頭曰:為汝不肯承當。朗於言下信入。住後,凡學者至,皆曰:去!去!汝無佛性。其接機大約如此。此豈離覺知更無所有者哉?
爾時,世尊開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍,於師子座摩阿難頂而告之言:如來常說,諸法所生唯心所現,一切因果世界微塵因心成體。阿難!若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元咸有體性,縱令虗空亦有名貌,何況清淨妙淨明心,性一切心而無自體?若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者,此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業,別有全性。如汝今者承聽我法,此則因聲而有分別,縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。我非[1]叱汝執為非心,但汝於心微細揣摩,若離前塵有分別性,即汝真心;若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事,塵非常住。若變滅時,此心則同龜毛兔角,則汝法身同於斷滅,其誰脩證無生法忍?
通曰:諸法所生,唯心所現。如影像重重,唯鏡所現。六塵如形,分別如影。影因形有,心因塵有。斯則前塵分別影事,動屬前塵,靜屬法塵。故內守幽閒,雖無前塵影子,却有幽閑影子,猶為法塵分別影事。為其所執者識,而非本覺常住真心也。常住真心,遠離一切分別。如大圓鏡,遠離動靜二塵。此心本自無染,故曰清淨。染而不染,故曰妙淨。一切因果,世界微塵,因之而立,乃九界妄心之本性也。故曰性一切心。若見此心,即離分別而有自性,是自性不隨分別而為有無者也。如塵離影而有鏡體,是鏡體不隨塵影而為生滅者也。若執分別覺知為自性者,但執影為鏡耳。對塵則有,離塵則無。如鏡中之影,原無自體,終歸斷滅。若是而可以證無生乎?故知心自有體,本非斷滅。前咄云:此非汝心。為所認者虗妄斷滅心,非本來真實心也。豈真無心哉?玄沙上堂云:更有一般說昭昭靈靈,靈臺智性能見能聞,向五蘊身田裏作主宰,恁麼為善知識大賺人。知麼?我今問汝:若認昭昭靈靈是汝真實,為甚麼瞌睡時又不成昭昭靈靈?若瞌睡時不是,為甚麼有昭昭時?還會麼?這箇喚做認賊作子,是生死根本、妄想緣氣。汝欲識根由麼?我向汝道:昭昭靈靈,秪因前塵色、聲、香等法而有分別,便道此是昭昭靈靈。若無前塵,汝此昭昭靈靈同於龜毛兔角。仁者!真實在甚麼處?汝今欲得出他五蘊身田主宰,但識取汝祕密金剛體。古人向汝道:圓成正徧,徧周沙界。我今少分為汝智者,可以譬喻得解。汝還見南閻浮提日麼?世間人所作興營、養身、活命種種心行,莫非皆承日光成立。秪如日體還有許多般心行麼?還有不周徧處麼?欲識金剛體,亦須如是看。秪如今山河大地、十方國土、色空明暗及汝身心,莫非盡承汝圓成威光所現;直是天人羣生類所作業次、受生果報、有情無情,莫非盡承汝威光;乃至諸佛成道成果,接物利生,莫非盡承汝威光。秪如金剛體,還有凡夫諸佛麼?有汝心行麼?不可道無,便得當去也。知麼?玄沙因閱楞嚴,發明心地,由是應機敏捷,與脩多羅冥契。即此一段,縱口所說,一一與經旨不殊,至謂盡承威光之力,與諸法所生,惟心所現,更覺精采。又佛眼之嗣竹菴珪和尚,與伯父持一居士俱喜楞嚴經,菴曰:若離前塵,有分別性,正是生死根本。士駭曰:佛妄說耶?菴曰:佛固不妄,且約只今居士對面徵詰之心果安在?士嘆曰:佛說解第一空,名師子吼。汝行矣!無滯此菴。後上堂云:見見之時,見非是見;見猶離見,見不能及。落華有意隨流水,流水無情送落華。諸可還者,自然非汝;不汝還者,非汝而誰?常恨春歸無覓處,不知轉入此中來。喝一喝,云:三十年後莫道能仁,教壞人家兒女。據竹菴見處,即離前塵,亦無分別自性可得。自善轉楞嚴者,正是見猶離見,見不能及一段真風,可與玄沙同參。
即時,阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難:世間一切諸脩學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故,汝今雖得多聞,不成聖果。
通曰:九次第定,如後舉四禪、四空等天,但言其果,未及其脩。此謂脩學人九次第定,從一禪入一禪,次第而脩。當如大般若所云:離欲惡不善法,有尋有伺,離生喜樂,入初靜慮具足住;尋伺寂靜,住內等淨,心一趣性,無尋無伺,定生喜樂,入第二靜慮具足住;離喜住捨,具念正知,身受聖樂,能說能捨,具念樂住,入第三靜慮具足住;斷樂斷苦,先喜憂沒,不苦不樂,捨念清淨,入第四靜慮具足住;超一切色想,滅有對想,不思惟種種想,入無邊空,空無邊處具足住;超一切空,入無邊識,識無邊處具足住;超一切識無邊,入無所有具足住;超無所有,入非想非非想具足住;超一切非想非非想處,入滅想受具足住。是為九次第定,皆有為功用,忻取有為善果。故曰:迷有漏天,作無為解,為其所執者,入識中微細生滅妄想而修,未能見無生真性,當下寂滅,是真無為法,故未得漏盡。若大阿羅漢,[A35]已證滅受想定,是名無漏。今九次第定,亦證滅受想定,何為有漏?以有妄想而證涅槃,縱得滅盡定,未為真實。黃檗云:一切眾生,輪迴不息,生死者意緣走作,心於六道不停,致使受種種苦。淨名云:難化之人,心如猿猴,故以若干種法制禦其心,然後調伏。所以心生種種法生,心滅種種法滅。故知一切諸法皆由心造,乃至人天六道、地獄脩羅皆由心造。如今但學無心,頓息諸緣,莫生妄想分別,無人、無我、無貪嗔、無憎愛、無勝負,但除却如許多種妄想,性自本來清淨,即是脩行菩提法。佛等若不會此意,縱你廣學,勤苦脩行,木食草衣,不識自心,皆名邪行,盡作天魔外道、水陸諸神。如此脩行,當復何益?誌公云:本體是自心作,那得文字中求?如今但識自心,息却思惟,妄想塵勞自然不生。淨名云:唯置一床,寢疾而臥,心不起也。如人臥疾,攀緣都息,妄想歇滅,即是菩提。如今若心裏紛粉不定,任你學到三乘、四果、十地、諸位合殺,秪向凡聖中坐,諸行盡歸無常,勢力皆有盡期,猶如箭射於空,力盡還墜,却歸生死輪迴。如斯脩行,不解佛意,虗受辛苦,豈非大錯?誌公云:未逢出世明師,枉服大乘法藥。吁!大乘法藥尚不濟事,況九次第定乎?故知錯亂脩習,難成聖果。
阿難聞[A36]已,重復悲淚,五體投地,長跪合掌而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威神,常自思惟:無勞我脩。將謂如來惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心。雖身出家,心不入道,譬如窮子捨父逃逝。今日乃知,雖有多聞,若不脩行,與不聞等,如人說食終不能飽。世尊!我等今者二障所纏,良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。
通曰:捨父逃逝。法華亦有是喻,窮露他方,冀指衣珠,浸浸乎有還家之望矣。二障謂煩惱障、所知障。煩惱障障心,心不解脫,結業受報;所知障障慧,慧不解脫,不了法空。故阿難明知二障所纏,又知所謂寂常心性,何故道眼不開?甚矣!透脫之難也。僧問藥山:學人擬歸鄉時如何?山曰:汝父母徧身紅爛,臥在荊棘林中,汝歸何所?曰:恁麼則不歸去也。山曰:汝却須歸去,汝若歸去,我示汝箇休糧方子。曰:便請。山曰:二時上堂,不得齩破一粒米。後僧問洛浦:學人擬歸鄉時如何?浦曰:家破人亡,子歸何處?僧云:恁麼則不歸去也。浦曰:庭前殘雪日輪消,室內紅塵遣誰掃?又偈云:決志歸鄉去,乘船渡五湖。舉篙星月隱,停棹日輪孤。解纜離邪岸,張帆出正途。到來家蕩盡,免作室中愚。丹霞頌云:太平鄉國路空賖,歸興悠悠思莫涯。撒手到家何所有?瑠璃寶殿瑣蟾華。諸老宿一期指出歸家方便,可謂道眼開明,真知寂常心性者。
即時,如來從胸卍字涌出寶光,其光晃昱有百千色,十方微塵普佛世界一時周徧,徧灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾,告阿難言:吾今為汝建大法幢,亦令十方一切眾生獲妙微密性淨明心,得清淨眼。
通曰:前從面門放光,十方國土一時開現,令諸世界合成一界,表真妄不二也。開示二種根本,必以斷妄為先,妄想不息,雖至九次第,定不成聖果,其面目可考而鏡也。今從胸卍字放光,灌諸如來頂,旋至阿難大眾,表聖凡不二也。開示前塵自暗,見何虧損,乃至頭自動搖,見無所動,手自開合,見無舒卷,指出向上一路,人人具足,可以印心云爾。昔仰山坐次,有僧來作禮,山不顧,其僧乃問山:識字否?山曰:隨分。僧乃右旋一匝,曰:是甚麼字?山於地上書十字酬之。僧又左旋一匝,曰:是甚麼字?山改十字作卍字。僧畫此○相,以兩手拓,如脩羅掌日月勢,曰:是甚麼字?山乃畫此[○@卍]相對之。僧乃作婁至德勢,山曰:如是,如是,此是諸佛之所護念,汝亦如是,吾亦如是,善自護持。其僧禮謝,騰空而去。時有一道者見,經五日後問山。山曰:汝還見否?道者曰:某甲見出門騰空而去。山曰:此是西天羅漢,故來探吾道。道者曰:某雖覩種種三昧,不辨其理。山曰:吾以義為汝解釋。此是八種三昧,是覺海變為義海,體則同然。此義合有因有果,即時異時,總別不離隱身三昧也。若知仰山覺海變為義海三昧,則佛胸卍字涌出寶光,亦不思議中妙用耳。必以護妙微密性淨明心為本。溈山甞問仰山:妙淨明心,汝作麼生會?仰曰:山河大地,日月星辰。溈曰:汝祗得其事。仰曰:和尚適來問甚麼?溈曰:妙淨明心。仰曰:喚作事得麼?溈曰:如是,如是。只緣仰山會得妙淨明心,得清淨眼,故識字三昧逈出尋常。
阿難!汝先答我見光明拳,此拳光明因何所有?云何成拳?汝將誰見?
通曰:此世尊循循第三誘也,可謂老婆心切。前云:汝將誰見?阿難答言:同將眼見。業[A37]已咄之,認賊為子。至此又問:汝將誰見?正欲阿難回光返照,忽覩見精明元不藉於眼,奈之何其終不省也?有僧侍立玄沙次,沙以杖指面前地上白點曰:還見麼?曰:見。如是三問,僧亦如是三答。沙曰:你也見,我也見,為甚麼道不會?他日,又以杖拄地問長生曰:僧見、俗見、男見、女見,汝作麼生見?對曰:和尚還見皎然見處麼?沙曰:相識滿天下,賴有皎然此對。遂與玄沙覿面。向使阿難能自知見處非見所及,又何勞世尊許多口吻?
阿難言:由佛全體閻浮檀金(樹名,果汁入水,砂石成金)赩如寶山,清淨所生,故有光明。我實眼觀,五輪指端屈握示人,故有拳相。佛告阿難:如來今日實言告汝,諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難!譬如我拳,若無我手不成我拳,若無汝眼不成汝見。以汝眼根例我拳理,其義均不?阿難言:唯然,世尊!既無我眼不成我見,以我眼根例如來拳,事義相類。佛告阿難:汝言相類,是義不然。何以故?如無手人拳畢竟滅,彼無眼者非見全無。所以者何?汝試於途詢問盲人:汝何所見?彼諸盲人必來答汝:我今眼前唯見黑暗,更無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損?
通曰:世尊何故以盲人為喻?緣阿難執定,以見為見,不離根塵,而識生其中。盲人無眼,云何亦睹黑暗?是可知待眼根而見者,乃前塵分別之見,而非清淨本然之見也。前塵分別,屬第六識,眼存則存,眼亡則亡,必待根而後顯者也。清淨心光,不待根而存,不隨根而泯者,故無生滅。是無生滅清淨本然之見,人人具足,不以盲人故無。阿難執定,唯眼見者,是生滅根。而世尊所指,見何虧損?是不生不滅根也。如此提醒,可謂透露極矣。昔相國崔公羣,見如會禪師,問曰:師以何得?會曰:以見性得。會方病眼,崔譏曰:既云見性,其奈眼何?會曰:見性非眼,眼病何害?崔稽首謝之。後法眼別云:是相公眼。豈以會所答,猶涉教意乎哉?
阿難言:諸盲眼前唯覩黑暗,云何成見?佛告阿難:諸盲無眼唯覩黑暗,與有眼人處於暗室,二黑有別?為無有別?如是,世尊!此暗中人與彼羣盲,二黑較量曾無有異。阿難!若無眼人全見前黑忽得眼光,還於前塵見種種色,名眼見者;彼暗中人全見前黑忽獲燈光,亦於前塵見種種色,應名燈見。若燈見者,燈能有見自不名燈,又則燈觀何關汝事?是故當知,燈能顯色,如是見者是眼非燈;眼能顯色,如是見性是心非眼。
通曰:此世尊剖析分明,所謂實言告汝者也。燈之與眼,俱是見緣,體非能見。其能見者,心也。前云門能見,不[A38]已具此義。而此復以燈喻眼,以眼例心。燈不可謂之見,眼顧可謂之見乎?眼其見者,非見性也。若六根互用耳,亦能觀眼,又何甞決定是見?阿難所云:我實眼觀分明,執妄為真。若知燈但顯色,能見屬眼,既離所妄。又知眼但顯色,見性屬心,并離能妄。能所俱離,唯此一心。心超乎眼,故無生滅。以不生滅之見,見如來手,未甞不見,但不可謂之眼見也。昔枯木祖元禪師依大慧於雲門菴,夜坐次,覩僧剔燈,始徹證。有偈曰:剔起燈來是火,歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧,幾乎當面蹉過。不蹉過是甚麼?十五年前奇特,依前秪是這箇。慧以偈贈之曰:萬仞崖頭解放身,起來依舊却惺惺。飢飡渴飲渾無事,那論昔人非昔人?夫剔燈何與本分事?乃即悟去。如世尊云:如是見者,是眼非燈;如是見性,是心非眼。故祖元曰:剔起燈來是火,如隔牆見角,知必是牛。須如此徹證,方名見性。
阿難雖復得聞是言,與諸大眾口[A39]已默然,心未開悟,猶冀如來慈音宣示,合掌清心,佇佛悲誨。爾時,世尊舒兜羅緜網相光手,開五輪指,誨敕阿難及諸大眾:我初成道,於鹿園中為阿若多(此云解義)五比丘等及汝四眾言:一切眾生不成菩提及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟,得成聖果?
通曰:世尊實言指示傷於明白,阿難大眾尚未開悟,機緣未易凑泊故也。世尊慈悲之故,猶恐語涉微妙,故未易解。然諸比丘中亦有得解者,以解引解,其解易入,故令諸比丘各述開悟之由,使阿難易於凑泊云爾。其後二十五圓通各述所證,亦用此機。但此唯明妄,後乃證真,不無淺深之異,其為方便接引則一而[A40]已矣。所謂不成菩提,皆由客塵煩惱所誤,正是二種根本消息,悟亦不易。僧問南陽忠國師:阿那箇是佛?師曰:即心是佛。曰:心有煩惱否?師曰:煩惱性自離。曰:豈不斷耶?師曰:斷煩惱者,即名二乘;煩惱不生,名大涅槃。曰:坐禪看靜,此復若為?師曰:不垢不淨,寧用起心而看靜相?又上生經云:不脩禪定,不斷煩惱。佛記此人成佛無疑。陳秀玉學士甞問萬松云:彌勒菩薩為甚麼不脩禪定,不斷煩惱?松曰:真心本靜,故不脩禪定;妄想本空,故不斷煩惱。士復問香山大潤和尚,山曰:禪心[A41]已定,不須更脩;斷盡煩惱,不須更斷。復問竹林海巨川,川曰:本無禪定煩惱。士曰:唯此為快耳。於此信得及,方知鹿園開示秪為初機。
時憍陳那(此云火器)起立白佛:我今長老於大眾中獨得解名,因悟客塵二字成果。世尊!譬如行客投寄旅亭,或宿或食,宿食事畢,俶裝前途,不遑安住。若實主人,自無攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者名為客義。又如新霽,清[A42]暘升天,光入隙中,發明空中諸有塵相,塵質搖動,虗空寂然。如是思惟,澄寂名空,搖動名塵,以搖動者名為塵義。佛言:如是。
通曰:客喻所知之麤,塵喻煩惱之細。念念遷流,生滅不停,故譬行客投寄旅亭;起惑造業,捨舊趨新,故譬食宿事畢,俶裝前途;真性常住,初無是事,故譬主人無攸往也。麤障易遣,細惑難明,必由性天澄霽,智日舒光,乘五陰隙照本性空,方覺於中妄自擾動,故譬新霽[A43]暘光入隙,以發明空中塵相也。煩惱擾動,真性寂然,若悟本空常住不動,即知寂常心性矣。趙州云:汝等一從見老僧後,更不是別人,秪是箇主人公,這箇更向外覓作麼?正恁麼時,莫轉頭換腦,若轉頭換腦,即失却也。又一日掃地次,僧問:和尚是大善知識,為甚麼掃地?州曰:塵從外來。僧曰:既是清淨伽藍,為甚麼有塵?州曰:又一點也。趙州眼光爍破四天下,辨客塵義析入秋毫,若於此鑒別得出,真是有主沙彌居塵不染,豈但獨得解名
即時,如來於大眾中屈五輪指,屈[A44]已復開,開[A45]已又屈,謂阿難言:汝今何見?阿難言:我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難:汝見我手眾中開合,為是我手有開有合?為復汝見有開有合?阿難言:世尊!寶手眾中開合,我見如來手自開合,非我見性有開有合。佛言:誰動?誰靜?阿難言:佛手不住,而我見性尚無有靜,誰為無住?佛言:如是。
通曰:憍陳那因悟客塵二字,但明得煩惱邊事,世尊則直指菩提而示之。先即外境以辨真性,境有開合,見無動靜,此人所易知者,世尊因其易知者而引之。阿難果信手有開合,見無開合,而我見性尚無有靜,誰為無住?覓動靜之相了不可得,庶幾哉見常住主人矣。非世尊提醒之妙,何以有此?昔西堂問百丈:你向後作麼生開示於人?丈以手卷舒兩過。堂云:更作麼生?丈以手指點頭三下。且道百丈如此作用,為合楞嚴機鋒?為更別有道理?又俱胝和尚初住菴時,有一尼名實際,到菴直入,更不下笠,持錫遶禪床三帀,云:道得即下笠。如是三問,俱胝無對,尼便去。俱胝曰:天色將晚,且留一宿。尼云:道得即宿。胝又無對,尼便行。胝嘆曰:我雖處丈夫之形,而無丈夫之氣。遂發憤要明此事,擬棄菴往諸方參請。其夜,山神告曰:不須離此,來日有肉身菩薩至,為和尚說法。次日,天龍到菴,胝乃迎禮,具陳前事,天龍只豎一指而示之,俱胝忽然大悟。後來凡有所問,只豎一指。至遷化,謂眾曰:吾得天龍一指頭禪,平生用不盡。要會麼?豎起指頭便脫去。天童頌云:俱胝老子指頭禪,二十年來用不殘。信有道人方外術,了無俗物眼前看。所得甚簡,施設彌寬,大千剎海飲毫端。麟龍無限落誰手?珍重任公把釣竿。雪竇頌云:對揚深愛老俱胝,宇宙空來更有誰?曾向滄溟下浮木,夜濤相共接盲龜。法華經云:如一眼之龜,[1]直浮木孔,無沒溺之患。自世尊輪指以來,無非開示佛之知見,令人得箇安穩處。何者?不為盲龜計哉?
如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右,即時阿難迴首右盼;又放一光在阿難左,阿難又則迴首左盼。佛告阿難:汝頭今日何因搖動?阿難言:我見如來出妙寶光來我左右,故左右觀,頭自搖動。阿難!汝盼佛光左右動頭,為汝頭動?為復見動?世尊!我頭自動,而我見性尚無有止,誰為搖動?佛言:如是。
通曰:此即內身以辨真性,頭自搖動,見無所動,較前手自開合,見無所動,更為微密。在一人之身,見動則頭動,何得謂頭自動而見不動?彼隨頭而左右者,情見也;不隨頭而動靜者,真見也。情見屬識,故有起滅;真見屬性,原無作止。何以驗之?頭有動靜可見,見無動靜可指,故知無動靜可指者,是名真見。阿難向者執識為心,但知情見為見,今蒙如來方便開示,智光暫現,乃信頭自搖動,見無所動。此不動見性,動如是,靜如是,見時不為有,不見不為無,尚無有止,誰為動搖?是真離塵空寂體也。阿難於是乎知性矣。既云知性,何為尚有種種多疑?蓋阿難因佛,始焉輪指,既乃放光,以手開合,例頭動搖,彼見無動,此見亦然,所謂推測之知,而非獨悟之妙也。從門入者,不是家珍,於茲益信。無業禪師初見馬祖,問曰:三乘文學粗窮其旨,甞聞禪門即心是佛,實未能了。祖曰:祗未了底心即是,更無別物。業曰:如何是祖師西來密傳心印?祖曰:大德正閙在,且去別時來。業纔出,祖召曰:大德!業回首,祖曰:是甚麼?業便領悟,乃禮拜,祖曰:這鈍漢禮拜作麼?又五洩靈默禪師遠謁石頭,便問:一言相契即住,不契即去。石頭據坐,洩便行,頭隨後召云:闍黎!洩回首,頭曰:從生至死秪是這箇,回頭轉腦作麼?洩於言下大悟,乃抅折拄杖而棲止焉。且道無業五洩回頭轉腦便爾悟去,較阿難多少?
於是如來普告大眾:若復眾生以搖動者名之為塵,以不住者名之為客。汝觀阿難頭自搖動,見無所動。又汝觀我手自開合,見無舒卷。云何汝今以動為身,以動為境,從始洎終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事,性心失真,認物為[A46]己,輪迴是中,自取流轉?
通曰:佛手不住,見性常住,是真主人;頭自搖動,見性不動,是真空體。今不認主而認客,不認空而認塵,豈不顛倒行事?良由念念生滅,煩惱相續,以致遺失真性,不成菩提,客塵所誤,一至於此。圓覺經曰:妄認四大為自身相,六塵緣影為自心相。正所謂以動為身,以動為境,認物為[A47]己者也。既認逐境妄動者以為自心,而不動真心即迷在遷流之內,故曰遺失,非謂遺失而不存也。如水[A48]已成氷,水性遂失。前云能生諸緣,緣所遺者,遺此本明,雖終日行而不自覺,抂入諸趣,如是何由出離生死乎?故曰輪迴是中,自取流轉。向謂一切眾生從無始來生死相續,皆由不知常住真心,性淨明體,用諸妄想,此想不真,故有輪轉,正謂此也。昔洞山問僧:名甚麼?對曰:某甲。山曰:阿那箇是闍黎主人公?對曰:見祗對次。山曰:苦哉!苦哉!今時人例皆如此,秪認得驢前馬後底將為自[A49]己,佛法平沉,因斯是也。賓中主尚未分,如何辨得主中主?僧便問:如何是主中主?山曰:闍黎自道取。對曰:某甲道得即是賓中主。如何是主中主?山曰:恁麼道即易,相續也大難。遂示頌曰:嗟見今時學道流,千千萬萬認門頭,恰似入京朝聖主,秪到潼關便即休。由是觀之,識情分別較不動見精尚隔幾程,而不動見精較寂常真性猶自有辨。如下文云:見猶離見,見不能及。則幾乎越潼關而見聖主矣。
顯示版權資訊
【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 16 冊 No. 318 楞嚴經宗通
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2024-07-18
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會(CBETA)依「卍新纂大日本續藏經」所編輯
【原始資料】CBETA 人工輸入,CBETA 掃瞄辨識,古籍酷 AI 自動標點引擎提供新式標點初稿
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
通曰:此經胡以名大佛頂如來密因脩證了義諸
X16n0318_p0749c16:菩薩萬行首楞嚴也?爾時文殊師利法王子在大
X16n0318_p0749c17:眾中即從座起,頂禮佛足而白佛言:當何名是經?
X16n0318_p0749c18:我及眾生云何奉持?佛告文殊師利:是經名大佛
X16n0318_p0749c19:頂悉怛多般怛囉無上寶印十方如來清淨海眼,
X16n0318_p0749c20:亦名救獲親因度脫阿難及此會中性比丘尼得
X16n0318_p0749c21:菩提心入徧知海,亦名如來密因脩證了義,亦名
X16n0318_p0749c22:大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼呪,亦名灌頂
X16n0318_p0749c23:章句諸菩薩萬行首楞嚴,汝當奉持。據本文含有
X16n0318_p0749c24:多義,此但以大佛頂該之,以佛頂神呪即十方佛
X16n0318_p0750a01:母陀羅尼呪,即灌頂章句即度脫阿難及性比丘
X16n0318_p0750a02:尼者,故不重出。呪曰:摩訶悉怛多般怛囉,此云大
X16n0318_p0750a03:白傘蓋,純潔白淨含覆一切,故謂之大。此大佛頂
X16n0318_p0750a04:神呪不可思議,乃如來之密因脩證之了義,諸菩
X16n0318_p0750a05:薩萬行即此具足而一切究竟堅固也。夫法能漸
X16n0318_p0750a06:而不能頓者不可謂大,能頓而不能圓者不可謂
X16n0318_p0750a07:大,今曰密曰了[A2]已該頓義,曰脩證曰萬行[A3]已該圓
X16n0318_p0750a08:義,唯此圓頓法門與大方廣佛華嚴經及妙法蓮
X16n0318_p0750a09:華經無異。蓋信住行向地等妙覺[A4]已包裹華嚴,而
X16n0318_p0750a10:耳根圓通都與普門品互見兼備,二經旨趣其大
X16n0318_p0750a11:何如?未悟者轉不生滅而為生滅即非了義,其悟
X16n0318_p0750a12:者轉生滅而為不生滅即一切究竟堅固,故向上
X16n0318_p0750a13:一路非悟不可。然則呪何關於悟?悟何關於呪?均
X16n0318_p0750a14:以大佛頂名。何也?呪不可思議,悟亦不可思議。呪
X16n0318_p0750a15:即悟境,悟即呪境。言語道斷,心行處絕。見猶離見,
X16n0318_p0750a16:見不能及故。取於佛頂,離自見相故。又諸佛頂族,
X16n0318_p0750a17:一超直人,至尊至貴法門也。合論名曰尊頂。以此
X16n0318_p0750a18:僧問黃檗:無邊身菩薩為什麼不見如來頂相?檗
X16n0318_p0750a19:云:實無可見。何以故?無邊身菩薩便是如來,不應
X16n0318_p0750a20:更見。祗教汝不作佛見,不落佛邊;不作眾生見,不
X16n0318_p0750a21:落眾生邊;不作有見,不落有邊;不作無見,不落無
X16n0318_p0750a22:邊;不作凡見,不落凡邊;不作聖見,不落聖邊。但無
X16n0318_p0750a23:諸見,即是無邊身。若有見處,即名外道。外道者,樂
X16n0318_p0750a24:於諸見,菩薩於諸見而不動。如來者,即諸法如義。
X16n0318_p0750b01:所以云:彌勒亦如也。如即無生,如即無滅;如即無
X16n0318_p0750b02:見,如即無聞。頂即圓,亦無圓見,故不落圓邊。所以
X16n0318_p0750b03:佛身無為,不墮諸數。權以虗空為喻,圓同太虗,無
X16n0318_p0750b04:欠無餘,等閑無事。莫強辯他境,辯著便成識。又僧
X16n0318_p0750b05:問百丈:無邊身菩薩不見如來頂相如何?丈云:為
X16n0318_p0750b06:作有邊見、無邊見,所以不見如來頂相。祗如今都
X16n0318_p0750b07:無一切有無等見,亦無無見,是名頂相見。觀二尊
X16n0318_p0750b08:宿說佛頂義,如珠走盤。若知他落處,許頂門上具
X16n0318_p0750b09:隻眼。既曰如來密因,則不藉脩證矣。又曰脩證了
X16n0318_p0750b10:義,胡以別於不了義哉?蓋如來者,果號也。金剛經
X16n0318_p0750b11:云:若有人言:如來若來若去,若坐若臥,是人不解
X16n0318_p0750b12:我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故
X16n0318_p0750b13:名如來。夫來無所從,去無所至,果何物哉?可謂密
X16n0318_p0750b14:矣。佛頂神呪為如來密語,其密無二,以此密為因,
X16n0318_p0750b15:即以此密得果,如蓮之蔤,因果一時具足。故以此
X16n0318_p0750b16:為脩,脩而無脩;以此為證,證而無證。經云:何藉劬
X16n0318_p0750b17:勞,肯綮脩證?此即了義之旨。如其不然,猶為未了。
X16n0318_p0750b18:昔惠明趁及六祖,祖曰:汝既為法而來,可屏息諸
X16n0318_p0750b19:緣,勿生一念,吾為汝說。明良久,祖曰:不思善,不思
X16n0318_p0750b20:惡,正與麼時,那箇是明上座本來面目?明言下大
X16n0318_p0750b21:悟,復問云:上來密言密意外,還更有密意否?祖曰:
X16n0318_p0750b22:與汝說者,即非密也。汝若返照,密在汝邊。明曰:某
X16n0318_p0750b23:甲雖在黃梅,實未省自[A5]己面目。今蒙指示,如人飲
X16n0318_p0750b24:水,冷暖自知。今行者,即某甲師也。祖曰:汝若如是,
X16n0318_p0750c01:吾與汝同師黃梅,善自護持。又懷讓初謁嵩山安
X16n0318_p0750c02:禪師,問:如何是祖師西來意?安曰:何不問自[A6]己意?
X16n0318_p0750c03:讓便問:如何是自[A7]己意?山曰:要觀密作用。問:如何
X16n0318_p0750c04:是密作用?山以眼開合示之,讓不領。山指見六祖,
X16n0318_p0750c05:祖曰:從何來?讓曰:嵩山。祖曰:什麼物恁麼來?讓不
X16n0318_p0750c06:能對。經八載,始白祖曰:某甲有箇會處。祖曰:如何?
X16n0318_p0750c07:對曰:說似一物即不中。祖曰:還可脩證否?對曰:脩
X16n0318_p0750c08:證即不無,污染即不得。祖曰:善哉!秪此不污染,諸
X16n0318_p0750c09:佛之所護念。汝既如是,吾亦如是。若二尊宿者深
X16n0318_p0750c10:契密意,得脩證了義矣。後僧問百丈:從上祖宗皆
X16n0318_p0750c11:有密語,遞相傳受如何?丈曰:無有密語,如來無有
X16n0318_p0750c12:祕密藏。秪如今鑑覺語言分明,覓形相了不可得,
X16n0318_p0750c13:是密語。從須陀洹向上直至十地,但有語句,盡屬
X16n0318_p0750c14:法之塵垢;但有語句,盡屬煩惱邊收;但有語句,盡
X16n0318_p0750c15:屬不了義教。但有語句即不許也,了義教俱非也,
X16n0318_p0750c16:更討什麼密語?據百丈見處,密之一字亦須吐却,
X16n0318_p0750c17:了義教亦不立,可謂向千佛頂上行。諸菩薩萬行
X16n0318_p0750c18:未離脩證,何謂一切究竟堅固?蓋諸菩薩未至灌
X16n0318_p0750c19:頂位即有脩有證,[A8]已至灌頂位即超入等妙覺,何
X16n0318_p0750c20:脩證之有?諸行雖無常,但自妙覺中流出,一切事
X16n0318_p0750c21:法當處寂滅,故謂之究竟堅固。經云:有三摩提名
X16n0318_p0750c22:大佛頂,首楞嚴王具足萬行,十方如來一門超出
X16n0318_p0750c23:妙莊嚴路。此三摩提即首楞嚴大定也,乃具足萬
X16n0318_p0750c24:行妙莊嚴路,非離萬行而別有所謂定也。一切皆
X16n0318_p0751a01:定,故曰一切事究竟堅固。傅大士日常營作,夜則
X16n0318_p0751a02:行道,見釋迦、金粟、定光三如來放光襲其體,大士
X16n0318_p0751a03:乃曰:我得首楞嚴定,此經未至,此名[A9]已標。異哉!四
X16n0318_p0751a04:祖語牛頭融禪師曰:夫百千法門同歸方寸,河沙
X16n0318_p0751a05:妙德總在心源。一切戒門、定門、慧門,神通變化悉
X16n0318_p0751a06:自具足,不離汝心。一切煩惱業障,本來空寂。一切
X16n0318_p0751a07:因果,皆如夢幻。無三界可出,無菩提可求。人與非
X16n0318_p0751a08:人,性相平等。大道虗曠,絕思絕慮。如是之法,汝今
X16n0318_p0751a09:[A10]已得,更無闕少,與佛何殊?更無別法,汝但任心自
X16n0318_p0751a10:在。莫作觀行,亦莫澄心。莫起貪嗔,莫懷愁慮。蕩蕩
X16n0318_p0751a11:無礙,任意縱橫。不作諸善,不作諸惡。行住坐臥,觸
X16n0318_p0751a12:目遇緣。總是佛之妙用,快樂無憂,故名為佛。融禪
X16n0318_p0751a13:師聞此橫出一枝佛法,即灌頂章句,何以加焉?法
X16n0318_p0751a14:眼云:修行三生六十劫,四生一百劫,如是直到三
X16n0318_p0751a15:祇果滿。古人猶道:不如一念緣起無生,超彼三乘
X16n0318_p0751a16:權學。故曰:彈指圓成八萬門,剎那滅却三祇劫。宗
X16n0318_p0751a17:門中原有此奇特事,豈謂萬行具足,而後可得首
X16n0318_p0751a18:楞嚴定哉?經者,常道也。說文曰:織有經有緯,經常
X16n0318_p0751a19:而緯變。此經係龍勝於龍宮,默誦而出五天,世主
X16n0318_p0751a20:祕重不傳。豈知此經人人具有,箇箇不無,乃為常
X16n0318_p0751a21:道,何必祕也?有僧問首山:一切諸佛皆從此經出,
X16n0318_p0751a22:如何是此經?山曰:低聲,低聲。僧云:如何受持?山曰:
X16n0318_p0751a23:不染污。投子頌曰:水出崑崙山起雲,釣人樵父昧
X16n0318_p0751a24:來因。只知洪浪巖巒闊,不肯拋絲弃斧斤。藥山尋
X16n0318_p0751b01:常不許人看經。有時自看次,僧云:和尚尋常不許
X16n0318_p0751b02:人看經,何故自看?山曰:我只要遮眼。僧曰:某學和
X16n0318_p0751b03:尚得否?山曰:汝若看牛皮,也須穿透。故知遮眼分
X16n0318_p0751b04:齊,斯得受持之妙。若透牛皮,幾何不至於染污哉?