
No. 303-A 序
瞿曇氏以一大事因緣,出現於世四十九年。廣宣妙諦,窺其義蘊,幾於入海算沙。而蓮華、楞嚴,尤為教乘至寶。然蓮華為佛全身,而楞嚴為佛之頂。則以此經究竟堅固,始乾慧以迄等覺,莫不因頂薰修,直踏毗盧頂上,為大覺最尊勝之法。葢作佛之津梁,而蓮華之精要也。開佛知見,舍此蔑由。所以自天台以來,前賢接踵,代有闡發。雖繁簡不同,而婆心則一。大約以貫諸說之統宗,攝羣倫而加被,為不失瞿曇氏說經之旨焉。迨別傳東來,宗教互詆。宣鑒大師一見龍潭,燒却青龍疏鈔。以為窮諸玄辯,若一毛置於太虗;竭世樞機,似一滴投於大海。於是纔涉言詮,便成剩義。而瞿曇氏密因修證,了義菩薩萬行同圓,非說可說之妙,幾有故紙置之者矣。嗟乎!根有利鈍,機有遲疾。苟謂單提別傳,便可盡廢義學。則瞿曇氏纔離兜率,便當以雙趺公案,徑示飲光。何為橫說竪說,頻轉佛輪?若是其不憚煩,而從上先德,又何以有日處虗空之喻乎?甚矣!弘經功德,度越恒沙,或緇或素,不一其人。大約親承莂記,隨遇現身,使慧炬常然,佛幢不倒。苟非乘夙願力,詎能措一辭哉?若乃以文人之精思快筆,疏調御之奧談;以世書之章句段落,分貝多之脉絡。喻諸決流,源源歸海;譬如理機,絲絲入扣。辯才無礙,顯密全彰。求之今日,則非眼先生其人矣。先生宿學巨儒,隱居著述,尤䆳五家宗旨,遂輯楞嚴貫攝一書。篇帙之成,需之二十七年之久。葢用志專勤,欲以一人之精力,抉萬類於迷津。仁哉!其即瞿曇氏之用心乎?篇中以佛言語證佛智慧,不即不離,有倫有脊,真乃無所不貫,無所不攝。葢先生於此經始得會解,繼見合轍,又因離公得讀正脉,而終取材於竟陵之如說,可謂集眾腋以成裘,錯五[A1]采而施繪矣。至於就簡刪繁,直截貫串,剖抉微奧,開卷了然。予小子讀而快之,如覯優鉢羅華,雖欲不歡喜讚歎,不可得也。遂因先生之命而為之序。
No. 303-B 序
夫說法者,無法可說;解經者,借解存經。無法可說,不妨橫說竪說也;借解存經,貴在一解眾解也。自經流震旦,而楞嚴後至。解經者固多,解楞嚴者尤多。然或條分縷拆,曲證旁稽,而反乖於融通渾一;或拘文敷衍,數墨循行,而遂流於支離浮蔓,則又不如無解。此達大師所以勸人專讀白文也。自解楞嚴以來,唯天如十家會解盛行於世。迨一雨法師合轍出,而生面別開;至交光法師正脉出,而奧義闡盡。雲棲蓮老搭衣禮拜,閣筆不註,有以也。其後鍾伯敬、賀中男又約正脉之旨,而著為如說,頗出新意。了庵居士乃滙諸家,而以吾儒講章之法編之,初名貫攝,改名說通。嗚呼!備矣。予得而卒業焉,見其痛掃科揲之葛藤,獨標直捷之妙義,而精神全在承接過脉中,使十卷如一卷,一卷如一句,一句如一字。昔之開卷而欠伸欲睡者,今則愈讀而津津有味,若唯恐其速盡也。所謂借解存經,而一解眾解者,不其然乎?若夫居士以再來人,弘三教緒,澡身如霜枝雪幹,淬品如潭月松風,其深脩密煉,在語言文字外者,高、徐二先生既言之,予奚贅焉?
康熈辛亥秋八月,
賜進士出身、雲南道御史、奉
差巡視兩浙鹺政、關中通家世弟熊焯 拜書
No. 303-C 序
楞嚴貫攝者,非眼先生津梁後學而作也。此經之解多矣,何復煩此?曰:經者,西方聖人談道之書也。然聖人之書,原是聖人之言。聖人之所言者,誠與世人不同,而其言之有倫有脊,為呼為應,一字一句,定有銷歸,幾段幾章,自相鈎鎖,則必與世人之言同,而尤詳盡者也。如是則後世之讀經者,必盡曉聖人之言,而後能得聖人之意,尤必如面聆聖人之語,而後能會聖人之言。故文人之技,去道遠矣,而有時妙用其長,震於鐘鼓,而朗於日月,當亦大覺所為破顏微咲者也。然則古德時賢紛綸諸解,豈猶有所未足歟?曰:其用不同也。夫車舟岐於燕吳,而裘葛分於寒燠,非有優劣存焉,而適宜則固逕庭矣。諸師之解,抉微剖密,各有專長,而或申其義,或未體乎詞,求其呼應分明,脉絡通徹,葢未易數數然矣。先生此編,顧盻生情,宛轉會義,葢有出於諸師之外,而補其所不及,通其所未了者。夫脩多羅葢亦多矣,而佛頂獨為尊勝,不止破顯盡致,堂室窮幽,半滿邪正之歷歷分明,良由房相運筆,文字入妙,遂今乾竺奧義,白日中天。則先生此編,固調御所囑累,而清河之功臣也。夫文之載道也,固矣。而道未明,亦有二端焉。義學龍象,非曰乏人,而外典之博涉未深,故下筆時有齟齬。求其一一文從守順,虗實咸宜,即古德往往有遺議。至於宗門直指,自詫不落言詮,恐一傍語言,便成教相,不屑為青龍疏鈔,而飜留心李、杜、韓、歐之業,區區與文士爭長,是可恠也。苟謂筆墨在真如之外,彼地水火風且[A3]已兼收者,何故?苟謂般若在語言之外,此方真教體,清淨在音聞,調御於斯不話墮乎?夫千里之流,一曲偶閼則不貫;一闋之奏,抑揚不盡其致,則曲不成。而況聖人精微之語,寧可鹵莽遇之,而托於卓犖觀大意,以免玩物喪志之譏乎?彼諸君子之論,夫固有為言之也。葢古人間出之資,與忘言之教,固有斷章取意而有會者矣,固有一字一句而磕著築著者矣,固有郢書燕說而獲大益者矣。不止是也,即以本經言之,固有知見立知,句讀錯斷而證入者矣。更以禪宗言之,固有聞挽歌艶詩而桶底脫然者矣。不止是也,以他方世界言之,固有以飲食香臺而作佛事者矣。即棒喝猶為鈍置,而況語言乎?然以言乎一人之悟,殊方之法則可,而欲以投娑婆之機,演大雄之法,舉先聖人耳提面命之言,一一令千百年之後之人,順乎耳而浹乎心,飽性海之玹波,睹義天之朗曜,當在此不在彼也明矣。不佞卒業斯編,不覺忻然合掌曰:佛頂光明,復爍四天下矣。葢脩多羅之義,震旦譯云契經,上則契諸佛之理,而下亦必契眾生之機故也。經之為義,曰貫曰攝,貫穿所說至道,攝持所化眾生故也。先生此編,彷儒者經書講章之例為之,以必肖必透為則。其理契先佛者,既[A4]已擇取諸師之妙解而用之,至於語言如生,𠃔貫𠃔攝,以俯契群機者,向來得未曾有,視紫柴講錄尤為盡善,當與大圓張尚書金剛義趣廣演,並有千秋無疑矣。交光之後,復筞奇勳,是可喜也。不佞每訝井絡之墟,宗風不墜,昭覺大師以比丘身現,內江相國以宰官身現,今先生又以淨名龐老鼎足其間,皆可云優曇華、迦陵音矣。此編行世,六宇同風,人共知金色頭陀方在雞足山中護持佛衣,俟面授補處菩薩,豈知慶喜尊者亦方於獅子座上現在結集佛語,不惜更下註脚慈悲末法眾生乎?
康熙丁未一陽月長至日
宗人府丞前吏部左侍郎兼國史院學士
東蒙高珩拜撰
No. 303-D 編輯始末
余庚辰歲客京師,始閱楞嚴會解,閱凡再,僅窺其大意而[A5]已。丁亥,避亂於梁山之金城塞,又得會解讀之,稍復通曉,於時竊有願焉。顧安得淹貫明白,若儒家之講意者,以廣引末學乎?戊子冬,隨集仙宗兄過達州之漢城寨,忽得合轍一卷於斷殘經帙中,取而誦之,心開神躍,曰:此可為講意資糧矣。而全本亦未見也。[A6]己丑,至嘉陵參離,指和尚云:有合轍全本。庚寅,乃求得而卒業焉,則又躍然歎未曾有。和尚謂余:合轍固善,不如正脉之尤善也。余又求正脉讀之,初苦其科揲煩碎,屢閱屢冥,及觀其簡識取根,不用天台止觀,種種卓見,高出羣疏。相傳蓮師初見此本,望北焚香,搭衣禮拜,良有以也。而余之講意,可以編矣。爰取正脉、合轍二書,研味參伍,用經書講章之例,融會而編之。分章過脉,聯絡照應,必肖先佛口脗,必透後學心胸,而繁碎科分,槩從芟去。大約取正脉十之六,合轍十之四,而余間有管窺,亦附十之一焉。權輿於辛卯正月,告竣於壬辰九月。書成,凡十卷,敬質之離和尚,和尚不以為謬,而令存其草本,以待緣而梓焉。順治庚子,余就養,復入都門,此本尚留嘉陵,未之携也。偶於報國寺集得如說一函,閱之,書成於鍾伯敬、賀可上兩居士,大約亦本正脉,而參以新裁,往往玅合佛旨。至丁未春,次男如淮來自嘉陵,乃緘余草本至,宛然故舊重逢,喜可知也。於是復加較定,而以如說參之,葢前後二十七年,而大願始畢,可以無憾矣。至於剞劂流布,予未敢必,適同鄉高平令白君田生讀而善之,首捐百金,倡刻三卷,而唐、謝兩君和之,吾兒又卒成之,閱半載而十卷告完。其序則天官少宰高念東先生椽筆,先生今之張無盡也,聖典託名敘以傳,不尤幸乎?爰記其始末如此,俾後之覽者,鑒弘經之不易,而勿加輕褻云爾。
旹
大清康熈七年戊申秋八月朔旦,白衣戒弟子劉道開題於燕臺之鴻雪堂。
表懺疏意
伏以
佛法廣大,雖上哲究其津涯;
經義淵微,豈下愚可得而詮註?聊因前人之緒論,薄效編纂之寸長。既勒成書,理宜申
告。仰干
獅座,
俯鑒螘忱。言念弟子劉道開,蠢蠢凡夫,茫茫業識。幸植善根於宿世,獲觀
玅典於今生。憶讀楞嚴,起於庚辰之歲;及編直解,乃在辛卯之年。閱兩載而始成,盡去揲科之𤨏碎;滙羣言而拔粹,務求脉理之貫通。揀識取根,不用天台止觀;芟繁就簡,例同儒氏講章。開卷了然,初學既便其易曉;循行豁爾,鈍士不苦其難知。藏笥篋者有年,待剞劂於緣會。憑仗
韋陀之願力,默牖檀越之信心。信官白良玉,倡刻三卷於前。信官謝述度,助刻兩卷於後。餘則弟子道開,偕男(信官如漢,貢生如淮),隨力措辦,用襄厥成。計工資參百餘金,裝善本一函十卷。殺青[A7]已峻,稽顙告成。爰卜本月朔日,祗就玅喜庵,延僧設供(云云)。伏願
弘慈灼鑒,
慧力護持。倘不大謬於
聖言,尚求
陰導其流布。俾普天含識,共遊一六之門。率土孕靈,同躋圓通之域。弟子道開,不勝翹誠悚慄之至。謹意。
楞嚴說通卷一
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
○序分第一(有通序別序)
如是我聞:一時,佛在室羅筏城祇桓精舍,與大比丘眾千二百五十人俱,皆是無漏大阿羅漢。
序經之意若曰:如是之法,我從佛聞。彼一時也,佛在舍衛城,祇陀太子林中,須達布金精舍,與大比丘眾千二百五十人俱。此諸人者,皆是無欲漏,無有漏,無無明漏,回心大阿羅漢,而非定性聲聞可比者。
佛子住持,善超諸有;能於國土,成就威儀;從佛轉輪,妙堪遺囑;嚴淨毗尼,弘範三界;應身無量,度脫眾生;拔濟未來,越諸塵累。
試以大阿羅漢之德言之。以言其自利也,安住如來宮殿,掌握如來法印,能行法王令,能紹法王位,謂之佛子住持,而於欲有、色有、無色有則善超之。葢小乘以出三界為超,不名為善,今則即三界而出三界,非若昔日之畏三界如牢獄也。自利之德如此。以言其利他也,能於十方國土成就三千威儀,成就[A11]已亦成就人,非若昔日之躭寂滅而不肯成就眾生也。又能助揚佛化,轉大法輪,荷擔家業,妙堪如來付託之遺囑,非若昔日之不堪受是法也。又能身嚴心淨,三聚之戒,言為世法,行為世則,而大範乎三界焉,非若昔日之戒有漏缺,不能為法於三界也。又能應身無量,度脫眾生,非若昔日之膠柱鼓瑟無方便也。于以拔濟未來眾生,墮見刺者拔之,溺欲泥者濟之,使之超越乎污根之塵,牽心之累,而不落陷穽焉,非若昔日之唯為一身,如獐獨跳也。利他之德如此。此之謂迴心佛乘之大阿羅漢也。
○鍾伯敬疏云:嚴淨毗尼一語,該上下文義。毗尼,戒律也。在身曰嚴,在心曰淨。六卷之四清淨明誨,七卷之安立道場,總躡於此。見善超諸有及弘範三界數句,皆以此為根本。葢以此經以戒為重故也。
其名維何?曰大智舍利弗,此云鶖子也;曰摩訶目健連,此云採菽氏也;曰摩訶拘絺羅,此云大膝,即舍利弗之舅長爪梵志也;富樓那彌多羅尼子,此云滿慈子也;曰須菩提,此云空生也;曰優波離沙陀,此云塵性空也。是諸羅漢各有過人之能,出人頭地,故為上首焉。
○法華言授記成佛,却從二乘說來,而卒於一乘。故開經歎德,先言聲聞,而後及於菩薩。楞嚴言最初方便,揀却二乘聲聞緣覺,直斥之為錯亂修習,列於十種邪見之末。葢楞嚴始終止談上乘,不及其餘。故歎德處,直從無漏大阿羅漢說起,[A12]已是極頂之談。法華如宰相功成身退,追敘其作秀才孝廉假途託迹之由。楞嚴如蒙養初學,其父師便教以立志作宰相,勿令豫作秀才孝廉之想。所謂修證了義也。
復有無量,辟支無學,并其初心,同來佛所,屬諸比丘,休夏自恣。十方菩薩,咨决心疑,欽奉慈嚴,將求密義。即時如來,敷坐宴安,為諸會中,宣示深奧。法筵清眾,得未曾有,迦陵仙音,徧十方界。恒沙菩薩,來聚道場,文殊師利,而為上首。
不特此也,又有無量獨覺、緣覺之辟支,真窮惑盡之無學,并其研真斷惑之初心,同來佛所,不謀而至,不約而親焉。是時也,適當諸比丘九旬坐夏,日滿解制,恣其自陳,以考九旬德業之日。十方菩薩恣問決通心之所疑,欽奉如來攝物之慈,折物之嚴,且將更求密修密證之了義焉。即時如來敷展坐具,宴然安居,為諸會中宣示幽深秘奧之法。于是法筵清淨之眾,皆聞所未聞,而得未曾有,似迦陵鳥之仙音,徧徹十方世界。恒沙菩薩聞如來音聲,皆來聚集道場,文殊師利而為上首。葢此菩薩表根本智,為擇法眼也。
○休夏自恣者,比丘當初夏時,即結制禁足安居,不令乞食,名休夏,亦名坐[2]蠟。自恣者,是期滿解制之日,即七月十四、十五、十六三日也。自知有過,恣其自陳。自不知過,恣任僧舉。正是嚴淨毗尼之義,益顯戒為重矣。
時波斯匿王,為其父王諱日營齋,請佛宮掖自迎如來,廣設珍羞無上妙味,兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士,同時飯僧佇佛來應。佛勅文殊,分領菩薩及阿羅漢,應諸齋主。
于是有舍衛國勝軍王,為其父王諱日營齋,請佛於宮掖之中,自[A13]己迎接如來,廣設珍羞無上之妙味,敬之至也。又敬師及弟,兼復親延諸大菩薩。而城中復有福德俱隆之長者,清淨自居之居士,同時飯僧。佛以不能遍及也,乃勅文殊,分領菩薩及阿羅漢,應諸齋主,以慰眾心焉。通序竟。
唯有阿難先受別請,遠遊未還不遑僧次,既無上座及阿闍黎,途中獨歸其日無供。即時阿難執持應器,於所遊城次第循乞,心中初求最後檀越以為齋主,無問淨穢剎利尊姓及旃陀羅,方行等慈不擇微賤,發意圓成一切眾生無量功德。
諸弟子既[A14]已分應齋主矣,唯有阿難自恣之前,先受別方之請,遠遊未還,無暇列於眾僧之次。當其遠出,既無上座及阿闍黎,而防閑軌範之無人,及途中獨歸,不列僧次,則是日無供矣。即時阿難乃執持應量之器,於所遊城,挨門而乞。心中初求最後檀越,未曾飯僧行施者,以為齋主。無問或淨或穢,自剎利之王家,以至旃陀羅之屠家,方行我平等之慈,不擇微賤,惟發意圓成一切眾生無量之功德焉。殊不知纔有求心,便有分別,既有分別,便有淨穢,有貴賤,安能一目平等視之哉?故知初求二字,便是阿難走作處也。
所以發意行乞者,何也?葢阿難[A16]已知如來世尊曾訶須菩提及大迦葉皆為阿羅漢,一則捨貧從富,一則捨富從貧,而不均平。今我欽仰如來昔日之語,故發是意,一以開闡平等無遮無礙之慈,一以度眾人生疑生謗之口。葢專向貧家則富者疑,專向富家則貧者謗也。惟其如是,故於高門懸薄,次第循乞,經彼城外之隍,徐步國門之內,嚴整威儀而肅恭齋法焉。觀此行履,便是可入淨而不可入穢,可入佛而不可入魔,可比丘而不可菩薩。視金剛經中如來著衣持鉢,入舍衛城乞食,舉動自然中節,毫無勉強,不啻天淵之隔矣。
爾時,阿難因乞食次,經歷婬室,遭大幻術。摩登伽女以婆毗迦羅先梵天呪攝入婬席,婬躬撫摩,將毀戒體。
爾時阿難因乞食之次,既無揀擇,不覺經歷婬女之室,遭大幻術。摩登伽,此云本性。妓女者,用金頭外道所傳先梵天呪,攝入婬席,婬躬逼近撫摩,將毀戒淨之體焉。由尊者求心未歇,作意未忘,心未曾平,見何曾等,乃欲平等行慈,竟遭毒手。故知非得事事無礙者,斷不能入泥入水,平等行慈矣。
○鍾疏云:阿難所發之心,正是耻小慕大,宛然方等法相。如人出門應舉,期中首選,中途遇盜,遇盜自遇盜,首選自首選,豈可以遇盜之故,云不當期首選耶?
如來知彼婬術所加,齋畢旋歸,王及大臣、長者、居士俱來隨佛,願聞法要。於時世尊頂放百寶無畏光明,光中[1]生出千葉寶蓮,有佛化身結跏趺坐,宣說神呪,勅文殊師利將呪往護,惡呪銷滅,提獎阿難及摩登伽歸來佛所。
如來方在王宮,如彼婬術所加,阿難有難,於是齋畢速歸。王及大臣、長者、居士見佛,不遑說法,異乎常儀,故俱來隨佛,願聞法要。於是世尊頂放百寶無畏光明,無善不具,故曰百寶;無惡不摧,故曰無畏。光中出生千葉寶蓮,示此智光為萬行之本也。有佛化身結跏趺坐,示此智光為諸佛之母也。佛不自說呪,令化佛宣說神呪,示此呪心是不動智,必是不動佛說也。乃勅文殊師利大智慧人將呪而往,以此呪力加之婬根,如湯銷氷,如明破暗,故令摩登婬火頓歇,阿難戒體如初,提撕獎勸,歸來見佛焉。此上別序也。序分竟。
○正宗分第二
大科為二:一是菩提涅槃根本,一是生死流轉根本。
初科復分為四:一、見道分,二、修道分,三、證道分,四、結經分。
阿難見佛頂禮悲泣,恨無始來一向多聞未全道力,殷勤啟請十方如來,得成菩提妙奢摩他、三摩、禪那最初方便。於時復有恒沙菩薩,及諸十方大阿羅漢、辟支佛等,俱願樂聞,退坐默然承受聖旨。
此下見道分也。古人得一指頭禪,終身用之不盡。阿難歷劫憶持如來秘密妙嚴,不能免離摩登伽難。故知博學多聞,若不真修實證,盡落鬼家活計。及對境風,一吹便倒。皆由平日學力有餘,道力不足,故因誤墮而陡然發憤。正如蘇季敝裘還鄉,不得不刺股揣摩,以圖卿相也。阿難既見如來,頂禮悲泣。恨無始來,一向多聞,未全道力。此一恨字,便是獲法身之前矛。向後悲淚痛責,皆從此恨流出。故道人不可無此一恨也。從外入者為多聞,從內出者為道力。道力未全,多聞何益。於是殷勤啟請十方如來,得成菩提之果覺。必用妙奢摩他,三摩,禪那,最初方便之因心。梵語奢摩他,此云止。梵語三摩,此云正定,或翻等持。梵語禪那,此云靜慮。此三者,是大定之共名。而首楞嚴王,即此三名之總目也。意謂此大定之名,我[A17]已熟聞。但不曾悟,不曾修,不曾證,不得其用。故為魔力攝持,不能自脫。始信多聞,無益於[A18]己。然我雖蒙如來授記作佛,若不修因,終難得果。十方如來,悉由此三,得成正覺。不知如來最初用何方便,何由而得開悟,何由而得證入也。於是復有恒沙菩薩等,俱願樂聞。退坐默然,承佛聖旨。
○按佛下答奢摩他者,葢取本具不動搖不生滅周圓之心開解照了為義,即正因佛性略兼了因為奢摩他體,乃性具即定之慧也。三摩提者,葢即攝前開解性定而契入之行起解絕寂定為義,即正因佛性略兼緣因為三摩提體,是性具即慧之定也。禪那者,葢即於契入之後深位之中雙躡前之定慧,中中流入歷位漸證至於究竟為義,亦即於正因佛性略兼緣了二因為禪那體,乃性具雙融之定慧也。當知三名下各有最初方便,如奢摩他中以悟見是心為初方便,而以了識非心為最初方便。三摩提中以反聞自性為初方便,以入道場為最初方便。禪那中以十信為初方便,以乾慧地為最初方便。是則見道一分為答奢摩他,修道一分為答三摩,證道一分為答禪那。今經三處顯然各有單標三名,遵佛明言,判佛文義,不易之定論也。
○正脉懸示云:三者決定不用天台止觀。以見道一分,原是如來開示眾生本有真心,性具妙定。始自眼根指出,展轉通貫萬法,仍令圓悟萬有,總一如來藏性。顯其未及加修,而人人早先具此楞嚴妙體。但惟教其悟明此之性海,以為後文圓通入處而[A19]已。本不曾立觀門,教修習也。而諸家瞢然強安三觀,則是前文全說修門,何阿難又有華屋之喻哉?當知斯經所以大異於眾典者,正以其指心在根。斯定之所以大異於諸定者,由說自性本定也。若謂前文是說修門,全障性定,且有礙後耳門妙修,全無用處矣。故知阿難所請奢摩他等,乃是大定之共名。又於奢摩他上加一妙字,正簡不妙。良以諸乘皆言定,不簡則濫彼諸定故也。是則自性本定,不取修定明矣。諸師於未指耳行之前,預立三觀,以雜亂人心。譬如國王將有事於東征,遣一使臣宣傳勅命,召集諸將,宣示廟謨。使臣妄傳諸將速往西征。久之,王問諸將何以不至,使臣對以彼日傳命西征久矣。王大震怒,深怪使臣錯傳此命。此亦如是,佛欲專令行人修耳根圓通,如王將有事於東征也。乃先開其妙解,令悟根性,以為圓通入處,如王先欲宣示廟算神謀,以決東征之勝也。註家於未說圓通之前,輙立三觀,令其修習,如使臣妄傳王命,指東為西也。嗟今沿習既久,業楞嚴者無不搜索三觀,但是借經為敲門瓦子,而正惟發明天台止觀而[A20]已。畢竟令觀意獨明,而經意障盡,何迷錮支離一至於是哉。
○鍾疏云:奢摩佗常翻寂靜,三摩翻觀照,禪那翻寂照不二。請詞冠以妙字,乃妙奢摩佗、妙三摩、妙禪那也。妙則舉一即三矣。故後文或單說三摩,直以三摩為大定也。或單舉奢摩佗,例亦如是。舊解分配天台三止觀,而正脉駁之,致天台後裔操戈不[A21]已。予謂楞嚴時未有天台,縱使義合,止可取以為證,豈可徑以天台作楞嚴正解也。
佛告阿難:汝我同氣情均天倫,當初發心於我法中見何勝相,頓捨世間深重恩愛?
阿難既請大定為成佛之因矣,世尊即當答之,如何是奢摩他,如何是三摩,如何是禪那。不如是答,而反詰其最初發心者何居。葢妙之一字,是如來自證法門,向人輕吐不得。且阿難正當初發憤時,又不可即施峻厲法藥。故先逆探其病源,而安慰之曰,汝我同氣,情均天倫,非他人可比。夫他人請問,亦必盡情吐露。豈有天倫同氣,而反不盡情向汝道者哉。但汝問我成道最初方便,我却問汝出家最初發心。夫世間至恩至愛,莫如父母。而汝當初發心,於我法中,有何所見,頓將深恩重愛,一時割捨,而投我出家乎。先德云,末後牢關,不離最初一句。故阿難如是問,世尊亦如是答之。
此初,陳眾生知見也。阿難承問而白佛言:如來問我,見何勝相乎?我見如來三十二相,勝妙殊絕,形體映徹,猶如琉璃。我常自思[2]維,此相非是世間欲愛所生。何以故?欲氣麤濁,腥臊交遘,濃血雜亂,安得發生三十二相之勝淨,琉璃映徹之妙明,而同紫金光聚乎?以我見相,合我思維,生渴仰心,是以頓捨恩愛,而從佛剃落也。阿難被世尊一問,將底蘊盡情吐出,却被三十二相,一時換却眼睛。豈知能見所見,皆屬依他,盡是虗妄耶?又從見相處,用心思惟,分淨分染,生愛生憎,厭麤濁而欣淨明,皆是識心分別計度。夫染相不忘,故為魔轉;淨相不忘,又為佛轉。雖魔佛有異,淨穢差殊,無非知見立知,總是合塵背覺而[A22]已。
○此中所說見相,是三細中之轉現。思惟,即六麤也,為一經之發脉。故下文先破六麤,次顯三細,次顯如來藏心。次第紬繹,方見深旨也。
○三細者,即根本無明之惑也。一、業相,即從真起妄初動之相也。二、見相,見初動之相也,亦名轉相,謂依初動之業識,轉成能見之相也。三、境界相,亦名現相,由前轉相,則境界妄現也。六麤者,一、智相,二、相續相,三、執取相,四、計名字相,五、起業相,六、業繫苦相也。又三細者,一、自證分,二、見分,三、相分也。
佛言:善哉!阿難!汝等當知,一切眾生從無始來生死相續,皆由不知常住真心性淨明體用諸妄想,此想不真故有輪轉。
此雙標真妄,為一經之綱宗也。如來見阿難說見相,說思惟,討得𣠽柄在手,遂姑縱之曰:善哉阿難,汝見三十二相,便能割愛出家,豈非世間决烈大丈夫事,何善如之。第此一念,厭染愛淨,正是眾生知見,正從發潤二種無明流出,生死相續,皆由於此。汝等當知,一切三界眾生,從無始劫來,生生死死,死死生生,相續不絕,非有他故,皆由不知常住真心,性淨明體,統此一心,在紛擾而不變異曰常,在生滅而無去來曰住,在幻妄而不爛壞曰真,在萬法而不動搖曰性,在污濁而不染曰淨,在欲氣而不昏曰明。汝等有此心體,勝淨妙明,本周法界,而不知反認如來勝淨妙明形體映徹之相,以為奇特,而生渴仰,非妄想而何。由汝日日所用者,皆用此妄想,此想不是汝之常住真心,是汝生死根本,汝乃錯用此心,認賊為子,故有生死輪轉耳。
○如說云:阿難慕佛妙定,而此妙定非識心所修,必須先悟此識非心,別求真心。故下文由淺入深,漸次開示。自此至卷末,總是破妄顯真。然有畢竟破者,如說鍮石非金,破盡不用也。有不畢竟破者,如說鑛中有金,欲其銷出真金,因顯而破也。經中於識全破其妄,譬說鍮石非金也。于根多顯其真,少破其妄,譬說鑛中有金,不可離鑛而覔金也。于陰、入、處、界,一一妄破顯真,則鍮不能混金矣。于七大全顯其真,則純金而非鍮矣。
汝今欲研無上菩提真發明性,應當直心詶我所問。十方如來同一道故,出離生死皆以直心,心言直故,如是乃至終始地位,中間永無諸委曲相。
此勉其直心答問也。汝既欲研究無上菩提,真欲發明自性,應當真心吐露於我。有疑直問,有問直答。不得半吞半吐,藏頭露尾。若爾,便成委曲相矣。彼十方如來,同一道故。出離生死,皆以直心。內心既直,外言亦直。心言既直,內外一如。如是乃至終於妙覺,始於乾慧。地位中間,永無諸委曲相。則生死可以直超,妙莊嚴海可以直入矣。
○淨明經云:直心是道場。先德云:擬心思量,早是曲了。臺山婆子見人問路,便云:驀直去。若有一毫委曲,便落眾生知見,即遭枝岐。下文云:狂心自歇,歇即菩[1]薩。此直路也。不成菩提,乃至別成聲聞、緣覺及外道、天魔者,此曲路也。
阿難!我今問汝,當汝發心緣於如來三十二相,將何所見?誰為愛樂?阿難白佛言:世尊!如是愛樂用我心目,由目觀見如來勝相心生愛樂,故我發心願捨生死。
此細審眾生知見也。尊者索頭[A23]已在世尊手裡,故捻定見相發心,重翻問端曰:阿難!我今問汝,當汝發心緣於如來三十二相時,將甚麼物去見?生渴仰時,又是誰去愛樂?尊者若向此處識得誰何二字,一生參學事畢,爭奈不分緇素,信口答云:如是觀見愛樂,用我心目,由目觀見如來勝相,心生愛樂,故我發心,願捨生死而投佛出家耳。豈知目即眼根,心即意識,眼見心知,便是眾生知見生死根本耶?
○此承見相發心,出心目二字,以為談經之柄。下文重重開示,不過翻眾生知見,為佛知見耳。
佛告阿難:如汝所說,真所愛樂因於心目,若不識知心目所在,則不能得降伏塵勞。譬如國王為賊所侵發兵討除,是兵要當知賊所在,使汝流轉心目為咎。我今問汝,唯心與目今何所在?
此細審眾生知見所生處也。由阿難認定見者是眼,愛者是心,不知生死顛倒,正坐於此。故世尊就上一拶,鞠其所起之處,乃告阿難:汝既認愛樂三十二相者是心,見三十二相者是目,便當識此心目所在。若不識知心目所在,則不能得降伏染污之塵,擾亂之勞。且汝認心認目,[A24]已著賊了。譬如國被賊侵,發兵討除,要先知賊所依之處,然後塞其去路,絕其資糧,搗其巢穴,斬其首級,則邊境肅清,烽烟自息。今使汝流轉生死,不由外物,元是自[A25]己家親作[A26]祟,自劫家寶。若欲以奢摩他神兵除之,必先知其處所。我今問汝,唯汝能知之心,與能見之目,今何所在乎?由尊者病根深厚,故世尊將其病源,一一審究明白,方始對𤵁發藥也。
○雖心目雙舉,而意惟破心,非心目並破也。緣此雙徵,微意難知。以致諸家誤謂破心之後,次當破目。遂將顯見之旨,盡成破見之宗。千載迷根,實基於是。豈知根識元不相離,而眼中見性,即是菩提真本,亦即奢摩他體。眾生日用不知,但惟認識為心,隨識輪轉,甚可哀憐。故佛雙舉,以觀阿難取何為心。阿難果但以見為眼,而終取愛樂為心。于是極破非心之後,所指妙明之心,依舊即此能見之性而[A27]已。豈有他哉!
○鍾云:經文明言:使汝輪轉心目為咎。故問:惟心與目,今何所在?則如來所徵之心,乃賊也,非心也。妄心也,非真心也。既謂之賊,則宜不知所在。如人為盜所劫,豈能知盜之所往所在,而為之巡緝乎?阿難此時,若真知妄心為賊,則自然答以不知所在,而直請真心矣。惟其受用妄心,極力護庇,見如來指之為賊,口雖不言,心却不信,歷歷指其七處所在。若云既有所在,豈可遽謂之賊乎?觀後文云:行諸一切難行法事,皆用此心。又云:現以緣心,𠃔所瞻仰。則曲護妄心,認賊為子之本情,乃始招出。佛歷言無有是處。而後文直斥云:此非汝心。正言此心之為賊而非子,不必求其所在也。若是常住真心,則在七處亦可,不在七處亦可,無在而無不在亦可矣。舊解不曰破心,而曰徵心。謂三如來藏,亦不能加於七處之外。是以所徵者,即為常住真心也。似是之言,叛經不小。
○賀云:七處破心,猶云七處破識,非謂此識果有一定處所,阿難不知,而佛獨知之也。正以此識本無處所,眾生迷為有處,故隨執隨破,節節欲其悟此識本無處所,而令其疑此妄識耳。
阿難白佛言:世尊!一切世間十種異生,同將識心居在身內,縱觀如來青蓮華眼亦在佛面。我今觀此浮根四塵祗在我面,如是識心實居身內。
此是尊者初呈槍法,執心在內也。阿難白佛言:世尊,一切世間十二生中,除了無色,以其空散而無身相,又除無想,以其土木而無心相,其餘十種異生,有身心相者,同將識心居在身內。且我縱觀如來明淨修廣,如青蓮華瓣之眼,亦在佛面,我今觀此肉眼粗浮之根,日雜色香味觸之四塵者,祗在我面,是則自聖至凡,莫非眼在外而心在內矣。我寧不知如是識心,實居我身之內乎?尊者雖是伶牙俐齒,旁若無人,殊不知腦門[A28]已是著地,即今三尺童子,試問其心,即以手指胸而曰在內者,此由父母胎中受形之始,吸取赤白二滴為身,便有此執,不待教而自能,謂之俱生無明,亦謂之堅固妄想,故牢執此身為心之宅舍,若瓶鵞井蛙,終不能出,更不知身反在於心中,若大海之一漚也。故尊者亦同此計,若使尊者向心目所在一問處,識得地頭,便與世尊把手共行,優游覺海,安得復有下文種種妄執耶?
○只此一計,凡一切眾生,所以囚繫胎獄,挃梏肉身,乃至三塗汩沒,受無量苦,展轉不能自脫者,皆由於此。世間邪師,猶言身為房舍,心是主人,甚可病哉!
○鍾云:心在身內,乃一切眾生尋常所執,所謂昏擾擾相以為心性,一迷為心决定,惑為色身之內是也。餘六但因佛一時破奪,逼成轉計耳。
佛告阿難:汝今現在如來講堂,觀祇陀林今何所在?世尊!此大重閣清淨講堂在給孤園,今祇陀林實在堂外。阿難!汝今堂中先何所見?世尊!我在堂中先見如來,次觀大眾,如是外望方矚林園。阿難!汝矚林園因何有見?世尊!此大講堂戶牗開豁,故我在堂得遠瞻見。
尊者執心在內,以為必然,如壯士鼓氣,上冲牛斗。世尊是一切智人,洞見肺腑,不與分文析句,展疏牒科,就將目前淺近易了之事,以反詰之,令他親口答出,無處躲閃,然後用法窟法爪,生擒活捉。故先審定內外之境,告阿難言:汝今現坐如來講堂,觀祇陀林,今何所在?阿難答云:世尊!此大重閣清淨講堂,在給孤園。若祇陀林,實在堂外,堂在林中,林在堂外,則內外之境定矣。次復審定先後之見,問云:阿難!汝今堂中,先何所見?答云:世尊!我在堂中,先見如來,次觀大眾,如是外望,方矚園林。先見內而後見外,則先後之見,無容紊矣。次復審其見外之因,問云:阿難!汝矚林園,因何有見?答云:世尊!此大講堂,戶牖開豁,故我在堂,得遠瞻見。因戶牖開豁,而得見外,則見非無因矣。世尊三問,尊者三答,一一皆落世尊綣繢中,向下即用其語以破之,所謂執子之矛,刺子之盾也。
○世尊七處,多以見發難端,亦含見性是心非眼之意。
爾時,世尊在大眾中,舒金色臂摩阿難頂,告示阿難及諸大眾:有三摩提,名大佛頂首楞嚴王,具足萬行,十方如來一門超出妙莊嚴路,汝今諦聽。阿難頂禮,伏受慈旨。
此先示大定之體,為開佛知見之根本也。阿難始問妙奢摩他、三摩、禪那最初方便,世尊反詰其最初發心,驗其知見,是真是妄。而阿難果用識心,取著有相可見之如來,却迷自[A29]己無相可見之真佛。如來復詰其緣三十二相時,將誰見而將誰愛樂?尊者答以目見而心樂。如來復徵心目所起之處,尊者確然執定此心在色身之內。至此,則阿難賊身[A30]已露,贓物現存,無隱諱處,今欲進而破之。爾時,世尊在大眾中,舒金色臂,摩阿難頂,以示慈愍攝受之意。告示阿難及諸大眾:有三摩提,名大佛頂,首楞嚴王,具足萬行,十方如來,一門超出妙莊嚴路,汝今諦聽。意謂此大佛頂,周徧含容,無法不具,無行不圓,然不可以知知,不可以見見,為菩薩父,為諸佛母。即我三十二相,皆是此中所現形像,云何反認此在色身之內耶?今汝欲研無上菩提,開佛知見,要先識此無見頂相,則不奢摩而自成奢摩,不三摩而自成三摩,不禪那而自成禪那,謂之真如三昧,亦名一行三昧,又謂之首楞嚴王,諸三昧中,最為尊上。菩薩得此三昧,則萬行具足,念念可以證真常,頭頭可以到究竟。十方如來,依此一門,超出妙莊嚴果海,不遭枝岐,更無委曲,又何患畜聞之過誤,道力之不全耶?于是阿難頂禮,伏受慈旨。
○問:此中不標奢摩、禪那,而獨標三摩提者,何故?答:此三摩提,即下文所指大陀羅門,諸三摩提,妙修行路也。奢摩由此而悟,禪那由此而證。故曰:如幻三摩提,彈指超無學。以除此一門,別無修行之路。即古觀音如來亦曰:從聞、思、修,入三摩地也。
○三摩提,此云等持。既是諸定共名,亦是全定總號。不比阿難所請三名中之三摩提,彼是總中之別也。大佛頂等,方是此定不共之號。一經所說,全為此定,隨便寄居於此耳。
○鍾云:阿難啟請大定,佛先破其緣心,此是首次破心。問答未竟,急示以有三摩提云云,葢以鎮壓其乍復之魂,安慰其初問之意。如窮子見父,先告以家寶,使預知衣食有地,驚定氣平,然後徐徐推問,以終七破之文。後詳大定,非惟心腸甚慈,抑亦語次甚妙。一有字可想,如云汝所請三摩提[A31]已有在,此不須忙也。一門超出妙莊嚴路,與一門深入相應。一門深入,因也;一門超出,果也。由大定趨入,故謂之路也。
佛告阿難:如汝所言,身在講堂,戶牖開豁,遠矚林園。亦有眾生在此堂中,不見如來,見堂外者。阿難答言:世尊在堂,不見如來,能見林泉,無有是處。阿難!汝亦如是,汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內,爾時先合了知內心。頗有眾生先見身中,後觀外物?縱不能見心、肝、脾、胃,爪生、髮長、筋轉、脉搖,誠合明了,如何不知?必不內知,云何知外?是故應知,汝言覺了能知之心住在身內,無有是處。
此破心不在內也。佛又重伸問難,而告阿難:如汝所言,身在講堂,戶牖開豁,然後遠矚園林,亦有眾生在此堂中,不見如來,先見堂外者乎?阿難答言:世尊!在堂不見如來,而能見林泉者,未之有也。佛言:阿難!今汝所計,即是在堂不見如來,而能外見林泉者矣。何以故?若汝靈知之心,在六根門頭,明明不昧,了了常知,而汝現前所明了心,實在身內者,爾時先合了知身內之物矣。可有眾生先見身中腑臟,而後方觀外物者乎?夫心肝脾胃,身中之最深者,容許不見可也。至於爪生髮長,筋轉脉搖,身中之膚淺者,誠合明了矣,如何深淺都不知耶?若汝心靈,必不能內知,云何又能知外耶?不內知而知外,此與在堂不見如來,而能外見林泉者何異?吾于必不內知,而知此心决定不在身內矣。是故應知,汝言覺了能知之心,住在身內,無有是處。
○只此一破,有緣者即當驚悟絕倒。非佛妙典,何常聞於他書?有說心不在身中者乎?奇哉!真獅子吼也。
○心、肝、脾、胃,深處也。爪生髮長,筋轉脉搖較淺,然總屬身中之物。
阿難稽首而白佛言:我聞如來如是法音,悟知我心實居身外。所以者何?譬如燈光然於室中,是燈必能先照室內,從其室門後及庭際。一切眾生不見身中獨見身外,亦如燈光居在室外不能照室,是義必明將無所惑,同佛了義得無妄耶?
此第二、執心在外也。阿難稽首而白佛言:我聞如來如是法音,今悟知我心果不在內,實居身外。所以者何?請以燈喻。譬如燈光若是然于室中,則是燈必能先照室內,而從其室門後及庭際漸次照去,亦猶心居身內必先見內而後見外也。今一切眾生既不見身中而獨見身外矣,是則亦如燈光居在室外則不能照室也。是義決然明白,將無所疑惑,而同佛了義之談得無謬妄耶?
世尊是大手宗匠,左來左轉,右來右轉,這邊那邊,無可不可,在內在外,皆可掃除。亦將一喻相詶,所謂投[A33]桃報李,得馬還牛也。佛告阿難:是諸比丘,適來從我於室羅筏城,循乞形段之食,及歸祇陀林,我[A34]已宿齋矣。汝觀此比丘,當一人食時,可使諸人盡飽不?阿難答言:不也。世尊!何以故?是諸比丘,雖皆是阿羅漢子,縛雖盡,果縛尚存,不能合眾人為一體,安能一人食而令眾人飽也?
佛告阿難:若汝覺了知見之心實在身外,身心相外自不相干,則心所知身不能覺,覺在身際心不能知。我今示汝兜羅綿手,汝眼見時心分別不?阿難答言:如是,世尊。佛告阿難:若相知者,云何在外?是故應知,汝言覺了能知之心住在身外,無有是處。
此正破心不在外也。佛告阿難:若汝覺了知見之心,實在身外者,夫身心相外,則彼此了不相干。故應心所知者,身不能覺;身所覺者,心不能知。如阿羅漢之軀命不同,彼不飽此,此不飽彼矣。我今示汝兜羅綿細香霜色之手,汝眼見時,心分別是手否?阿難答言:如是,世尊!我眼見時,心分別也。佛告阿難:眼見是身之知,心分別是心之知,二知同時,曾無兩體,與阿羅漢之分彼分此者不同。即此相知,云何乃判心在身外耶?是故應知,汝言覺了能知之心,住在身外,無有是處。阿難點個紙燈,與世尊相見,却被世尊一吹頓滅矣。
阿難白佛言:世尊!如佛所言,不見內故不居身內,身心相知不相離故不在身外。我今思惟當在一處。佛言:處今何在?阿難言:此了知心既不知內而能見外,如我思忖潛伏根裡。猶如有人取琉璃椀合其兩眼,雖有物合而不留礙,彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心不見內者,為在根故;分明矚外無障礙者,潛根內故。
此第三,計潛根也。阿難白佛言:世尊!如佛所言,不見內故,不居身內,身心相知,不在身外,內外不成。我今思惟,當在一處。佛言:處今何在?阿難言:此了知心,既不知內,而能見外。如我思忖,殆潛伏眼根裡乎?猶如有人,取琉璃椀,合其兩眼,雖有物合,而不留礙,彼眼根隨見,隨即分別。今以琉璃喻眼,以眼喻心,琉璃合眼,而不礙眼見,與眼分別,如眼根合心,而不礙心見,與心分別也。然我覺了能知之心,不見內而見外者,豈無故哉?既[A35]已在根,根非在內,宜乎其不見內也。既潛根內,根如琉璃,宜乎其矚外而無障礙也。是則只一潛根,而從前二義,俱無繆矣。
佛告阿難:如汝所言,潛根內者猶如琉璃,彼人當以琉璃籠眼,當見山河、見琉璃不?如是,世尊!是人當以琉璃籠眼,實見琉璃。佛告阿難:汝心若同琉璃合者,常見山河,何不見眼?若見眼者,眼即同境,不得成隨。若不能見,云何說言此了知心潛伏根內如琉璃合?是故應知,汝言覺了能知之心潛伏根裡如琉璃合,無有是處。
此正破心不潛根也。世尊將錯就錯,而告阿難:如汝所言,潛根內者,猶如琉璃,彼人當以琉璃籠眼時,只見山河,亦見琉璃否?阿難言:如是,世尊!是人當以琉璃籠眼時,實見琉璃也。佛乃破之云:汝心為眼根所合,同琉璃合者,當見山河,何不見眼?喻中眼見山河,亦見琉璃,法中既是心見山河,亦應見眼矣,而云何不見哉?若使心能見眼,眼即反為心家所緣之境,不是能生之根,則汝所計彼根,隨見隨即分別,義不得成,是犯自語相違之過矣。若使心不見眼,眼何故又見琉璃?又犯法喻不齊之過矣。如是則二俱不成,云何汝計潛伏根內,如琉璃合?是故應知,汝言覺了能知之心,潛伏根裡,如琉璃合,無有是處。阿難捧出琉璃椀子,與世尊鬪富,又被世尊碎成虀粉矣。
阿難白佛言:世尊!我今又作如是思惟:是眾生身,腑臟在中、竅穴居外,有臟則暗、有竅則明。今我對佛開眼見明,名為見外;閉眼見暗,名為見內。是義云何?
此第四,雙計內外也。初計在內,佛以不見臟腑為破;次計在外,復招身心相離之難;又計潛根,且乖琉璃籠眼之喻。阿難乃白佛言:世尊!我今又作如是思惟:是眾生之身,臟腑在中,竅穴居外,良以有臟則暗,有竅則明。今我對佛,由有竅則明,故開眼見明,即應見外,不必責其身心相外矣;由有臟則暗,故閉眼見暗,即同見內,不必要見心肝脾胃矣。內外若成,又非獨潛根裡,如此則可免前三者之過矣。然不知此義當與不當,葢因三次負墮,故未敢自信也。
○鍾云:由有竅則明,故開眼見明。由有臟則暗,故合眼見暗。見明即名見外,見暗即名見內。雖內外並列,乃借見外形見內,仍歸最初在內之執。故佛下文唯破見內耳。
佛告阿難:汝當閉眼見暗之時,此暗境界為與眼對?為不對眼?若與眼對,暗在眼前,云何成內?若成內者,居暗室中,無日月燈,此暗室中皆汝焦腑。若不對者,云何成見?
此破見暗名見內也。佛告阿難:如汝所言,汝當閉眼見暗之時,此暗境界為與眼對?為不對眼?此暗相若與眼對,則此暗相在汝眼前,云何成得閉眼見暗名為見內?若許眼前之暗即是內之臟腑,即當不須合眼,但居暗室中無日月燈光之處,此眼前之暗即是汝之三焦六腑矣。然豈有此理哉?若此暗相不與眼對,云何眼前又見黑暗?如是則眼與暗相,對與不對皆不成內矣。
若離外見,內對所成。合眼見暗,名為身中。開眼見明,何不見面?若不見面,內對不成。見面若成,此了知心及與眼根乃在虗空,何成在內?若在虗空,自非汝體,即今如來。今見汝面,亦是汝身。汝眼[A36]已知,身合非覺。必汝執言身眼兩覺應有二知,即汝一身應成兩佛。是故應知,汝言見暗名見內者,無有是處。
且汝言見暗為見內者,得無曰所對之暗,不是外對身外之暗,乃是內對身中臟腑之暗耶?若離外見,內對所成,即是眼能反觀矣。既能反觀,即當合眼開眼,二俱能之可也。今合眼見暗,獨能返觀身中,當開眼見明,何不返見其面乎?若開眼時,既不能返觀[A37]己面,則合眼時,亦不能返觀身中,而內對不成矣。若謂開眼見明之時,亦能見面,則此了知心及與眼根,皆在虗空中矣。汝本計心仍在內,又何成在內耶?且心眼既在虗空,則應虗空即是汝體,汝身反不是汝體矣。汝若執言離體見面,不妨仍是自體,即當如來亦離汝體,亦見汝面,亦應是汝之身耶?且汝心眼既在虗空,[A38]已有覺知,則汝此身應無知覺。必汝執言身自有覺,空中之眼亦自有知,則汝一身應有二知,一在虗空,一在[A39]己身。既有二知,則汝一身應成兩佛,有是理乎?是故應知,汝言見暗名見內者,無有是處。
○單結見內,足見此計同在內矣。要知計內、計外、計潛根,與雙計內外,亦未常不是。但阿難執跡生情,故問處句句成病。世尊隨方解縛,故答處句句成藥。古德云:會得,則死句皆成活句。會不得,活句皆成死句。神奇化為臭腐,臭腐復化神奇,實無定法。此上四計,皆因世尊。云何知外一句鈎動阿難?故尊者捨一執一。所謂承言者喪,滯句者迷。向後三計,知見[A40]已窮。復牽引世尊所說性相深義,引蔓抽條,妄生計度。不知是則總是,非則總非也。
此第五、計心在隨所合處也。阿難言:前此皆我之臆見也,我常聞於佛矣。佛昔開示四眾:由心生故,種種法生;由法生故,種種心生。我今思維世尊所說心法相生,即此能思維者,實我心性。此心隨與那一法合,即隨那一法生,何必定在內外及與中間三處乎?不知世尊所謂心法相生,正謂心法皆從業識變起,同時妄有,如兩束蘆,互相依倚,離心無法,離法無心,非謂心能生法,法能生心也。尊者繆認心法相生,故計隨合隨生,先引世尊所說者為證據,欲以杜如來之口,豈知如來渾身是劍,觸之即死,毫不容情哉!
○阿難亦非謂心必有體,正謂心無體而能合,合即心之所在。下文正辯有合者必有體,無體則不能合,無合則無所在也。
佛告阿難:汝今說言:由法生故,種種心生,隨所合處,心隨有。者,是心無體,則無所合。若無有體而能合者,則十九界因七塵合。是義不然。若有體者,如汝以手自挃其體,汝所知心,為復內出?為從外入?若復內出,還見身中;若從外來,先合見面。
此正破心不隨合也。佛告阿難:汝今說言,由法生故,種種心生。隨所合處,心則隨有。所謂合者,如葢合函,必彼此有體,然後可合。今汝思惟之心,元是浮想,實無自體。既無自體,則無合處。若謂無體而能合者,則於十八界外更加一界,于六塵外更加一塵,是皆無體虗名,同于龜毛兔角,憑何義以論合乎?若有體者,如汝以手自挃其體,汝所知心,為復內出?為從外入?若有出入,必有內外。既有內外,便合見內。見外復蹈前非,豈能隨合而隨生乎?
○隨合隨有。奔逸昏擾,何異野燒。乃猶認作真心,曲盡世人迷態。
阿難一聞見內見面之語,反生疑難,意謂眼可名見,心可名知,見者是眼,心知非眼,今以心為見,恐不合義。佛破之云:見者,眼也;能見者,心也。今且以汝喻心,以門喻眼,門雖通見,須有門內之汝而後有見。若謂眼能自見者,設如汝在室中,即同無汝,而門能自見否乎?是知眼雖通見,亦須眼處有心而後有見,若無有心,而眼豈能見乎?必謂徒眼能見者,則諸[A42]已死尚有眼存,應皆見物矣,若見物者,又不名死矣。是則徒眼不見,可見知見皆屬于心矣,豈可妄分見屬于眼乎?
阿難!又汝覺了能知之心,若必有體,為復一體?為有多體?今在汝身,為復徧體?為不徧體?若一體者,則汝以手挃一支時,四支應覺;若咸覺者,挃應無在。若挃有所,則汝一體自不能成;若多體者,則成多人,何體為汝?若徧體者,同前所挃;若不徧者,當汝觸頭,亦觸其足,頭有所覺,足應無知。今汝不然,是故應知,隨所合處,心則隨有,無有是處。
夫法有定相,心無定體。正如水上葫蘆,按著便轉;日中寶石,色無定形。安有定體哉?阿難!又汝覺了能知之心,若必有體者,我且問汝:為復一體?為有多體?一體者,四肢共一心體也;多體者,四肢各一心體也。又汝心今在汝身,為復徧體?為不徧體?徧體者,一心滿于四肢也;不徧者,一心不滿于四肢也。若四肢共一心體者,則應拔一毛而群毛皆動,觸一肢而渾身咸覺矣。若渾身咸覺,則挃又應無定在。若挃有定所,則又不成一體矣。若多體者,則又成多人。以一人惟有一心,多心即成多人。以多人而各分一心,各分一體,此多體之中,何體為汝也?若徧體者,同前挃一肢而四肢咸覺矣。若不徧者,當汝觸頭而并觸其足。若頭知而足不知,可名不徧。今汝却又不然,觸頭頭知,觸足足知,可云不徧乎?然則心體非一非多,非徧非不徧,元無定體。既無定體,則不隨有定之法合可知矣。是故應知:隨所合處,心則隨有,無有是處。阿難!將個[1]東瓜印子賣弄聰明,又被世尊撇向大洋海底去矣。
○鍾云:非一體,非多體,非徧體,非不徧體,總是無體。無體安得有合?
阿難白佛言:世尊!我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時,世尊亦言:心不在內,亦不在外。如我思惟,內無所見,外不相知。內無知故,在內不成;身心相知,在外非義。今相知故,復內無見,當在中間(外不相知,不字當是又字之誤)。
此第六,計中間也。阿難白佛言:世尊!我昔聞佛與文殊等諸法王子談真實本相時,世尊亦言:心不在內,亦不在外。不在內者,不在根也;不在外者,不在塵也。如我思惟,第一計中,內無所見;第二計中,外又相知。內無知故,明不在內;身心相知,明不在外。以外之相知,復內之無見,不內不外,意者此心當在根塵兩楹之中間乎?不知世尊所言不在內外者,正言心無定在,非謂心在中間也。纔喚作中,即有定在矣。
佛言:汝言中間,中必不迷,非無所在。今汝推中,中何為在?為復在處?為當在身?若在身者,在邊非中,在中同內。若在處者,為有所表?為無所表?無表同無,表則無定。何以故?如人以表,表為中時,東看則西,南觀成北。表體既混,心應雜亂。
此審定在身在境,以兩破其中,俱無在也。佛言:汝謂心在中間者,中必確然不迷,而非無所在矣。今汝自推所謂中者,中為何在?為復在身外之處乎?為當在身乎?若在身者,便有中邊二義。在邊則不得為中,在中則同前在內,應當見內矣。若在處者,如修房舍,必立標竿,以表中位。今為有所表?為無所表乎?無表則無中矣,表則中無定在矣。如人以表表中時,東看則西,南觀成北。表體既混,則心寧有一定之中,而不雜亂乎?是則在身在處,皆不得成中矣。
阿難言:我所說中非此二種。如世尊言:眼色為緣生於眼識,眼有分別色塵無知,識生其中則為心在。
阿難又言:我所說中,非此在身、在處二種也。如世尊所說:眼色為緣,生於眼識。夫眼者,根也;色者,塵也。眼有分別,則屬內根;色塵無知,則屬外境。根塵內外相對,而識生其中間,作用分別,豈不為心在之處乎?
○阿難所引,是佛相宗。隨順世間之談,不了義也。且世尊之意,以眼色二種,為生識之緣。非謂眼色即能生識也。以識自有能生種子故。且根境二法,皆是色種。豈有色種而生心現行哉?且謂眼有分別,亦是錯解。殊不知眼能照境,識能分別,而眼實無分別。故下文云:其目周視,但如鏡中,無別分析。汝識于中,次第標指。此其證也。
○鍾云:以眼對色,則色為無知。以心對眼,則眼又為無知矣。
佛言:汝心若在根塵之中,此之心體為復兼二?為不兼二?若兼二者,物體雜亂,物非體知,成敵兩立,云何為中?兼二不成,非知不知,即無體性,中何為相?是故應知,當在中間,無有是處。
佛言:汝心若在根塵之中者,此之心體為兼根塵二者,如父母合而共生子耶?為不兼二者,如不因父母而自生子耶?夫塵即物也,根即體也。若兼二者,則根塵混合,物體雜亂,物非有知,體是有知,半有知半無知,對敵而立,墮成二邊,豈得為中乎?若兼二不成者,則此心體既非根之有知,又非塵之不知,體性尚無,中為何相乎?是則兼與不兼,皆不得成中矣。是故應知,當在中間,無有是處。阿難將箇不著邊際破沙盆呈似世尊,又擊碎矣。
○兼二者,雙挾根塵而生其中也。不兼二者,兩離根塵而孤然中立也。或泥此之心體體字,遂以物體體字作心體,非是。
阿難白佛言:世尊!我昔見佛與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共轉法輪,常言:覺知分別心性,既不在內,亦不在外,不在中間,俱無所在,一切無著,名之為心。則我無著,名為心不?
此第七,計無著也。世尊在般若會中談無著真宗,不在內、外、中間,正言心無處所、無處住,心不應復有所著。尊者錯解佛意,乃白佛言:世尊!我昔見佛與大目連等四大弟子共轉法輪,常言:此覺知分別心性,不內、不外、不中間,俱無所在,一切無著,名之為心。我今將心不去,著在一切法上,如此可得名為心不?殊不知將心不著,早是著也。故先德云:喚作如如,早是變也。智不到處,切忌道著,道著即頭角生。
○問曰:佛之徵處,本顯無處。今[A44]已無處,何須又破耶?答曰:佛之徵處,固顯無處。佛顯無處,令悟無體。今認無著即為心體,是雖無處而執有體,所以破也。
○鍾云:三不在即無著,而以無著名心,又著于無著矣。
佛告阿難:汝言覺知分別心性俱無在者,世間虗空水陸飛行諸所物象名為一切,汝不著者,為在為無?無則同於龜毛兔角,云何不著?有不著者不可名無,無相則無,非無則相,相有則在,云何無著?是故應知,一切無著名覺知心,無有是處。
世尊向開口不得處,就與一拶云:阿難,汝言覺知分別心性俱無在者,而計一切無著為心。所謂一切者,世間虗空、水陸飛行、諸所物象是也。汝之不著,是汝之心本有處所,而不著一切法耶?抑亦本無處所,而不著一切法耶?若汝心本無處所,而自然不著此心,則同龜毛兔角之本無,云何更添不著乎?若汝心本有處所,而不去著一切法者,則是汝心去了箇著,又多箇不著,安能名為無著哉?所以然者,著從相起。若汝果無心相,是真無心,決無有著。若非真無心,則定有心相。既有心相,定有所在,決定有著。云何而說一切無著乎?極而言之,不惟有相不可名無著,即無相亦不可名無著。以纔說無相,即墮有相故也。是故應知,一切無著名覺知心,無有是處。阿難,將箇沒著落死猫頭呈似世尊,又被世尊擲向他方世界了也。
○法身無在,而無乎不在。前六番計心在內在外,雙計潛根隨合中間,是以心為有在也。故世尊皆以無在破之。及至第七,又計心為無在,故世尊以相有則在破之。雖是一期破執,實顯無在無不在之旨。先德所謂有佛處不得住,無佛處急走過是也。大佛頂首楞嚴王,於此具見。即至後文離一切相,即一切法,離即離非,是即非即處,雖是極力形容三如來藏,亦不能加於七處之外。智者於七處剖明一經大義,思過半矣。
○七番破處,只是破自生、他生、共生與無因生。如在內潛根,雙計內外,皆是計自生。在外隨合,是他生。中間一計,是根境共生。無著一計,是無因生。又隨所合處,是執一切相生。無著一計,是執離一切相生。潛根,是執相宗增上緣。中間,是執相宗增上所緣緣。無著,是執性宗無相甚深義。據此七問,足見尊者𡎺著滿肚皮。佛法世尊,七番逐破,不過就其執處,與他解粘去縛耳。先德云:佛法裏迷却多少人,世法裏悟却多少人。易曰:神而明之,存乎其人。
○七番問處,節節有頓挫。如云:如是識心,實居身內。只一實字,見其意氣揚揚,旁若無人,如虎生三日,有食牛之氣。第二番云:同佛了義,得無妄耶?雖是強項,觀得耶二字,亦少屈矣。至第三番則曰:如我思惟。如我者,謂以[A45]己意度之,理或如此,其志又稍降矣。第四番則云:是義云何?言不知是與不是,未敢斷以為必然也。至第五番即思惟體實我心性,由執聖言為證,故復開強口,又曰實也。至第六番當在中間,言據我所見,或當如此,當字覺郎當[A46]已甚。至第七番則我無著,名為心不。不者,疑而未定之辭。阿難至此,委靡不振矣。所謂壯心一起,春江怒濤;銳志一銷,秋霜敗葉。此經無論意趣深奧,即譯人之筆,潤色之手,亦若郢人之運斤,庖丁之解牛,並入神化,淵乎妙哉!
○七處皆非,則妄情[A47]已盡。而世人計心之住處者,不出於此。至此,則平日所恃以為心者,杳無住處可根究矣。然詳此七番確定成處者,惟四處而[A48]已。謂一內,二外,三根裏,及第六根塵之中是也。第四還在內,第五乃無定處,第七並處亦無也。此密示妄識無處,下文乃顯何妄識非心也。
○鍾疏云:須記前云:若不識知心目所在,則不能降伏塵勞。又云:[1]維心與目,今何所在?是故七徵但破其所在,所在既破,賊無逃處。下破能推之心,正擒賊耳。
○圓通疏云:七徵之處,最堅銳難攻者,在乎首尾。葢在內久為世人所守,而無著又為學佛初機所宗也。
○七處破心竟。
爾時,阿難在大眾中即從座起,偏袒右肩右膝著地,合掌恭敬而白佛言:我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,雖今出家猶恃嬌憐,所以多聞未得無漏,不能折伏娑毗羅呪,為彼所轉溺於婬舍,當由不知真際所詣。惟願世尊大慈哀愍,開示我等奢摩他路,令諸闡提隳彌戾車。作是語[A49]已五體投地,及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。
阿難被世尊七縱七擒,至此弓折箭盡,納欵輸誠。在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如來最小之弟,蒙佛慈愛,倍於他人。今雖出家,猶恃嬌隣。良因蒙愛恃憐,不肯進修,反認多聞,以為實證。未得無漏,不能折伏娑毗羅呪,而為彼所轉,溺於婬舍。當由不知真心實際,是我所當造詣之處。所以不得無漏者由此,為魔所轉者亦由此也。惟願世尊,大慈哀愍,分明指出此心的在何處,開示我等奢摩他大定之路,使有所遵循而往,不致惑于他岐。且令諸信不具者,皆能生信,而隳壞其惡見焉。作是語[A50]已,五體投地,及諸大眾,傾渴翹佇,欽聞示誨。
○前請奢摩他、三摩、禪那,今止請示奢摩他路。可見奢摩他三,總是大定之共名。任舉其一,即該其二,而與三觀無涉矣。
爾時,世尊從其面門放種種光,其光晃耀如百千日,普佛世界六種震動;如是,十方微塵國土一時開現。佛之威神,令諸世界合成一界,其世界中所有一切諸大菩薩皆住本國,合掌承聽。
此放光默示也。世尊將欲破六識以顯六根,故先從其面門放種種光,其光晃耀如百千日,表諸智將現也。普佛世界六種震動,表眾識將破也。如是十方微塵國土一時開現,表覆蔽將開也。佛之威神令諸世界合成一界,表分隔將合也。其世界中所有一切諸大菩薩,皆住本國合掌承聽,表流轉將息也。由眾生有此本光,昧而不知,分為根塵識三,於器世間不能超越。若能內瑩發光,根塵識三應時銷落,見聞通隣合開成就,故以此瑞先示之。果能了茲光瑞,則菩提涅槃元清淨體,不動步而得矣。
○鍾疏云:不與他說,且與他看。若遇宗門明眼人,便直下領當矣。
佛告阿難:一切眾生從無始來,種種顛倒業種自然如惡叉聚,諸修行人不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,及成外道諸天魔王及魔眷屬,皆由不知二種根本錯亂修習,猶如煑砂欲成嘉饌,縱經塵劫終不可得。云何二種?阿難!一者無始生死根本,則汝今者與諸眾生,用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體,則汝今者識精元明,能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明,雖終日行而不自覺枉入諸趣。
此下將前性淨明體用諸妄想,復開二種根本,為一經之綱宗也。佛告阿難,一切眾生,泛爾凡夫,不知修行者,從無始來,迷此覺心,忽起無明,種種顛倒,由此無明,轉成業識,造種種業,熏成種子,名為業種,種必有果,子子相生,則輪轉生死,無有休息,故惑業苦三,生必同條,如惡叉果生,必三子一聚,不知修行者如此。又有諸修行人,不能得成無上菩提,乃至別成聲聞緣覺,背大心而證小果者,及成外道,外正道而趣邪道者,以及諸天,修十善而欣樂果者,魔王及魔眷屬,躭欲境而亂正修者,是等皆由不知真妄二途,二種根本,認妄為真,獨修於妄,盲修瞎鍊,認砂為米,猶欲煑砂成饌,縱經塵劫之遠,其能得乎?錯亂修行者又如此。乃吾所謂二種根本者。云何為二?阿難,一者無始生死根本,此由最初迷一法界,不覺心起,而有其念,故曰無始。如睛勞華現,睡熟夢生,本無緣起之由,非有定生之處,皆是妄念,非他外緣,從此而成細微業識。次起轉相,轉作能見;後起現相,現外境界。由此三種細識,復生智相,相續執取,計名四種麤識。於是執內執外,攀此緣彼,念念不停,無暫止息,起惑造業,輪轉生死。此生死本,即汝現今與諸眾生用此東攀西緣之心以為自性者,即是別成聲聞、緣覺、天魔、外道七趣之根本也。二者、無始菩提涅槃元清淨體。此清淨體,即汝今者現前第八微細精想,名為識精,本來具足元明一真法界,不為生死所染,不為涅槃所淨,不為無明所迷,不為菩提所覺者。然此元明元清淨體,雖不與妄染相應,由不守自性,隨緣而生種種妄想,東攀西緣。一切眾生,但認此種種攀緣妄想以為心性,而反將元明清淨之體棄而不顧。即此棄而不顧者,是菩提涅槃之根本也。夫此識精元明,眾生本有,體徧十方,用彌沙界,非諸趣所能牢籠。但由諸眾生遺此本明,日用不知,雖終日行而不自覺,故諸趣本不當入而入,甘受輪迴,豈不枉屈哉!
○識精元明者,六根所具圓湛不生滅性,識精乃其總名,本為一體。若應六根而列別名,當是見、聞、齅、嘗、覺、知六精也。五卷云:汝復欲知無上菩提,令汝速證安樂解脫,寂靜妙常,亦汝六根,更非他物。驗知菩提涅槃元清淨體,決指六根中見聞等精。所以破識之後首,即顯見精為妙明本心也。舊註全不達此,故迷為破見耳。又復當知,後偈中陀那微細識,正此識精。然亦以識為名者,乃是第八識海,非比前六虗妄無體矣。因是真修之本,所以修圓通中,直選耳根聞性,亦此識精。而斯經始終要用,所以迥異於諸經者,由此根性以為之根本也。諸緣者,前六轉識也。楞伽云:藏識海常住,境界風所動,種種諸識浪,騰躍而轉生。是知前六,皆此識海所生諸浪,故虗妄也。緣所遺者,言前六能遍緣一切,而獨於本生識海,自緣不及。如眼所起見,能遍見一切,而自不見眼也。縱使悟時,須一念不生,方能默契。六識若動,體即隱矣。故學人不捨緣心,畢竟如生盲不見性也。由其執認緣心,必遺元明,故曰緣所遺也。
○賀云:識精元明者,取識精內本來妙明之體,非即以識精為元清淨體也。專言識精,便屬阿黎耶識。專言明,猶是識陰邊際。故加一元字,見非因明立所之明也。遺此本明,正與元明相應。圓通疏云:所生諸緣,即第六識。能生識精,即第八識。按七處破心,妄想[A51]已伏,緣心欲迯,何不直指真心,使歸如來藏性,而以識精元明為不生滅心耶?葢曰精,曰元明,本與如來藏心無異。惟一落識中,故不直曰精,而曰識精。識中有精,故又曰識精,而不但謂之識。識去精存,則全體如來藏性矣。不可分之為二,亦不得遽合為一。其下手工夫,全在第四卷以後旋妄伏真,入流亡所等處。葢旋妄伏元,除去八識真中一分之妄,以終前文舉示識精元明之義。然後于十信之前,得無生忍,為因地心,歷五十五位真菩提路。生滅既滅,寂滅現前,圓滿菩提,歸無所得。非惟見性無可指陳,即如來藏亦屬強名矣。此真大佛頂,真密因,真了義,真首楞嚴也。
阿難!汝今欲知奢摩他路,願出生死,今復問汝。即時如來舉金色臂屈五輪指,話阿難言:汝今見不?阿難言:見。佛言:汝何所見?阿難言:我見如來舉臂屈指,為光明拳耀我心目。佛言:汝將誰見?阿難言:我與大眾同將眼見。
此舉拳驗見也。佛告阿難:汝今欲知奢摩他路,願出生死而詣真際,故我為汝指出兩條大路,一一分明,不知現今從何路去?今復問汝。即時如來舉金色臂,屈五輪指,而語阿難言:汝今見否?所謂掇出中原無價寶,不同趙璧與燕金也。阿難不解,向未舉拳時薦取,具實而答曰:見。世尊就上一拶,云:汝何所見?爛泥中有刺。阿難當面差過,却云:我見如來屈指為光明拳,耀我心目,也只是認得拳頭。世尊赤心片片,更與一錐,云:汝將誰見?阿難根鈍頭迷,重重蹉過,依舊道箇我與大眾同將眼見,所謂昔年行處,半步不移也。溫陵云:金拳舉處,直下要識本明;塵相未除,依舊認賊為子。
佛告阿難:汝今答我:如來屈指為光明拳耀汝心目,汝目可見,以何為心當我拳耀?阿難言:如來現今徵心所在,而我以心推窮尋逐,即能推者我將為心。佛言:咄!阿難!此非汝心。
此重徵出妄心而破之也。世尊見尊者語不相投,遂拈轉話頭,別行一路云:汝今答我,如來屈指為光明拳,耀汝心目。縱許汝目可見,汝將何物為心,以當我拳之光耀乎?所謂口裡雌黃,舌端利劒。爭奈尊者依舊刻畫無鹽,唐突西子,復認能推以為心性,乃言:如來現今徵心所在,而我以心推窮尋逐。即能推者,我將以為心耳。所謂好箇阿師,又恁麼去也。不知此心如鏡裡之形,無體而全因外現;似水中之月,不實而徧現空輪。認此為真,迷之甚矣。世尊見阿難頭頭不薦,乃奮師子踞地之威,振聲一喝云:咄!此非汝心。易所謂擊蒙利用刑人,用脫桎梏也。當爾時,若是黃檗、德山、臨濟、巖頭,也須耳聾三日。故宗鏡云:阿難執此妄心,世尊所以訶斥;二祖求此妄心,了不可得。初祖於是傳衣。前七番破處,是搗賊之𭔐穴;此番訶斥,是斬賊之首級也。
○鍾云:能推之心,所謂攀援心也。前七破破處,此非汝心,直破心矣。
阿難矍然,避座合掌,起立白佛:此非我心,當名何等?佛告阿難:此是前塵虗妄相想,惑汝真性。由汝無始至於今生,認賊為子,失汝元常,故受輪轉。
此直指妄心本名也。阿難被世尊一喝,果然措手不及,搆副不上,直得瓦解氷銷,七華八裂。於是矍然驚懼,避座合掌,起立而白佛云:此非我心,當名何等?世尊見阿難驚疑不定,即收機云:阿難,此心是因現前所對六塵虗妄相上所起,名曰妄想。由此妄想惑亂汝之真性,豈可認此以為心乎?由汝無始至今誤認為心,如認賊為子,反將常住真心棄而不顧,故枉受生死輪轉無窮耳。
○阿難既聞非心索要本名,前塵虗妄相想,直指本名以答也。
阿難白佛言:世尊!我佛寵弟,心愛佛故,令我出家。我心何獨供養如來,乃至徧歷恒沙國土,承事諸佛及善知識,發大勇猛,行諸一切難行法事,皆用此心。縱令謗法,永退善根,亦因此心。若此發明不是心者,我乃無心,同諸土木,離此覺知,更無所有。云何如來說此非心?我實驚怖,兼此大眾無不疑惑,惟垂大慈,開示未悟。
此戀妄不捨而驚疑也。世尊一片婆心,翻成鈍置。阿難乃白佛言:我固佛之寵弟,因我心愛樂佛故,所以出家。是令我出家者,我之心也。然我之心,何獨供養如來?乃至徧歷恒沙國土,承事諸佛及善知識,發大勇猛。行諸一切難行法事,皆用此心,是此心可以為善矣。縱令謗法,永退善根,亦因此心,是此心可以為惡矣。作善作惡,許多功能,皆是此心。若如此番發明不是心者,我乃無心之人也哉。無心即同于土木矣。何則?以離此知覺之心,更無別有心也。而云何如來說此非心耶?大有逕庭,不近人情,我實驚怖。兼此大眾,天上人間,凡外權小,無不說此為心。今聞此說,無不疑惑,亦不得不怖,不得不疑矣。惟願世尊垂大慈愍,開示我與大眾之未悟也。殊不知作善作惡者,原屬發業無明,名曰妄想。不思善不思惡者,却是尊者本來面目。棄本有而不知,戀妄想而不捨,亦獨何與?先德云:忽地晴天霹𮦷聲,禹門三級浪砰訇。許多頭角成龍去,螃蟹依然努眼睛。尊者之謂與?
爾時,世尊開示阿難及諸大眾,欲令心入無生法忍,於師子座摩阿難頂而告之言:如來常說,諸法所生惟心所現,一切因果世界微塵因心成體。阿難!若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結,詰其根元咸有體性,縱令虗空亦有名貌,何況清淨妙淨明心,性一切心而自無體?
此曲示真心有體,以釋無心土木之疑也。爾時,世尊開示阿難及諸大眾,欲令其心入於無生法忍。住此忍者,於三界內外,不見有少法生,不見有少法滅,超情離見,當體真妙,即無善無惡之心體也,即一切事究竟堅固也。於師子座摩阿難頂,當其執妄為真,則振威喝之;及其矍然生怖,復摩頂慰之。所謂有時鐵𮖐綿團,有時綿包鐵石,假嗔假喜,能放能收也。既摩其頂而告之言:汝不聞如來常說,諸法所生,唯心所現乎?眾生迷惑,妄謂萬物各有從生,而不知一真心體,隨緣變現。若無一心,即無諸法,所由來久矣。極諸法所生,至於一切因果、凡聖、權實,大而世界,小而微塵,既唯心所現,則亦因心成體。謂心無體者,必諸法無體而後可。阿難,若諸世界一切所有,其中乃至草葉縷結,是有形之最細者,苟詰其根元,則咸有體性矣。縱令虗空,是無形之最巨者,雖無體性,亦有名貌;既有名貌,則亦有體矣。可見有情無情,若大若小之物,無不有體。何況清淨無垢,妙淨不染,湛寂本明之心,與一切法為性之心,而反自無體乎?葢一切之法,皆是真心海中所現影像。所現之物,尚皆有體,而能現之心,反自無體,必不然矣。是則真心必定有體。汝但執彼妄心,故迷此真體,豈真離此覺知,更無所有乎?
○賀云:無生法忍者,了法無生,忍耐于心也。諸經八地,證無生忍。華嚴等覺後,方名無生忍。此經未入十信,即獲無生忍,所謂理須頓悟也。
若汝執恡分別覺觀所了知性必為心者,此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業,別有全性。如汝今者承聽我法,此則因聲而有分別,縱滅一切見聞覺知,內守幽閒,猶為法塵分別影事。我非勅汝執為非心,但汝於心微細揣摩,若離前塵有分別性,即真汝心;若分別性離塵無體,斯則前塵分別影事,塵非常住;若變滅時,此心則同龜毛兔角,則汝法身同於變滅,其誰修證無生法忍?
此令尊者揣摩,能推是妄,以去其戀妄之心也。佛又言,若汝堅執不捨,此能分別有覺觀了知不昧之性,而必以為汝真心者,此心即應離諸一切色香味觸等諸塵事業,而別有無滲無漏完全之體性矣。(色香味觸,舉四以該六也。諸塵,即六塵也。事業,猶云塵事塵業也。下文浮根四塵本此。)如汝今者,在座承聽我法,此聽法心,是亦因我說法音聲而起分別,是滲漏心,非完全體,豈得為真哉。不但汝今尚有六識現行分別,不名為真,縱汝將此見聞覺知六識現行種子,一切滅盡,成阿羅漢。(略舉見聞覺知者,以四攝六合,齅嘗為一覺也。)若使內守幽閑,躭寂滅樂,不肯放捨,即此守幽閑者,尚屬意根,意與法對,猶是法塵,與分別相為影現,但是光影,了無實事,而不得為真矣。況今現種未空,乃欲認此以為真乎。(正脉云,一切權乘,有出入之定,皆是微細分別。葢全以憑伏細分別心,持彼寂境。一不分別,寂境即失,名曰出定。楞嚴大定,豈有是乎。)即我今日,亦非強汝定執此等,以為非心。但汝將此分別覺觀,微細揣摩,是有是無,是真是妄。若離前塵,而有分別性者,即真汝心矣。若分別性,離塵無體者,斯則前塵分別影事,而非真汝心矣。今汝所執分別覺觀,皆是因塵而有,全託諸塵,而現分別之影。塵非常住,倐變倐滅。若變滅時,心豈能存。如形滅而影自亡,此心豈不同於龜毛兔角乎。心既隨塵而滅,則汝法身,亦隨灰斷。更將何物為因地心,而證此無生法忍耶。知有生有滅者,為緣塵之妄心。則知無生無滅者,乃常住之真心矣。
○鍾云:縱滅一切見聞覺知,內守幽閑,猶為法塵分別影事。法塵與意根對,所謂第六識也。此經所謂外道等錯亂修習,由認八識未真,其學問受用,自第六識止。或認聚緣奔逸,昏擾擾相,如阿難所稱能推之心,以為虗靈不昧。或認內守幽閑,及九次第定,以為靜定。所謂諸修行人,不成無上菩提,病根正在于此。
○蓮師曰:予初入道,憶子思以喜怒哀樂未發為中,意此中即空劫以前自[A54]己也。既而參諸楞嚴,則云:縱滅一切見聞覺知,內守幽閒,猶為法塵分別影事。夫見聞泯,覺知絕,似喜怒哀樂未發,而曰法塵分別者何也。葢意者根也,法者塵也,根與塵對,順境感而喜與樂發焉,逆境感而怒與哀發焉,是意根分別法塵也。未發則塵未交于外,根未起于內,寂然不動,應是本體。不知向緣動境,今緣靜境,向固法塵之粗分別也,今亦法塵之細分別也,皆影事也,非真實也。謂之幽閒,幽特勝顯,閒特勝閙而[A55]已。空劫以前自[A56]己,尚隔遠在。
即時,阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難:世間一切諸修學人,現前雖成九次第定,不得漏盡成阿羅漢,皆由執此生死妄想,誤為真實。是故,汝今雖得多聞,不成聖果。
此結破所執妄心也。即時阿難與諸大眾,聞佛開示,將平日倚恃為心者,一旦杳無體性,無可跟尋,而又未審何者為心。如人失其所寶之物,欲戀不能,欲捨不得,乃默然自失。世尊見其廉纖搭滯,或又極口痛斥,而告阿難:世間三果以前,諸修學人,現前雖成四禪、四空、滅、受、想九次第定,在小乘法中,前八凡位所成,第九無漏聖位所成。得九定者,宜乎超生死,證涅槃,得羅漢果矣。乃不得漏盡成阿羅漢者,皆由戀著滅定,不肯放捨。即此滅定,猶為影事。即此戀著,猶然妄想。由彼執此生死妄想,誤為真實法性,故雖修而不得成真正阿羅漢。況汝滅定未修,幽閒未守,且執前塵虗妄相想,誤為真實,而不肯捨。故雖一向多聞,道力未全,而不得成聖果也。
○前云守者,抱定而不移。此云執者,固持而不捨。守字執字,皆病也。除却守字,便非影事。除却執字,便是真實矣。又前文云:一切眾生,生死相續,皆由用諸妄想。此想不真,故有輪轉。此仍結歸前判。世尊兩番作苦切語,深錐痛劄,皆是徹底為人,要令尊者捨妄識而覔真心耳。
○小乘法中既判第九為無漏聖位矣,又云不得漏盡成阿羅漢者,當知彼所謂無漏聖位皆一時權許誘進而[A57]已。法華云:汝當觀察籌量所謂涅槃非真實也。既非真涅槃,豈名真漏盡乎?故長水謂十地為漏盡阿羅漢無可疑也。又小教許四果皆聖,阿難[A58]已登初果而謂非聖,豈破初而獨存于四乎?決定以十地方為分證之聖果矣。葢此經中以三賢四加尚名世間也。
○四禪、四空及滅受想,名為九定。此內守幽閒之極功也,猶為法塵影事,故不成聖果。執此生死妄想,誤為真實,非但指外道六識攀援者言,并二乘認識精為元明,而業識未破者,亦在其中矣。
○斥破所執妄心以開奢摩他路竟。
阿難聞[A59]已,重復悲淚,五體投地,長跪合掌而白佛言:自我從佛發心出家,恃佛威神,常自思惟:無勞我修。將謂如來惠我三昧,不知身心本不相代,失我本心。雖身出家,心不入道。譬如窮子捨父迯逝,今日乃知。雖有多聞,若不修行,與不聞等。如人說食,終不能飽。世尊!我等今者二障所纏,良由不知寂常心性。惟願如來哀愍窮露,發妙明心,開我道眼。
此正請開示佛知佛[1]是也。凡悟深者而後發悲,或悟妄而悲久苦,或悟真而悲久失。阿難聞佛語[A60]已,始悟能推之心是妄,於是重復悲淚,五體投地,長跪合掌而白佛言:自我從佛發心出家以來,持佛威神,常自思惟,無勞我修,將謂如來是我天倫,必然惠我三昧正受。豈知彼此身心本不相代,正如父子上山,各自努力,替代不得。今聞訶斥,則知如來毫不容情,將我一片希望之心全落空處。顧我一向以來,誤認妄心,失我本心,身雖出家,實未曾有入頭處,何異身處膏腴,不能自潤,而反向外奔馳,如窮子捨父迯逝,從人乞食者乎?今日乃知說得一丈,不如行得一尺,雖有多聞,若不修行,終無所益,與不聞等,如人說食終不能飽,以畫餅不堪充饑也。世尊!我等今者見思二惑未盡(阿難初果方脫見惑,而思惑未盡也),則為煩惱障所纏;取境法愛未空,則為所知障所纏。既不能斷煩惱而證人空,又不能斷所知而證法空,纏此二障不能自脫者,良由不知不動搖、無生滅、又寂又常之心性,而執此妄想誤為真實故也。惟願如來哀我無法味資神之窮,無法衣蔽體之露,發妙明心,開我道眼。由我雖有妙心,一向隱覆,不識好惡,誤認能推以為真實,願世尊發其覆而出之。我雖有道眼,一向矇蔽,不分皂白,但認肉眼以為能見,願世尊刮其翳而開之。當知此請比前破處之後所求之意逈別。前云溺於婬舍,當由不知真際所詣,是尚以妄識為真心,責[A61]己不知真處,但惟求處而[A62]已。今云二障所纏,良由不知寂常心性,方始責[A63]己不知真心,而別求真心矣。
○賀云:妙明心即如如理,道眼即如如智。發者,發其藏也。開者,開其光也。心眼二字,暗應上文。唯心與目,今何所在?
即時,如來從胸卍字涌出寶光,其光晃昱有百千色,十方微塵普佛世界一時周徧,徧灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾,告阿難言:我今為汝建大法幢,亦令一切眾生獲妙微密性淨明心,得清淨眼(淨明心上當脫一妙字)。
此先默示光相而後許說也。即時如來從胸卍字涌出寶光,正顯佛知佛見要從自[A64]己胸中流出,方始葢天葢地,非粘妄所發之光也。其光晃昱有百千色,顯萬德之所成就也。十方微塵普佛世界一時周徧,徧灌十方所有寶剎諸如來頂,旋至阿難及諸大眾,顯有情無情及與聖凡總在平等光中流出也。于是告阿難言:汝自性法幢墮地[A65]已久,我今為汝建立,使不復傾頹,亦令十方一切眾生獲妙微密性、妙淨明心。葢法界真理但惟一體,自其本寂而言謂之性,自其本覺而言謂之心,性以微密故妙,心以淨明故妙也,此所謂如如理也。得清淨眼前者,妄心全體緣塵,故不清淨,此眼遠離分別諸塵,不干稱理而周法界,故名清淨,所謂如如智也。阿難求寂常心性而佛許以妙微密性,求妙明心而許以妙淨明心,求開道眼而許以得清淨眼,亦請許相應矣。
○賀云:前度放光,表破妄之相。此處放光,表顯真之相。心眼二字,應阿難所乞心眼。獲字應上發字,得字應上開字。
○舊註自此以下,總謂破妄見,遂令學者不敢直認見體為心,違佛立言本旨,莫此為甚。不知此經最殊勝處,全在破識心,而不用取根性為因心。良以用識用根,乃權實兩教之所由分。用識而修者,塵劫不成菩提。從根而入者,彈指可超無學。若要決定成菩提,決定證涅槃,惟須直取根性為因地心,而後可圓成果地覺也。舊註救起識心,反言破見,豈旨也哉。葢此根中之性,即第八根本識,所謂識精元明緣所遺者。此識據法相宗,則有三位。自凡位至七地,名黎耶識,此云藏識。自八地至等覺,名異熟識。佛位名陀那識,此云執持。而今所顯者,正惟凡夫分上黎耶實體。後文偈首稱陀那細識,舉勝稱揚也。其體全是真心,而具無明。雖具無明,而眾生分上,捨此別無真體,非比妄心無體非真也。特以權小,惟認前六識心以為勝用。至於六根,一向目為色法,總攝無記,故于修行分中不知不用,常如遺失,所謂眾生遺此本明也。今佛於破妄之後,應當機之懇求,急欲其捨彼識心,認此根性。若不先以極顯其真,何以使其決定取此新悟而捨彼舊執乎?是以雖有二種顛倒見妄,姑帶之而且不遽破,直至十番顯後,方乃一番破除。非惟顯多破少,而破處亦如脫衣露體,不同前之破全無體也。又六根中性雖同一陀那細識,而最便於目前開示者,莫過於眼根中見性,故惟從此顯發,而餘可例知。然此見性所以別于眼識者,但取照色之時,一如鏡中,無別分析,即是見性;起念分別,即屬于識聞等倒。此可見祖師云:毫釐有差,天地懸隔。最為格言,學者當細心甄別之也。
○鍾云:此下重重辨論,舊科十番破見,近改顯見,似不若顯真之穩。然真心實于見性中顯之,雖謂之顯見可也。
阿難,汝先答我見光明拳,此拳光明因何所有?云何成拳?汝將誰見?阿難言:由佛全體閻浮檀金,赩如寶山,清淨所生,故有光明。我實眼觀五輪指端,屈握示人,故有拳相。
此第一番,指見是心也。前[A66]已斥緣心是妄,今欲顯能見是真,故拈前見性,疊興三問,以詳審之。云:阿難!汝先答我見光明拳,此拳光明,因何而有?又我之手,云何成拳?汝之六根,將誰為見?阿難答言:由佛全體如閻浮檀金色,赤𦦨如寶山,此不從欲愛所生,是從無量功德清淨所生,拳之光明,因此而有也。佛問將誰為見,而我現前實用眼觀。佛問云何成拳,我見如來五輪指端,屈握示人,以成此拳相,葢依舊認肉眼為能見矣。
○眾生浩劫迷[A67]己為物,但謂見性全屬肉眼,無上勝性反成劣相。今欲當機決定,捨彼識心,認此見性。故須巧示,令知此見非眼,全不係眼,而為有無,判然有離眼之體。是故但悟此見非關肉眼,則豁同虗空,無礙無邊。所謂常住妙明,不動周圓,無窮妙義,從此而漸顯矣。
○賀云:汝將誰見四字,世尊[A68]已三問矣。初云將何所見,阿難答言由目觀見。次云汝將誰見,阿難又答以同將眼見。可謂辜負婆心。所以不即破者,因阿難迷執方堅,未可驟語。故頭番且窮其妄心所在,二番且破其妄心無體。至此阿難自悲自悔,捨妄求真。然後重理前語,以汝將誰見四字喚醒之。阿難不悟,仍執眼觀。于是重重辨剝,點出是心非眼。從前公案,一語了結矣。
佛告阿難:如來今日實言告汝,諸有智者要以譬喻而得開悟。阿難,譬如我拳,若無我手不成我拳,若無汝眼不成汝見,以汝眼根例我拳理,其義均不?阿難言:唯然,世尊,既無我眼不成我見,以我眼根例如來拳,事義相類。
世尊見尊者依然認眼為見,就將赤手空拳作個耀眼鏡子,以為比例而告阿難:如來今日不作虗謬,當實言以告汝。然言不盡意,譬以通之,諸有智者要以譬喻而得開悟也。阿難,譬如我拳,若無我手不成我拳,是拳全倚於手矣;若無汝眼不成汝見,是見全倚於眼矣。以汝之眼根例我之拳理,其義是同是別,均齊不乎?阿難只解順水推船,不解逆風使柁,遂順口答言:唯然,世尊。既無我眼不成我見,猶之既無佛手不成佛拳也。以我眼根例如來拳,事義適相類矣。其答如此,豈知將箇寂常心性例成斷滅知見哉?
佛告阿難:汝言相類,是義不然。何以故?如無手人,拳畢竟滅;彼無眼者,非見全無。所以者何?汝試於途詢問盲人:汝何所見?彼諸盲人必來答汝:我今眼前唯見黑暗,更無他矚。以是義觀,前塵自暗,見何虧損?
佛告阿難:汝言眼根拳理,事義相類,是義不然。何以故?如無手人拳,畢竟滅矣。彼無眼者,特無眼耳,非見全無也。所以者何?汝試於途,就盲人而問之云:汝何所見?彼諸盲人,必答汝云:我今眼前,唯見黑暗,更無他矚。以是義觀,黑暗即前塵也。前塵自暗,見前塵者自明,而盲人之見,何曾虧損哉?此世尊就凡夫肉團上,指出一雙定乾坤眼,輝天鑑地,故知無明窟裡,具有大光明藏,所謂靈光獨耀,逈脫根塵者,豈同妄心離塵無體者乎?
阿難言:諸盲眼前唯覩黑暗,云何成見?佛告阿難:諸盲無眼唯覩黑暗,與有眼人處於暗室,二黑有別?為無有別?如是,世尊!此暗中人與彼群盲,二黑校量曾無有異。
甚矣,根識之難分也。阿難一向將心眼認作兩物,又不知眼根與燈光黑暗,皆是見性增上緣。一向認緣失真,故一聞前塵自暗,見何虧損之語,撒呆粧痴,便不敢信,反申難云:諸盲眼前,一無所見,唯覩黑暗耳,云何亦名為見乎?佛告阿難:諸盲無眼,唯覩黑暗,與有眼人,處于暗室,此二黑相,為有別乎?為無別乎?阿難言:如是,世尊!此暗中人,與彼群盲,二黑校量,無以異也。
阿難!若無眼人全見前黑,忽得眼光,還於前塵見種種色,名眼見者;彼暗中人全見前黑,忽獲燈光,亦於前塵見種種色,應名燈見。若燈見者,燈能有見,自不名燈,又則燈觀何關汝事?是故當知,燈能顯色,如是見者,是眼非燈;眼能顯色,如是見性,是心非眼。
此例明能見屬心而不屬眼也。佛言:阿難!若無眼人在黑暗中忽得眼光,還於前塵見種種色,而名眼見者,彼暗中人在黑暗中忽得燈光而見色者,亦應名為燈見乎?若燈有見,燈即是見,不應名燈。又則燈自觀耳,何關汝事?若眼有見,眼即是見,不應名眼矣。是故當知,燈為增上,但能顯色,不能見色。其見色者,是眼而非是燈。則應例知,眼為增上,但能顯色,不能見色。如是見色之性,是心而非是眼矣。尊者向來誤以為二者,世尊今日合而為一,所謂離之則[1]則兩傷,合之則雙美也。
○問:見性與心,有何差別?答:此中見性,即是阿賴耶識見分。以在眼名見,故即指見性是心也。由阿難一向但知見性是眼,不知見性是心,故反之曰是心非眼。是心二字,與前非心相應。正謂前所斥能緣者非心,即汝能見者是心。既知能見者是心,即知能見者非眼。此則向來心知眼見之執,一言了當矣。所謂一滴水墨,兩處成龍也。
○觀佛前訶妄識,則曰非心。今薦見性,則曰是心。明以應阿難真心之求。但令知其離彼肉眼,不藉明塵,別有全性。所謂靈光獨耀,逈脫根塵,極顯其真。何甞破其為妄乎。
○鍾云:前呵眼識非心,此指見性是心。見性與眼識何別?照色之時,一如鏡中,無別分折,即是見性。起念分別,即屬于識矣。毫釐有差,天地懸隔。六根性中,同一陀那細識,而最便開示,莫過于眼根中見性。故惟從此顯發,而餘可例知。
○第一番指見是心竟
此第二番,顯見不動也。阿難雖復得聞是心非眼之言,與諸大眾反覆研味,口[A70]已默然,然識鎻未開,故不能領悟。意謂我之所求,因前緣心不寂不常,非妙非明,故別求寂常妙明之心。今佛示我此見為心,雖知即心,不知此心亦具寂常妙明等義否耶?是以猶冀如來慈音宣示,而合掌清心,以佇佛之悲誨焉。先德云:只為分明極,翻令所得遲。信然矣。
爾時,世尊舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨勅阿難及諸大眾:我初成道於鹿園中,為阿若多五比丘等及汝四眾言:一切眾生不成菩提及阿羅漢,皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果?
世尊雖以盲人矚暗,見無虧損之語,與彼發明妙心道眼,而阿難久為二障所纏,沉湎濡首,不得開悟。故巧施方便,却舉舊時驗過良方,佯問弟子,令其同倫旁通一線,所謂惜得自[A71]己,殃及他人也。爾時,世尊舒兜羅綿網相光手,開五輪指,誨勅阿難及諸大眾:我當初成道,在于鹿苑中,為阿若多、阿鞞䟦提、摩訶男迦葉、五比丘等及汝四眾言:一切眾生所以不成大乘菩提及小乘阿羅漢者,皆由客塵煩惱所誤。不知汝等當時因何開悟,以至今成聖果也?
○按佛初轉法輪,當時所說客塵之喻,乃喻集諦。反顯主空,乃喻滅諦。但取能比之喻,不取所喻之法。以此中客塵,但喻身境,及緣身境之心。主空俱喻見性故耳。
時,憍陳那起立白佛:我今長老於大眾中獨得解名,因悟客塵二字成果。世尊,譬如行客投寄旅亭,或宿或食,宿食事畢,俶裝前途不遑安住,若實主人自無攸往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者名為客義。又如新霽清[A72]暘升天,光入隙中發明空中諸有塵相,塵質搖動虗空寂然。如是思惟,澄寂名空,搖動名塵,以搖動者名為塵義。佛言:如是。
此陳那自陳悟處,所謂敲唱俱隨,接拍成令也。憍陳那,亦云陳如,即阿若多之性也。時陳那立起白佛:我是如來最初弟子,今為長老,在大眾中獨得先解之名。憶我當初,因客塵二字悟入,遂得成果。世尊,何謂客塵?譬如行客,投宿旅舍,或宿或食,事畢前去,又逩途程,不暇安住。若實主人,日日在家,自無所往。如是思惟,不住名客,住名主人,以不住者名為客義。據陳那悟處,是以行客喻色身,以投宿喻旅泊三界,以或宿或食喻大年小年,以不遑安住喻報盡則遷。由此身相遷流不住,故喻如行客。此悟妄身為苦諦也。又如新霽,清[A73]暘升天,光入屋隙之中,照見空中諸有塵相,塵質搖動,虗空寂然。如是思惟,澄寂名空,搖動名塵,以搖動者名為塵義。陳那又以清[A74]暘升天,喻破分別身見,初得智慧日也。以先入隙中發明塵相,喻智慧日有一隙之明,始得照見八十一品微細思惑也。以塵質搖動,虗空寂然,喻于亂思中悟得空理也。此悟妄心為集諦也。佛言:如是。此但印其所說舊喻,動靜分明不混,欲以彰下文所示,孰為動者同于客塵,孰為靜者同于主空耳。
○鍾云:見聞中有動靜者,俱屬客塵,所以為妄,即前生死根本是也。見聞中無動靜者,即是主空,所以為真,即前菩提涅槃元清[1]靜體是也。
即時,如來於大眾中屈五輪指,屈[A75]已復開,開[A76]已又屈,謂阿難言:汝今何見?阿難言:我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難:汝見我手眾中開合,為是我手有開有合?為復汝見有開有合?阿難言:世尊!寶手眾中開合,我見如來手自開合,非我見性有開有合。佛言:誰動?誰靜?阿難言:佛手不住,而我見性尚無有靜,誰為無住?佛言:如是。
此先以手驗見也。世尊見陳那答出客塵主空二義,要令阿難因客悟主,因塵悟空,引他向開手合手處識取。即時如來于大眾中屈五輪指,屈[A77]已復開,開[A78]已又屈,而問阿難言:汝今何見?阿難據實而答:我見輪掌眾中開合。世尊就上一拶云:汝見我手眾中開合,為是我之手有開合,為是汝之見有開合?阿難信口便答:世尊寶手眾中開合,我見如來之手自開自合,非我見性之有開合。當阿難端視佛時,而其見性湛然盈滿於前,乃視如來之手在此見性之中開合不住,則佛手自同客塵,而阿難見性何異主空?是則動靜二相[A79]已顯然分明矣。世尊見其言中有嚮,故審之曰:誰動誰靜,令其自分動靜也。阿難答云:佛手不住,而我見性尚不見有靜,云何有動?葢靜必因動而顯,如先時曾動,今始不動,方可說靜。今此見性從來不動,設說其靜,尚為不可,而有誰為無住者?無住即動也。可謂釣盡江波,錦鱗始遇。世尊見阿難[A80]已知痛痒,便將寂常心性坐在他身上,要令擔荷,故印之曰如是。許其所分外境為動,見性不動,皆不謬也。
○當知此中,但舉佛手為一切外境之例。既知佛手開合,與此見性無干,則凡一切萬相,及諸世界,任其分亂動止,皆與見性無干矣。若人於萬相中,忽然覰見此不動之性,常恒不昧,何至為境所奪?妙之至也。又宗家竪指伸拳,發明于人者,多密此意,令人自悟。但教家分明說透為異耳。
如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右,即時阿難向首右盻;又放一光在阿難左,阿難則又回首左盻。佛告阿難:汝頭今日因何搖動?阿難言:我見如來出妙寶光來我左右,故左右觀,頭自搖動。阿難!汝盻佛光,左右動頭,為汝頭動?為復見動?世尊!我頭自動,而我見性尚無有止,誰為搖動?佛言:如是。
此從疎至親,又以頭驗見也。外境動而見性不動,人或易知;自頭動而見性不動,人實難辨。良以世人認見是眼,故頭搖眼轉,宛似見性亦動,故必以頭驗之也。如來於是從輪掌中飛一寶光在阿難右,即時阿難迴首右盻,又飛一光在左,則又左盻,乃審之云:汝今日左顧右盻,汝頭因何搖動?如此尊者不孤所問。答云:因見飛光左右,故顧盻而頭動耳。世尊婆心真切,徹底為人,故復勘云:汝盻光動頭,為汝頭動?為復見動?阿難向沒推托處盡力擔當,重新答出:頭動而見不動,所謂縱有千般草,終無兩樣風也。故世尊復印之曰:如是。意謂若知頭動而見不動,亦是客塵主空之義也。
○既知頭動而見恒不動,則凡此身往來千里萬里,乃至恒沙世界,死此生彼,而此見性常如虗空,無所動也。若人悟此恒常,不隨身轉,則日用中行住坐臥,皆在自性定中。誌公云:不起絲毫修學心,無相光中常自在者,此也。其與閉目想空,自墮法塵之影者,天淵懸絕矣。又宗家從東過西,乃至跳舞,意亦顯此。而迷者效之,但弄精魂,終不得旨也。
○世尊欲阿難知真心所在,阿難重重迷悶。若在世典中,憤悱之極,自當代為啟發。世尊雖反覆開引,却不全為舉似。待其自家托出,而但以如是二字證之。此所謂衣珠自覓也。兩如是字,正與七無有是處反應。
於是如來普告大眾:若復眾生以搖動者,名之為塵;以不住者,名之為客。汝觀阿難頭自動搖,見無所動;又汝觀我手自開合,見無舒卷。云何汝今以動為身,以動為境,從始洎終,念念生滅,遺失真性,顛倒行事,性心失真,認物為[A81]己,輪迴是中,自取流轉?
此雖寄責大眾,實借大眾以成就阿難也。世尊見尊者解得主空不動之義,故在眾中激揚,所謂打草驚蛇,意謂我今如此重重開示,可謂明了。若使更有眾生,尚以搖動者為塵,不住者為客,不能領會不動之主空。汝等但觀阿難在頭搖動處,悟得見無所動;手開合處,見得見無舒卷。即今現前[A82]已有樣在,云何汝等但以動者為身,而不解不動之主;動者為境,而不識寂然之空?抑且從始至終,但用念念攀緣生滅搖動者為心,而反遺不動之真性(真性即指不動之見性也),豈非顛倒行事而何?所依為心性者,既非是不動之真體,將見因差果謬,必招認物為[A83]己之苦,而輪迴是身境之中,生死流轉不絕。然此流轉,非從天降,非從地出,亦非人與,特自取而[A84]已,可不悲哉!
○甞謂纔學道者,便知覔主人翁,却乃多認攀緣不住之客,而不知目前朗然常住之見性,方是真主人翁。纔聞般若者,便說真空,却乃閉目懸想搖動之法塵,而不知目前廓然不動之見性,正是真空。快哉!法王之妙示,行人於此反覆體認,必有豁然大悟者矣。
○認物為[A85]己,便是受身著境之苦果。如凡夫妄說身為我,境為我所,身重而境輕。權小妄認能證之心為我,亦身也。所證涅槃為我所,亦境也。境重而身輕。圓覺云:乃至證于清淨涅槃,皆是我相。圭峯解云:凡夫所執我相,是迷識境。權聖所執我相,是迷智境。雖粗細不同,皆名認物為[A86]己。用是觀之,權聖涅槃,尚是認物為[A87]己。則凡夫身境,豈非認物為[A88]己?其與一切精怪,依草附木,攬為[A89]己身者,顛倒無異也。豈可不猛省而生厭患乎?
○鍾云:搖動者,名為塵。不住者,名為客。阿難頭自動,搖動者,客也,塵也,見無動也。如來手自開合,開合者,客也,塵也,見無動也。云何汝今明知動為身,動為境矣。却乃自始洎終,念念生滅,遺失不動之真性,認物為[A90]己,將[A91]己逐物,而自取生死流轉乎。葢既知動是身境,便合了悟身境全是客塵,不應隨逐而失主空也。始終者,遠則無始為始,今生為終。近則生為始,死為終。顛倒,非惟世間事業也。種種修行,皆名顛倒。以其動執身境,靜依法塵。依法塵者,還同身境,曾不覺知本有不動之見性也。是中者,身境之中也。
○第二番示見不動竟
楞嚴說通卷一
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【經文資訊】卍新纂大日本續藏經 第 15 冊 No. 303 楞嚴經貫攝
【版本記錄】發行日期:2024-11,最後更新:2024-07-18
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大佛頂三字,若據他經,即是佛身三十二相中之
X15n0303_p0342b09:無見頂相也。若據經顯義,是指菩提涅槃,元清淨
X15n0303_p0342b10:體,如來藏心言也。由此心體,含吐十虗,彌綸萬有,
X15n0303_p0342b11:為大覺最尊最勝之頂法也。如來密因,修證了義
X15n0303_p0342b12:者,不變名如,隨緣為來,小乘如而不來,凡夫來而
X15n0303_p0342b13:不如,唯我大覺,亦如亦來,故名如來。獨知獨見之
X15n0303_p0342b14:謂密,出生聖果之謂因,磨鍊治習之謂修,忘心默
X15n0303_p0342b15:契之謂證,無不究盡之謂了,不落言思之謂義。謂
X15n0303_p0342b16:大覺依此頂法為因,而實修實證,障盡惑空,因窮
X15n0303_p0342b17:果滿,能事[A8]已畢,更無餘事,一義皆了,更無餘義,故
X15n0303_p0342b18:曰如來密因,修證了義也。諸菩薩萬行首楞嚴者,
X15n0303_p0342b19:首楞嚴,此云究竟堅固,謂始從乾慧,以至等覺,皆
X15n0303_p0342b20:以此頂法為因,而修萬行,分斷無明,分證真理,上
X15n0303_p0342b21:歷聖位,踏佛階梯,以至事事得成堅固也。除諸佛
X15n0303_p0342b22:菩薩,其餘出世小果,治世聖賢,雖亦各有悟入,依
X15n0303_p0342b23:稀彷彿,窺見一班,類皆坐在相似覺中,以不能空
X15n0303_p0342b24:五蘊,銷六根,盡五住,超二死,未超心量,未至圓極
X15n0303_p0342c01:故也。經者,常也,作終古之常規,為佛燈之後焰故
X15n0303_p0342c02:也。
○一、大,二、佛頂,三、如來密因,四、修證了義,五、諸
X15n0303_p0342c03:菩薩萬行,六、首楞嚴,七、經也。第一、大者,稱讚之詞,
X15n0303_p0342c04:具洪濶、包含、周徧、眾多、深奧、元始、恒常、超勝八義。
X15n0303_p0342c05:二、佛頂者,法華為佛全身,此經為如來頂,顯斯經
X15n0303_p0342c06:為法華中精要之義也。三、如來密因者,如為本覺,
X15n0303_p0342c07:來為始覺,本始究竟,名如來也。曰密因者,取如來
X15n0303_p0342c08:在凡夫時,於六根門頭,頓悟圓湛不生滅妙明真
X15n0303_p0342c09:心,此心為四科七大根本實性,具足三如來藏全
X15n0303_p0342c10:體大用,本來是佛,豈惟但是因性,亦乃即是果性,
X15n0303_p0342c11:以諸如來無別所證,乃至證時,更無毫髮增添,所
X15n0303_p0342c12:謂從初發心即成正覺也。所以為最密者,以此即
X15n0303_p0342c13:是二根本中真本,所謂識精明元、菩[1]薩涅槃元、清
X15n0303_p0342c14:淨體。佛言:一切眾生不成無上菩提,皆為不達此
X15n0303_p0342c15:本,錯亂修習。至後偈中,又言常不開演,足顯根中
X15n0303_p0342c16:所具如來藏性,乃是難測難知、最深最密之法。經
X15n0303_p0342c17:文首從請定,至四卷身意輕安,得未曾有,即此密
X15n0303_p0342c18:因也。然此一段,即是阿難所請三名中妙奢摩陀。
X15n0303_p0342c19:以此三如來藏性,即是自性本定。而頓悟了達於
X15n0303_p0342c20:茲者,即微密觀照故也。四修證了義者,以前段全
X15n0303_p0342c21:彰自性本具,天真現成。然既曰密因,豈礙修證。是
X15n0303_p0342c22:故雖歆藏性之[A9]已知,更喻華屋之未入。由是開决
X15n0303_p0342c23:定義門,示解結次第。葢必解六結而越三空,方為
X15n0303_p0342c24:了義之修。獲二勝而發三用,方為了義之證。然謂
X15n0303_p0343a01:之了義者,有二義。一者用根不用識故。葢用識則
X15n0303_p0343a02:以生滅為本,修因如蒸沙作飯,畢竟不成常住菩
X15n0303_p0343a03:提,故非了義。用根則以不生滅性為因,地心如依
X15n0303_p0343a04:金作器,决定能成無上菩提,故為了義。又用根[A10]已
X15n0303_p0343a05:為了義,而特選耳根,更為了義中之了義。以其超
X15n0303_p0343a06:二十四聖而獨妙,為十方三世諸佛一路涅槃之
X15n0303_p0343a07:要門也。二者從性起修,因該果海故。葢依密因無
X15n0303_p0343a08:修證,果海中不妨幻修幻證。故修而無修,非事相
X15n0303_p0343a09:之染修。證而無證,非新成之實證。故為了義,而非
X15n0303_p0343a10:不了義也。經文自四卷後半請華屋之門,直至七
X15n0303_p0343a11:卷前半百靈護呪,即此了義也。然此一段,即是阿
X15n0303_p0343a12:難所請妙三摩提,以此耳根圓通,為第一如幻三
X15n0303_p0343a13:摩提故也。五、諸菩薩萬行者,諸菩薩,即本經分證
X15n0303_p0343a14:諸聖五十五位之數也。萬行者,即諸位中歷修之
X15n0303_p0343a15:行,如十信、十住、十行、十迴向、四加行、十地,以至等
X15n0303_p0343a16:覺,其行應無有量也。此之萬行,躡前了義,而更進
X15n0303_p0343a17:深玄要之根,抵於三如來藏,而歸極於無障礙法
X15n0303_p0343a18:界。經文自七卷後半阿難請位,至末結經名以前,
X15n0303_p0343a19:即此萬行也。此一段,即阿難所請三名中妙禪那
X15n0303_p0343a20:也。六、首楞嚴者,大定之總名也。圓含上三別目,而
X15n0303_p0343a21:為一定全體。當知此定,逈不同於常途止觀。葢常
X15n0303_p0343a22:途止觀,全屬功夫,此則不爾。涅槃經佛自釋首楞
X15n0303_p0343a23:嚴云:一切事究竟堅固。而古德即明其徹法底源,
X15n0303_p0343a24:不動不壞。細詳其旨,分明取自心本具為首楞嚴,
X15n0303_p0343b01:何曾取起心對境止觀為定哉。七、經者,是諸經通
X15n0303_p0343b02:題。至於文詞之妙,本於如來精義巧辨,而加以房
X15n0303_p0343b03:相潤色之工,極為華藻流麗,妙含無盡。觀者研味,
X15n0303_p0343b04:自當得之。
○賀中男云:經中見猶離見,見不能及,
X15n0303_p0343b05:大佛頂也。得元明覺,不生滅性,為因地心,即密因
X15n0303_p0343b06:也。如幻三摩提,彈指超無學,即修證了義也。二十
X15n0303_p0343b07:五圓通,五十位真菩提路,即諸菩薩萬行也。
○大
X15n0303_p0343b08:定有三義:一曰此是妙定,正以本性自具,天然不
X15n0303_p0343b09:動,不假修成,總在迷位動中,其體本然,故稱為妙。
X15n0303_p0343b10:不然,何以為徹法底源,不動不壞之定哉?據此,則
X15n0303_p0343b11:凡不即性而別取功夫為止觀者,皆不妙之定也。
X15n0303_p0343b12:二曰此是圓定,正以此定不但獨取自心不動,乃
X15n0303_p0343b13:統萬法萬事,皆悉本來不動,為一定體。不然,何以
X15n0303_p0343b14:為一切事不動不壞之定耶?據此,則凡不兼萬有
X15n0303_p0343b15:而獨制一心者,皆不圓之定也。三曰此是大定,正
X15n0303_p0343b16:以此定縱在迷位,尚本不曾動搖,開解之後,豈有
X15n0303_p0343b17:出退?當知此定自發解起行之後,直至歷位成佛,
X15n0303_p0343b18:終無退出,何況有壞?不然,何以為究竟堅固之定
X15n0303_p0343b19:耶?據此,則凡有入住出,縱經長時,皆不為大定也。
X15n0303_p0343b20:一、經科為三分:一序分,二正宗分,三流通分。