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宋高僧傳

[*]宋高僧傳卷第三十

雜科聲德篇第十之二(正傳十九人附見六人)

唐上都大安國寺好直傳

釋好直俗姓丁氏會稽諸暨人也幼不喜俗事酒肉葷茹天然不食因投杭塢山藏師落髮元和初受具於杭之天竺寺凡百經律論疏鈔嗜其腴潤一旦芒屩策杖詣洪州禪門洞達心要虛往實歸却於本郡大慶求益者提訓凡二十餘載為江左名僧見儒士能青眼故名輩多與之遊往往戲為詩句辭皆錯愕凡從事廉問護戎於越入境籍聲實而造其戶不獨能誘亦善與人交者大和中遊五臺路出京邑一夕而前護戎郄志榮宋常春二內侍尤味其道孜孜遠招開成初再至京國二貴人同力唱牽裓虐留致安國寺大方丈以居之畿龍象莫不欽重無何召入為供奉大德非所好也徇俗受之然歸歟之歎未甞少四年十月二十五日囑累弟子訖奄然而春秋五十六夏三十二宋二家率財權瘞于東人皆悲之門人鑑諸後歸葬于崇山之南華嚴寺起塔會昌四年起居舍人韋絢為碑紀代焉

唐天台山禪林寺廣脩傳(高閑)

釋廣脩俗姓留氏東陽下崑人也淑質貞亮早預邃師之門研窮教迹學者雲擁日誦法華維摩金光明梵網四分戒本六時行道弗休彌年更篤每一歲行懺法七七日第四隨自意三昧也開成三年日本國僧圓載來躬請法台州刺史韋珩[1]講止觀于郡齋以會昌三年癸亥歲二月十六日終于禪林本寺俗壽七十三法臘五十二遷神于金地道場法付門人物外焉咸通七年門人良汶發墳火葬淘收舍利一千餘粒重塔緘藏焉又湖州開元寺釋高閑本烏程人也年卓躒范露異才受法已還有隣堅志學勞形未甞少惰後入長安於薦福西明等寺隷習經律克精講貫宣宗重興佛法召入對御前草聖遂賜紫衣仍預臨洗懺戒壇號十望大德性情節操矗然難屈思歸鄉終于本寺弟子鑒宗勅署無上大亦得閑之筆法閑常好將霅川白紵書真草之蹤與人為學法焉

唐高麗國元表傳(全清)

釋元表本三韓人也天寶中來遊華土往西域瞻禮聖迹遇心王菩薩指示支提山靈府遂負華嚴經八十卷尋訪霍童天冠菩薩至支提石室而宅焉先是此山不容人居居之必多霆震猛獸毒蟲不然鬼魅惑亂於人曾有未得道僧輒居一宿為山神驅斥明旦止見身投山下數里間表齎經棲泊㵎飲木食後不知出處之蹤于時屬會昌搜毀表將經以華櫚木函深藏石室中殆宣宗大中元年丙寅保福慧評禪師素聞往事躬率信士迎出甘露都尉院其紙墨如新繕寫今貯在福州僧寺又會稽釋全清越人也耰耘戒地芬然杜若於密藏禁呪法也能劾鬼神時有市儈王家之婦患邪氣言語狂倒或啼或笑是數歲召清治之乃縛草人長尺餘衣以五綵置之於壇呪禁之良久婦言乞命誌之曰:「頃歲春日於禹祠前相附耳如師不見殺即放之遠去。」清乃取一䍌以鞭驅芻靈入其中而呦呦有聲緘器口以六乙朱書符印之瘞于桑林之下戒家人無動之婦人病差經五載後值劉漢宏與董昌隔江相持越城陷人謂此為窖藏打䍌破見一鵶闖然飛出立於桑杪而作人語曰:「[2]得見日光矣。」時清公已卒也

唐鎮州龍興寺頭陀傳

釋頭陀本下[A1]𨛋磨家之子然其器度溫潤長者之規厥父課令其守磨夜深憫驢牛之困憊自己代之放其畜嚙草飲水歇臥父母知之為其罷業兒亦乞出家遂落髮受具持無嗔怒唯收拾糞掃物為衣重數斤臥具三十年未嘗更易苦節之行有倫比真定之民重之而不受人供施號抖擻上人焉

系曰糞掃衣者四聖種之一也凡修[3]必願成此行奈何少堪任之其勝之者猛堪能之人也

唐南嶽山全玼傳

釋全玼本餘杭人也入徑山禮法濟大師求剃染稟質強渥且耐飢寒諸所參尋得周遍乃隱衡嶽中立草庵木食㵎飲軟草為衣伏臘不易有贈玼詩云:「窠居過後更何人傳得如來法印真昨日祝融峯下見草衣便是雪山身。」此太常孫渥舊相南遷有作事詳南嶽高僧傳云

系曰草衣在南嶽炎方壯年即可未知衰老徙居幽朔耐否如能則上上根勝士也

唐越州明心院慧沐傳

釋慧沐俗姓祝氏即世暨陽人也代為著沐幼沖之歲家法嚴明訓授儒經欝成造秀將隨計吏謁覺智寺契真禪師[A2]大觀者是也因以微諷沐由茲開悟明年剃度乃詣洪井禮觀音禪師頓了心契通七載還歸故鄉邑宰韋公迺率信心者造棲真院四方禪客無遠不屆廉使裴延魯召沐因營鑑水坊精舍成還以坊為題既而居之安而能遷允明州掾齊肇請住玉笥峯未久而卒壽八十八臘四十五乾寧五年七月三日也

唐幽州南瓦窰亡名傳([1]祝融峯禪者)

釋亡名履行尤峻獨居燕城南窰竈間天祐[2]不稔道殍相望因分衛迴聞車轍中呱呱之聲憫而收歸乃飢民所棄女子也以求牛乳哺之當七八歲引於城中求色帛以衣之及笄年也容色豓麗殆非凡或譏呵者僧終無渝志適遇燕帥劉仁恭從禽逐兔直入僧居窰內一卒見女子侍僧之側遂白帥劉往親見問其故皆以實劉曰:「弟子欲收之可乎?」僧曰:「。」早驗無悋意自扶上馬歸府元真處子也劉益哀不令伍於下位仍重其僧謂為果位中人也別造精舍以處之劉一旬兩往謁其僧疾沒門人入訃女方獨坐聞之哀慟而死焉劉為僧營塔標誌矣又祝融峯禪者[3](亡名)為人抗直不事威儀每一舉揚標宗要道俗歸之若市甞飲酒遇毒當時吐下透落腐衣裂石體中無惱每有一蛇一虎為衛護狀迨終闍維留骨一片大如琵琶槽僧眾構火重焚焚時色同火質盡灰寒色白如雪豈非得全身分堅固設利羅乎至今嶽中傳其言句立其浮圖祝融峯道者焉

唐洪州開元寺棲隱傳(寶安)

釋棲隱字巨徵姓徐氏少而端厲神解天然佩觽之歲酷好出塵父母不可壞其意䰂之後納法已還其間服勤於學深入毘尼[A3]奧焉又於風雅之情非彫刻而得自天姿廣明中避巢寇入廬山折桂峯嘉遁也然多於華朝月夕晚照高秋練句成合篇為集往往酋健瀏亮散在人口擁零破麻納不識者謂之山叟野人殊無能者得歸宗禪旨與同舉揚且無悋法常與貫休處默脩睦為詩道之遊沈顏曹松張凝陳昌符皆處士也為唱詶之友隱為群士響臻淡然若水後寇盜稍平入荊楚登祝融蹤迹嘯傲光化三年遊番禺受知於太尉徐彥若同光二年於洪井鉅鹿魏仲甫邂逅以文道相善後唐天成中卒詩弟子應之携隱之詩計百許首投仲甫為集今所行者號桂峯集是也次嘉禾靈光寺釋寶安俗姓夏姑蘇常熟人也風神爽拔性行淑均壯年家務所嬰誓思脫屣及進具之後專習定門洞達真訣而不衣絲縷惟專分衛寢則芻[A4]安昔遊五臺嗟南人之不識遂率道俗同模築五臺之制於靈光寺今且存焉事畢無疾而終受生一百有十八歲法臘七十八由身不壞門徒布漆別院供養至會昌毀寺遂焚之

唐河東懸甕寺金和尚傳

釋金和尚者姓王氏西河平遙人也所生之地猪坑村幼而魁岸為人魯質所作詭異與平人不類於嵩巖山出家其後身裁一腰闊一圍言事多奇差終後如在鄉人供祭之乞願皆遂人意西河至稽胡皆鄭重焉

梁四明山無作傳

釋無作字不用姓司馬氏姑蘇人也父陳宛丘縣尉母戴氏始妊時夢異沙門稱姓徐住持流水寺欲寄此安居言訖[4]趺而坐其父同夜夢於盤中書一字甚稱心自言可以進上天子至明各說所夢母曰:「意其腹中必沙門也。」矢之曰:「如生兒放於流水寺出家。」及生果岐嶷可愛且惡葷羶之氣年迨四歲母自教誦習利金易礪記憶無厥父欲其應童子舉業漸見風範和潤且恒有出塵之意俄爾父偷窺姚氏之女且美容儀酷欲取之母切忌之因曰:「或捨是子出家寬汝所取。」父乃許之送入流水寺纔及月餘[A5][5]時謂此女是善知為作之出家增上緣矣年二十受具足相次講通刪補律鈔法華上生等經百法一性五性宗教勵精尋究老書篇無不獵涉後參其玄學於雪峯存禪師深入堂至廬陵三顧山檀越造云亭院豫章創南平院請作住持皆拂衣而去前進士唐稟作藏經碑述作公避請之由居洪井十且未識洪[6]鍾氏之面乃遊會稽四明因有終焉之志吳越武肅王錢氏仰重召略出四明因便歸山蓋謝病也有詩杼意呈王亦不留詩云:「雲鶴性孤單爭堪名利銜恩雖入國辭病却歸山。」時奉化樂安孫郃退居嘯傲不交緇伍唯接作交談終進士楊弇亦慕為林下之遊以梁開平中卒于四明春秋五十六初作善草隷迹酋健人多摹寫成法述諸色禮懺文數十注道安六時禮佛文一卷并詩歌並行于代作不入尼寺不謁公門不修名刺不趨時利自號逍遙子焉

梁成都府東禪院貫休傳(處默曇域)

釋貫休字德隱俗姓姜氏金華蘭溪登高人七歲父母雅愛之投本縣和安寺圓貞禪師出家為童侍日誦法華經一千字耳暫聞不忘於心與處默同削染隣院而居每隔籬論詩互吟尋偶對僧有見之皆驚異焉受具之後詩名聳動於時乃往豫章傳法華經起信論皆精奧義講訓且勤郡太守王慥彌相篤重次太守蔣瓌開洗懺戒壇命休為監壇焉乾寧初齎志謁吳越武肅王錢氏因獻詩五章章八句甚愜旨遺贈亦豐王立去偽功朝廷旌為功臣別樹堂立碑記同力平越將校姓名遂刊休詩于碑陰見重如此休善小筆得六法長於水墨形似之狀可觀受眾安橋強氏藥肆請出羅漢一堂:「每畫一尊必祈夢得應真貌方成之。」與常體不同自此遊[1]與唐安寺蘭闍梨道合後思登南北謁荊帥成汭初甚禮焉於龍興寺安時內翰吳融謫官相遇往來論道論詩融為休作集序則乾寧三年也尋被誣譖於荊帥黜休于功安欝悒中題硯子曰:「匣始身安。」弟子勸師入蜀時王氏將圖僣邀四方賢士得休甚喜盛被禮遇賜賚隆洽署號禪月大師蜀主常呼為得得來和」。時韋藹舉其美號所長者歌吟諷刺微隱存于教化體調不下二李——賀也至梁乾化二年終于所居春秋八十一蜀主慘怛皆官葬塔號白蓮於城都北門外昇遷為浮圖乃偽蜀乾德中即梁乾化三年癸酉歲休能草聖出弟子曇域癸酉年集師文首安吳內翰序域為後序韋莊甞贈詩:「豈是為窮常見隔只應嫌酒不相過。」廣成先生杜光庭相善比鄉人也休書跡事者傳號曰姜體是也甞覩休真相肥而蜀宰相王鍇作讚曇域戒學精微篆文雄重集許慎說文》,見行于蜀有詩集亞師之體也

梁廬山雙溪院國道者傳

釋國道者未知何許人也器凝淳粹行敦高邁塊然獨處翩翩在形器之上矣參學[A6]欲歇孤征愛廬山秀異誓隱淪以求其志考築草舍[2][3]任山中居人揃取或問其故答曰:「貧道無心而種無心而捨也。」驗此見知實達道之上流矣修睦僧正恒傾意奉重詩贈國公云:「入門空寂寂箇出家兒有行鬼不見無心人謂癡。」後終于院葬于雙溪山原有小浮圖焉今以字呼之為名邪姓邪未得詳焉

梁泉州智宣傳

釋智宣泉州人也壯歲慕法學義淨之為人也輕生誓死欲遊西域禮佛八塔求此方未流經法以唐季結侶渡流沙至國土懷古尋師好奇徇異聚梵夾舍利開平元年五月中達今東京進辟支佛骨并梵書多羅葉夾經律宣壯歲而往還已衰耄矣梁太祖新革唐命聞宣迴大悅賜分物請譯將歸夾葉于時干戈不遑此務也

梁江陵府龍興寺齊己傳

釋齊己姓胡益陽人也秉節高亮氣貌劣陋幼而捐俗於大溈山寺聰敏逸倫納圓品習學律儀而性耽吟詠氣調清淡有禪客自德山來述其理趣己不覺神遊寥廓之場乃躬往禮訊既發解悟都亡眹迹矣如是藥山鹿門護國凡百禪林孰不參請視其名利悉若浮雲矣於石霜法會請知僧務梁革唐命天下紛紜于時高季昌稟梁帝之命攻逐雷滿出渚宮已便為荊州留後尋正受節度迨乎均帝失御河東莊宗自魏府入洛高氏遂割據一方搜聚四遠名節之士得齊之義豐南嶽之己以為築金之始驗也龍德元年辛巳中禮己於龍興寺淨院安置給其月俸命作僧正非所好其如閑辰靜夜多事篇章乃作渚宮莫問篇十五章以見意且侚高之命耳己頸有瘤贅時號詩囊棲約自安破納擁身麻纏膝愛樂山水懶謁王侯至有未曾將一字容易謁諸侯句為狎華山隱士鄭谷詩相酬唱白蓮集行于世自號衡嶽沙門焉

後唐靈州廣福寺無迹傳

釋無迹姓史氏朔方人也當宣宗御宇佛法中興大中九年年正十三決志捨家投白草院法空大師為弟子操執密縝拂攘囂咸通三年用賓于京室得戒度於西明寺矣凡於百藝悉願遊焉慕定林威能畫戴安道能琴我則講貫之餘兼而綜習先是唐恒夫甞作鎮朔方後於輦下相遇以家僧之禮待焉蓋知言行相高復能唱導聞夫白兩街功德使請隷西明寺旋屬懿宗皇帝於鳳翔法門寺迎真身[1]副使張思廣奏迹充乎讚導悅懌上心宣賚稠光啟中傳授佛頂熾盛光降諸星宿吉祥道場法歸本府府帥韓公聞其堪消分野之災乃於鞠場結壇修飾而多感應景福太尉韓公創修廣福寺奏迹住持皆以律範繩之塞垣閒求戒者必請為力生焉梁乾化丙子歲中書令韓公洙奏署師號曰鴻遠歟後唐同光三年乙酉歲四月一日終于丈室筋骨如生風神若在蕃漢之人觀禮稱歎曰:「昔至德中當府龍興寺有高士辯才坐亡遂漆布之乾寧元年府帥舉奏[A7]曰能覺今迹師可不異時而同事哉!」[2]令韓公命工布漆焉莊宗朝軍府從事薛昭紀為碑頌德云

後唐明州國寧寺𧦬光傳

釋𧦬光字登封姓吳氏永嘉人也唐史官左庶子兢之裔孫也幼捨家於陶山寺剃度居必介然不與[3]人交雜好自標遇慢易緇流多作古調詩苦僻寡味得句時有得長於草隷聞陸希聲謫宦于豫章光往謁之陸恬靜而傲氣居于舟中凡多迴投且不之許接一日設方計干謁與語數苦祈其草法而授其五指撥鐙訣光書體當見酋健轉腕迴筆非常所知乃西上昭宗詔對御榻前書賜紫方袍後謁華帥韓建[4]號曰廣利自華下歸故鄉謁武肅王錢氏以客禮延之而性畔岸弗愜王情乃歸甬東終焉有文集知音者所貴出筆法弟子從瓌溫州僧正智琮皆得墨訣朝賢贈歌詩吳內翰融羅江東隱等五十家僅成一集時四明太守仰詮素重光高蹈為喪主理命令葬後三年准西域焚之棺儼若生相髭髮爪皆長茶毘收舍利小塔焉則後唐長興中也

晉宣州自新傳

釋自新姓孫氏臨淄人也濯戒尋師曾無懈廢聞膺禪師化被鍾陵往參問焉從雲居長往迴錫嘗隱廣德山中屬兩浙文穆王錢氏率吏士躬征苑陵入山寺群僧皆唯新晏如問曰:「何不避乎?」對曰:「東西俱是賊令老僧去何處逃避?」王驚其訐直戈遣歸見武肅王問之言無所屈加之高造應瑞院居之假號曰廣現大師初新甞入宣城山[A8]穿洞深去始則闇昧見日分明行僅數里洞側有別竅溪水泛泛然隈一大松枝下有草庵一僧雪眉擁納坐禪旁有一磬火器新擊磬遂開目驚:「師何緣至此?」乃陳行止揖坐取石敲火煎茗香味可愛日將夕矣僧讓庵令新宿顧其僧上松巔大巢內聞念法華經甚清亮逡巡又咄罵云:「此群畜生毛類何苦生人恐怖速歸林薄不宜輒出。」叱去窺之乃虎豹弭耳而去明日謂其僧曰:「在此侍巾屨。」僧曰:「自居此地百見草枯四絕人煙非師棲息處。」又問:「莫飢否?」相引溪畔有稻百餘穗收穀手挪三匊黃[A9]野蔬和煮與食後遣[5]送至洞口曰相遇非偶然也所食茶與菜糜師平生不乏食矣。」遂遵路[*]回本院已月餘日命同好再往尋之失洞蹤跡後在浙中充寶塔寺主以天福中卒于住寺年八十餘今影在冷水灣前小院存焉

漢杭州耳相院行脩傳

釋行脩俗姓陳泉州人也少投北巖院出小心受課誦念克勤十三削髮往長樂府戒壇受上品律儀年始十八參雪峯山存禪師隨眾請問未知詮旨辭存師入浙去存曰:「與汝理定容儀令彼[6]睹相發心。」遂指其耳曰:「輪郭幸長垂璫猶吾為汝伸之。」雙手平曳登即及肩如是者三自此長垂見者舉目後唐天成二年丁亥歲入浙中傾城瞻望檀施紛紛遂構室于西關高峯為其宴息後欝成大院脩別無舉唱默默而坐人問唯笑而止士女牽其耳交結於頤下杭人號長耳和尚以乾祐三年庚戌歲十一月示疾動用如平時以三月中夜坐終檀越弟子以漆布今亦存後寄夢睦州刺史陳榮曰:「吾坐下未完。」檢之元不漆布重加工焉

[1]宜陽柏閣[2]宗淵傳

釋宗淵姓宮氏高密人也幼通經籍[3]若神忽願出家于東萊北禪院後參學江表岳中祖師勝友資神潤己往造實歸好吟詩於荊楚間甞師學于齊己之體言緣情在品物流形之外覽天下山川步仞之丘[4]獸無以隱其軀」。愛宜陽柏閣山居之以求其志其孤潔耿介凡俗不可造次而見日別持觀音支品蓋曾有善相人言淵促齡勉令受持普門品也至太平興國五年十月預言終期[5]木工[A10]如鹿頂形連促木工明日齋時要用至是果坐終焉鄉人無遠近皆來焚香設拜當年遷小塔于寶雲寺之山原年八十有洛西集著挽辭五十首一云:「舉世應無百歲人百年終作塚中塵余今八十有三也自作哀歌送此身。」紙衣一襲葬焉後開發神色宛然弟子淡然奉明葬之于巖穴之中矣

論曰

太極是生兩儀兩儀生萬物絪縕而鼓動而萌由庶類以蚩蚩稟自然而歷自然者道道惟本心心無不通通物之理之謂道也道其不一蕃息流形若究天物亦惟一乾一也坤一也殆乎因動成以變求占則生象不一歟至如鳥獸交草木構精[6][7]而疎其雄或同乎根而異乎實鰐飛似鳥橘移成枳交玃為傖羽嘉生鳳若此之倫物類糅錯之所致也雜之時大矣哉事有重䝯物有紛綸乃彰雜名非一名而統盡故曰義雖博知可以一名舉也昔梁傳中立篇第十曰唱導蓋取諸經中此諸菩薩皆唱導之首之義也唱者固必有和乎導者固必有達終南釋氏觀覽此題得在乎歌讚表宣失在乎兼才別德也譬若別均天分重賦全才虎雙翼而飛鷹四足而擊也於是建雜篇包藏眾德何止聲表無所不容

:「《續傳改作名題自何稽古?」通曰:「象班孟堅加九流中雜流也如其立教如其為匪獨陰陽不專刑律或兼名墨或涉縱橫則可目之為雜家流也。《漢書有變太史公之遺澄照建題正梁慧皎之僻。」:「胡不聞楊子雲疾其雜乎?」通曰:「彼惡夫淮南太史公不宗孔而無純德耳此則應雜而雜斷無雜咎歟今作傳者若游夏焉觀其起隱終哀何敢措一辭也。」或曰:「何忽唱導聲德?」通曰:「聲之用大矣哉以諸佛剎土偏用一塵以為警悟唯忍土最尚音聲行為佛事及觀音說圓通世尊稱讚者為被聞熏故若毘目仙人香積世界樂不樂爰居之耳圜不入方[8]之穿是以影勝大王止前驅之象馬鉢囊釋子動合會之人天返魂者隨唄聲而到家光潔者聞唄聲而歡喜乃可謂宮商佛法金石天音哀而不傷樂而不佚引之入慈悲之域之離繫縛之場脫或執受不精器能無取乃不可謂為聲德也于今搜有隣之德聚兼講之才三人之師于斯見矣四戰之國孰敢攻乎得非備五彩而服章[9]八風而成樂則有登天竺而作猿梵動塔鈴而貫虹[10]副天請而都講隨占地理而宰臣應觀音摩其髮頂彌勒訴其雷神化倭民坐亡舉指見慈顏而不怒以安禪巨蟒不驚山魔懾伏臨神鑑而懸知澄汰禮天冠而誓隱靈蹤破甕飛烏勞身代畜衡山衣草禹寺明心養童女以身全遇毒流而命在德符禪月軀涉磧或辯之利通或聲之流靡猗嗟碩德於爍群公若諸根之互能同五事之俱舉故強名薝蔔接栴檀之樹數倍馨香鷹鸇育金翅之巢千重猛鷙咨爾同道聽乎直為僧不應於十科事佛徒消於百載能以高為本以德為枝以修為華萼以證為子實然後婆娑挺蓋欝密成陰周覆三千大千號之曰大菩提樹也歟!」

[*]宋高僧傳卷第三十[11]

後序

前代諸家或云:「僧傳僧史記錄乃題號不一亦聲迹有殊。」至梁沙門慧皎云:「高僧傳蓋取高而不名者也。」則開其德業文為十科見於傳內厥後有唐續高僧傳》,倣仰梁之大體而以成之洎乎皇朝[1]宋高僧傳作也清風載揚盛業不墜贊寧自至道二年奉叡恩掌洛京教門事[2]心曠之日遂得法照等行狀撰已易前來之闕如尋因治定其本雖大義無相乖有不可者以修先者所謂加我數年於僧傳則可矣已斯幸復治之豈敢以桑榆之年為辭耶方徹簡咸平初承詔入職東京右街僧錄遷左街乃一日顧其本未及繕寫命弟子輩緘諸篋笥俾將來君子知我者以僧傳罪我者亦以僧傳故於卷後而書之[3]云耳

請【CB】【宋】【元】,謂【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30)
得見【CB】【磧-CB】【宋】【元】,得【大】(cf. Q35n1434_p0182c29; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30)
鍊【大】,練【宋】【元】
祝融峯【大】,〔-〕【宋】【元】
薊【大】,蒯【宋】【元】
(亡名)【CB】【磧-CB】【宋】【元】,亡名【大】(cf. Q35n1434_p0183b16; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30)
跏【大】,加【宋】【元】
仳【大】,佌【宋】
師【大】,帥【宋】【元】
黟【大】,黝【宋】【元】
灌【大】,灈【元】
植【大】,殖【宋】【元】
宣【大】,軍【宋】
書【大】,〔-〕【宋】【元】
常【大】,恒【宋】【元】
薦【大】,廌【宋】【元】
回【大】,迴【宋】【元】
土【CB】【宋】,二【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30)
宋【大】,大宋【宋】【元】
山【CB】【宋】,小【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30; T50n2061_p0899a14)
慧【大】,惠【宋】【元】
巨【大】,臣【元】
木工【CB】【宋】,水土【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30)
肖【CB】【宋】,用【大】,月【元】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30)
牝【CB】【宋】,牡【大】,壯【元】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30)
鑿【大】,謦【宋】【元】
含【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】,舍【大】(cf. QC113_p0275b10)
霓【大】,電【元】
終【大】,(雜科聲德篇第十之二)【宋】【元】
有【大】,大【宋】【元】
簡【大】,籣【元】
云耳次行元本有末題大宋高僧傳卷第三十九字
𨛋【CB】【磧-CB】,野【大】(cf. Q35n1434_p0183a01; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30) 諡【CB】,謚【大】 壼【CB】,壺【大】 鞂【CB】,靺【大】(cf. B16n0088_p0424c01) 氏【CB】【磧-CB】,民【大】(cf. Q35n1434_p0184a07; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30) 攸【CB】【磧-CB】,收【大】(cf. Q35n1434_p0184c05; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30) 諡【CB】,謚【大】 采【CB】,釆【大】 粱【CB】,梁【大】 座【CB】【磧-CB】,坐【大】(cf. Q35n1434_p0186a19; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷30)

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