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宋高僧傳

[*]宋高僧傳卷第二十九

雜科聲德篇第十之一(正傳二十六人附見六人)

南宋錢塘靈隱寺智一傳

釋智一者不詳何許人也居靈隱寺之半精守戒範而善長嘯嘯終乃牽曳其聲杳入雲際如吹笳葉若揭遊絲徐舉徐揚載哀載咽颼飀淒切聽者悲涼謂之哀松之頗生物善或在像前讚詠流靡於靈山㵎邊養一白猿有時驀山踰㵎久而不還一乃吮吻張喉作梵呼之則猿至矣時人謂之白猿梵召一公為猿父猶狙公也其後㵎邊群狙聚焉每至眾僧齋訖[2]飯送猿臺所後令山童呼三二聲則群猿競至洎乎唐武宗廢教伊寺毀除焉鞠為茂草之墟飯猿于臺事皆堙滅一師不詳所終

元魏洛陽慧凝傳

釋慧凝未知何許人也棲止洛邑而無異正修練心戒耳甞得疾暴終七日而蘇說冥間報應及見區分更無毫髮之差覩者五沙門一是寶明寺智聖以坐禪苦行得升天堂次一是般若寺道品以誦槃經四十卷同前智聖次是融覺寺曇謨最稱講涅槃》、《華嚴經》,領徒千數琰摩王曰:「經者心懷彼我以驕𣣋物比丘中第一麁今唯試坐禪誦經。」最曰:「貧道立身已來好講導不能禪誦。」王曰:「付司。」即有青衣數輩擁送最向西北門屋舍皆黑似非好次是禪林寺道恒唱云:「教導勸誘四輩檀越造一切經人中像十軀。」王曰:「沙門之體必須攝心守道志在禪誦不干世事務喧繁雖造經像止欲得他財物既得財物貪心即起既長貪行三毒熾然具足煩惱。」與最同入黑門第五是靈覺寺寶明自稱未出家時甞作隴西太守造靈覺寺即棄官入道雖不禪誦禮拜不闕王曰卿作刺史之日曲理枉法劫奪民財假作此寺非卿之力何勞說此?」亦付青衣送入黑門矣凝由此省悟最先見王屬吏檢尋名籍誤追攝耳時胡太后聞之[1]黃門侍郎徐紇依凝之說散訪驗寺額并僧名有奏報云:「城東有寶明寺城內有般若寺城西有融覺禪林靈覺三寺并智聖道品謨最道弘寶明等皆實有之。」太后稱歎久之詔請坐禪誦經者一百僧常在內殿供養續有詔:「不聽比丘持經像[A1]街路乞如私有財物造經像者任意。」凝入白鹿山隱居修道自此京邑城下比丘多修禪誦持大部經法焉

系曰曇謨最坐講法而人我因入黑門中若禪誦者人我隨增知亦不免最與道士姜斌爭論護法之功可補前過無謂傳法之人皆墮負處胡后偏見不亡吁哉

唐成都府法聚寺員相傳

釋員相蜀人也七歲出家博綜內外善屬時號奇童內修律範人無間然龍朔元有疾而終于此寺將啟手足房內長虹若練而飛上天寺塔鈴索無風自鳴其大門屋壁畫剝落每夜有鼓角聲經百餘日方息從此鳥雀不棲其屋咸亨四年甘露降于講堂前椶櫚樹焉相終弟子收文集三十餘卷寺中石像碑相作辭龔靈曠同撰是

唐越州妙喜寺僧達傳

釋僧達姓王氏會稽人也稚齒英奇不參戲弄於龜山妙喜道場出俗——其寺南梁初後樂遊方見黃梅忍禪師若枯苗得雨隨順修禪罔有休懈遇印宗禪師重磨心光州見道岸律師更勵律儀四眾依歸如水宗海開元七年示疾而終春秋八十二云

唐京兆神鼎傳

釋神鼎者不詳何許人也狂狷而純直垂眉際每持一斗巡長安市中乞丐得食就而食之人或施麁帛幣布錦綺羅縠綴聯衣上而著且無選擇甞入寺中見利貞法師講於座前傾聽少時而問貞曰:「物定已否?」貞曰:「。」鼎曰:「闍梨若言定何因高岸為谷深谷為陵有死即生有生即死物相糾六道輪迴何得定[2]?」貞曰:「萬物不。」鼎曰:「若不定何不指天為地呼地為召星為月命月為星何得不定[*]?」無以應之時眾驚其辯發如流貞公奧學被挫其鋒頗形慚色張文成見之歎嗟謂之曰:「觀法師迅辯即是菩薩行位人也。」:「菩薩得之不喜失之不怨撻之不怒之不瞋鼎今乞得即喜不得即怨撻之即辱之即瞋由此觀之去菩薩遠矣。」[A2]錯愕合掌而散焉

系曰答人之問遲巧不如拙速今傳家隔幾百年輒伸詶對通曰:「谷變陵遷生來死萬類相糾五道輪迴正是不遷之法可非定耶經云世間相常住是也又言天地星月各據其倫終歸磨滅』,可非不定耶經云劫火洞然大千俱壞是也今不壞世間相而談實相可非定不定耶雖定不定俱解脫相歟又言有喜怒非菩薩者菩薩雖喜怒非喜怒非菩薩而誰也今聊雪利貞之欝悒歟?」

唐京兆泓師傳

釋泓師者齊安人也神龍中來遊京輦簡傲自持而罕言語語則瑰怪頗善地理之學占擇塋兆郭景淳一行之亞焉而出入於鄖公韋安石之門與韋既密一日謂之曰:「道於鳳[A3]原見一段地約二十畝有龍起伏之形勢有藏此者必累世居台鼎。」韋曰老夫有別墅在城南候閑隙陪國師訪問其價幾何同遊林泉又資高興。」異日韋尋前約方命駕次韋公夫人曰:「令公為天子大臣國師通陰陽術數奈何潛遊郭外而營生藏非所宜也。」遂止韋曰:「舍弟滔有中殤男未葬便示此地。」泓曰:「如賢弟得此地不得他將相止列卿而已。」滔買葬中後為太常卿禮儀使而卒

泓每行視山即為圖狀甞自洛東言於張說曰:「缺門道左有好山岡丞相可用之。」說曰:「已位極人臣吉孰過此?」泓曰:「無人勝此。」遂咨源監察乾曜:「先人有遺旨矣。」後曜請假東洛遷奉而迴已經年矣泓再經缺門其地已成塋兆問居人:「源氏之松柏也。」泓曰:「數合歸源氏坐可待其變化。」不數年曜果登庸焉

泓曾誡燕公曰:「宅勿於西北隅取。」後成坑三二處為穴泓驚謂燕公曰:「令公富貴一身耳更二十年禍及賢郎。」及均垍受祿山偽官肅宗復京以減死太上皇苦執令處斬皆符泓言然睿朝皆崇重泓號國師占相之言未甞差

唐洛[1]罔極寺慧日傳(真法師)

釋慧日俗姓辛氏東萊人也中宗朝得度登具足後遇義淨三藏造一乘之極躬詣竺乾心恒羨慕日遂誓遊西域始者泛舶渡海自經三載東南海中諸國——崑崙佛誓子洲等——,經過略遍乃達天竺禮謁聖迹求梵本訪善知識一十三年咨稟法訓欲利人振錫還鄉獨影孤征雪嶺胡鄉涉四載既經多苦深厭閻浮何國何方樂無苦何法何行能速見佛遍問天竺三藏學者所說皆讚淨土復合金口其於速是一生路盡此報身必得往生極樂世親得奉事阿彌陀佛聞已頂受漸至北印度健馱羅國王城東北有一大山山有觀音像有志誠祈請多得現身日遂七日叩又斷食畢命為期至七日夜且未央音空中現紫金色相長一丈餘坐寶蓮華垂右手摩日頂曰:「汝欲傳法自利利他西方淨土極樂世界彌陀佛國勸令念佛誦經迴願往生到彼國已見佛及我得大利益汝自當知淨土法門勝過諸行。」說已忽滅斷食既困聞此強壯及登嶺東歸計行七十餘國總一十八年開元七年方達長安進帝佛真容梵夾等開悟帝心賜號曰慈慜三藏生常勤修淨土之業往生淨土》,行于世其道與善導少康異時同化也又以僧徒多迷五辛中興渠」。「興渠人多說不或云蕓薹胡荽或云阿魏淨土集中別行書出云:「五辛此土唯有四一蒜二韮三葱四薤闕於興渠。」梵語稍訛正云形具」,餘國不見迴至于闐方得見也根麁如細蔓菁根而白其臭如蒜彼國人種取根食也時冬天到彼不見枝葉荽非五辛所食無罪日親見為驗[2]以天寶七年卒于住寺報齡六十九葬于白鹿原成小塔焉

餘姚休光寺釋真法師金華人也俗姓王氏真𩭤丱辭家童蒙悟道發大精進堅持戒一門之中數人緇服真學習師古義成先八部經理宛在掌中三乘法源盡於度天寶六年太守秦公長史狄公知其行高遂以名[3]主休光寺焉二公常相謂曰:「公通深妙法玄無上義問一得三言發響昔利涉辯博僧會智周與之齊驅未可同日。」以其八年終于寺本縣令王璲述德刊銘洪元眘書焉

唐越州大禹寺神逈傳

釋神逈未詳何許人也幼入法流齊莊自節高行峭不惡而嚴晚年慕稱心寺大義律師同習三觀於天台宗得旨於左溪禪即寶應年中也加以辭筆宏贍華藻紛朗師真影讚》、〈法華經文句序〉,冠絕于為世所貴不詳厥終焉

唐京[4]鎮國寺純陀傳

釋純陀者本西域人也梵名無由翻就華言也從遊京邑人所欽重上元中便云東人見之顏容若童穉之色言已年六百歲或謂為八十歲人也言談氣壯舉動不代宗皇帝聞之詔入禮遇極[A4]俾求留年之道陀曰:「心神好靜今為塵境[A5]從冥寂乎若離簡靜外欲望留年如登木[A6]芙蕖其可得乎陛下欲長年由簡潔安神神安則壽永寡慾則身安術斯已往貧道所不知也。」帝由是篤重之以永泰三年預知必逝遣弟子齎衣鉢進上帝賜弟子紫衣陀終于鎮國寺焉

唐天台山國清寺道邃傳

釋道邃不知何許人也幽識遠晤執志有懸解真宗不由邪術末傳隋智者教素得玄微荊溪之門[A7]難窺望大曆中湛然師委付止觀輔行記》,得以敷揚若神驥之可以致遠也于時同門元浩逈知畏服不能爭長矣貞元二十一年日本國沙門最澄者亦東夷卉服中剛決明敏僧也泛溟達江東慕天台之法門求顗師之禪決屬邃講訓委曲指教澄得旨矣乃盡繕寫一行教法東歸慮其或問從何而聞得誰所印俾防疑誤乃造邦伯作援證焉台州刺史陸淳判云:「最澄闍梨形雖異域實同源特稟生知觸類玄解遠傳天台教又遇龍象邃公總萬行於一心了殊塗於三觀親承祕密理絕名言猶慮他方學徒未能信受所請印記安可不任為憑。」澄泛海到國齎教法指一山為天台號一寺為國清風行電照斯教大行倭僧遙尊邃為祖師後終于住寺焉

[1][A8]懷安郡西隱山進平傳

釋進平姓吳氏京兆人也早出家于永安山明福院風表端雅諸經大論皆所研尋銷文鍊注令人樂聞末思禪觀於洛下遇荷澤會師了悟且曰:「甚矣不自外知者所知難乎哉!」後至唐州遂居西隱山刺史鄭文簡請入城闡揚宗旨示滅年八十一大曆十四年三月入塔

唐寧州南山二聖院道隱傳

釋道隱姓王氏彭原人也風宇高峙情性宏少脫塵勞誓從沖漠既循師範因願遊得荷澤師頓明心要迨旋鄉土道聲洋慕其法者若登華陰之市也匪召員檀施豐洽欝成精舍焉以大曆十三年三月晦囑累四部從於中夜趺坐而終秋七十二法臘三十五弟子辯真建塔緘藏今師資二座全身不朽矣議者以為得道真正其器亦然譬猶鍊丹之鼎藥成鼎亦化金矣華嚴:「諸菩薩成就如虛空忍得無來身以無去故得不生身以不滅得不聚身以無散壞故。」其隱師之謂

唐溫州陶山道晤傳

釋道晤者不知何許人也高趣放蕩識量難貲末住永嘉陶山側精舍則隱居修之所也大曆中代宗為陶真君樹此精晤於此進修靡怠人亦傾仰一夕[2]而卒身肉無沮如入三昧議不焚葬後五忽舉右手狀若傳香州官民庶異之事奏勅賜紫袈裟[A9]曰實相大師至今塔州民祈禱旛華填委焉

系曰凡諸入滅舉其指者蓋示其得四沙門果之數也昔求那跋摩舉二指而滅已證二果歟其次法京垂滅屈三指慧景反握二指捋之還屈今晤之伸指豈不同

唐京兆歡喜傳(無側)

釋歡喜不知何許人也性無羈束慈忍寬人未甞見其慍色故號之焉觀國之光至于京輦貴達下民延之少見違拒言語不常事迹難測德宗皇帝聞而重之[A10]十二年勅永泰寺置戒壇度僧時喜與保唐禪宗別勅令受戒緇伍榮之至其年六月十九日卒于本寺焉

有會稽雲門寺釋無側者外國人未知葱嶺南北生也若胡若梵烏可分諸建中中越磧東遊得意則度其冬夏後棲越溪雲門寺修道然善體人意號利智梵僧焉相傳則是康寶月道人後身也必甞以事徵驗而知與名德相談話終夕吳興皎然題側房壁云:「越山千萬雲門絕西僧貌古還名月清朝掃石行道林下眠禪看松雪。」其高邈之狀在晝辭

[3]湖州杼山皎然傳(福琳)

釋皎然[4]姓謝氏長城人康樂侯十世孫也幼負異才性與道合初脫羈絆漸加削染登戒于靈隱戒壇守直律師邊聽毘尼特所留心於篇什中吟詠情性所謂造其微矣文章俊麗當時號為釋門偉器哉後博訪名山法席罕不登聽者然其兼攻並進子史經書各臻其極凡所遊歷京師則公相敦重諸郡則邦伯所欽莫非始以詩句牽勸令入佛智行化之意本在乎茲及中年謁諸禪祖了心地法門與武丘山元浩會稽靈澈為道交故時諺曰:「[A11]之晝清秀。」

貞元初居于東溪草堂欲屏息詩道非禪者之意而自誨之曰:「借使有宣尼之博識胥臣之多聞終朝目前矜道侈義足以擾我真性豈若孤松片雲禪座相對無言而道合至靜而性同哉吾將入杼峯與松雲為偶。」所著詩式及諸文筆併寢而不因顧筆硯曰:「我疲爾役爾困我愚十年間了無所得況汝是外物何累於人住既無心去亦無我將放汝各歸本性使物自物不關於予豈不樂乎?」遂命弟子黜焉至五年五月會前御史中丞李洪自河北負譴再移為湖守初相見未交一言怳若神合素知公精於佛理因請益焉問宗源次及心印公笑而後答他日言及詩式》,具陳以宿昔之志公曰:「不然。」固命門人檢出草本一覽而歎曰:「早年曾見沈約品藻》、慧休翰林》、庾信詩箴》,三子所論殊不及奈何學小乘褊見以宿志為辭邪?」遂舉邑中辭人吳季德——梁常侍均之後——,其文有家予器而重之晝以陸鴻漸為莫逆之交相國于公頔顏魯公真卿命裨贊韻海二十餘卷好為五雜徂篇用意奇險實不忝江南謝之遠裔矣晝清淨其志高邁其心名薄利所不能啖唯事林巒與道者遊故終身無[1]又興冥齋蓋循燋面然故施鬼神食也晝舊居州興國寺起意自捐衣囊施之甞有軍吏沈釗本德清人也夕從州出乘馬到駱駝橋月色皎如見數人盛飾衣冠釗怪問之:「如何到此?」:「項王祠東興國寺然公修冥齋在茲伺耳。」釗翌日往覆果是鬼物矣又長城赳胥錢沛行役泊舟呂山南見數十百人得非提食器束帛怡然語笑而過問其故:「赴然師齋。」時顏魯公為刺郡早事交遊而加崇重以貞元年終山寺有集十卷于頔序貞元八年正月勅寫其文集入于祕閣天下榮之觀其文也亹亹而不厭合律乎清壯亦一代偉才焉晝生常與韋應物盧幼吳季德李萼皇甫曾梁肅崔子向薛逢楊逵或簪組或布衣與之交結必高吟樂道其同者則然始定交哉故著儒釋交遊傳內典類聚共四十卷、《號呶子十卷時貴流布元和四年太守范傳正會稽釋靈澈同過舊院就影堂傷悼彌久遺題曰:「道安已返無何鄉慧遠來過舊草堂余亦當時及門共吟佳句一焚香。」其遺德後賢所慕者相繼有焉又唐黃州大石山釋福琳姓元氏荊州人也父為襄陽判司素崇釋氏琳幼好佛門恒循檢操早知割愛就玄靜寺謙著師下剃染登滿足法已躬禮荷澤祖師乃契真心後至黃陂剪茅營舍終成大安集四方禪侶琳終時年八十二興元二年四月入塔

唐安陸定安山懷空傳

釋懷空俗姓商氏河陽人也膏粱之子幼且矜莊乃辭所親就本州大都山廣福院出大明禪師默識空之器局不常教誦群納法之後觀方京都屬北秀禪師闡化造而決疑後往安陸定安山倏遇一叟空鎮壓此川我霑大利乃結茅而止前叟即土地神耳尋因村民逐虎入山見空歡喜而白之曰:「此中多虎暴村落不安願和尚示以息災之法。」空曰:「虎亦眾生也若屠害於彼彼必來報迭相償報何時斷期乎僧為諸君計者善可禳去。」鄉人曰:「愚下無唯教所在。」空曰:「汝歸舍同心陳置道場施設大會。」空預法筵至日之夕矣有一虎於庵前瞑目伏地空曰:「咄哉惡類一報未滅更增宿殃噬人倫也天不見誅當墮獄吾憫汝哉!」虎被責已忽遲迴而逝明日齋散上山其虎在庵前領其七子齋餘擲之各食訖為其懺悔七虎相次俱百姓胥悅且曰:「從師居此俗無疵癘年穀熟。」致拜而退時張遼大夫為州牧府吏慕容興往請入州空謝病不起部領工匠為建禪宮示疾而終享年八十貞元三年三月十六日火葬收舍利入塔

唐澧州慧演傳

釋慧演姓苗氏襄陽人也父為東平紏曹演幼入開元寺聞經歡喜求於辯章法師所度脫章日講涅槃經演常隨聽入神通深義復能講談一日結侶同遊華下登毛女峯觀仙掌路出洛中乃參荷澤祖通達大觀因入南嶽遂住澧陽江南得道者多矣貞元十二年終享齡七十九云

唐荊州國昌寺行覺傳([1])

釋行覺姓劉氏鉅鹿人也穉歲英敏立不易負志出家親難沮勸早投本部永泰伽受業納戒後於洛都遇會禪師開悟玄秉心矯跡遊方見江陵古寺殿宇摧墮闃而無人覺卸囊挂錫明日見樵夫驚怪此是國昌寺廢已三周。」將知人事相因從緣會學者至矣鄉人來矣欝成一寺節使崔尚書請召入城謝而不赴[2]施繼乃興盛化貞元十五年告終年九十二荊楚之人營塔焉又南嶽山釋皓玉者趙氏之子上黨人也出塵于法清寺後於荷澤會大明心印入嶽中蘭若養道衡陽太守王展員外傾重終時年八十餘興元中入塔

唐鄂州開元寺玄晏傳

釋玄晏江夏人也姓李氏祖善而博識多學文選》,行講集於梁宋之間[3]北海太,《唐書有傳晏穉昧之齡決志離俗至德初年誦經高第依僧崇真剃落配住開元大曆三年從大闍梨真悟受具足法便尋律範目不視靡曼足不履邪徑於四儀中無終食之間違教儀形峭拔眉目秀如孤鴻野鶴獨立逈澤望風瞻想自有遠致性多分劑苟與惡比丘共住遑遑然如以佉陀羅炭浴身也不出戶牖焚香掃地端坐盡日人不堪其憂而晏居之為三禪之樂不敵也晏少習毘尼長學金解空破相臻極玄奧而聞律藏有一時外學之說或賦詩一章運思標拔孤遊境彭城劉長卿名重五言大嗟賞之由是風雲草木每有賦詠輒為工文者之所吟諷也晏房舍在寺之北隅頗為湫陋凡當時名士共營草堂有若陳郡袁滋趙郡李則盧來卿于文炫蔡直偕檀捨同締構也鄂嶽[4]何公旌其行業請居晉安不移其志建中伊始符載與楊衡李演約晏為塵外之侶焉以貞元十六年九月十四日示滅秋五十八僧臘三十四遷塔于黃鶴山南原也

唐南嶽澄心傳

釋澄心姓朱氏東海人也厥父任濟源令天寶中史之亂遇害心穉齒隨母氏至河內貧極母即從人心不樂隨嫁心之志氣不群乃投應福寺智明法師求教勗披登戒後雲遊鳥宿務急參玄於秀師高足門下了其法要乃觀諸方名跡遂止衡請益之僧摩肩駢足時太守吳憲忠請心入州治謝而不行再命棲于龍興寺問道者丈室恒滿貞元十八年壬午十一月示滅春秋七十六以其月二十七日入塔

唐杭州天竺寺道齊傳(法如)

釋道齊俗姓趙氏錢塘人也幼而察慧器度浩然入于庠序經籍淹通偶立當衢見僧分衛行諷淨名經冥然喜之且召入家設問僧為居何寺?」答曰:「定水伽藍。」因請父母出家母曰:「吾生汝時夢手擎日月占是夢云貴子有五等之分脫或捨家無望矣。」由是往定水從師年十七進具毘尼法復投靈隱寺學華嚴經義自爾於天竺寺修習禪定行杜多行其山有石窟齊於中坐忽巨蟒矯首唅呀為吞噬之狀愀然不動時有虎豹近于石室群鹿時時馴擾又山椒乏水以錫杖剟地其泉迸流實供其用貞元二十一年四方學者勸請講華嚴經時雪飄飛忽生華二本狀若芙蕖熠爚光發觀者嗟歎見所未見齊道譽惟其節儉惡衣惡食人所不勝後終于山寺焉又唐太行山釋法如俗姓韓慈州人少為商賈心從平準至今東京相國寺發心依洪思法師出家隷業偕通遂往嵩少間遊於洛邑遇神會祖師授其心[5]後登太行山見馬頭峯下可以棲神結茅而止[A12]戍將王文信率眾建精廬焉刺史李亞卿中丞命入城不赴示寂報齡八十九元和六年三月遷塔云

唐金陵莊嚴寺慧涉傳

釋慧涉俗姓謝氏會稽人也即東晉太傅安之後是知傑氣英靈間代而出[A13]梁拔俗世豈無涉為人清素戒節孤峻好寂為樂不棲名聞以大曆之初於金陵莊嚴寺遇牛頭山忠禪師一言知歸遂命入室授其法要服膺道化待之彌載不憚其勞忠捐世踵武茲嶺無遊人境一衣方丈節彌高自是以來問道者眾四維方域不霑洽五十年中翕然歸德以長慶二年終於山院春秋八十有二門弟子惟晏等奉全師禮建塔於寺之西北勒銘紀德若考師之藝文則草堂廬嶽各美於當代矣

唐京兆千福寺雲邃傳(清源)

釋雲邃不知何許人也通綜經論解將行仍貫群書號為該博好遠汎愛人無間累朝詔入內道場順宗已來掌領譯務憲宗初句當右街諸寺觀釋道二教事別勅充西明千福兩寺上座風猷淹雅綱任肅然昔賢以道生比郭林宗[1]公有焉次潤州棲霞寺釋清源[A14]南徐延陵人也穉年貞長亦弗群俗態不拘法流爰入造涉公為弟子焉學贍經律人罕疇匹棲于攝積其齡稔長慶初工部尚書李相國德裕鎮于浙西洗心道域延居京口諮稟禪要雅契夙心及贊皇去郡返錫棲霞終于住寺

唐京師保壽寺法真傳

釋法真不知何許人也器識悠深學問宏研窮梵典旁賾儒書講導之餘吟詠情公卿貴士無不宗奉洎長慶中帝頗銳懷佛事真屢膺召命內殿祗奉四年赴禁中道場睿武昭愍皇帝御于法席顧問三寶功能真得應對而辯給圜轉援據粲然因請云:「久廢壇度僧未全法者皆老朽。」蓋兩江間兵革未偃之故尋詔兩街佛寺各置僧尼受戒壇場自三月十日始至四月十日停仍令兩街功德使各選擇有戒行僧謂之大德者考試僧尼等經僧能暗誦一百五十紙尼一百紙即令與度真頻奉勅修功德故遂奏請真之德望實唱導之罔知終所

唐呂后山道場寧賁傳

釋寧賁姓李氏隴西人也家于[A15]州蒙城幼奉釋尊而不言乎簪組之緒無得稱其代諱焉賁所吐論皆以覺了不取諸相通定慧而盡虛空無以邊中可測無以文字求我因往洪州尋道一祖[A16]見而奇語而異之大乘法器得其人矣遂乃具作入室弟子師資數歲道議殊倫欲往天台至越呂后山岑[2]𡽦:「即是諸佛住處必天台也?」賁菩提直幹挺秀七尺村豪里宿覩其異狀歸依瞻仰老幼爭先同味醍醐疾病皆愈是時多有行路𦃓戾欲暴僧徒賁乃引之而前威之而退驚駭儀貌禮足歸依調御山林魔邪懾伏不下巖嶺近萬餘辰德遠道高僧徒彌眾先時居處隘陋無殿堂眾議經營任人資福遠村窮墅亦競助緣土石木工程材售巧約山橫棟㵎飛簷斤師斧子鳥立猿䮍揆景促力再迴天殿堂成矣佛像列矣精耀俯仰照山姹雲人天不殊別開佛土大和二年六月七遠聞道場之內有鼓鞞絲竹之聲是夜二更恬然化滅生形七十五炎臘四十一月權殯于杉園禮也齋祭殊品哀號震山慘樹色於禪枝咽水聲於石穴物尚知感人情可量大和五年九月茶毘建塔於道場巽山稟先意也

唐閬州長樂寺法融傳

釋法融姓嚴氏閬中人也[3]齒好朴素華楚之服父訓令秉筆便畫佛形像至于聚戲[4]沙為塔所作無非佛事年甫十見釋子摳其衣坐執經卷苦求出家依長樂寺慧休法師為弟子經誦偕通霑戒善遂講南山律鈔後遊雲水見嵩嶽普寂禪道風行密付心印往弋陽福寧寺放蕩閑居學道者麏至以大和九年示疾而終春秋八十九其年正月十日門人奉神座入塔焉

[*]宋高僧傳卷第二十九

歛【大】,斂【宋】【元】
遣【CB】【磧-CB】【宋】【元】,遭【大】(cf. Q35n1434_p0176c08; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷29; T51n2083_p0812a24)
耶【大】*,邪【宋】*
陽【大】,京【宋】
歟【大】,也【宋】
薦【大】,廌【宋】【元】
兆【大】,師【宋】
隱山進平傳宋本在陶山道晤傳下
跏【大】,加【宋】
湖州【大】,吳興【宋】
名【大】,字【福-CB】【磧-CB】【宋】【元】
惰【大】,墮【宋】
玉【大】,王【宋】
檀【大】,壇【宋】
考【CB】【磧-CB】【宋】,李【大】(cf. Q35n1434_p0180a30; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷29)
帥【CB】【宋】,師【大】(cf. B16n0088_p0413c18; X77n1522_p0246b11)
訣【大】,決【宋】【元】
邃【CB】【磧-CB】【宋】,遂【大】(cf. Q35n1434_p0181a15; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷29)
𡽐【CB】【磧-CB】【宋】【元】,廖【大】(cf. Q35_p0181b14)
穉【大】,稚【宋】
摶【CB】【磧-CB】【宋】,搏【大】(cf. Q35n1434_p0181c04; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷29)
在【CB】【磧-CB】,左【大】(cf. Q35n1434_p0176c14; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷29) 眾【CB】,藥【大】(cf. B16n0088_p0320b14) 棲【CB】【磧-CB】,樓【大】(cf. Q35n1434_p0177b08; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷29) 豐【CB】,豊【大】 汩【CB】,汨【大】 采【CB】,釆【大】 杳【CB】【磧-CB】,沓【大】(cf. Q35n1434_p0178b05; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷29) CBETA 按:「懷」字,「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《舊唐書》卷39、《新唐書》卷40)作「淮」字。 諡【CB】,謚【大】 貞【CB】,興【大】(cf. T54n2126_p0252a23) 霅【CB】【磧-CB】,【大】(cf. Q35n1434_p0179a22; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷29; T50n2061_p0803c29) 墪【CB】【磧-CB】,塾【大】(cf. Q35n1434_p0180c23; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷29) 津【CB】【磧-CB】,律【大】(cf. Q35n1434_p0180c28; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷29) 馮【CB】,憑【大】(cf. B16n0088_p0414b16) 亳【CB】,毫【大】 師【CB】,帥【大】(cf. T50n2061_p0766a13)

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