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宋高僧傳

[*]宋高僧傳卷第二十八

興福篇第九之三(正傳十五人附見一人)

後唐洛陽中灘浴院智暉傳

釋智暉姓高氏咸秦人也權輿總角萌離俗之心不狎童遊動循天分欻遇圭峯溫禪氣貌瑰偉虛心體道趨其門者淑慝旌別矣謂暉曰:「子實材器多能之士也。」請祈攝受二十登戒風骨聳拔好尚且奇山中闃曾無他事唯鉤索藏教禪律亘通日誦百千言義味隨嚼聞佛許一時外學頗精吟詠〉、〈[5]之體翰墨工外小筆尤嘉壁興酣雲山在掌恒言:「吾慕僧珍道芬之六恨不與同時對壁連圖各成物象之生動也。」然真放達之士哉或振錫而遊縱觀山水或躡屩而至歷覽市朝意住則留興盡而去或東林入社或南嶽經行悟宗旨於曹谿寧勞一宿訪神仙於阮洞擬到三清事以志求時無虛度此外[A1]藥於山谷病於旅僧惟切利他心無別務洎梁乾化四年自江表來于帝京顧諸梵宮無所不備唯溫室洗雪塵垢事有闕焉居于洛鑿戶為室界南北岸葺數畆之宮以標牓召其樂福業者占之未朞漸構欲閏皆周浴具僧坊奐焉有序由是洛城緇道觀上流至者如歸來者無阻每以合朔後五日一開洗滌曾無間然一歲則七十有餘會矣一浴則遠近都集三二千僧矣暉躬執役未甞言倦又以木舃承足枲麻縫衣彼迦葉波相去幾何哉其或供僧向暇吟詠餘閑則命筆墨也——緬想嘉陵碧浪華蓮峯凝神邈然得趣乃作五溪煙景壁寒林移在目前暑天凜冽矣加復運思奇造輪汲水神速無比復構應真浴室西廡中十六形像并觀自在堂彌年完備時楊侍郎凝式致政佯狂號楊風子者而篤重為作碑頌德莫測所終

晉五臺山真容院光嗣傳

釋光嗣姓李氏太原文水人也沖幼孤靜雜童稚信尚臺山乃為真容院浩威之高足也納戒後器宇穹隆[1]繫包桑出求禪歷于年稔內外之學優長口海崩騰難抗敵由是決意越重湖登閩嶺盛談文殊世界聞者竦動忠懿王王氏大施香茗遣使送山寺焉癸酉歲至兩浙謁武肅王錢氏厚禮遲之施文殊聖眾供物香茶并鉢盂一萬副應吳越諸州牧宰皆刻俸入緣仍泛海至滄州運物入山時降龍大師者率領彈壓緇伍畏焉為其分散諸寺蘭若眾寡均等時徒侶堅請嗣主院宣補僧官轄諸臺寺院命曰都綱師號超化居于僧若鯤鳳之領鱗羽焉十五年間興建梵齋飼僧尼不勝紀極以天福元年遘至九月五日遷滅門人起塔藏其靈骨舍利至今存焉

晉東京相國寺遵誨傳(彥求)

釋遵誨姓李氏譙郡人也祖世不仕母張氏夢神人授己寶珠乃有娠焉生且奇異哺之時善認人之喜慍彌長見寺觀必任步遲迴顧盻不捨年甫十一禮亳城開元寺崇諲律主為師範矣法華經》,二周畢部由是勤於學問殆登弱冠受于戒律持彼律儀確乎轉石尋師西洛問道梁園[2]智潛法師傳法華經》,講精義入神雌黃滿口梁開平二年戊辰歲止相國寺藥師院首講所業至後唐長興二年辛卯歲門徒相續請其訓導已周一十九遍升其堂者二十餘人洎天福二年有五臺山繼顒大師精達華嚴大經躬入東京進晉祖降聖節功德誨仰顒師辯浪經江下風趨附乃允講誨善下百川蔚成藏海矣宋之間以顒罷唱請誨敷揚𢈈匝虛堂緇素雲萃[3]四眾鐫石壁華嚴經一部於講殿三面焉其油素易罹炎上之災刻此貞珉寧患白蟫之食工未告終所施已足又召僧俗人各念一卷得二百四十人成三部四季建經會近二十年更無間曠復別施鬼神水陸法食皆勸勵莊嚴菩提心行矣朝廷崇旌表其功賜號真行大師開運二年乙[A2]歲正月十六日示疾策杖教誡門弟子訖脇而臥口誦佛名斯須長逝矣享壽七十法臘五十一門生奉遺旨葬于隨河之寺莊東原也次有杭州龍華寺釋彥求葉氏縉雲人也梁貞明中納戒造景霄律逈見毘尼祕邃方將傳講俄悟[4]羅漢反求堅固法乃遊閩嶺得長慶禪師心決迴浙受丹丘人請居六通院其道望惟馨與夫申椒菌桂爭其芬烈矣漢南國王錢氏欽其高行命住功臣院末歸州治龍華寺聚徒開演求好營眾事務必身先唯以利人為急受施必歸常住房無關鍵笥無扃鐍不容尼眾禮謁不苟聲勢屬度戒四遠人聚日供累千僧食未甞告匱言前後計飯鉅萬人焉宋建隆中終于住寺云

晉曹州扈通院智朗傳

釋智朗姓黃氏單州城武人也母劉氏夢數桑門圓坐為劉說法歷然在耳遂妊朗焉及生暨長婉有僧之習氣淳靖簡潔苦辭親出家往曹州扈通院事行滿師供給惟洎乎[5]染成大比丘四分律》、《淨名經》,俱登閫閾且曰:「出俗之者何滯方守株能脫羈解絆乎於廣博知見無所堪能。」乃携缾鉢南極衡陽登嶽棲般若寺行胎息術而覽藏經事訖入閩嶺曾無伴侶影相弔逢猛獸者數四皆欲呀口垂噬躡步徐去矣見洞山雪峯二祖師決了禪有請問者隨答如飛蓋了達無絓矣旋本院信向如歸而四事供僧罔聞閒隙四十餘齡[A3]無倦以晉末丁未歲十一月二十三日遷滅于時白衣飲痛緇流茹傷失猛以哀噑鳥停飛而宛轉或曰:「愛河苦海誰拯溺邪?」春秋七十七法臘五十三火葬收舍利起塔于院朗為釋子衣物誓不經女人之手浣濯不役徒弟檀施之物像寶未省互用蓋以初律後禪陶冶神用之故也大名府少尹李鉉為碑焉

漢東京天壽禪院師會傳

釋師會俗姓巨漢荊州刺史武之後祖徙家北燕遂為薊門人也考諱知古母趙氏童孩出俗禮薊州溫泉院道丕為師匠焉業成年滿受具於金臺寶剎寺壇梁開平中萍梗任飄於河朔杯盂隨步於江淮乃抵漢南遇觀音院巖俊班荊話道抵掌論心且曰:「子還聞投子山有大同禪師已否?」聞而未見。」:「宜亟往焉。」及參大同跬步之舉揚之外洗焉明白其安坦然乾化二年來梁苑謝俊公曰:「始者攸攸岐路茫茫生紫實昧朱狂斯濫哲苟不奉師友指歸幾一生空度今以穢蕕請與薰同器而藏可乎?」俊公與會胥德留入法席四年秋寶積坊羅漢院志修堅請會代居所住焉苫蓋五間而已乃感檀越尚書左丞吳藹部侍郎張袞——若袁粲之謁寶亮徐湛之禮惠通——,共發奉章賜額曰天壽焉四海之僧翕然而至歷三十五載供僧二百餘萬其財寶無少混淆耿介可知也天福七年晉高祖以會行成于內聲聞於外勅賜紫開運元年賜號曰法相紫衣則藏以受師號則蔑其稱謂且曰:「我本不求名來自求我知其白而守其黑和其光而同其塵世幻逡巡時不我與。」三年七月二十六日累諸門人帖然而滅春秋六十七夏臘四十八闍維收舍利數百粒起塔於東郊汴陽鄉也刑部侍郎邊歸讜為碑頌德云

周宋州廣壽院智江傳

釋智江俗姓單幽州三河南管人也本富族遊俠之子雖乘竹馬厭迴火宅之門乍玩沙堆好作浮圖之制略聞竺乾之教必淡慮凝情若瀟湘之逢故人也唐乾寧四載始年十五詣盤山感化寺遂成息慈息慈業天復三祀往五臺山梨園寺納木叉法自此[1]簦請業擇木依師,《淨名》、《上生二典精練渙然氷釋心未屬厭梁龍德元年於商丘開元寺[A4]名數一支所謂精義入神散則繁衍因著瑞應鈔八卷達者傳之生徒影繕寫夥多後唐同光元年在微子之墟住締搆堂宇輪奐可觀復塑慈氏釋迦二十六羅漢像咸加[2]克肖聖儀善務方辦俄遘沈痾以周顯德五年孟秋順終享齡七十四當屬纊時滿院天人雜沓若迎導之狀疇昔誓生覩史之昭應也吏部員外郎李鉉著塔銘

系曰前人立義皆按教文豈得好惡隨情是非任見已行前轍不覆後車胡不謹而循之通曰:「夫創著述者有四焉一前說極於文茫昧一僻見謬解領悟自乖一樂繁嫌略一好直怪迂有一於此無不著述也江公瑞應鈔未經披覽聞諸道路言亦濟時須苟不濟用而變革古德義章則何異以舊防無所用而壞之者必有水。」

周五臺山真容院光嶼傳

釋光嶼俗姓韓氏應州金城邑人也幼讀儒有佐國牧民之志頻有神人夢中警策:「汝於佛法有大因緣。」遂投真容院附法侍其缾錫謹弟子之職受具後淨名》,徹簡每至依於義不依語」,告喻本師而求聽習威尋許諾遂詣太原三學院涉乎寒燠研覈孜孜屢改槐檀乃講維摩》、《上生二座忽謂同志曰:「余憶昔年每念依於義』,邇棲學院今講二經窮理見性知果驗因得不依教起行免背四依之行乎?」俄辭晉却返故山華嚴經》,遶菩薩殿六時右旋禮佛時晉高祖握圖之三載也名聞丹遂賜紫衣明年授號通悟焉山門僧官與大眾堅命臨壇告辭不允僧官謂曰:「行解兼人獨善其己良璞不剖必見泣血。」辭不獲已度人三二載堅求脫免屬少[3]嗣位院乏主守大眾僉舉非嶼而誰:「此山四海客遊之所奈何不出院門有年歲矣令知供養有何所須?」雖免不從自後供施委輸十八年中供百萬餘僧一夕雲霧俱發霰雪交零嶼之蓋經白練一條三四尺忽爾不見翌日深更遺練俄還舊所也蓋陰神之送至歟顯德七年庚申歲十月示疾謂諸子曰:「猶龍者厭乎大患歎鳳者悲於逝川諸行無常是生滅法。」言訖如蟬蛻焉俗壽六十六僧臘四十六茶毘於東峯下取諸靈骨瘞於塔幢舍利隨緣供養

[1]東京觀音禪院巖俊傳

釋巖俊姓廉氏邢臺人也誕育之來蔚繁神挺身去縛誓入空門從捧戒珠終身圓乃持杯錫言遍參尋陟彼衡廬登乎岷嘗至鳳林欻逢深谷見一區之晃耀七寶之縱橫時同侶相顧曰:「奇哉可俯拾乎?」俊曰:「古人鋤園觸黃金若瓦礫耳苟欲懷自速禍也徯吾野菅覆頂須此供四方。」言訖捨去造謁舒州投子山主問之曰客來昨宿何處?」俊曰:「在不動道場。」:「既言不動曷由至此?」對曰:「至此豈是動[2]?」:「來宿不著處。」然山主默認許之迨思還趙路出陳留抵今東京屬乎梁少保隴西公——即河陽節度使贈中書令芝之昆也——,雖居貴仕酷信空門接俊談玄若劉遺民之奉賈遠也相與議捨第宅俾建仁祠俊弗讓以安形性既考禪室而行祖風慕道窮堂宇盈塞周高祖世宗二帝潛隱地與俊布衣之交每登方丈必施跪禮及其即位延遲優渥至乎朝達見必稽顙高談虛論至寶山焉以乾德丙寅三月示身有疾彌留弟子求醫奉藥[A5]目噤脣不食誡門人後已當怡顏儼肅合掌訣眾而滅齡八十五坐夏六十五初俊被朝恩賜紫袈裟也受而不服錫淨戒師號也有而不屬其策杖清羸周祖勅侍者輩勿令大師一中食俾其日昃更進佉闍尼矣俊諾而難遵慈柔被物暨乎自狹而廣實三院一門也——二堂東西恒不減數百眾五十年間計供僧萬百千數京城禪林居其甲矣其年四月八日歸葬于東郊豐臺村白塔存于日神都寺院各率幡幢吹貝鳴鐃繼二三里道俗送殯者萬數知制誥王著為碑昭懋厥德云

[*]西京寶壇院從彥傳

釋從彥姓米氏燕人也始自識環尋知跪顒昂挺質豁達為[3][4]十五父母聽許出家於并部慧覺禪院也受戒後經江鼓枻論海化鯤流輩畏之咸知宗奉乃懷心於祖教望攻玉於他山由是北別氷天南觀桂海不虞惡瘴唯慕叢林欣遇龍牙山禪師為決所疑蔚成達者後唐清泰丙申歲還遊嵩少洛中始安人情輯睦彥營構禪坊延聚緇侶而供養之歷晉周三皆加恩命乃曰:「寵辱若驚吾無驚久矣然俗諦門中感世主以綈繡緣飾朽木者。」以開寶二年八月三日示疾而終四年辛未改權從久瘞于層塔焉

[*]東京普淨院常覺傳

釋常覺姓李氏陳留人也肇為鞠子氣調絕奇入鄉校中諷讀經籍群童咸出其下洎登弱冠往廬山遊二林陟五老乃禮歸宗寺禪師充苦行焉梁乾化二年蒙去飾披緇矣明年於東林甘露戒壇納解脫木叉厥後修身踐言雖三藏俱留於意表而以心學為究盡之務復入五臺山禮妙吉靈跡迨後唐天成三載始於東京麗景門之右樹小禪坊勅額為普淨焉而逐月三八日設闔京僧浴其或香湯汲注樵蒸失覺必令撤小屋抽榱桷而助爨焉有公王仰重表薦紫衣堅拒弗受汲汲以利行濟物為己任耳開寶四年十二月三日遘輕安無撓十一日告眾右脇而化享年七十六僧臘五十六茶毘收舍利五色磊落無算甞居京邑屢登斯院覽北海陶尚書穀為湘東張仲荀序詩贈覺而云:「起後唐天成至漢乾祐每黑白月三取八日京大眾累歲費錢可一百三十六萬數計緡千萬矣雖檀施共成實覺公化導之力也大火之下陳留古封周秦已來戰伐之國物眾而土風尚利舟車會而貨殖惟錯昔梁惠王賢諸侯也甞謂孟軻曰:『何以利吾國?』是知禮讓之化不勝於好利之心明矣且梁去魯千里而近道猶不同矧十萬八千里梁王孟子同世之人也心或有異況瞿曇上人乎彼孟氏屬斯文未喪不能揚素王之道今上人當去聖逾遠卒能行法王之苟非三業內淨六塵外清以至公之行化於人孰以至公之心受於化也!」陶重敘:「自靈山覆簣法海[1]玉毫晦而微言金杖折而異端作惟上人也色空等觀我都亡麻麥一齋自同禪悅炎涼一納僅蔽枯形前後王臣欲上章乞以大師為號以紫染方袍者皆確而拒之云云張仲荀贈覺鉢盂拄杖草屨各用五言為章刊于小碣其為名流碩學旌別有如此者

[*]杭州報恩寺永安傳

[2]姓翁氏溫州永嘉人也少歲淳厚黃中通理遇同郡彙征大師鳳鳴越嶠瑩藍田穫落文心》,沈潛學奧以其出樂安孫郃拾遺之門也而有慕上之心往拜而乞度然征性高岸而寡合而安事之也曲從若環蓋哀其幼知擇師耳天成中隨侍出杭俄有從十二頭陀之意潛逃欲登閩參問禪宗屬封[3]艱棘却迴結庵于天後遇韶禪師法集頓遣群疑重來禮征咄之曰:「棄背孝養爾自速辜遺行于斯有裨補前咎計否?」安跪對曰:「從來無事用塞責。」征肯頷之漢南國王錢氏召居報恩寺署號禪師乃以華嚴李論為會要因將合經[*]人雕板印而施行每有檀罕聞儲畜迴捨二田矣以開寶甲戌歲終而焚之其舌存焉累投火鍛色雖同乎熾炭寒則柔弱今藏普賢道場中春秋六十四法臘四十四云

[*]錢塘永明寺延壽傳

釋延壽姓王本錢塘人也兩浙有國時為督納軍須其性純直口無二言誦徹華經》,聲不輟響屬翠巖參公盛化壽捨妻削染登戒甞於台嶺天柱峯九旬習定有鳥類尺鷃巢棲于衣襵中乃得韶禪師決擇所見遷遁于雪竇山除誨人外瀑布前坐諷禪默衣無繒纊布襦卒歲食無重野蔬斷中漢南國王錢氏最所欽尚壽行方等懺贖物類放生汎愛慈柔或非理相干顏貌不動法華計一萬三千許多勵信人營造塔像自無貯畜雅好詩萬善同歸》、《宗鏡等錄數千萬言高麗國王覽其錄遣使遺金線織成袈裟紫水精數金澡罐等以開寶八年乙亥終于住寺春秋七十二法臘三十七葬于大慈山亭誌焉

[*]西京天宮寺義莊傳

釋義莊姓張氏滑臺人也當免懷之日就傅之秋神彩克明塵機頓去乃於本府開元寺歸善財之列從升戒德因樂遊方於洛邑采聽法華》,見識過人闡揚訓物請居九曜院焉匪虧法食用濟往來慈以利生始末無間建隆初左散騎常侍申公奏賜紫衣稟學僧尼三十餘員莊性敦勤進講外兢兢五十年間二時禮懺至老不替太平興國戊寅年八月奄終俗壽七十八臘五十九明年二月遷塔于龍門菩提寺西

[*]西京廣愛寺普勝傳

釋普勝姓張氏深州陸澤人也幼歲情愛媮俄決志趨五臺山華嚴寺師事超化大或問之曰:「子胡以越山踰域而求出家彼饒陽者豈無仁祠哲匠乎?」勝對曰:「附神驥可以日千里矣某知妙吉淨剎感徵膠令我小凡速成果證可不是乎?」[A6]:「任氣小兒有此高識我曹俱弗如也。」勝曰:「某非衽金革死而不厭之徒也願入慈門而思利物耳。」迨乎受具南臨潞府講通上生經聞崇法大師傳唯識論》,化洛都往從學焉凡百章疏經目便識之不幾稔閒習通精贍勝所傳者中山貞辯》,講多誤失所然昌言曰:「繁略不均解判非。」乃刪多補少為四卷行于世太祖神德皇帝賜紫衣師號曰宣教也以太平興國四年秋七月四日示疾終于淨土院[A7]六十三坐四十三夏門人等收舍利葬于龍門山寶應寺西阜建塔旌表之

[*]東京開寶寺師律傳

釋師律[A8]陽人也姓賈氏大丞相魏國公耽之後,《唐書有傳律弱齓端謹不與群童鬪裁十五歲於憫中寺落髮禮貞涉為師嚴肅垂勗所履不出邊幅之外涉默異之:「不可屈身下位而抑其名節乎成比丘已可去遊方。」律奉訓南逝得其禪要錫故鄉時梁世迨大周朝其間帝王重臣皆宗仰居于夷門山——舊封禪也——,營構乎殿宇聖儀豐厨祕藏供僧饒[A9]約勒後生別院翕如罔違彝憲朝廷以紫衣徽號用旌厥律視之蔑如也一日謂弟子庶幾曰:「無願不報厥齡欲頹汝宜知之勿俗情而悲悼也。」乾德二祀正月二十三日而終春秋八十一法臘六十二太平興國五年三月葬于北部浚儀之原進士賈守廉為塔銘

論曰

佛出于世經譯于時大要在乎果因所推歸乎罪福罪也者下三塗之階陛也福也者上諸聖之階陛也階陛是同上下有異耳此命章曰興福乃欲利他焉如秤低昂如室明暗則知二事必不同時又類薰蕕不同器而藏堯桀不同國而治凡夫氣分唯說罪多聖者品流但聞福順性故易造逆意故難修

修有多門行有眾路大約望檀波羅蜜多令度無極始則人天福行」,施食與漿橋梁義井輪王行」,下品善上品十善者梵天福一造偷婆二補修故寺三請佛轉法輪次則二乘淨福行」,同三品善止自利功強耳究盡位福行」,乃成二嚴莊嚴相從三輪無礙見萬法體空獲利殊多未來際夫如是福之廣矣大矣乃知聖者為福則易爾何耶純淨之故也凡夫則反是易薰染之故也是以佛亦為穿針之福福不宜厭焉目連然燎迦葉蹋泥無盡意貢瓔珞寶珠沓婆羅分僧臥具伊皆大人有聖者權方欲其因罪不厭除福不厭取矧以教傳嶺外法布中原年所彌深行持漸薄內眾修福就彼持門先哲息愆行其懺法矣夫修理懺淡慮觀心心無所生無所住當爾之時順違無相則罪滅福生之地也若行事懺心憑勝境境引心增念念相資綿綿不斷禮則五輪投地悔則七聚首心或期瑞而證知乃見罪滅之相也昔者齊太宰作淨住法梁武帝懺六根門澄照略成住法圖》,真觀廣作慈悲》。至乎會昌年內玄暢大師請修加一萬五千佛名經》,是以兩京禮經則口唱低頭磬一聲謂之小禮」。自淮以南民間唯禮武懺》,以為佛事或數僧唄𠽋歌讚相高禳懺法其有江表行水懺法者悔其濫費過度之愆此人偽造非真法也又有斆古人逐字禮華嚴》、《法華以為禮無漏法藏也由此有四眾之徒於字上安南無」,字下安」,誠叨濫也

有倡言曰:「但務生善唯期滅罪何判為非邪?」通曰:「翻譯之後行已來若天上之恒星如人形之定相別占一座便曰客星或新起肉隆乃為胼贅者耳君不見春秋》『夏五鄭杜諸家豈不能添字乎蓋畏聖人之言成不刊之典不敢加字矣夫子曰:『吾猶及史之闕將知佛教還可加減否如慧嚴重譯[1]》,加之品目忽夢神人怒責聲色頗厲:『《涅槃尊經何敢輒爾輕加斟酌!』是知興福不如避罪斯言允矣

今則不勤課勵靡事增修因搜頴脫之數員[A10]顯盂安之三寶就今有作何代無人或京兆開乎海池』,終南建乎蘭若鑄大悲之銅像造相國之伽藍或代病利人或護生掘土鑄鐘感立剎參雲刻像繁多修臺浩博披榛平田之梵宇脫樣阿育之浮圖刊石為經鳩財立藏或治病於井絡或化人於鄜畤如斯人也入殊邦之鄉導合二姓之良媒日月伏根照洞庭之幽暗乾坤玄鑿開混沌之竅端所行博哉續運長矣公羊子有之:『是上之行乎下也。』《:『爾之教矣胥效矣。』願吾徒望上而學之令仁祠聖像無墜于地者也。」

[*]宋高僧傳卷第二十八

雅【CB】【磧-CB】【宋】【元】,推【大】(cf. Q35n1434_p0171a29; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷28)
㥽【大】,憤【宋】
于【大】,於【宋】【元】
募【大】*,慕【宋】【元】*
呇【大】,沓【宋】
剃【大】,剔【宋】【元】
擔【大】,檐【宋】
繢【CB】【磧-CB】【宋】【元】,績【大】(cf. Q35n1434_p0172c20; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷28)
王【大】,主【宋】
宋【大】*,大宋【宋】【元】*
耶【大】,邪【宋】【元】
襟【大】,㦗【宋】【元】
距【大】,岠【宋】【元】
堙【大】,煙【宋】【元】
永【CB】【宋】【元】,水【大】(cf. T50n2061_p0887a10)
彊【大】,壃【宋】【元】
洹【大】,丸【宋】【元】
采【CB】,釆【大】 巳【CB】,已【大】 己【CB】,已【大】(cf. J34nB303_p0371b09) 講【CB】【磧-CB】,請【大】(cf. Q35n1434_p0172c15; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷28) 瞑【CB】,瞋【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷28) 聆【CB】,耹【大】(cf. B16n0088_p0465a02) 享【CB】,亨【大】(cf. B16n0088_p0465a10) 范【CB】【磧-CB】,茫【大】(cf. Q35n1434_p0174c25; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷28) 羨【CB】,羡【大】 貴【CB】【磧-CB】,責【大】(cf. Q35n1434_p0175b26; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷28)

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