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宋高僧傳

[*]宋高僧傳卷第二十七

興福篇第九之二(正傳二十一人附見三人)

唐京師光宅寺僧竭傳

釋僧竭者不知何許人也生在佛家化行神甸護珠言戒止水澄心每嗟靳固之夫不自檀那之度乃於建中中造曼殊堂摹五臺之聖相議築臺至于水際竭懼傷生命俾立三日道場呪其多足至無足移竄相避勿成某梵行之難將知至誠所徵驗弗虛掘土及泉了無蠢動焉以複素為漉袋遇汲有蟲投諸井坎護生井」,恒盈不涸又觀其飛蛾蠛蠓認火明為可飛之路故犯之乃鑄銅蟾為息煙調天下傳其制度其曼殊院甞轉每勅賜香此寺本七寶臺寺內有天后所造之臺竭居于中焉

唐成都福感寺定光傳

釋定光者不知何許人也爰從入法厥性弗拘糲食斷中麁襦卒歲方於庸蜀化導有緣事或多魔[9]中𠘶俄遭武宗毀廢例反儒宗及乎佛日重暉僧倫咸序光同締構寺宇因鑄大鐘計赤金萬餘斤爾日鼓籥灰飛投鑪火熾有祥煙兩道自浮圖相輪最高處出冉冉射上若虹蜺焉萬人引望色騰凌相感如然信鼓斯應其塔是阿育王藏舍利之所大和初南蠻蒙傞顛剽掠入益分蠻卒舍于寺內廊廡皆烹炙熏灼皆奔迸時塔頂出四道濃煙分穗直上空至夜蠻蜑覩此奇異乃禁止污穢此塔先在西北四十餘步[A1]天寶末長史章仇兼瓊[10]至劍門見一人長一丈餘持戟當兼瓊驚問對曰:「某是大石寺護塔神來奉迎且有少事咨祈大夫也緣大石寺塔在西南未為極善今請移東北四十二伏望便掘石此下以鎮舍利。」兼瓊曰:「易耳。」遂隱厥形到府數日乃令量其地處先掘果得巨石其深無際促石匠數十人[11]至夜輒填滿遣人潛伺之見有白彘數十以喙推石末塞之隨以舌舐堅如鐵[A2]章仇止令勿[*]遂移塔於今所即金華舊寺基也光鐘亦移入新寺

唐吳郡嘉禾貞幹傳

釋貞幹俗姓武氏雲中人也神宇高邈以禪默為務曳錫踽步南訪靈跡及至故[A3]有崑山寺者林泉秀茂則宋支曇諦甞考室于此味道崇化二十餘載基蹠存焉至元嘉中創成大伽藍屬武宗廢教其寺屏除幹至止於茲與范陽盧君襲同興弘覺法師第二生名跡寺成進士姚扶有詩幹後遊今秀州長水見靈光寺邑民欲樹巨殿盧令移邑字民欣然相遇幹悉先知或云得他心宿命之明焉遂請幹首唱而惡偃室之囂寓殿基後編苫為淺室而居四方檀信弗召自臻又與僧令恭君道等累歲方成今殿其最高廣海內罕比事畢[挈-刀+力]弊囊振舊錫歸北莫知其終

唐蘇州支硎山道遵傳

釋道遵字宗達姓張氏吳興人也夙負殊潔士稱之榮曜不足關於心聲塵未甞觸其性至年二十詣天竺義威律師受具事報恩寺興大師——首宗毘尼傳教也學天台一心三觀法門欲廣寫法華經》,道場闢經院一之日發其心二之日規其作不逾序厥功成焉居支硎之福地曆元年州將韋元甫兵部尚書劉晏侍御史王圓開州刺史陸向殿中侍御史陸迅大理評事張象競誘真心共獲殊勝乃相與飛表奏聞詔書特署為法華道場自江以東總一十七所皆因遵之首置也舉精行大德二七人常持此經以報主恩鑄盧舍那及毘盧遮那像[A4]多寶塔修淨土當生業造彌陀佛復寫天台教益乎道場」。置常住莊二平時講法華玄義》、《天台止觀》、《四分鈔文》,壇度人授心揚律徒盈石室之籌天寶中於靈巖道場行法華三昧忽覩大明上燭于天——我身正念儼在光中異日問荊溪師曰:「智慧光明從心流出非精志之所致?」又於本寺入法華道場覩此身在空中先證者知是滌垢之相其年春秋七十一僧夏四十六以興元元年七月二十九日告終于支硎山寺僧益公翰公一夜同夢大殿果遵入滅門人靈翰法盛道欣猶子靈源追慕不已樹塔旌德焉

唐京兆大興善寺含光傳

釋含光不知何許人也幼覺囂塵馳求簡開元中見不空三藏頗高時望乃依附及不空[A5]迴西域光亦影隨匪憚艱危思尋聖迹去時泛舶海中遇巨魚望舟吞噬之意兩遭黑風天吳異物之怪既從恬俄抵師子國屬尊賢阿闍梨建大悲胎藏許光并慧𧦬同受五部灌頂法天寶六載迴京不空譯經乃當參議華梵屬師卒後代宗重光如見不空勅委往五臺山修功德時天台宗學湛然解了禪觀深得智者膏腴甞與江淮僧四十餘人入清涼境湛然與光相見問西域傳法之事光云有一國僧體解空宗問及智者教法梵僧曾聞此教定邪正曉偏圓明止觀功推第一。』再三囑光或因緣重至為翻唐為梵附來某願受持屢屢[1]手叮囑詳其南印土多行龍樹宗見故有此願流布也。」光不知其終

系曰未聞中華演述佛教倒傳西域有諸通曰:「昔梁武世吐谷渾夸呂可汗使來求佛像及經論十四條帝與所撰涅槃》、《[2]》、《光明等經疏一百三卷付之原其使者必通華言既達音字到後以彼土言譯華成胡方令通會彼亦有僧必展轉傳譯從青海西達葱嶺北諸國不久均行五竺更無疑故車師有毛詩》、《論語》、《孝經》,置學官弟子以相教授雖習讀之皆為胡語是也又唐西域求》、《道經》,詔僧道譯唐為梵二教菩提』,紛拏不已中輟設能翻傳到見此方玄賾之典籍豈不美歟又夫西域者佛法之根[榦-木+禾]東夏者傳來之枝葉也世所知者知枝葉不知根[榦-木+禾]而不知[A6]殖土亦根生[榦-木+禾]長矣尼拘律陀樹是也蓋東人之敏利何以知耶秦人好略驗其言少而解多也西域之人淳朴何以知乎天竺好證其言重而後悟也由是觀之西域之人利在乎念性東人利在乎解性也如無相空教出乎龍樹智者演之令西域之仰如中道教生乎彌勒慈恩解之疑西域之罕及將知以前二宗殖於智者慈恩之土枝葉也入土別生根[榦-木+禾]明矣[3]接者見而不識聞而可愛也又如合浦之珠土之人得之結步搖而飾冠珮南海之人見而不識聞而可愛也蠶婦之絲巧匠之家得之繡衣裳而成黼黻縿抽之嫗見而不識聞而可愛也懿乎智者慈恩西域之[1]得不宗仰乎!」

唐剡沃洲山禪院寂然傳

釋寂然姓白氏不知何許人也名節素奇踵四聖種故號頭陀焉大和二年振錫觀訪天台勝境到剡

沃洲山者在天姥岑之陰對天台華頂赤城北望四明金庭鼓山介焉西北[2]有支遁嶺養馬坡放鶴岑次焉宋已來茲山洞開初有羅漢白道——言西域來——戾止是山次竺法潛支道林居高人勝士接踵而棲此中至於戴逵羲之郗超孫綽許詢遊憩其間矣

見是中景異聞名士多居如歸故鄉戀而不能捨既行道化盛集禪徒浙東廉使元相國稹聞之始為卜築次陸中丞臨越知之其完葺三年欝成大院五年而佛事興然每為往來禪侶談說心要後終于山院大和七年時白樂天在河南保釐為記劉賓客禹錫書之

唐天台山福田寺普岸傳(全亮唯約)

釋普岸姓蔡氏漢東人也沖弱之齡逈然聰骨目奇秀天生不嗜葷羶長有出塵之其父嚴毅訓授經籍漸通其義秉翰伸宛然華藻因入僧舍暫執經卷乃歎曰佛法玄微非造次可及!」決志辭親時懷海禪師居百丈山毳納之人駢肩累足時號[3]岸叩其關海攝受之日隨普請施役夜獨執燭誦經曾不憚勞遂諧剃及陞戒品便習禪那壁坐忘疲觀心恒瞻蔔附風而香遠[虥-儿+巾]貓逢獸而吼高者成圍請於安陸壽山院坐道場矣如是環拱可四百餘眾執器聽瞿沙之說投籌待毱多之度大利群機得道者眾大和年謂眾曰:「吾山水之遊未厭諸人勿相留天台赤城道猷曾止息焉華頂石梁智者昔降魔矣將遊之也。」自襄陽邐迤而來從沃洲天姥入天台之西門得平川谷中峯名大舍平田是也觀其山四舍欝東西山石門而有三井龍潭東入石橋聖寺乃是綠身道猷尊者結茅居此未幾見虓虎乳子瞪目而視岸岸以杖按其頭:「貧道聞此山是神仙窟宅羅漢隱居今欲寄此安禪檀越勿相驚撓。」經宿領子而去以大和七年癸丑十月二十七日營構丈室携一童侍給薪水耳八年春禪侶輻湊力義成此院號平田焉開成中宛是大道會昌三年七月告眾入滅春秋七十四度弟子全亮俗姓陳氏悟師之道得鳳之一人唯約在上元入滅肉身不朽岸遷塔于是山前此寺置五百羅漢殿永嘉全億長史畫半千形像每一迎請必於石橋宿夜焚香具幢蓋螺鈸引導入于殿香風送幡幢之勢前靡而入門即止其石梁聖寺在石橋之裏梵唄方作香靄始飄先有金色鳥飛翔後林樹石畔見梵僧或行或坐招手之狀或臥空之形眴息之間千變萬化漢南國王錢氏頻年施供養祥瑞極繁今上太平興國三年於滋福殿宣問兩浙都僧正贊寧石橋長廣量度一皆實[4]帝歎嗟久至八年因福田寺道者自詢誓斷腕然乞重造此寺乃宣內殿頭高品衛紹欽承貴革故規制若化出天宮焉今岸師影堂在寺之右

唐京師奉慈寺惟則傳

釋惟則者拔俗志高栖神物表凡施善務舉則波隨常言:「是生善之強緣不得不多立初之觀也如對嚴君次則其心不亂中則觀門自成末則如如焉蕩蕩焉三昧安得不現前乎是以我曹勸化迷俗得不以此是為先容歟?」由是若雕若塑形像森然恒事進修天邑之間偏加激勵屬憲宗太皇太后郭氏元和中為母齊國大長公主追造奉慈精舍搜擇名德則乃預選入居未久之間聞四明鄮山有阿育王塔東晉劉薩訶求現往專禮焉乃匠意將七寶為末用膠範成摹寫脫酷似自甬東躬自負歸奉慈寺供養京邑人皆傾瞻歸信焉

唐長安禪定寺明準傳

釋明準者不詳氏族生緣本天台靈墟道場出俗遊方至京邑觀古之神僧智苑於[A7]陽北山刊石寫經灌鐵以俟慈氏下生水火之虞又東洛長壽寺寫華嚴》,聖善寺寫法華》,嵩山嶽寺寫楞伽》,悉刊貞珉皆圖不準遂於貞元戊寅歲春正月見寺僧鏨山攻石石悉頑惡知匠氏不虔山靈祕吝時準疏告陰靈善務俄於定中見若干幅貯無量石冥冥之間如有宰割皆中刻字時連率博陵崔公激勸幕府參佐各書一品勸發〉,凡二十八圜廊挺立不朞畢工準之化人皆此類也元和元年八月中也後不詳終所

唐洪州寶曆寺幽玄傳

釋幽玄俗姓劉幽州人也夙懷出俗之願年及弱冠方遂前心投并州賢禪師而了玄契元和二年振錫江左至會稽大雲寺見三學僧柅定食輪資緣都闕玄言發響應檀越供贍未幾移居湖心龜山妙喜古寺屬平昌孟簡鎮于越枉駕問道遂構成大院十二載復登南嶽栖止絕頂十三年豫章太守商祐篤重其道命住東明寺即東晉安帝世之所造僧數繁湊寶曆中為奏改為世福兼置戒壇續勅改為度僧寺其間形像皆玄之化導大和元年沈傅中丞又加信向玄於院南別造佛閣五層功就謂弟子曰:「福事無盡生涯有期物有闕然後人庀具吾終後可將屍漆布安閣下。」言訖而門人特旁立塔焉

唐五臺山智頵傳

釋智頵者中山人也自幼辭親來五臺山善住閣院禮賢林為師誦經合格得度情爽拔氣調高峙於世資財少欲知足食充腹麁衣禦寒餘有寸帛未甞不濟諸貧病也遊方參翫預諸講席法華》、《維摩二部窮源盡理後挂錫高峯息心却掃元和中眾辟為五臺山都檢校守僧長頵與時遷徙固辭不允遂登此職後遇歲當饑寺宇蕭條有華嚴寺是大聖棲真之所巡遊者頗眾供施稀踈院宇倫巡例稱不迨眾請為華嚴寺都供養主時德不孤有法照無著澄觀之出世也當觀師製華嚴經疏》,海眾雲集請頵為講主日供千僧十有餘食無告乏皆云有無盡藏之米麪也」,久頗見豐盈有隣院僧義圓——亦當代之碩德——,謂頵久知常住私有謗言非平等心貪饕者也夜有神人報圓曰:「僧長是千佛之一數也汝發輕言若不悔過當墮惡道。」圓乃詰朝嗚足懺謝有茲驗也及鍾武宗澄汰頵遁乎山谷不捨文殊之化境未逾歲載宣宗即位勅五臺諸寺度僧五十人宣供衣帔山門再辟頵為十寺僧長兼山門都修造供養主大中七年與寰海遊臺四眾建無遮精妙供養一月日乃謂大眾:「吾欲暫憩微骸息心斂迹佐助眾務無能為也付諸俊哲繼吾遺躅。」乃淨室安坐而滅春秋七十七夏臘五十八云

系曰僧中職任也如網之綱如屋之梁焉肇自姚秦立正魏世推都北齊則十統分唐世則僧錄命職異乎常所聞者五臺山自貞元中智頵始封僧長矣亦猶魚鹽蜃蛤祈望守之也

唐會稽呂后山文質傳

釋文質俗姓祝氏尚丘之遠孫衢州須江人叔氏為僧號唯寬學通多本經論寬被詔入長安止大興善寺重詔入內道場請受菩薩戒質隨寬入內年十五法華》、華嚴》、《維摩等經二十三受具七日誦周戒本二夏便講四分律》。二十七講通俱舍》。四十年精曉諸大經論後約束大悲禹跡二禪師參問心要既博達矣歸諸暨法樂寺領徒時有虎來聽法質摩其頂而去後往永嘉鍾會昌之搜簡乃隱樂成縣大芙蓉山胎息而已大中重興太守韋君累請不來強置于榻[A8]出州開元寺居檀施駢貤迴造大佛殿并講堂房廊形像并寫藏教無不備越州廉使沈貳卿命住呂后山院——本寧賁禪師舊化之地也質唯居草庵而止咸通二年十月十四日告眾言別十五日端坐而化春秋八十四僧臘六十二窆于雲谷建塔越州刺史段式為行錄焉

唐明州國寧寺宗亮傳

釋宗亮姓馮氏奉化人也家傍月山而居後稱月僧焉亮開成中剃落納法方事毘循于四儀且無遺行而云我生不辰會昌之難便隱家山深巖洞穴大中再造國寧寺徵選清高者隸名亮預住持建州太守李頻為寺碑云:「於清心行不污者得二十八人以補其員廣住持也律僧宗亮禪僧全祐而已。」國寧經藏載加繕寫躬求正本選紙墨鳩聚嚫施建造三門藏院諸功德廊宇皆亮之力焉晚年專事禪寂不出寺處士方干贈詩云:「秋水一泓常見底松千尺不生枝空門學佛知多少剃盡心華只有師。」終于本寺春秋八十亮恒與沙門貫霜[1]不吟數十人皆秉執清奇迭為文會結林下之交嶽林寺碑〉、詩集三百許首讚頌並行于代而於福敬二田銳心彌厚焉亮為江東生羅隱追慕樂安孫郃最加肯重四明郡才名志》,序諸儒駿士外獨云:「釋宗亮多為文士先達倣仰。」

唐越州開元寺曇休傳

釋曇休字德敷姓李氏器度宏廓志行修勅納法已來未容少缺習通漸教頗至精微四分律相部疏蔚成淵府初機請學皆到甚深休於講訓之餘紏繩寺任伊寺者[1]所創年涉四百雖觀閣巋然[2]梲傾休革故有方締構無隙特加壯麗輪焉奐焉又護國經樓迨諸棟宇悉見鼎新次以寺之門樓也——則長安四年故曇一律師之經始也——,既而頹廢仍重整覆一同創制復慊永徽中康僧會法師應身堂座卑庳[3]釐變舊規咸通年中也休之一言檀信響應後終于住寺今之大善伽藍是也

唐雅州開元寺智廣傳

釋智廣姓崔氏不知何許人也德瓶素完道根惟固化行洪雅特顯奇蹤凡百病者造則以片竹為杖指其痛端或一撲之不立愈至有𤼣者則起跛者則奔其他小何足言哉乾寧初王氏始定成都雅郡守(亡名)罷任携廣來謁蜀主王氏素知奇術唯呼為聖師焉先是咸通中南蠻王及坦綽來圍成都府幾陷時天王現沙門形高五丈許眼射流光蠻兵即退故蜀人於城北寶曆寺立五丈僧相後為牛尚書預毀次兵火相仍唯懼毘沙門之頹[A9]王氏乃語廣曰:「[4]之異術道德動人乘此可料理天王否往吳尚書行魯曾夢令修吾像』,事經營除書忽到請法力成之。」廣唯其命徙就天王閣下居一隅小榻而已翌日病者填噎其門日收所施二十萬至三十萬錢又發言勸人出材木浹旬皆運至堆積三綱掌管焉初廣在雅郡本寺羯帝神堂內居其半室低門苫蓐不許女人到門唯有一竹箜子每齋受嚫二十文必投箜內滿則置之佛殿聲鐘集眾自他平等分之日俗家請齋亦體廣意止施二十文淨飯菜豉汁此外不許一物嚫多不取食畢而亦無辭告其後益加神驗或遇病者摑一叱皆起或令燒紙緡掇散飲食或遇甚痛惱者捩紙蘸水貼之亦差光化元年修天王閣向畢乃循江瀆池呪食飼魚其魚二尺已上萬億許皆浮水面而殞聊躡流水救十千魚生忉利同也

唐鄜州寶臺寺法藏傳

釋法藏不詳氏族厥性方正好行惠物於葦川化眾造寺佛殿僧坊一皆嚴麗刻華蘤鄜畤命為壯觀藏偶病篤暴終至一精廬七寶莊嚴非世所有門外有僧梵貌且奇特倡言曰:「法藏汝造伽藍不無善報何於三寶物有互用之愆何從洗雪?」藏首露之僧曰:「汝但繕寫金剛般若經》,恒業受持豈不罪銷亦可延乎壽命。」言訖而蘇自躬抄度其經午夜口誦藏終時年一百一十歲雕陰人至今信重焉

唐五臺山海雲傳(守節)

釋海雲未詳氏族鄉里來遊聖跡始於南臺側選峭絕峯巒幽僻林谷而特居之刻苦翫道儉而難遵從其遊者寡而無眾迨其入滅門人守節淘灑舍利起塔焉傳雲是普賢菩薩應身也門人守節即高力士之子也從師墨儉有進無退雲示之曰上都有臥倫禪師者雖云隱晦而實闡揚六祖印持一時難測化導之方若尸鳩之七子均養也汝急去從之。」及見倫扣擊未幾告云:「汝師海雲入滅已。」節稟聽斯言荼蓼情苦遂奔赴如其言矣乃繼武接跡盛化相耒迨將示滅愁雲欝結鬼神悲號有塔存焉

系曰海雲是普賢應身非耶通曰:「菩薩下化弗拘定相應以比丘即現說法。」若然何亂文殊境使主伴不分乎通曰:「若如所問夫分矣聖人豈以我所求乎?」

唐五臺山佛光寺法興傳

釋法興洛京人也七歲出家不參流俗巾提盥罔憚勤苦諷念法華》,年周部帙又誦淨名經》,匪逾九旬戒律軌儀有持無來尋聖跡樂止林泉隷名佛光寺節操孤頴所霑利物身不[5]付屬門人即修功德建三層七間彌勒大閣高九十五尺像七十二位聖賢八大龍王罄從嚴飾臺山海眾異舌同辭請充山門都焉蓋從其統規範準繩和暢無爭故也大和二年春正聞空有聲云:「入滅時至兜率天眾今來迎。」於是洗浴[1]端坐入滅建塔于寺西北一里所

唐五臺山行嚴傳

釋行嚴[2]陽人也家襲簪組業嗣典墳嚴稟庭誥以周旋約成器能而濟用[3]隨計俄發宿緣因聞妙莊嚴王經品〉,白父母求出塵勞堂親抑禁略無却退既而削飾去華年充納戒諸方問道綽有餘能五臺山文殊應現凡聖交蹤乃登遊而隷名斯地自爾一成慕學三教偕明談論天人之際聽者茫昧不知區域之內外耶王公大人靡不迴向大和中多行激勸俾營福自設大供日計千人聞見之流皆鳴指讚嘆曰:「行合解通世之希寶也助道之法如是修。」以大中三年右脇而滅建塔寺西一里云

唐五臺山佛光寺願誠傳

釋願誠姓宋氏望本西河家襲素風濬流遠不揚胄緒祖考不書母陰氏夜夢庭樹對發千華餘華尋謝獨結一果乃覺有孕啟願心得娠男子足矣十月臨蓐果如其立字曰願誠後志存小字不訓法名遵慈母之意也誠少慕空門雖為官學生已有息塵之志迨棲金地禮行嚴為嚴即儒宗珪璋釋氏師子也一旦謂誠曰汝神情朗秀宜於山中精勤效節可不務!」大和三年落髮五年具戒先誦諸經皆精練行人屬耳道望日隆無何會昌中隨例停留唯誠志不動搖及大中再崇釋氏選定僧員誠獨為首矣遂乃重尋佛光寺已從荒頓發心次第新成美聲洋洋聞於帝聽飈馳聖旨雲降紫衣後李氏奄有并遐奉文殊躬遊聖地覩其令範撫手愜表聞唐天子相繼乃賜大師號圓相就加山門都檢校光啟三載羞饌命僧捨衣投施鐘聲引眾悉至齋堂右脇曲肱然長往建塔樹碑寺之西北一里也

後唐五臺山王子寺誠慧傳

釋誠慧元禮之宗盟祖派蔚州靈丘之故邑父母深信注意清涼因瞻大聖之容乃乞興邦之子既而有孕遂誕賢童纔當丱年器𠏉天假自詣臺山永為佛子時真容殿釋法順覩其俊哲化以苦空勸捨俗衣披法服暨登具足尤習毘尼自後孤遊谿谷多處林泉有王子寺僧湛崇等請居茲寺慧主任之餘暇內外典教靡捨斯須供贍精嚴非不勤恪恒轉華嚴經》,數盈百每至卷終懇發願曰:「以我捧經之手救彼苦惱之人。」而屬武皇與梁太祖日尋干中原未定武皇中流矢創痛楚難任憶慧師翹想焚香痛苦乃息遙飛雁帛達雞園命下重巒迎歸丹闕武皇[4]感謝慈悲便號國師矣後乞歸本寺金峯顯耀玉樹相依九州之珍寶皆來百寺之樓臺普建莊宗即位詔賜紫衣次宣師號堅不受帝復宣厥後再朝天闕更極顯榮受恩一月却返五臺同光三年乙酉歲十二囑累門人廷珪曰:「吾今化緣將畢為吾進遺表達于宸聽宜各努力理無相代。」訖入丈室右脇而終也俗齡五十僧臘三帝聞惻愴遣高品監護喪筵仍勅賜祭三朝火燼五色骨存收取舍利而起塔焉[A10]曰法雨塔曰慈雲也

[*]宋高僧傳卷第二十七

[挈-刀+力] [榦-木+禾] [虥-儿+巾] [臼/丌]
撰【CB】【磧-CB】【宋】【元】,譯【大】(cf. Q35n1434_p0165c16; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27)
鍾【大】,鐘【宋】
任【CB】【宋】,在【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27)
鑿【大】*,鑿【宋】【元】*
握【CB】【宋】,掘【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27)
般【大】,波【宋】【元】
栽【大】,㘽【宋】【元】
焉【大】,烏【宋】
〔-〕【CB】【宋】,北【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮本《宋高僧傳》卷27; 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《全唐文.沃洲山禪院記》卷676))
叢【大】,業【元】
奏【大】,奉【元】
悟【大】,梧【宋】【元】
梁【大】,南梁【宋】
櫨【CB】【宋】,㯫【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27)
募【大】,慕【宋】【元】
師【CB】【宋】,郎【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27)
主【大】,王【宋】【元】
焚【CB】【磧-CB】【宋】【元】,梵【大】(cf. Q35n1434_p0170a10; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27)
滎【CB】【宋】,榮【大】(cf. B16n0088_p0422b27)
比【CB】【宋】,內【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27)
躬【大】,〔-〕【元】
CBETA 按:「天寶」二字,「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《唐尚書省郎官石柱題名考》卷26、《寶刻叢編.唐戶部尚書章仇兼瓊碑》卷7)作「開元」二字, 錮【CB】,銅【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27) 鄣【CB】【磧-CB】,障【大】(cf. Q35n1434_p0166b07; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27) 起【CB】,及【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27; X78n1540_p0044c24) 却【CB】【磧-CB】,劫【大】(cf. Q35n1434_p0166b18; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷27) 枝【CB】,技【大】 范【CB】,苑【大】(cf. B16n0088_p0374a09) 舁【CB】,[臼/丌]【大】(cf. B16n0088_p0420c16) 圮【CB】,𡉏【大】 諡【CB】,謚【大】

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