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宋高僧傳

[*]宋高僧傳卷第二十五

讀誦篇第八之二(正傳二十一人附見五人)

唐并州石壁寺明度傳

釋明度未知何許人也經論[A1]三業恪金剛般若資為淨分慈濟為心迨貞觀末有鴿巢于屋楹乳養二雛度每以餘粥就窠哺之復呪之曰:「乘我經力羽翼速。」忽早學飛墮地偕殞度乃瘞之旬餘二小兒曰:「兒等本受卵生小類蒙上人為養育誦持迴向今轉生人道距此寺東十里間某家是也。」度默誌之至十月滿往訪此家男婦果㝈生二子入視之數日遂呼:「鴿兒」,一時迴頭應諾歲餘能言皆得成度未知終所

唐梓州慧義寺清虛傳

釋清虛姓唐氏梓州人也立性剛決桀黠難忽迴心長誦金剛般若》。三業偕齊無有懈怠甞於山林持諷有七鹿馴擾若傾聽聲息而去又隣居失火連甍灰燼唯虛之飈焰飛過略無焦灼長安二年獨遊藍田悟真寺上方北院舊無井泉——人力不及——,取於㵎挈缾荷甕運致極勞華嚴大師法藏聞虛持經靈驗乃請祈泉即入彌勒閣內焚香經聲達旦者三忽心中似見三玉女在閣西北山腹以刀子剜地隨便有虛熟記其處遂趨起掘之果獲甘泉之不竭四年從少林寺坐夏山頂有一佛室甚寬敞人無敢到者云鬼神居宅焉甞有律師恃其戒行夜往念律見一巨人以矛[1]狼狽下山逡巡氣絕火頭金剛呪時所宗重眾謂之曰:「君呪力無能宿彼否?」:「斯焉足懼?」於是齎香火入坐持呪俄而神出以手擥足投之㵎下日不語精神昏倒虛聞之曰:「下趣鬼物敢?」即往彼如常誦經夜聞堂東有聲甚厲即念十一面觀音呪》。又聞堂中似有兩牛佛像皆振呪既亡效還持本經一契然相次影響皆絕自此居者無患神遂移神龍二年準詔入內祈雨[A2]二七日雪中宗以為未濟時望令就寺更祈請於佛殿內精禱并煉一指纔及一宵雨周千里指復如舊纔遇大水寺屋皆墊溺院無苦若無澇沒凡諸異驗皆如此也

唐睦州烏龍山淨土道場少康傳

釋少康俗姓周縉雲仙都山人也母羅氏因夢遊鼎湖峯得玉女手捧青蓮授曰:「此華吉祥寄於汝所後生貴子切當保惜!」及生康之日青光滿室香似芙蕖迨綳褓之年眼碧脣朱齒得佛之一相恒端坐含笑鄉中善相人也目之:「此子將相之才不語吾弗知也」。年甫七歲抱入靈山寺中佛生日禮聖容母問康曰:「識否?」忽發言云:「釋迦牟尼佛。」聞皆怪之——蓋生來不言語也由是父母捨其出家年十有五所誦之經已終五於越州嘉祥寺受戒便就伊寺學毘五夏之後往上元龍興寺華嚴經》、《瑜伽》。貞元初至于洛京白馬寺殿見物放光遂探取為何經法乃善導行西方化導文康見歡喜呪之曰:「我若與淨土有緣惟此軸文斯光再現!」所誓纔終果重閃爍中有化佛菩薩無算遂之長安善導影堂內乞願見善導真像化為佛身謂康曰:「汝依吾施利樂眾生同生安養。」康如有所證至江陵果願寺遇一法師謂康曰:「汝欲化徑往新定緣在於彼。」言訖不見止有香光望西而去洎到睦郡入城乞食得錢誘掖小兒能念阿彌陀佛一聲即付一錢後經月餘孩孺螘慕念佛多者即給錢是一年凡男女見康則云阿彌陀佛」。遂於烏龍山建淨土道場築壇三級聚人午夜行道唱讚二十四契稱揚淨邦每遇齋日雲集所化三千許人登座令男女弟子望康面門即高聲唱阿彌陀佛」,佛從口出誦十聲十佛若連珠狀告曰:「汝見佛身得往生。」以貞元二十一年十月示眾囑累止勸急修淨土言畢跏趺身放光明而逝天色斗變狂風四起百鳥悲鳴烏龍山也一時變白今墳塔存于州東臺子巖歲久唯餘方石石傍之土相傳療疾州民凡嬰眾悉焚香取土隨服多差石之四隅若車轍焉漢乾祐三年天台山德韶禪師重建其至今高敞時號後善導焉

系曰康所述偈讚皆附會鄭衛之聲變體而非哀非樂不怨不怒得處中曲韻猶善醫以餳蜜塗逆口之藥誘嬰兒之入口耳苟非大權入假何能運此方便度無極者乎唱佛佛形從口而出善導同此作佛事故非小緣哉

唐江[A3]開元寺法正傳(會宗)

釋法正不知何許人也寬曠其懷慎修厥司辰于三業御史于六根以其日諷剛般若三七過執持恭恪罔或云懈長慶得疾暴終云倏至幽冥引見王者問曰師生平藝何福田[1]何善果?」正以誦經王乃揖上殿令登繡座請誦七通[2]下侍衛靡不合掌階下拷掠搒擊論愬寂若無聲念畢後遣一人引正令還人王降階揖送云:「上人更得三十年在世廢誦持。」隨吏行數里至一巨坑俾正俯為吏推墮若隕空焉颯然蘇起正死唯面不寒起述其事變心遷善者不一後年暨八十餘卒于住寺荊州功安縣釋會宗俗姓蔡初泛爾為僧別無他[3]忽經中蠱病乃骨立因苦發心志金剛般若以待盡爾至五十過夢有人令開口中引出髮十餘莖其夜又有夢吐螾長一[A4]因此遂愈——當長慶初也荊山僧行[A5]見其事宗不測終所

唐京兆大興善寺守素傳

釋守素者立性高邁與群不同居京興善寺恒以誦持為急務其院幽僻庭有青桐四株皆素之手植元和中卿相多遊此院桐至夏中無何發汗頗污人衣如輠脂而不可浣時相國鄭公絪甞與丞郎數人避暑且惡其滴瀝謂素曰:「弟子為師伐此樹[4]一松可乎?」及暮素戲呪之:「我種汝二十餘年汝以汗之淋[5]為人所惡同惡木之不可休其下也來歲若然我必薪之。」自爾絕蹤矣素誓不出院法華經三萬七千部夜恒有狢子馴擾來聽齋時則烏鵲就掌取食他僧以食誘羽皆驚噪而逝長慶初有僧玄幽題此院:「三萬蓮經三十春半生不踏院門塵。」當時以為[6]句也素之終代罔得詳焉

系曰[*]刺漆樹者恒患其少滴愛故難求斬魏樹者患其多辛惡之易得爾青桐發汗世所罕聞及乎素公詆呵明年絕跡豈有出家弟子不如其無情樹木乎既不能為漆與物隔其污為魏與食加其味苟認師友之彈呵[7]完淨傳曰:「過則勿憚改。」本教則悔罪清淨如本無異

唐幽州華嚴和尚傳

釋華嚴和尚不知名氏居在幽州城北華嚴經以為淨業——時號之全取經題呼召耳其所誦時一城皆聞之如在庭廡之萬歲通天年中韓國公張仁愿之為幽州都督也夜聞經聲品次歷歷然及爾晨興謂夫人曰:「昨宵城北道人諷誦若在衙署前也還聞已否?」夫人曰:「是何地遠可得聞?」張君曰:「如其不信可各遣小豎走馬往覆之。」果無差謬張君請召入城及相見張君曰:「有願胡不報乎?」答曰:「現造袈裟五緣布施羅漢去。」華嚴曰:「勿去餘處但送往州西馬鞍山竹林寺內施僧。」及遣使齎衣物登佛龕山已去覓竹林寺且無蹤如是深入陟高山見一翁問之:「[8]隨吾來。」倏覩雲開寺現景物非凡世所有入寺散袈裟畢而少二人彼老宿曰:「可齎還二分一與張仁愿一與華嚴和尚。」自此方知華嚴和尚是竹林聖寺中來使留一宿出已經年行化既久及終坐亡肉身不萎范陽之人多往乞願時有徵應塔近因兵革而廢矣

系曰一口宣誦何能入遠近人人耳耶:「近則若願持經善法力故遠則一音演隨類聞解其人是聖寺員位斷可知矣!」

唐河中府柏梯山文照傳

釋文照不知何許人也本敦朴遲訥之人然見佛像則悅懌一旦詣柏梯寺禮曇延法師畫影出家專念諸經罔知詮顯憤受性昏濁忽若假寐見曇延法師身長一丈目光四射謂照曰:「爾所欲者吾安能致吾有聰明經一卷求之於彼必謹而持取感應若俯拾地芥耳!」即袖中出以授之金剛般若登即執讀七過而便驚寤猶在目然後念通無滯如久習焉其喉舌間曲折浮沈尋變入節非常調也自此聰敏日新辯給在口時謂為觀音附麗于厥躬也且曰:「我師是周隋國師凡所纂集義必乘夢寐而神授我無愧為資矣。」

[A6]府法照傳

釋法照不知何許人也立行多輕率遊方不恒長慶元年入逆旅避雨逡巡轉甚泥過中時乞食不得乃咄遣童子買彘煮夾胡餅數枚麁食略盡且無恥愧若無人客皆詬罵少年有欲[A7]照殊不至夜金剛經》,本無脂燭一室盡明香充滿凡二十一客皆來禮拜謝過各施衣物照踞坐若無所覩後不知終所

唐蘄州廣濟縣清著禪院慧普傳

釋慧普姓宋本郡蘄水人也性地疎朗敏利桀然既奉尸羅氷雪任操元和十二年廣濟山秀地靈願棲于此始謀誦大涅槃》,歷稔彌年卒通四十二卷聞者憮然曰四帙大經若為溫習非揣量而可庶幾乎!」或疑其妄言徹部有亂次舉品題以試驗且無澁滯少遼緩之無不弭伏普亦不戒意躬刀耕火種趣足而已卉服布裘其伏臘日夜經聲不絕如是涉三十載人學者莫不推重增修院宇以大中三年無疾集眾告違[1]趺坐終儼若凝思弟子以香泥纏飾遷于山椒塔中號涅槃于今香火不絕

唐今東京客僧傳

亡名長慶中自遠而至狀輒麁暴見寺中淨人咄曰:「與吾將錢沽酒。」寺僧見之怒其勿遮戒檢辱我僧坊其何以堪遂奪其瓶擊寺外柏樹瓶則鏗然已碎其酒凝滯不著樹如綠玉焉搖之不散嗅之無臭寺僧驚怪顧客何為?」客曰:「某常持金剛般》,須預飲此物一杯則諷吟瀏亮率以為非此不可上人勿怪。」寺僧遲迴之際愀[2]將器就樹盛之其酒盡落器中略無孑遺——觀者如堵奄然流啜斯須器窳而酣暢不知其僧往復何所

唐上都大溫國寺靈幽傳

釋靈幽不知何許人也僻靜淳直誦習惟偶疾暴終杳歸冥府引之見王修何?」答曰:「貧道素持金剛般若》,已有年矣!」合掌屢稱善哉俾令諷誦幽吮脣播舌段分明念畢王曰:「未盡善矣何耶勘少一節文何貫華之線斷乎師壽命雖盡且放還人間十年要勸一切人受持斯典如其真本即在[3]州鍾離寺石碑上。」如是已七日而蘇幽遂奏奉勅令寫此經真本其句讀無法可說是名說法之後是也

系曰:《春秋夏五不敢輕加佛教宜然無妄釀矣通曰:「靈幽獲鍾離寺石經符合無苦如道明所添糅使人疑豫必招詐偽率易改張稱有冥告誡之哉。」

唐荊州法性寺惟恭傳(靈巋)

釋惟恭不詳何許人也少孺出俗于法性好尚偪下多狎非[4]之友雖乖僧行猶勤持誦金剛般若》,罕離脣齒酒徒博侶交集門庭虛誑云為曾無廉恥後遇病且同寺有靈巋其跡相類號為一寺二害巋偶出去寺一里所逢六七人少年甚衣服鮮潔各執樂器如龜茲部問靈巋:「惟恭上人何在?」巋即語其處疑其寺行香樂佛也及曉迴入寺聞鐘聲恭卒」。所見者乃天樂耳蓋承經力必生淨剎以其跡勉靈巋也巋感悟折節緇門崇重終成高邁焉

唐明州德潤寺遂端傳

釋遂端姓張不知何從而來德潤寺求師其為人也質直清粹不妄交遊師授法華》,誦猶宿構人皆駭歎至乎老齒勤而無——十二時間恒諷不輟咸通二年忽結[*]趺坐而化須臾口中出青色蓮華七莖遠近奔走皆至觀禮邑人同心造龕窆於東山之二十餘年墳塋屢屢光發後開視之形質如生眾迎還寺漆紵飾之今號真身院存伊寺者吳太子太傅都鄉侯闞澤書堂捨為伽藍其題額取澤字也[5](今普濟寺是也)

系曰端終口出優曇鉢華是乎聞諸輪王出世海中道上方生是華今像末豈有是邪通曰:「為感其人而應則不可以時拘也譬猶麟非中國之物感明王而至同也。」

唐越州諸暨保[6]院神智傳

釋神智婺州義烏人也俗姓力力氏之先帝臣牧之後漢有魯郡相力歸因官居兗遂為魯人也祖考皆田畯而以朴素相㳂智少有貞操懇樂捨家就雲門寺惟孝為年十二一食斷中大悲心呪〉,應法登峻勵恪勤俄屬會昌滅法智形服雖殊誓重為僧磨不磷而涅不淄于時見矣中初年復道巡遊暨陽考于禪室且曰:「廷之魚潛于藪澤宜哉此處吾之藪澤也。」呪水盃以救百疾飲之多差百姓相率日給無算號大悲和尚焉大中中入京兆時昇平相國裴公休預夢智來迨乎相見欣然相國女[7]鬼神所被智持呪七日平復奏請院額曰大中聖壽仍賜左神策軍鐘一口天后繡㡧藏經五千卷裴君為書殿額智以光啟丙午歲十二月終于東白山春秋六十八法臘四十八遷座歸暨陽南山入塔焉

梁揚州禪智寺從審傳

釋從審不詳氏族幼入江都禪智寺捨家誦經數萬餘言其寺即隋煬帝之故宮也通五年受具戒於燕臺奉福寺律席經筵知甞染後併三衣成五納諸名山勝概不遊覽末歸淮甸推為僧首五六年間皆嚴肅然恒誦淨名經》,未愆日計以貞明二年三月十八日構疾迨十九日禺中微息而終顏貌如常茶毘獲舍利三十粒明通鍛無耗疊石為墳筠源沙門靈護述墳銘云

梁溫州大雲寺鴻楚傳

釋鴻楚字方外姓唐氏永嘉人也生而符彩且異群兒及甫髫齡器度宏曠楚之外弟皆出俗越之龍宮伽藍遂祈二親亦願隨往網疎魚脫籠揭鶴飛杜若殖于蘭洲繒染于絳色互相切直誦習彌通年二十三方升上品無作及迴本郡時州將朱褒知其名節欽揖愈勤唐大順中以城南有廢大雲寺荒墌表聞昭宗欲重締構帝俞其請於是百工俱作楚躬主之施利程功不愆于素而講經禮像無相奪倫武肅王錢氏化初年於杭州龍興寺開度戒壇召楚足臨壇員數因奏薦梁太祖賜紫衣并號讓弗聽終不披著——自言涼德何稱法門命數之服時詩人鄭說南遊訪鴻靜法師邂逅與楚會體知高行杼詩贈楚云:「架上紫衣閑不著案頭金字坐長看。」楚寬慈人未甞見其慍色神氣清爽厥頤豐下且皤其腹目不邪視顧必迴身世俗之言不輕掉舌所講法華經》,計五十許座一日楚之講堂中忽生蓮華[1]複葉香氣芬荂以長興三年壬辰六月五日無疾而化俗齡七十五臘五十二道俗孺慕其年遷塔于慈雲右岡楚講貫外深夜行道誦經將逝夕燈光忽經聲絕微告門人曰:「勞爾給使吾將往。」其所臥之榻中先有白蛇——其大若肱同臥處——,長誡童侍無妄驚擾生常撰上生經鈔》,[*]刺血寫法華經一部至今永嘉人謂為僧寶中異寶焉

後唐溫州小松山鴻莒傳

釋鴻莒姓唐氏永嘉人也早出家于越州龍宮寺始則誦法華經全部得度裹足往趨長安學律因讀化度寺碑時有舉人旁聽見莒目[2]多行異之知能背碑請莒誦儒生覆其文了無一誤又相將去崇聖亦然而多強記輩流所推言歸故鄉受二眾依止其細行也生來未嘗叱其狸犬豈況諸餘乎然晝夜行道誦經有鬼神扶——或為然燭或代添香皆鬼物也天成三年戊子水澇之後報之以大旱民荐饑饉有強盜入其室莒待之若賓客躬作粥飯飼之:「徐徐去山深無人汝曹為天災所困耳。」盜者拜受而去弟子中欲襲其不莒曰:「非我弟子我捨此永入深山矣!」子罷輕襲之意長興癸巳歲中恬然無疾[*]趺儼然長逝至三更手敲龕門者三子哭泣啟開:「吾告汝等與吾換新衣裳緣佛土諸上善人嫌吾服章不淨。」易畢便七日頂暖時院中有巨犬三——能猛噬——,遷塔日隨人馴狎時山中麏鹿飛鳥相參犬無摯獸不驚奔葬後有虎繞墳嘷叫其感物之情如是有弟鴻楚並高行為時所重

後唐鳳翔府道賢傳

釋道賢不知何許人也持諷孔雀王經為日計末則受瑜伽灌頂法持明之功愈多徵應嘗夜夢佛携賢行步步蹈履濃雲若乘剛焉每行不知幾百里而指之曰:「摩竭陀國此占波國南印度西印度迦濕彌羅等國。」且行且記喜躍不勝及寤覺冥解五天梵音悉曇語言時西域僧到岐下葱嶺北諸胡僧往往偽稱五印人賢以一接語言先斥之曰:「汝是某國人。」北戎南梵無敢紿隴坻道俗皆稟承密藏號阿闍黎也長興末明宗晏駕立從厚為帝鳳翔清泰不恭其命遣王思同帥師伐之清泰乃嬰城自守清泰問賢曰:「危甚矣如何?」對曰:「竇八郎可逆知勝負也。」清泰出乘城撫眾其竇八介甲持戈來馬前作迎鬪之狀躍已解甲投戈而走賢曰:「此外敵必降之象。」果如斯說清泰乃擁兵而東召賢俱行入洛即帝位歟改元曰清泰賢奏曰:「年號不佳何邪』『。」至二年勅移并州晉高祖為天平軍乃阻兵自固潛連契丹驅入洛清泰自焚石見之應矣晉兵未賢先終于洛今兩京傳大教者皆法孫之曾玄矣竇八郎者岐人也家且富焉自荷器鬻水言語不常唯散髮披衣狂走與李順興相類或遇牛驢車必撫掌而笑迨死焚之火聚中盡化金色胡蝶而飛去或手衣扇行之歸家供養焉

漢江州廬山若虛傳(亡名[1])

釋若虛隱于廬山數年持經不出石室南國主李氏欽尚其道累徵終不降就唯言老僧無能寧銷王者歸心若更相呼竄入深山矣!」或衣物則避讓香則受之以乾祐中盛夏坐終身不沮壞今湓城人供養影相又潭州釋亡名恒誦法華經》,口無他語長沙文昭王馬氏特加禮重召入天策府湘西院供養然其語事詭異堪驚一旦召知佛殿僧令急襞掠佛像各就兩廂僧皆謂為狂發相目而笑舉止極甚[2]須臾入正殿內據佛座而坐奄然而化舉州道爭禮焚香漢乾祐中也

周會稽郡大善寺行瑫傳

釋行瑫姓陳氏湖州長城人也考曰良陶氏鍾愛之心與諸子異然其敏利又於[A8]童傑然而出父母多途礙其出家之志弗能禁唐天祐二年依光遠師求于剃染年十有二法華經》,月奇五辰而畢軸摩經如道安朝請經而暮納本焉尋於餘杭龍興寺受滿足戒遂往金華雙林寺智新傳南山律鈔弭節服膺流輩推揖常食時至以不[3]𥽦之米與菜茹投小鼎中參煮而食此外斷無重味義解之心理棼破木無難色甞謂人曰:「所好甚者不見他物之可好吾之好也樂且無荒也。」後唐天成中寓于越樂若耶山水披覽大藏教服枲麻之衣[A9]道俗置看經道場於寺之西北隅構樓閣堂宇蔚成別院供四方僧曾無匱以顯德三年壬子秋七月示疾終于此報齡六十二法臘四十四瑫性剛正無面無背憎足不趨豪貴之門囊不畜盈餘之物房無閉戶口無雜言亦覽群書旁探經論慨其郭迻音義疎略慧琳音義不傳述大藏經音疏五百許卷今行于江浙左右僧坊然其短者不宜稱」——若言」,可以疏通一藏經瑫便過慈恩百本幾倍矣其耿介持律古之高邁也矣

[4]東京開寶寺守真傳(沙彌彌伽道蔭)

釋守真永興萬年人也俗姓紀漢詐帝信之鴻緒乃祖乃父素履貞吉奕葉孝行充塞閭故鄉人美其孝焉遂目之曰紀丁蘭也——真即其後矣洎黃寇[A10]僖宗蒙塵車駕避鋒而西幸鎬失守而沒賊因而徙家居于蜀矣及冠也偶遊聖壽寺見修進律師行出物表語越常度乃解帶卸冠北面而事之七支既備先謁從朗師起信論》;依性光師傳法界觀後禮演祕闍梨授瑜伽教竝得心要咸盡指歸自明達諸法宣暢妙典四十年間略無怠矣而賜號曰昭信焉起信及法界觀共七十餘遍以燈傳燈用器投器嗣乎法者二十許人開灌頂道場五遍約度僧尼士庶三千餘開水陸道場二十遍常五更輪結文殊五髻教法至夜二更輪西方無量壽教法稱阿彌陀尊號修念佛三昧期生淨域謂弟子緣遇曰:「如來不云出息不保入』?吾之壽也幸矣汝之年也耄矣今欲順俗從世預設二塔其可得乎?」緣遇稽首而對曰:「廣度長老捨院之右地請建塔者有年矣今大師屬其意長老致其美因緣冥安可而止。」於是鳩工而營之自十月琢[5]一月徹繢以開寶四年秋八月九日命眾念佛佛聲既久令止奄然而歸寂俗壽七十八僧臘五十三其月二十一日焚葬於北永泰門外智度院側其獲舍利光潤各將供養之次沙彌彌伽者于闐國人也華嚴經》,曾無間息聖曆年中天帝釋請迎伽上天誦持乃曰:「每被阿脩羅見擾故屈師來請為誦宣華嚴經》,以禳彼敵。」遂陞座朗諷是經時修羅軍眾聞經乃現威神時而化去又沙彌道蔭常念金剛經》,寶曆初因他出夜歸虎暴中路忽遇哮吼跳躑于蔭知不免乃閉目而坐唯默念是經期救護虎遂伏草守之達曙村人來往視虎其蹲處涎流於地焉蔭後持誦益加高行矣

論曰

入道之要三慧為門若取聞持勿過讀誦者矣何耶始惟據本本立則道生則捨詮詮留則月失比為指天邊之桂影而還認馬上之鞭鞘如此滯拘去道彌遠然則機有新發跡或乍移須令廣覽多聞復次背文高唱在乎品位先號法師故經:「受持解說書寫如法修行。」是也

原夫經傳震旦夾譯漢庭北則竺蘭始直聲而宣剖南惟僧會揚曲韻以諷通蘭乃月氏之會則康居之族兩家左右二見否[A11]無為氷上之狐[1][2]傍之路通曰:「西竺僧持部類行事不同或執親從佛聞更難釐或稱我宗自許多決派流或直調而質或歌聲而巧矣致令傳授各競師資是彼非我真他謬終年矛盾未有罷期有若美一期之唄𠽋誦三契之伽陀感車馬而不行動人天之共聽此曲折聲之効也若乃盤特少句薄拘短章——止憂忘以鼓脣暇巧而揚舌——,猶登中聖或致感徵此直置聲之驗也今以一言蔽之但有感動龍神能生物善者為讀誦之正音也。」

或曰:「常聞光音天之語言則是梵音未委那為梵音請狀貌以示之。」

通曰:「諸陀羅尼則梵語唄𠽋之聲則梵音也。」

或曰:「如天下言音令人樂聞者與襄陽人為較——準彼漢音也——,音附語言謂之漢音漢語則知語與音別所言唄𠽋者是梵音如此方歌謳之調歟且梵音急疾而言則表詮也分曉舒徐引曳則唄𠽋也。」

或曰:「此只合是西域僧傳授何以陳思王與齊太宰撿經示沙門耶?」

通曰:「二王先已熟天竺曲韻故聞山響及經偈有傳授之說也今之歌讚附麗淫哇之曲懘之音加釀瓌辭包藏密呪敷為梵奏實新聲也如今啟夾或曰開題秖知逐句隨行那辨真經偽造豈分支品未鑒別。『顯既知,『詮須體當聞捨筏適足歸達其字之門圖其法身之體此讀誦之至也其有難通多遊族家急令口誦於一經且為身參於五眾賴能暗誦免呼粥飯之僧如偶澄清緩裹歸家之幞。」

或曰:「國朝度戒何責經乎豈不聞羯磨止云年滿衣鉢具足不言念經為增上緣耶?」

通曰:「此滅法無知之徒言耳上根感果證相隨何以經紙數考試耶脫捨下根之誦持入法止闒[3]白丁矣南山大師:『纔登解髮便須通覽。』後周初多度僧勅靈藏銓品行業若講若誦卷部眾多隨有文義莫不周鑑時共測量通經了最為第一。』此乃精選誦經通義為入道之階漸也不見此文深為痛惜

「《梁傳目此經師〉,宣師不沿而革號為讀誦〉。[A12]師從唐至宋取其多善宗歸乎高則有感神宿廟度苦因經法智往生感金光之照野明慧行道占虹氣之貫天或受請居羅漢之前或持明救城陽之疾得御詩之餞送見勢至之來迎使者攝而不能妖狐媚而自變猗歟元皎致李樹之叢生焯爾楚感帝王之入夢圓光在頂三昧現前華嚴》,放金光於口角後遊地獄乘寶座於西方三刀斷勢傷於竹筒千福經聲入於帝耳[A13]返不飡於薏苡康聲無斷於連珠或添齡於三十許年或差蠱於數十莖髮經音遍於燕壘或本足在於鐘離或樂象龜茲或口開菡萏或鬼神避呪或陸地生或夢華胥而悉解梵音或坐佛座而便歸圓寂如斯上德若此法師殖璧隨方華有次身為金鼓擊之成懺悔之音口若玉簫吹之出神仙之曲因依相授徙倚獨可謂皮裹法華》,足行經藏俾法音之不善付三乘皆成佛之無餘還宣八辯者。《:『伐柯伐柯其則不遠。』望吾曹無忘取則於此焉。」

[*]宋高僧傳卷第二十五

刺【大】,剌【宋】【元】
獲【大】,穫【宋】
以【大】,已【宋】【元】
技【大】,伎【宋】【元】
植【大】,殖【宋】【元】
瀝【大】,麗【宋】【元】
佳【CB】【磧-CB】【宋】【元】,住【大】(cf. Q35n1434_p0155c23; X78n1540_p0041c12)
令【CB】【宋】【元】,今【大】(cf. T11n0318_p0895a29)
但【CB】【磧-CB】【宋】【元】,旦【大】(cf. Q35n1434_p0154b29)
跏【大】*,加【宋】【元】*
客【CB】【宋】,容【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷25)
濠【大】,豪【宋】
法【大】,益【宋】【元】
(今普…也)六字【大】,〔-〕【宋】【元】
壽【大】,聖【宋】
郎【CB】【磧-CB】【宋】【元】,即【大】(cf. Q35n1434_p0157b06; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷25)
柎【大】,跗【宋】【元】
瞻【大】,贍【宋】【元】
僧【大】,〔-〕【宋】【元】
怱【CB】【磧-CB】,忽【大】,忩【宋】【元】(cf. Q35n1434_p0158b20; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷25)
𥽦【大】,𦦹【宋】【元】
宋【大】,大宋【宋】【元】
來【大】,十【宋】【元】
免【CB】【磧-CB】【宋】【元】,兔【大】(cf. Q35n1434_p0159b03; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷25)
堠【大】,候【宋】【元】
茸【大】,䒠【宋】【元】
涉【CB】【磧-CB】,步【大】(cf. Q35n1434_p0154b29) 經【CB】,絕【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷25) 陵【CB】,州【大】(cf. X87n1634_p0514b12; X87n1630_p0469c04; B17n0089_p0163a03) 肘【CB】,寸月【大】(cf. B17n0090_p0443a16; X87n1630_p0469c01) 堅【CB】,覩【大】(cf. B17n0090_p0443a16; X87n1630_p0469c02) 陝【CB】,陜【大】 敺【CB】【磧-CB】,驅【大】(cf. Q35_p0122a25) 群【CB】【磧-CB】,郡【大】(cf. Q35_p0158b26) 募【CB】,慕【大】(cf. B16n0088_p0459c01) 干【CB】,于【大】(cf. B16n0088_p0467c16) 臧【CB】【磧-CB】,藏【大】(cf. Q35_p0159b03) 采【CB】,釆【大】 燈【CB】,證【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷25)

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