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宋高僧傳

[*]宋高僧傳卷第二十一

感通篇第六之四(正傳十八人附見三人)

唐五臺山法華院神英傳

釋神英罔知姓氏滄州人也宿緣悟道歲從師諷誦精勤日夜匪懈年當應法受後乃[A1]錫萍遊尋訪知識早通玄話擅論經相次參神會禪師謂英曰:「汝於五臺山有緣速宜往彼瞻禮文殊兼訪遺。」既承指授以開元四年六月中旬到山瞻禮於僧厨止泊一日食畢遊於西林見一院題曰法華」,英遂入中見多寶塔一[A2]曄繁華法華經說同也其四門玉石功德細妙光彩神工罕測後面有護國仁王」,上有玉石文殊普賢之像前有三門一十三間內門兩畔有行宮道場是文殊普賢儀三門外狀臺山十寺杳然物外觀瞻浩蕩神情恍𢠵英試出院又見眾僧且非恒所見者而多詭異疑豫未決遂出門東行三十步忽聞閉戶鏗然迴目視之了無一英乃悲泣曰:「此大聖警悟我邪於此地必有緣矣。」遂於髣髴多寶塔處結庵而止乃發願曰:「我依化院建置一所住持。」日居月諸信施如林歸依者眾遂召工匠有高價誓不酬之乃於易州千里取乎玉石造功德細妙光瑩功侔所見其壁乃王府友吳道子之跡六法絕妙為世所尚此院前後工畢因號法華耳英說法住持其齊整若剪裁焉後無疾召門人囑付而終春秋七十五今墳塔存矣

唐五臺山華嚴寺牛雲傳

釋牛雲俗姓趙雁門人也童蒙之歲有似神不足遣入鄉校終日不知一字惟見僧尼合掌有畏憚之貌年甫十二二親送往五臺華嚴寺善住閣院出家禮淨覺為每令負薪汲水時眾輕其朴鈍多以謔浪歸之年滿受具益難誦習及年三十有六乃言曰:「我聞臺上恒有文殊現形今跣足而去儻見文殊惟求聰明學誦經法耳。」時冒寒雪情無退屈至東臺頂一老人然火而坐雲問曰:「如此雪寒從何而來?」老人曰:「吾從[A3]下來雲曰:「從何道上何無屨跡?」:「吾雪前來。」老人却問雲曰:「何心願犯雪徒跣而至豈不苦也?」雲曰:「雖為僧自恨昏鈍不能誦念經法此來欲求見文殊只乞聰明果報。」老人曰:「奇哉!」:「此處不見文殊更欲何之?」雲曰:「欲上北臺去。」老人曰:「吾意亦然。」:「請師先行。」乃遊遍臺頂告別老人自西而去薄暮到北臺又見老人然火而坐頗為驚怪:「適於東臺相別為何先至?」老人曰:「師不知要路所以來遲。」雲雖承此語心乃猶豫只此老人莫應文殊也雲乃[A4]足禮拜人曰:「吾俗人也不應作禮。」唯貪設禮情屬不移良久老人云:「休禮候吾入定觀汝前身作何行業而昏鈍也。」老人閉目倏爾開顏語雲曰:「汝前生為牛來因載藏經今得為僧而闇鈍耳汝於龍堂邊取一[A5]與汝斸却心頭淤肉即明快也。」雲遂得[A6]度與老人曰:「汝但閉目候吾教開即開。」閉目次有似當心施[A7]身無痛苦心乃豁似闇室立於明燈巨夜懸於圓月也雲開目乃見老人現文殊像語雲曰:「汝自後誦念經法歷耳無忘又於華嚴寺㵎東院大有因緣無得退轉。」雲乃行悲行泣足而禮未舉頭[1]不見菩薩矣雲後下四支無損凡曰經典目所一覽輒誦於明年夏五月遶育王塔行道念經至更乃見一道直光從北臺頂連瑞塔基而不散於光明中現寶閣一所前有金牌題云善住」。雲憶菩薩授記之言依光中所現之閣而建置焉道化施行人咸貴重於開元二十三年無疾而終俗齡六十三法臘四十四矣雲名亡上字承文殊記識本迹為牛故時號之焉

唐五臺山清涼寺道義傳

釋道義江東衢州人也開元中至臺山清涼寺粥院居止典座普請運柴負重登頗有難色義將竹鞋一緉轉貿人荷擔因披三事納衣東北而行可五里來於楞伽山下逢一老僧其貌古陋引一童子名字覺一老僧前行童子呼請義東邊寺內啜茶去乃相隨入寺遍禮諸院見大閣三層上下九間總如金色閃爍其目老僧令遣義早還所止山寒難住唯諾辭出寺行及百步迴顧唯是山林乃知化寺也却回長大曆元載具此事由奏寶應元聖文武皇蒙勅置金閣寺宣十節度助緣遂召蓋造都料一僧名純陀為度土木造金閣一寺陀元是西域那爛陀寺喜鵲院僧寺成勅賜不空三藏義不測其終

唐五臺山竹林寺法照傳

釋法照不知何許人也大曆二年棲止衡州雲峯寺勤修不懈於僧堂內粥鉢中覩五彩祥雲雲內現山寺寺之東北五十里已來有山山下有㵎㵎北有石門入可五里有寺金牓題云大聖竹林寺」。雖目擊分明而心懷隕穫他日齋時還於鉢中五色雲內現其五臺諸寺盡是金地無有山林穢惡純是池臺樓觀眾寶莊嚴文殊一萬聖眾而處其中又現諸佛淨國食畢方滅疑未決歸院問僧還有曾遊五臺山已時有嘉延曇暉二師言曾到言與鉢內所見一皆符合然尚未得臺山消息暨四年夏於衡州湖東寺內有高樓臺九旬起五會念佛道場六月二日未時遙見祥雲彌覆臺寺雲中有諸樓閣閣中有數梵僧長丈許執錫行道衡州舉郭咸見彌陀佛與文殊普賢一萬菩薩俱在此會其身高見之者皆深泣血設禮至酉方滅照其日晚於道場外遇一老人告照云:「師先發願往金色世界奉覲大聖今何不去?」照怪而答曰:「時難路艱何可往也?」老人言:「但亟去道路固無留難。」言訖不見照驚入道場發誠願:「夏滿約往前任是火聚氷何終無退。」至八月十三日於南嶽與同志數人惠然肯來果無沮礙則五年四月五日到五臺遙見佛光寺南數道白光六日到佛光果如鉢中所見略無差脫其夜四更一道光從北山下來射照照忙入堂內問眾云:「此何祥也吉凶焉在?」有僧答言:「大聖不思議光常答有緣。」照聞已即具威尋光至寺東北五十里間果有山山下有㵎㵎北有一石門見二青衣可年八顏貌端正立于門首一稱善財二曰難相見歡喜問訊設禮引照入門向北行五里已來見一金門樓漸至門所乃是一寺前有大金牓題曰大聖竹林寺一如鉢中所見者方圓可二十里一百二十院皆有寶塔莊嚴其地純是黃金流渠華樹滿其中照入寺至講堂中見文殊在西賢在東各據師子之座說法之音歷歷可文殊左右菩薩萬餘普賢亦無數菩薩圍照至二賢前作禮問言:「末代凡夫去聖時遙知識轉劣垢障尤深佛性無由顯現法浩澣未審修行於何法門最為其要願大聖斷我疑網!」文殊報言:「汝今念佛今正是時諸修行門無過念佛供養三寶福慧雙修此之二門最為徑要所以者何我於過去劫中因觀佛故因念佛故因供養今得一切種智是故一切諸法般若波羅蜜甚深禪定乃至諸佛皆從念佛而生知念佛諸法之王汝當常念無上法王無休息。」照又問:「當云何念?」文殊言:「此世界西有阿彌陀佛彼佛願力不可思議汝當繼令無間斷命終之後決定往生永不退。」說是語已時二大聖各舒金手摩照頂為授記別:「汝已念佛故不久證無上正等菩提若善男女等願疾成佛者無過念佛則能速證無上菩提。」語已時二大聖互說伽照聞已歡喜踊躍疑網悉除又更作禮已合掌文殊言:「汝可往詣諸菩薩院次第巡禮。」授教已次第瞻禮遂至七寶果園其果纔熟其大如盌便取食之食已身意泰然造大聖前作禮辭退還見二青衣送至門禮已舉頭遂失所在倍增悲感乃立石至今存焉復至四月八日於華嚴寺西樓下安止洎十三日照與五十餘僧同往金剛窟到無著見大聖處[1]心禮[2]五佛名照禮纔十遍忽見其處廣博嚴淨璃宮殿文殊普賢一萬菩薩及佛陀波利居在一處照見已惟自慶喜隨眾歸寺其夜三更於華嚴院西樓上忽見寺東山半有五聖燈其大方尺餘照呪言請分百燈歸一」,便分如願重謂分為千炬」,言訖便分千行行相對遍於山半又更獨詣金剛窟願見大聖三更盡到見梵僧稱是佛陀波利引之入聖寺語在覺救傳至十二月遂於華嚴寺華嚴院入念佛道場絕粒要期誓生淨土至于七日初夜正念佛時又見一梵僧入乎道場告云:「汝所見臺山境界何故不說?」言訖不見照疑此僧亦擬不說翌日申時正念誦次又見一梵僧年可八十乃言照曰:「師所見臺山靈異胡不流布普示眾生令使見聞發菩提心獲大利樂乎?」照曰:「實無心祕蔽聖道恐生疑謗故所以不說。」僧云:「大聖文殊見在此山尚招人謗況汝所見境界但使眾生見聞之者發菩提心作毒鼓緣耳。」照聞斯語便隨憶念錄之時江東釋慧從以大曆六年正月內與華嚴寺崇暉明謙等三十餘人隨照至金剛窟所親示般若院立石標記時徒眾誠心瞻仰悲喜未已遂聞鐘聲音雅亮節解分明眾皆聞之驚異尤甚驗乎所見不虛故書于屋壁普使見聞同發勝共期佛慧自後照又依所見化竹林寺題額處建寺一區莊嚴精麗便號竹林焉大曆十二年九月十三日照與弟子八人於東臺覩白光數四次有異雲靉靆雲開五色通身光光內有圓光紅色文殊乘青毛師子眾皆明見乃霏微下雪及五色圓光遍於山谷其同見弟子——純一惟秀歸政智遠沙彌惟英優婆塞張希俊等照後篤鞏其心修鍊無曠不知其終絳州兵掾王士詹述聖寺記

系曰佛成就三身必居三[1]顯正依報莊嚴故菩薩未霑國土名但云住處修淨佛國因隨生佛家華嚴經菩薩住處品經云:「唯佛一人居淨土」,此下不僣上也八字陀羅尼經文殊大願力與佛同境。」境界淨則說法淨則三土義齊也:「諸經中佛住王舍城等可非住處邪?」通曰:「此義同名別或可上得兼下也又如兜率宮院是補處淨域寶陀落清涼支提等山皆是菩薩淨識所變剎土也若然者淨土與住處義同名異耳如法照入竹林聖寺見文殊淨境也諸於山嶺見老人童子等則穢土見聖人。」

唐清涼山祕魔巖常遇傳

釋常遇俗姓陰[A8]陽人也出家於燕北安集襟懷灑落道貌清奇晦跡林泉避脫聲大中四年[2]錫離燕孤征朔雪祁冱千徑涉五峯詣華嚴寺菩薩堂矚文殊睟施右手中指沃以香膏爇以星焰光騰半日怡顏宛然次遍遊聖境終始兩朞其所覩祥瑞不可勝紀後至西臺遇古聖跡曰祕魔巖乃文殊降龍之處也遇稽首之際忽見輕雲金光爛爛駭目漸分雉堞方勢如城——咸曰金色世界化事畢復問其處僧曰:「是地古德甞止國贈金光照大師節孤[3]神異不測載錄圖記人具爾瞻。」悲喜交感久而不已始結茅茲地滌慮澄入三摩呬多四十九日鳥排華雨人萃香雲揚袂摳衣歸依若市乃剏興佛廟僧十有七年不下山頂日以九會雜華》、《等法翫味精課不遺寸陰覺聖力潛通道出凡境事或禮問他見莫尋士嚮庶歸念如聖洎懿皇運末遇易舊規或拊掌大或擊石異語類不輕之海記同楚客之佯狂及禍發中原寇盜交騁夷撤宮[A9]輅蒙塵因省師言其若合契矣時屬河東武皇遙嚮真德就山致信迨文德元年夏四月命憲州刺史馬師素傳意邀請遇曰浮世之寵辱我何累哉?」堅拒遠徵確乎不拔以其年七月十八日召門弟子曰:「爾可檢護戒足好住餘生吾與汝決矣。」言訖儼然蟬蛻俗歲七十二僧夏五十一門人太文等哀慟哽絕龍紀初祀四月十八日闍維獲設利羅凡數十粒文公堅貯孝思旌建靈塔銜哀出入投詣天府武皇賵贈加等文武崇烈及嵐憲等州牧守例刻清俸俾助良建乎墳塔即以九月二十五日封窆基𡑞也

唐成都府永安傳

釋永安眉州洪雅人也身裁么麼面色黧䵟言音鄙惡而識量寬舒大抵不可貲也大中八年三月中詣成都云造謁府帥白公敏請奏寺額以其足[A10]肩輿而至人皆未甞見其登圊而旋溺也故時呼為無漏師安置聖壽寺中且十日白中令俾差僧五晝夜互守之而伺察焉內外飲食亦略同常人而無解衣去二行之意詳其十辰之積便旋何所畢不可知司徒白公奏額到日便辭歸眉郡判官盧求見之謂為小沙彌耳人云:「此師年已八十餘矣!」

系曰蜀人謂安公為無漏師者非也夫斷煩惱不復隨增故永無種習乃稱之無漏今以飲食之餘歸于九孔安公止二竅不流耳。《瑜伽云無內逼惱分然其位次忍住難知啜茹如常何緣不流二竅觀夫對法中有清淨依止住食」、「示現依止住食二種則羅漢菩薩佛也若然者安公是示現依止住食——雖食不食滓穢奚生必也正名以召其體哉

唐衢州靈石寺慧聞傳

釋慧聞信安人也多勸勉檀那以福業為常言未預聖位於五道中流轉非福何憑甞於[1]江鑄丈八金身像州未聽銅何從致且曰:「待大施主。」居無何有清溪縣夫妻二人將嫁資鑑來捨聞為誓呪之曰:「此鑑鼓鑄若當佛心前乃是夫妻發心之至也。」迨脫摹露像果然鑑當佛心胸間又甞往豫章勸化獲黃金數鎰俄遇賊劫掠事急遂投金水中曰:「慮損君子福田請自撈摝。」捨聞聞去賊徒泳水求之不得及聞到州金冥然已在其院中若役人用不避譏嫌得物見多自提魚貫彘肩飼工人焉又山路虎豹聞或逢之將杖叩其腦曰:「汝勿害人吾造功德何不入緣?」明日虎銜野猪投聞前弭尾而去凡舉事皆成歸信如流率多奇異焉

唐朔方靈武下院無漏傳

釋無漏姓金氏新羅國王第三子也本土以其地居嫡長將立儲副而漏幼[A11]延陵之故願為釋迦法王子耳遂逃附海艦于華土——欲遊五竺禮佛八塔既度沙漠涉于闐已西至葱嶺之墟入大伽藍其中比丘皆不測之僧也問漏攸往之意未有奇節而詣天竺僧曰:「舊記無名未可輒去此有毒龍池可往教化如其有驗方利涉。」漏依請登池岸唯見一胡床乃據而坐至夜將艾[2]交作其怪物吐氣蓬勃種變現眩曜無恒漏瞑目不搖譬如建木挺拔豈微風可能傾動邪持久乃有巨蛇驤首于膝上漏悲憫之極為受三歸而去復作老人形來致謝曰:「蒙師度脫義無久吾三日後捨鱗介苦依得生勝處此去南有磐石是弟子捨形之所亦望閑預相尋遺骸可矣。」後見長偉而夭矯僵于石上寺僧咸默許之又曰:「必須願往天竺者此有觀音聖像禱無虛應可祈告之得吉祥兆可去勿疑。」漏乃立于像前入於禪定如是度四十九日身嬰虛腫略無傾倚有鼠兒猶彈丸許咋左脛潰黃色薄膿累斗而愈漏限滿獲應群僧語之曰:「觀師化合在唐土心存化物所利滋多足倦遊空加聞見不可強化師所知乎?」漏意其賢聖之言必無唐發如是却迴臨行謂漏:「即住。」所還之路山名賀蘭[3]前記遂入其中[A12]草谷結茅栖止無何安史兵亂兩京版蕩玄宗幸蜀肅宗訓兵靈帝屢夢有金色人念寶勝佛於御前以夢中事問左右或對曰:「有沙門行迹不群居于北山兼恒誦此佛號。」肅宗乃宣不起命朔方副元帥中書令郭子儀親往諭之漏乃爰來帝視之曰:「真夢中人也。」乎羯虜盪平翠華旋復置之內寺供養諒乎猴輕金鎖鳥厭雕籠累上表章願還舊帝心眷重答詔遲留未遂歸山俄云示滅焉一日忽於內門右闔之上化成雙足形不及地者數尺閽吏上奏帝乘步輦親臨其所得遺表乞歸葬舊隱山之下即時依可葬務官供乃宣卸門扇置之設奠中使監護鹵簿送導先是漏行化多由懷遠因置廨署謂之下院喪至此神座不可輒舉眾議移入構別堂宇安之則上元三年也至今真體端然曾無變壞所臥中禁戶扇乃當時之現瑞者存焉

唐杭州靈隱寺寶達傳

釋寶達者不知何許人也遁是名山高乎道望號剎利法師以持密呪為恒務其院中有印沙床照佛鑑往者浙江也驚濤巨浪為害實深其潮大至則激射今湖上諸山達哀其桑麻之地悉變為江遂誦呪止濤神之患一夜江濤中有偉人玄冠朱衣從甚繁而至謂達曰:「弟子是吳伍員復仇雪恥者非他人也師慈心為物員已聞命!」言訖而滅明日寺僧怪問:「昨夜車馬之喧為誰?」具言其事其冥感神理多此類也爾西岸沙漲彌年還為百姓殖利時所推翕然敷化後罔知所終

系曰印沙床者何通曰:「有道之士居山必非寶器疑其範築江沙巧成坐榻歟?」照佛鑑者何通曰:「即鑑燈耳以其陸鴻漸貞元中多遊是山述記記達師節儉而明心之調度。」

唐代州北臺山隱峯傳(亡名雉鳩和尚)

釋隱峯俗姓鄧氏建州邵武人也稚歲憨狂不侚父母之命出家納法後往觀方見池陽南泉禪師令取澡罐提舉相應為願公所許焉終認嗣馬禪師耳峯元和中言遊五臺山路出淮西屬吳元濟阻兵違拒王官軍與賊遇交鋒未決勝負峯曰:「我去解其殺戮。」乃擲錫空中飛身冉冉隨去兩軍陣過戰士各觀僧飛騰不覺抽戈匣刃焉既而遊遍靈跡忽於金剛窟前倒立而死亭亭然其直如植時議靈穴之前舁就爇屹定如山併力不動遠近瞻覩歎希奇峯有妹為尼入五臺瞋目咄之:「老兄疇昔為不循法律死且熒惑於人。」時眾已知妹雖骨肉豈敢携貳請從恒度以手輕攘僨然而仆遂荼毘之收舍利入號鄧隱峯遺一頌云:「獨絃琴子為君松柏長青不怯寒金鑛相和性自別向君前試取看。」

系曰僵屍累足於事一同立逝坐亡為修三昧此者頭搘厚載履蹈青冥逆恒理以難知諒是人而不測若斯倒置振古一人其妹尼之[1]若屈平為女𡡓之罵焉幻之功善權大矣或曰:「淮西之役,《唐書胡弗載隱峯飛錫解陣邪?」通曰:「小說所傳或得其實是故春秋一經五家作傳可得同乎?」

又漢州開化寺釋亡名先因入寺見瑞應交遂誓捨身剋苦為期忽於殿中焚香俄覩地屋皆為瑠璃色有菩薩乘五色雲下庭中曰:「汝極堅至必當得道[A13]。」亡名叩頭禮拜斯須不見寺僧至云院內皆變瑠璃色。」歎嗟不已其僧復勤節行焉

又鄧州有僧亡名年且衰朽遊行穰[2]日食二雉鳩僧俗共非之老僧終無避嘗饌羞之次有貧士求飡分其二足與之食食訖老僧盥漱雙鳩從口而出一則能一則匍匐在地貧士驚怪亦吐其飯其鳩二足復全其僧實不食此禽自爾眾人崇號曰南陽鴙鳩和尚也有歎之曰:「昔青城山香闍黎飲酒啖肴然後吐出鷄羊肉皆化作本形飛鳴而入坑穴中同也。」

唐興元府[3]梁山寺上座亡名傳

釋亡名者不知何許人也居褒城西數十號中梁山——數峯迴負翠碧凝空處于厥行終詭異言語不常恒見者弗驚乍親者可怪平常酷嗜酒而食肉麁重公行綱任眾事且多折中僧亦畏焉號為上座時群緇伍一皆倣習唯此無懼上座察知而興歎曰:「未住淨心地何敢逆行逆行非諸人境界且世云金以火試』,待吾一日一時試過。」開成中忽作大餅招集徒眾曰:「與汝曹遊尸陀林去。」蓋城外山野多墳塚人所棄屍於此故云也上座踞地舒餅裹腐爛死屍向口便啖俊快之狀頗嘉同遊諸僧皆掩鼻唾地而走上座大叫曰:「汝等能餧此肉方可餧他肉也已。」自此緇徒警悟成精苦焉遠近歸信時右僕射柳仲郢任梁府親往禮重終時云年可八九十真影存于山寺至今梁三輔間止呼為興元上座奇蹤異迹不少未極詳焉

系曰上座始則爾之教矣後則民胥効矣不知果證之人逆化於物終作佛事用警未萌故若歸其實對法論諸大威德菩薩示現食力住故如有妄云得果[A14]而行則如何野干鳴擬學師子吼者乎

唐太原崇福寺文爽傳

釋文爽不詳姓氏何許人也早解塵纓開愛網從師問道天然不睡縱困憊之極亦唯趺坐此行長坐頭陀也後獨棲丘隴霖雨浹旬旁無童侍有蛇入爽手中蟠時有人召齋彼怪至時不赴主重來見蛇驚懼失聲蛇乃徐徐而下固命往爽辭過中不食終夕翌日有狼呀張其口奮躍欲噬咋之狀者三爽憫其饑火所熬復自念曰:「穢囊無悋施汝一飡願疾成堅固之身汝受吾施同歸善會。」斯須乃弭耳而退及乎卒日空中鐘磬交響久方息門徒鄉人聚送殯之爾日有[4]十口蔽空前導異香普熏舉眾悲歎如失恃怙焉

唐福州保福寺本淨傳

釋本淨者未詳何許人也道氣高抗人覩肅然響閩嶺多禪宗知識故歷參之聞長溪縣霍童山多神仙洞府乃經中所謂天冠菩薩領徒侶居此說華嚴性海法採樵者多聞天樂異香鳥獸之瑞然山中不容凡故多被斥逐淨入山結茅為室有石穴謂之毒窟淨居于穴側其龍夭矯而出變現無恒遂呼召之而馴擾焉又諸猛虎橫路為害採樵者不敢深入淨撫其頭約丁寧弭耳而去甞清宵有九人冠幘袴褶稱寄宿盡納諸庵內明旦告辭偕化為鶴鳴唳空中而去淨罔知其終也

唐成都府法聚寺法江傳(興善寺異僧)

釋法江者江東人也來遊岷蜀居于法聚——寺即隋蜀王秀之造也寺內有仁壽中文帝樹舍利塔江以慈憫為懷多逆知其來言無少誤甞在房中謂門人曰:「外有萬餘盡戴帽形且攣從吾乞救汝速出寺外求之。」不見人物弟子怪師之言何其倒徙倚之間有數十人荷檐竹器中螺子江曰:「此之是歟!」命取錢贖之投于水中

又長安大興善寺本隋舍衛寺也至唐[A15]先天中火災殿宇蕩然唯遺基耳明慶中東明觀道士李榮者本巴西人也好事薄徒多與釋子爭競優劣榮來玄都觀因率黃冠指其灰燼而嘲之曰:「道善何曾善言興且不如來燒赤盡唯有一群僧。」僧中有憤其異宗譏誚者[A16]勸重新締構復廣於前二畝之地化緣雖日盈千萬計未能成眾搔首躇蹰未知何理克成忽有一僧服麁弊形容憔悴負一破囊入緣:「速了佛殿。」步驟而去啟視之則黃金也校耒之一千兩矣時人奇之由此檀施日繁殿速成矣

唐彭州九隴茶籠山羅僧傳

釋羅僧者蜀聖寺中得果位人也甞寢疾於五臺山同會僧人俱不[1]而瞻視之曾無怠慢將及九旬而病愈臨訣之際曰深感所苦而煩看視今遂平復由師之力我住在劍外九隴郡之茶籠山爾異日遊無忘相訪也。」暮歲而至蜀歷訪群峯遍訊老樵輩且曰未甞聞茲山名乃歎曰病禪之妄也?」將迴遇山童曰:「某是彼巖之聚沙者。」即前導而去俄覩殿塔儼空廊環肅果值昔之臥病者迎門敘故日將暮矣而謂之曰:「茲寺非得漏盡通不能至此爾以我宿緣一諧遘止言寄宵乎為未可爾其克勤修證至此胡難?」乃命舊童送師歸去其僧迴望但見巖壁峭峻杉檜莽蒼而已則開成中也時悟達國師知玄著傳之次得僧可思——尤閑地理命為玄作他日安塋兆之地得景丹前峯其山若雉堞雖高低起伏而中砥平俄有里人耆老:「古相傳云茶籠山矣。」

唐明州奉化縣契此傳

釋契此者不詳氏族或云四明人也形裁腲脮蹙頞皤腹言語無恒寢臥隨處常以杖荷布囊入鄽肆見物則乞至于醯醬魚𦵔纔接入口分少許入囊號為長汀子布袋師也曾於雪中臥而身上無雪人以此奇之有偈云:「彌勒真彌勒時人皆不識。」等句人言慈氏垂迹也又於大橋上立:「和尚在此何為?」:「我在此覓人。」常就人乞啜其店則物售袋囊中皆百一——供身具也示人吉凶必現相表兆亢陽即曳高齒木市橋上竪膝而眠水潦則係[2]草屨以此驗知以天復中終于奉川鄉邑共埋後有他州見此公亦荷布袋行江浙之間多圖畫其像焉

唐鄴都開元寺智𮗿

釋智𮗿不知何許人也少而英偉長勤梵凡諸經論一聽入神其所講宣也音辯瀏亮每臨臺座自謂超絕——所患者聽眾無虞其以水傳器器器不空繄我獨無辜佛意遂負箱帙遍歷名山以詢智者至衡嶽寺憩息月餘甞於寺閑齋獨自尋繹疏義復自咎責曰:「所解義理莫違聖意?」[3]兀然偶舉首見老僧振錫而入:「師讀何經論窮何義理?」𮗿疑其名嶽之車轍原中羅漢混凡曾何可測乃自述本因加悔責又曰:「儻蒙賢達指南請受甘鈐口結舌不復開演矣。」老僧笑曰:「師識至廣豈不知此義大聖猶不能度無緣之況其初心乎師只是與眾生無緣耳。」𮗿:「豈終世若此乎?」老僧曰:「吾試為爾結緣。」遂問𮗿今有幾貲糧耶?」𮗿:「自北徂南裂裳裹足已經萬里所齎皆罄竭矣見受持九條衣而已。」老僧曰:「只此可矣必宜鬻以所易之直皆作麋餅油食之調。」𮗿言作之約數十人食遂相與至埛野之中散掇餅餌焚香長跪呪曰:「今日食我施者願當來之世與我為法屬我當教之得至菩提。」言訖烏鳥亂下啄拾地上螻螘蠅蠁莫徵其數老僧曰:「爾後二十年方可歸開法今且周遊未宜講說也。」言訖而去𮗿是精進道力不倦研摩義味滋多志在傳至二十年却歸河[1]盛化鄴中聽眾盈千數人皆年二十已來其老者無二三人焉

系曰中有末位變定難移今世所修必招當果今智𮗿依異僧之教令二十年後待聽徒一如其言如此則當生修當生[2]弗誣矣詩曰:「俟河之清人壽幾何?」將知永壽之人河清屢見矣

唐鳳翔府寗師傳

釋寗師者岐陽人也亡其名時以姓呼之往來無恒止出處如常僧昭宗即位初居山寺中忽暴終安臥體暖忽忽如爛寢焉僧徒環守不敢殯[A17]三日而蘇眾驚奔問之:「我為冥司追攝初見一判官云和尚壽在而無祿。』乃召[3]語之與檢覆:『只有乾荷葉三石。』因令注於簿又命一人引之巡歷觀遊去乃入一門見數殿各有牓於是徙步至一殿署云李克用於牖窺有一黑龍眇一目中立鐵柱連鎖縶維之次一殿署曰朱全忠乃青鞟白額虎繫如初而前有食噉人血狼藉之狀次署曰王建黃金床上臥一白兔焉次署曰李茂貞具冠冕如王者左右數侍女焉次署曰楊行密窓牖[A18]不能細瞻問使者曰此諸怪狀者何邪?』:『將來王者也。』旁廂數殿望之黯黯使者不容引去還至本所判官廳事謂使者曰:『好送師迴但多轉念功德》。』寗問曰:『孰是功德經》?』:『《金剛般若是歟經冥間濟拔功力無比。』」及乎[4]四顧久乃述前事聞者駭然遂聞于官後岐帥怪宏迂而妄都不之信厥後茂貞果封秦李克用枉濫殺戮號獨眼龍也朱氏革于唐命殘害安忍傅翼擇肉非虎而何王建屬兔阻兵自固天祐丁卯僣偽號金飾床也諸皆符合寗自此每斷中唯荷葉湯而已其諸食饌逆口不飡隴之人往往請寗入冥預言吉凶更無蹉跌或請齋爭辦淨池嫰荷號為入冥和尚終于岐下

系曰入冥之說與夢略同穆王將化人歡秦穆得上帝剪鶉形在人間神遊上界前言既發後事必然是知六候八徵諒非虛寗師入冥與後唐馬珣見天符下以潞王為天子無異寗所見殿中物象題牓終符其述謂之為夢想夢想有徵謂之為神遊神遊不謬將知覺夢惟一明昧有攝論:「如夢等覺時一切處唯有識。」有若古莽國多眠五旬一覺以夢為實以覺為妄若然者覺之所為為夢之先兆而取實於夢中真實也夢覺反用其猶一歟寗師非妄者果梁革唐命二李皆與天子抗衡諸殿遠望者得非餘割據群雄偏者乎所食荷葉與隋僧法慶同幽冥等錄中康[5]次李山龍入冥而返說事皆驗焉經云:「猶如睡夢人知一切諸有身不移本處是也

[*]宋高僧傳卷第二十一

𮣰 [溹*殳] 𮗿
頃【大】,傾【宋】【元】
虔【CB】【磧-CB】,䖍【宋】【元】,處【大】(cf. Q35n1434_p0132c22)
三【大】,二【宋】【元】
土【大】,二【元】
杖【大】,仗【宋】
峻【大】,唆【元】
濲【大】,[溹*殳]【宋】【元】
雷【大】,電【宋】
馮【大】,思【宋】,馬【元】
攘【大】,讓【宋】【元】
州【大】,之【宋】
梁山寺【大】,〔-〕【宋】
旛【CB】,旙【大】,幡【宋】【元】(cf. X77n1522_p0322b01)
測【大】,側【元】
濕【大】,溫【宋】【元】
沈【CB】【磧-CB】【宋】【元】,況【大】(cf. Q35n1434_p0136b21)
北【CB】【磧-CB】【宋】【元】,比【大】(cf. Q35n1434_p0136c09; B16n0088_p0426c02)
果【大】,果(當去)【宋】【元】
吏【大】,一吏【宋】
穌【大】,蘇【宋】【元】
何【大】,阿【宋】
仗【CB】【磧-CB】,枝【大】(cf. Q35n1434_p0131a28) 暐【CB】【磧-CB】,瑋【大】(cf. Q35n1434_p0131b03) 山【CB】,川【大】(cf. T51n2099_p1110c13) 嗚【CB】,鳴【大】 钁【CB】,𮣰【大】 钁【CB】,𮣰【大】 钁【CB】,𮣰【大】 范【CB】,苑【大】(cf. B16n0088_p0415a07) 壼【CB】【磧-CB】,壺【大】(cf. Q35n1434_p0133b29) 跛【CB】,跋【大】 慕【CB】,募【大】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案) 白【CB】,曰【大】 來【CB】【磧-CB】,求【大】(cf. Q35n1434_p0135a18) 比【CB】,此【大】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案) CBETA 按:「先天」二字,「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《長安志》卷7、《唐新語.第二十八章諧謔》卷13)作「總章」二字。 募【CB】,慕【大】(cf. B16n0088_p0417a24) 斂【CB】,歛【大】 庳【CB】【磧-CB】,痺【大】(cf. Q35n1434_p0137a01)

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