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宋高僧傳

[*]宋高僧傳[2]第二十

感通篇第六之三(正傳二十二人附見四人)

唐資州山北蘭若處寂傳

釋處寂俗姓周氏蜀人也師事寶修禪師服勤寡慾與物無競雅通玄奧居山北杜多行天后聞焉詔入內賜摩納僧伽梨辭乞歸山涉四十年足不到聚落坐一胡宴默不寐常有虎蹲伏座下如家畜類資民所重學其道者臻萃由是頗形奇異無相大師自新羅國將來謁詵禪師預誡眾曰:「外來之賓明日當見矣宜灑掃以待之。」明日果有海東賓至也開元初除太守王曄——本黃冠也景雲中曾立少功——[3]于是郡終於釋子苞藏禍心上任處令境內應是沙門追集唯寂久不下山或勸寂往參免為厲階寂謂弟子曰:「汝雖出家猶未識業吾之未死王曄其如吾何?」迨乎王公上官三日緇徒畢至或曰:「唯處寂蔑視藩侯弗來致賀。」曄微怒也屈諸僧[A1]坐已將啟怒端問寂違拒之由慍色悖僧皆股[4]曄俄然仆地左右扶掖歸宅至廳事後屏樹如被摑頰之聲禺中氣絕自此人謂為妄欲加諸道人一至於此以開元二十二年正月示滅享年八十七中至今崇仰焉

[5]代州五臺山華嚴寺無著傳

釋無著永嘉人也識度寬明秉操貞礭留神大道約志遊方抵于京師雲華寺就澄觀法師研習華嚴之教凡諸經論志極旁通於華藏海終誓遨遊以大曆二年入五臺肆欲觀聖人之境界五月到華嚴寺挂始於堂中啜茶見老僧寢陋據北床問:「子從南方來還齎數珠請看。」著乃躬度迴視之間失僧之所于時神情𢠵[6]喜交生:「昔僧明入此覩石臼木杵後得入聖寺獲見聖賢我願止此其為快乎!」次由般若經樓見吉祥鳥羽毛蒨絢雙飛于頂上望東北鼓翼而去明日有白光兩入戶悠颺少頃而滅同房僧法等見而驚言曰:「此何祥也願期再現斷眾生疑。」覩光如前因往金剛窟望中致禮方坐假聞叱牛三聲云:「飲水。」一翁古貌[A2]麁短褐曳麻屨巾裹甚異著乃迎執其手從何來?」翁曰:「山外求糧用來。」「居在何地?」:「求糧用在臺山。」翻質著云:「師何戾止?」:「聞此有金剛窟故來隨喜。」翁曰:「師困耶?」答曰:「。」:「既不困憊何輒睡乎?」著曰:「凡夫昏沈胡可怪哉?」:「師若昏沈可去啜煮荈?」翁指東北見精舍相距數步餘翁牽牛前行著躡躅而隨至寺門喚均提三聲唯開闔年可十四垂髮齊眉衣褐牽牛入寺見其地盡是瑠璃堂舍廊廡皆耀金色其間華靡非人間之制度翁踞白牙床指錦墩揖著坐童子捧二甌茶飲畢擎玳瑁器滿中酥酪各賦一匙著咽如有所證神府明豁悟宿事焉翁曰:「出家來何營何慮乎?」答曰:「有修無證大小二乘染指而已。」:「未知初出家時求何心?」:「求大乘菩提心。」:「師以初心修即得。」齒臘幾何?」「三十一矣。」翁云:「師之純淑年三十八則其福根荄[1]此地而榮茂歟且徐徐下山好尋道路勿傷厥足吾年老朽山外來困極欲偃息也。」著請:「寓一宵可乎?」:「不可緣師有兩伴相隨今夜不見師憂愁曷已此乃師有執情在。」著曰:「瞿曇弟子有何執處雖然有伴不顧戀他。」又問持三衣否?」:「受戒已來持之。」:「此是封執。」著曰:「亦有聖教在若許住宿心念捨脫有強緣佛故聽許。」:「若依小乘無難不得捨衣宜從急護。」翁拂襟投袂而作亦趨行翁曰:「聽吾宣偈一念淨心是菩提勝造恒沙七寶塔寶塔究盡碎為塵一念淨心成正覺。』」著俯聽凝神謝曰:「蒙宣密偈飲醍醐容入智門敢忘指決丈人可謂知銘刻心府。」翁喚均提可送師去臨行拊背曰:「好去。」著再折腰與童子駢肩齊步至金剛窟前問童子:「此何伽藍不懸題額?」童子指金剛窟反問著云:「伊何窟乎?」:「代相傳名金剛窟童子曰:「金剛下有何字?」著惟忖少選曰:「金剛下有般若。」童子唍爾適入者般若寺也。」著携童子手揖顧而別子瞠目視著如欲吐辭著曰:「送我可以言代縞帶與玉玦乎?」童子遂宣偈㖟云:「面上無瞋供養具口裏無瞋吐妙香心裏無瞋是珍寶無染無垢是真常。」偈終恍惚之間子及聖寺俱滅唯見山林土石悢悢盈懷歔欷不已歎曰:「緒言餘論若笙鏞之末響猶在乎耳。」諦觀山翁立處有白雲[2]冉冉去地尋常許變成五色雲霓上有大聖乘師子而諸菩薩圍遶食頃東方白雲一段漸遮菩薩面群像與雲偕滅著倏見汾州菩提寺主僧修政等六人相將還至窟前作忽聞山石振吼聲如霹靂諸僧奔走寂無所覩著遂陳遭遇六人悔責不見聖容咫尺綿邈知罪障之屏翳歟著遂隱此山而終元和中門人文一追述焉

唐真定府普化傳

釋普化不知何許人也[3]性殊常且多真作為簡放言語不拘躬事盤山積禪師密密指教深入堂奧誡令保任而發狂悖甞與臨濟玄公相見乃對之以之驢鳴侍無不哂笑[4]時歌舞或即悲號人或接千變萬態略無恒度一日擎挾棺木巡徇戶告辭云:「普化明日死去。」時視之知不可訾趙人相率隨送出城東門而揚言:「今日葬不合青烏》。」經二日出南門人亦隨送又曰:「明日方吉。」如是西門北門出而還人煩意怠一旦坐于郊野如入禪定焉禪宗有著述者以其發言先覺排普化為散聖科目中言非正員也矣

唐漢州棲賢寺大川傳(法烱)

釋大川不知何許人也沈默自居節操彌戒無竁穴言不浪施於漢州棲賢寺行四聖種法克苦既增川也其樂也泄泄綿竹之人無夙少率皆宗奉及乎終也臥于寺白衣具床榻相率舁歸寺中務營喪禮方當屍舉無何雙鹿引前若騶導焉始履門閾寺額奮然隕地遠近驚歎又此山靈異不容麁鄙有僧深藏者不謹愿多所違神人擲于山下可七里許唯傷足指此無不悛革守戒者大曆初北山變成黃金色上有樓閣菩薩行道斯須之間萬形千川素居此寺與地俱靈留影供養如事靈祠焉次閩城法烱者未詳何許人也頭陀法克苦克勤激勸閩人辭氣剛直海壇練門江內有巨鐘相傳云昔有人往廣[A3]鑄信鼓巨艦至此忽值風濤沈溺月望日其潮大至水退其蒲牢乃出可容一人從中穿過約其周圍徑一丈餘大曆中烱欲出此鐘先於開元寺設大會齋誦呪令一小僧詣龍宮——乞鐘於人世擊扣以警晨昏小僧見海神曰:「我惜以鎮海。」別與小珠三顆為信當爾時小僧有如夢覺珠在手焉

唐西域難陀傳

釋難陀者華言喜也未詳種姓何國人乎其為人也詭異不倫恭慢無定當建中年無何至于岷蜀時張魏公延賞之任成喜自言我得如幻三昧——甞入水不濡火無灼能變金石化現無窮初入蜀三少尼俱行或大醉狂歌或聚眾說法將深惡之亟令擒捉喜被捉隨至乃曰:「道寄迹僧門別有藥術。」因指三尼曰:「此皆妙於歌舞。」戍將乃重之遂留連為置酒肉夜宴與之飲唱乃假襦袴巾櫛三尼各施粉黛並皆列坐含睇調笑逸態絕世飲欲半酣喜謂尼曰:「可為押衙蹋舞乎?」因徐進對舞曳練迴雪迅起摩趺伎又絕倫良久曲終而舞不已喜乃咄曰:「婦女風邪?」喜忽起取戍將刀眾謂酒狂坐者悉皆驚走遂斫三尼頭皆踣於地血及數丈戍將大驚呼左右縛喜喜笑曰:「無草草也。」徐舉三尼乃笻竹杖也血乃向來所飲之酒耳[1]坐飲宴別使人斷其頭釘兩耳柱上皆無血污身即坐於席上酒巡到即瀉入斷處面色亦赤而口能歌舞手復擊掌應節及宴其身自起就柱取頭安之輒無瘢痕時言人吉凶事多是謎語過後方悟成都有人供養數日喜忽不欲住乃閉關留之即入壁縫中及牽之漸入唯餘袈裟角巡不見來日見壁畫僧影其狀如日色日漸落經七日空有墨迹至八日墨迹已有人早見喜已在彭州界後終不知所

系曰難陀之狀迹為邪正邪而自言得如幻三昧與無厭足王同此三昧者即諸佛之大定也唯如幻見如幻不可以言論分境界矣四神通有如幻通能轉變外事故難陀警覺庸蜀之人多尚鬼道神仙非此三不足以化難化之俗也

[2]壽州紫金山玄宗傳

釋玄宗姓吳氏永嘉人也少時出塵氣度寬於本部永定山寶壽院依常靜為師得戒已還諸方遊學抵江陵詞朗禪師門真金之就冶焉決了疑貳復振錫他行紫金山悅可自心留行禪觀此山先多虎或噬行商或傷樵子——[3]政者哭婦堪哀從宗卜居哮㘚絕迹自邇入山者無憚矣一日禪徒擁集見一老父趨及座拜跪勤恪宗問:「子何人[4]?」答云:「我本虎在此山中食啖眾生因大師化此冥迴我心得脫業軀已生天道故來報謝。」折旋之頃了無所見以大曆二年囑別門徒然化矣春秋八十六二月入塔立碑存焉

唐袁州陽岐山廣敷傳

釋廣敷俗姓鄭南燕人也少依京望大德思浩下承乎法訓登戒畢遊嵩少兩京遇神會禪師大明玄旨至宜春陽岐山挂錫——峯巒積翠洞穴涉幽[5]之苗參于草[A4]敷終日瞑目木食度辰時有峨冠羽帔馭鶴驂鸞者始則乍往倏來後則登庵造其仙客所到必輕雲薄霧隨步而至從者天丁力士令遠去對晤談論移晷其後道化既成於貞元元年三月四日入滅春秋九十一云

系曰神仙道異談論豈同乎通曰:「昔小有真人能談空理方諸山神仙建浮圖者信崇佛道止不削染在家菩薩』。又雪山諸仙善五明論求度者同也然其相似道必須甄簡若西域二十諦中五唯量五大與釋氏法名同所計天殊良難區別哉。」

唐鄧州烏牙山圓震傳

釋圓震姓陳中山人也少警[6]而尚學庠序研究五經倏遇雲遊沙門寓宵其父為州衙吏酷有道心留是僧供施震禮奉其僧聽其談道頗覺入神捨儒典披釋頓辭所愛往白磁山禮智幽為師受後遇荷澤禪師得法隱南陽烏牙山是山中多巨蛇澤穴有毒龍鄉人患之及震居此二物潛蹤曾有一人形服且異致拜乃曰:「我在此已二百歲今感無心之絕慮之修吾曹冥感超昇可非師之力!」貞元六年終享齡八十六弟子奉全身入塔焉

唐池州九華山化城寺地藏傳

釋地藏姓金氏新羅國王之支屬也慈心而貌惡頴悟天然七尺成軀頂聳奇骨特高[7]力可敵十夫甞自誨曰:「六籍寰中三清術內唯第一義與方寸合。」于時落髮涉海捨舟而徒振錫觀方邂逅至池陽覩九子山焉心甚樂之乃逕造其峯得谷中之地面陽而寬平其土黑壤其泉滑甘巖棲磵汲趣爾度日藏甞為毒螫端坐無念俄有美婦人作禮饋藥云:「小兒無知願出泉以補。」言訖不見視坐左右間潗[8]時謂為九子山神為湧泉資用也其山天寶中李白遊此號為九華焉俗傳山神婦女也峯多冒雲霧罕曾露頂歟藏素願持四大部經遂下山至南陵有信士為繕寫得以歸山至德年初有諸葛節率村父自麓登深極無人雲日鮮明居唯藏孤然閉目石室其房有折足鼎鼎中白土和少米而食之[A5]老驚歎曰:「和尚如斯苦行我曹山下列居之咎耳。」相與同構禪宇不累載而成大伽藍建中初張公嚴典是邦仰藏之高風因移舊額奏置寺焉本國聞之以渡海相尋其徒且多無以資歲藏乃發石得土其色青白不磣如麵而供眾食眾請法以資神不以食而養命南方號為枯槁眾」,莫不宗仰龍潭之側有白墡硎之無盡以貞元十九年夏忽召眾告別知攸往但聞山嗚石隕扣鐘嘶嗄如趺而春秋九十九其屍坐於函中洎三稔開將入塔顏貌如生舉舁之動骨節若撼金鎖焉乃立小浮圖于南臺是藏宴坐之地時徵士右拾遺費冠卿序事存焉大中中僧應物亦紀其德哉

唐婺州金華山神暄傳

釋神暄俗姓留建陽人也幼而沈靜非問不客遊婺女入開元寺志願出家焉本郡太守入寺訪其師見暄神彩朗練太守善相人也顧之數四且曰:「是子真出塵之器異日承受深法千眾圍遶必超上非凡氣也。」乃誦七佛俱胝神呪》,昏曉不納戒畢於金華山北洞百家巖——有石穴——,暄居中止息不構庵室作露地頭陀復無床榻然有神人吐紫色雲氣而高覆之——望冉冉猶獨柱觀焉其神人時來問道手白暄曰:「赤松洞之東峯有林泉卓異可居之否?」暄隨請往住數年越多徵瑞元二年遇志賢禪師問暄如此持誦魔事必生欲滅魔怨須識身本身本既真無魔無佛豁然開悟理事俱成神呪功倍元和八范敭中丞知仰遣使齎乳香氈罽[1]施暄並迴施現前大眾次中書舍人王[A6]請於大雲寺為眾受菩薩戒十二載平昌孟簡尚書自會稽甄請不赴八月俄迴舊人莫詳測倏云示滅春秋七十六弟子建塔焉一云暄在金華山北多寒少陽人問曰:「師須何物?」:「吾在山之陰苦於凜神曰:「小事耳。」至夜聞暄闐之聲明旦見一小峯移矣

唐澧州開元寺道行傳

釋道行姓楊桂陽人也自生已來神府聰利肌體氷雪如也年甫十二心誓慕道於南岳般若道場受學[2]陵求訣自默證法自在三昧」。由此布納蒲鞵用資殘息而就澧陽西南伐木為室方丈而居虎豹多伏於床榻之間後有齎材[3]為營堂曾未浹旬一皆周具視之寂無人焉知鬼神捨材輸力也太守苦召居州治開元寺未久元和十五年終年六十九焚舍利建塔焉

唐徐州安豐山懷空傳

釋懷空姓梁氏閬州人也幼適本州耆闍山廣福院削染得戒之後遊方慕學於大寂禪法洗然明暢後至彭城安豐山挂錫宴不數載間成大伽藍甞有一僧乘空而遶垣牆不息或躡蓮華或時履地[4]瞻覩數日之後禮辭空且曰:「我三五稔却來依附。」言訖不見空以興元元年滅度春秋八十八長慶元年二月方遷入塔云

唐洛京慧林寺圓觀傳

釋圓觀不知何許人也居于洛宅率性疎或勤梵學而好治生獲田園之利時謂之空門猗頓也此外施為絕異且通音律大曆末與李源為忘形之友源父憕居守天寶末陷於賊中遂將家業捨入洛城北慧林寺——即憕之別墅也——,以為公用無盡財也但日給一器隨僧眾飲食而已如此三年源好服食忽約觀遊蜀青城峨眉等山洞求藥觀欲遊長安由斜谷路李欲自荊入峽爭此二途半年未決李曰:「吾已不事王侯行不願歷兩京道矣。」觀曰:「行無固必請從子命。」遂自荊上峽行次南浦見數婦女絛達錦璫負罌而汲觀俛首而泣曰:「某不欲經此者恐見此婦人也。」:「自上峽來此徒不少奚獨泣為?」觀曰:「孕婦王氏者是某託身之所也已逾三載未解㝃唯以吾未來故今既見矣命有所釋氏所謂循環者也請君用符呪遣其速生且少留行舟葬吾山谷其家浴兒時亦望君訪臨若相顧一笑是識認君也十二年當中秋月夜專於錢塘天竺寺外乃是與君相見之期也。」李追悔此之一行致觀到此哀慟殆絕召孕婦告以其事人喜躍還頃之親族畢集以枯魚濁酒饋于水濱李往授符水觀具其沐浴新其衣觀其死矣孕婦生焉李三日往看新兒抱就明果致一笑李泣具告王氏王氏厚葬觀明日李迴棹歸慧林寺詢問弟子知已理命矣李常念杭州之約至期到天竺山寺其夜桂魄皎然忽聞葛洪井畔有牧童歌竹枝乘牛扣角雙髻短衣徐至寺乃觀也李趨拜曰:「觀公健否?」:「李公真信我與君殊途慎勿相近君俗緣未盡且勤修不墮即遂相見。」李無由序語望之澘然觀又歌竹枝》,[1]䮍前去詞切調高知所謂歎曰:「真得道之僧也咫尺懸隔凡路殊諒有之乎?」源忿父遇害賊庭方八歲為群賊所虜流浪南北展轉人家凡六七年歸於近親代宗聞之授河府掾源遂絕酒肉不婚娶不役童僕常依慧林寓一室隨僧齋食先命穴其野以備終時時往眠其間至於榮辱是非一皆均等也時相國李公德裕表薦之遂授諫議大于時源已年八十餘矣抗表不起二年而卒——長慶二年也

系曰圓觀未死先寄胎者聞必不信何耶違諸聖教也甞聞閩尼多許族姓家婦女為便來及終有以朱題髀當日有家生子身有赤文便來二字焉此類亦多莊子所謂曲士不可與語道者束於教也。」其或竺乾異計有教未來佛或別會曾談見有我宗自許若然者未可定執已行之教矣其如觀也果證高深智論中多種不思議也心思言議千里難追矣

[2]江州廬山五老峯法藏傳

釋法藏俗姓周氏南康人也穉齡爽俊始研尋史籍而於醫方明得其工巧同支法存之妙用焉有門僧臥疾幾云不救藏切脈處方信宿平復其僧多接談玄自爾萌出塵之意年已長矣懇辭親投本郡平田山寶積院從願師下受教納戒後遊謁大寂禪師言喻若石之投水翛然北下廬山登五老峯愛其靈異獨止寒林[A7]橡栗掬溪聊延形氣而止數年有二仙乘雲而來終日談論或留宵宿或經月不來或繼日而至他人有見者旁說不同及乎學僧臻全無蹤跡又一日告辭藏云:「且歸山去師當好住。」由是道且馨香檀越共營一院[3]中示滅年八十二其年三月四日入塔云

系曰藏隱五老峯時二仙來終日談論者通曰:「昔劉向輯列仙:『若干人見于內典。』又裴桐栢三真人弟子各半學佛法非來問道乎?《中草蟲之應阜螽同也。」

唐洛陽香山寺鑑空傳

釋鑑空俗姓齊吳郡人也少小苦貧雖勤於學而寡記持壯歲為詩不多靡麗常困遊吳楚間已四五年矣干謁侯伯所潤無錢或盈貫則必病生用罄方差元和初遊錢塘屬其荒儉乃議求餐於天竺寺孤山寺西餒甚不前因臨流雪涕悲吟數俄有梵僧臨流而坐顧空笑曰:「法師秀旅遊滋味足未?」空曰:「旅遊滋味則已足矣法師之呼一何乖謬?」蓋以空未為僧時名君房也梵僧曰:「子不憶講法華經於同德寺?」空曰:「生身已四十五歲矣盤桓吳楚間未甞涉京口又何洛中之說?」僧曰:「子應為飢火所燒不暇憶故事。」遂探囊出一棗大如拳許:「此吾國所產食之者上智知過去未來事下智止於知前生事耳。」空飢極食棗掬泉飲之忽欠呻枕石而寢頃刻乃悟憶講經於同德寺如昨日焉因增涕問僧曰:「震和尚安在?」:「專精未至再為蜀僧矣今則斷攀緣也。」「神上人安在?」:「願未滿。」「悟法師焉在?」:「豈不記香山石像前戲發大願乎若不證無上菩提必願為赳赳貴臣昨聞已得大將軍矣當時雲水五唯吾得解脫獨汝為凍餒之士也。」空泣:「某四十許年日唯一餐三十餘年擁一褐浮俗之事決斷根源何期福不完乎坐於飢?」僧曰:「由師子座上廣說異端使學空之人心生疑惑戒珠曾缺羶氣微存聲渾響清終不可致質傴影曲報應宜然。」空曰:「為之奈何?」僧曰:「今日之事吾無計矣他生之事警於吾子焉。」乃探鉢囊取一鑑面皆瑩謂空曰:「要知貴賤之分脩短之期佛法[A8]吾道盛衰宜一鑒焉。」空覽照久之:「報應之事榮枯之理謹知之矣。」僧收鑑入囊遂挈而去行十餘步旋失所在空是夕投靈隱寺出家受具足戒後周遊名山愈高苦節大和元年詣洛陽於龍門天竺寺遇河東柳珵親說厥由向珵珵聞空之事皆不常且甚奇之空曰:「我生世七十有七僧臘三十二持鉢乞食尚九年在世捨世之日佛法其衰乎!」珵詰之默然無答乃索[A9]筆硯題數行於經藏北垣而去興一沙衰恒河沙兔而罝犬而拏牛虎相交與角牙寶檀終不滅其華。」

系曰食梵僧之棗而知宿命者與茹雪山之藥解諸國言音同也覽鑑而知吉凶者與窺圖澄塗麻掌同也食棗臨鑑豈偶然非常人之遇也其空公題讖而答塞柳珵之問驗在會昌之毀教矣時武宗勒僧尼反俗計二十萬七千餘人坼寺并蘭若共四萬七千有奇故云興一沙衰恒河沙兔在罝犬仍拏」,言殘害之甚乙丑毀法丙寅厭代佛法喻寶檀之樹終不絕其華蘤芬故云也苟非異人何以藏往考來之若是乎

唐廣州羅浮山道行傳

釋道行姓梅氏會稽人也父為越州衙吏行弱齡知書比成造秀有僧分衛行接之談道頗精禪觀遂求出家至四明山保壽院智幽所稟訓進修拾薪汲水後遊南岳聞江西大寂道化往親附焉思養聖胎羅浮奇異高三千丈有七十石室七十二長仙人仙禽玉樹朱草生于上半入海中行居于石室默爾安禪然或山精水怪往往驚鳴行視之蔑如也有老人容貌端正冠華楚再拜稽顙云:「我居此中僅二百載今因師住冥感匪躬逍遙脫苦歸人趣受樂矣。」其感物多此類也寶曆九載疾終秋九十五其年九月十八日入塔焉

唐潞州普滿傳

釋普滿者未知何許人也於汾晉間所為率意不拘僧體或歌或哭莫喻其旨以言斥事往必有徵故時人以強練萬迴待之或入稽胡激勸修善至有罷弋獵者建中於潞州佛舍中題詩數篇而亡去所記者云:「此水連涇水雙朱血滿川青牛將赤還號太平年。」題後人莫能知至朱泚為涇源叛徒推擁駕幸奉天[A10]時天下徵兵關輔賊據圍逼連戰人方解悟此水者泚也涇水者涇州來兵始亂也雙朱泚與滔也牛者興元[A11]元年乙丑——乙木青也牛也——,其年改元貞元至二年丙寅——丙火赤也虎也——,至是賊始平故曰還號太平年也

唐江陵府些些傳(食油師)

釋些些師又名青者蓋是不與人交狎自言些些故號之矣德宗朝於渚宮游服零落狀極憨癡而善歌河滿子》。縱肆所故無定檢甞遇醉伍伯伯於塗中辱抑令唱歌些便揚音揭調詞中皆[1]伍伯從前陰私惡迹人所未聞事伍伯慚旁聽之者知是聖僧拜跪悔過焉貞元多入市肆聚群小隨逐楚人以興笑本後不測其終次有僧憨狂遊行無度斷中唯食麻油幾升如見巨器盛施之荊渚一家特召啜麻膏是日又在湖南分身應供號食油師焉

系曰些之聲為商為羽耶通曰:「傳家[A12]其例有二一則按文不音二則口授知韻今得[2]按文也若楚詞聲餘則蘇箇切若山東言少則寫邪切焉此師荊楚間事其二音以聽來教,『名同鳥獸之自呼。」

唐吳郡義師傳(證智薦福寺老僧)

釋義師者不知何許人也狀類風狂語言倒亂貞元初巡吳苑乞丐事多先覺人以此疑之市肆中百姓屋數間義師輒操斧斫劑其簷禁之不止其人素知其神異白之曰:「弟子藉此生活無壞我屋。」迴顧曰汝惜乎?」投斧而去其夜市火連[3]而燎所截簷屋數間存焉好止廢寺中無冬夏常積聚壞[4]木佛像悉代薪炭又於煨火燒炙鯉魚而多跳躍灰坌彌漫撫掌大不具匕筯而食面垢不[A13]之輒陰吳人以為占候及將死也飲灰汁數十乃念佛而坐士庶觀之滿七日而死盛暑色不變支不摧百姓舁出郊外焚之又京兆安國寺僧事迹不常熟地而燒木所言人事必無虛發此亦不測之僧也復次京師永壽寺釋証智不詳生族貞元中於京寺多發神異而眾罔知或晝在張瀆蘭若治田夜歸寺中其蘭若在漢陰金州相距京甸七百里焉時號智禪師——此之長足安法雲公也——,皆能致遠於瞬息間道家謂之縮地脈而能陟遐矣若於色塵作神變雖遠而近也次薦福寺老僧專務誦持有間缺言未兆事來如目擊大和初相國韋公處厚好重空門逐月別召名德僧食老僧見韋新登庸:「大奇相公得如此好滅度處。」人皆不喻後因奏對於文宗御前疾作僵仆殿階及扶舁出殿[1]氣已絕矣方驗老僧言死在內殿中故云好滅度處——即開成中也後不知其終

唐唐州雲秀山神鑒傳

釋神鑒姓韓氏潯陽人也穉歲淳靜而不雜群童父為齊安掾且歸心釋氏甞於廨署陳像設命僧徒讚唄揚音法樂俱作則喜色盈顏隨僧不捨求願出家父母無計阻之潛投東林寺貞素律師下修學講通大涅槃經義乃南格豫章參大寂禪續於懷安西北山居焉是山先是猛獸旁率多作害從鑒居之虎災弭息遠近稱忽有戴平[A14]男子望法座致禮勤重倏爾無蹤七日後有冠裳宛異者於方丈前升空宣言曰:「此大師者真法寶也開人天眼目故來報之。」其徒聞見知鑒道高昌四年入滅八月十五日藏之于塔凡得道之人地神報空神展轉至于有頂於斯見

唐天台山國清寺清觀傳(物外)

釋清觀字明中臨海人也姓屈氏初誕彌足指間有幕蹼屬相著焉佛經所謂網漫相迨為童孺神俊挺然乃有出塵之志詣國清寺投元璋律師執侍瓶鉢非父母不沮之若迦樓羅鳥啄幾萬重圍矣年十納形俱法良由善根深[2]悟解天然嶺教文洞明三觀兼得深定神異通感莫我知少覽百家彌通三教仍善屬文於詩筆凡其邦伯輶軒皆響風造謁觀則持重若嚴君焉見則畏伏秖就几杖以待貴或施財寶皆迴入常住罄無私畜或曰貴人所施皆充別施何不己用耶?」對曰:「未能捨頭目況世財乎?」大中初天下寺剎中興觀入京請大鐘歸寺鳴擊并重懸勅則集賢院學士柳公權書題也柳復有詩送其東歸復請藏經歸寺大中癸酉表荐饑殍踣相望觀遂併糧食施之又山僧物外度荒自入室禪定謂弟子曰:「汝如不死至禾黍熟時當以磬引我出。」果如其明歲方從定起矣一旦溪南人命觀齋可去寺二十里餘其夜溪㵎泛溢無人可渡謂觀不來頃刻而至且無淹濕作用可知也人皆異之遠近瞻禮日別盈滿擾可厭乃逃往翠屏山蘭若獨棲續天台山眾列請為僧正乃佯狂隱晦州牧杜雄遂奏昭宗宣賜紫衣觀聞之若愁思不樂無疾而終焉

唐洪州黃蘗山希運傳

釋希運閩人也年及就[3]鄉校推其慧利乃割愛投高安黃蘗山寺出家迨成長也身量減王商裁一尺所額間隆起號為」。然倜儻不羈人莫輕測而乃觀方入天偶逢一僧偕行言笑自若運偷窺之目時閃爍爛然射人相比而行截路巨磎泛泛湧溢如是捐笠倚杖而止其僧督運渡去乃強激發之曰:「師要渡自渡。」言訖僧褰衣躡波若履平陸曾無沾濕已到他岸矣迴顧招手曰:「渡來。」運戟手呵曰:「自了早知必[A15]汝脛。」其僧歎曰:「真大乘法器所不及縱能傷我只取辱焉。」少頃不見𢠵怳自失及薄遊京闕分衛及一家門樹之後聞一姥曰:「太無厭乎?」運曰:「主不慁何無厭之有?」姥召入施食訖姥曰:「五障之身忝甞禮惠忠國師來勸師可往尋百丈山禪師所惜巍巍乎堂堂乎真大乘器也。」運念受二過記莂攸同乃還洪井見海禪開了心趣聲價彌高徇命居黃蘗精舍昇平相裴公休欽重躬謁有詩贈焉:「曾傳達士心中印額有圓珠七尺身挂錫十年棲蜀水浮盃今日渡漳濱一千龍象隨高步里香華結勝因願欲事師為弟子不知將法付何[4]!」則裴相得法出運之門以大中中終于所住寺[A16]斷際禪師塔名廣業語錄而行于世

[*]宋高僧傳[*]第二十

[溘-去+(孱-尸)] [示*呈] 𮧐 𭘵
卷【大】*,〔-〕【宋】【元】*
刺【大】,剌【宋】【元】
慄【大】,慓【宋】【元】
代州【大】,〔-〕【宋】
恍【大】,怳【宋】【元】
植【大】,殖【宋】【元】
冉冉【大】,苒苒【宋】【元】
秉【大】,受【宋】【元】
直【大】,有【宋】
乃【大】,又【宋】【元】
壽州【大】,〔-〕【宋】
苛【大】,奇【元】
耶【大】,邪【宋】【元】
菌【大】,𦯁【宋】【元】
悟【大】,寤【宋】【元】
才【大】,卞【宋】【元】
㵫【大】,[溘-去+(孱-尸)]【宋】【元】
皿【CB】【宋】,血【大】(cf. X77n1522_p0120b09)
鐘【大】,鍾【宋】【元】
殖【大】,植【宋】【元】
咸【CB】【磧-CB】【宋】【元】,或【大】(cf. Q35n1434_p0127c30)
杳【大】,香【元】
江州【大】,〔-〕【宋】
曆【大】,歷【宋】【元】
訐【大】,許【元】
些【大】,此【宋】【元】
延【大】,莚【宋】【元】
旛【CB】,旙【大】,幡【宋】(cf. T50n2064_p1003c10)
前【大】,門【宋】【元】
植【大】,殖【宋】【元】
傅【大】,傳【宋】【元】
人字下宋本元本俱有○印
廳【CB】【磧-CB】,聽【大】(cf. Q35n1434_p01251a15) 瓌【CB】【磧-CB】,壞【大】(cf. Q35n1434_p0125b07) 募【CB】,慕【大】(cf. B16n0088_p0361b21) 卉【CB】【磧-CB】,奔【大】(cf. Q35n1434_p0126c27) 群【CB】【磧-CB】,郡【大】(cf. Q35_p0127b08) CBETA 按:「仲」字,「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《舊唐書·王仲舒傳》卷190下、《新唐書·王仲舒傳》卷161)作「仲舒」二字。 采【CB】,釆【大】 替【CB】【磧-CB】,贊【大】(cf. Q35n1434_p0129a15) 珵【CB】【磧-CB】,[示*呈]【大】(cf. Q35n1434_p0129a24) 于【CB】【磧-CB】,干【大】(cf. Q35_p0129b28) CBETA 按:「元」字,「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案作「二」字。 采【CB】,釆【大】 靧靧【CB】,𮧐𮧐【大】(cf. T50n2064_p1003c13) 幘【CB】【磧-CB】,𭘵【大】(cf. Q35n1434_p0130a28) 斮【CB】【磧-CB】,斯【大】(cf. Q35n1434_p0130c12) 諡【CB】,謚【大】

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