- T2061 宋高僧傳
- 卷/篇章 十九
感通篇第六之二(正傳二十一人附見八人)
唐嵩嶽破竈墮傳
釋破竈墮者，不知何許人也。天后之世，參事嵩嶽安禪師——號老安是歟——，通徹禪法，逍遙弗羈，恒理求而不見其前，別塗取而莫趨其後。甞遇巫氏能與人醮竈祓禳，若漢武之世李少君，以祠竈可以致物同也。凡其解奏之時，往往見鬼物形兆，閭里迭畏，傳于眾多，殺少牢以祭之者交午。重其主竈，乃[3]旛蓋擁之，祕而罕覩焉，揚子所謂「靈場之威宜夜矣乎」？時墮詣之，始勸巫者，終為神說法已，告云：「我聞師教，決定生天。」乃現其形，禮辭且曰：「蒙師提耳，獲益彌深，得生殊勝天。」言訖而隱，其竈即神祠也，隨而瓦解，自然破落，非人力也。遐邇驚駭，此師素不稱名，由此全取他名，號破竈墮也。
唐嵩嶽閑居寺元珪傳
釋元珪，姓李氏，伊闕人也。稟氣英奇，寬裕閑雅。既緣宿習，乃誓出家，於永淳二年遂登滿足，乃隷名閑居寺。以習毘尼，雖勤無懈，執律唯堅。後悟少林寺禪宗，大通心要，深入玄微，遂卜廬于嶽中龐塢。謂其徒仁素曰：「吾始居寺東嶺。吾滅，汝必塔吾骸于此。」珪安于巖阿。時有峨冠袴褶，部曲繁多，輕步舒徐，稱謁大師。珪覩其貌偉，精爽不倫，謂之曰：「善來仁者，胡謂而至？」曰：「師寧識我邪？」珪曰：「吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別識也？」對曰：「我此嶽神也。吾能利害生死於人，師安得一目我哉？」珪曰：「汝能生死於人，吾本不生，汝焉能死吾？視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空及壞汝，吾則不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾邪？」嶽神稽首再拜曰：「我亦聰明正直於餘神，豈能知師有廣大之智辯乎？願授之正戒，令我度世，助其威福。」珪曰：「神既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？」神曰：「此理也我聞茫昧，止求師戒我身為門弟子。」珪辭不獲，即為張座焚香，秉鑪正机曰：「付汝五戒，汝能奉持，即嚮曰能。不能，即曰否。」神曰：「洗耳傾聽，虛心納教。」珪曰：「汝能不婬乎？」神曰：「亦娶也。」曰：「非謂此也，謂無羅欲也。」神曰：「能。」曰：「汝能不盜乎？」神曰：「何乏我也，焉有盜取哉？」曰：「非謂此也，謂饗而福淫，不供而禍善也。」神曰：「能。」曰：「汝能不殺乎？」神曰：「政柄在躬，焉曰不殺？」曰：「非謂此也，謂有濫誤混疑也。」神曰：「能。」曰：「汝能不妄乎？」神曰：「我本正直，焉能有妄？」曰：「非謂此也，謂先後不合天心也。」神曰：「能。」曰：「汝能不遭酒敗乎？」神曰：「力能。」珪曰：「如上是為佛戒也。」又言：「以有心奉持而無心拘執；以有心為物而無心想身。能如是，則先天地生不為精，後天地死不為老，終日變化而不為動，畢盡寂默而不為休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惛也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤混疑不為殺，先後違天不為妄，惛荒顛倒不為醉，是謂無心也，無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝及無我，無我無汝，孰能戒哉？」神曰：「我神通亞佛。」珪曰：「汝神通十句，五能五不能。佛則十句，七能三不能。」神悚然避席，啟跪頗恭曰：「可得聞乎？」曰：「汝能㑦上帝，東天行而西七曜乎？」曰：「不能。」又曰：「汝能奪地祇、融五嶽而結四海乎？」曰：「不能。」珪曰：「是為五不能也。」又曰：「佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。佛能知群有性，窮億劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是為三不能也。定業亦不牢久，無緣亦謂一期，眾生界本無增減。亘無一人，能主有法。有法無主，是謂無法。無法無主，是謂無心。如我解佛，亦無神通也，但能以無心通達一切法耳。作用冥現有情前也。若有心有作，作用必不普周焉。」嶽神曰：「我誠淺昧，未聞空義，願師授我戒，我當奉行，更何業因可拘塵界？我願報慈德，効我所能！」珪曰：「吾觀身無物，觀無常，法窟塊然，更有何欲？」神曰：「師必命我為世間事，展我少小神功，使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人目我神蹤，知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。」珪曰：「無為是，無為是。」神曰：「佛亦使神護法，師寧隳叛佛邪？隨意垂誨。」珪不得已而言曰：「東巖，寺之障也——莾然無樹。北岫有之，而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？」神曰：「已聞命矣。」又陳曰：「我必昏夜風雷，擺搖震運，願師無駭。」即鄭重作禮辭去。珪門送而且觀之，見儀衛逶迤如王者之行仗。又復碧靄紅霞，紫嵐皓氣，間錯四散，幢蓋環珮，戈戟森森，凌高𥧲空，杳渺隱沒焉。其夕果有暴風吼雷、奔雲霆[1]電，隆棟壯宇，岌礘將[A1]圮，定僧瞻動，宿鳥聲狂互相敲礚，物不安所。乃謂眾僧曰：「無怖，無怖，神與我契矣。」詰旦和霽，則北巖松栝盡移東嶺，森然行植焉。而珪謂其徒曰：「吾歿後無令外知，若為口實，人將妖我也。」以開元四年丙辰歲，囑累門人，若委蛻焉。春秋七十三。遂營塔于嶽之東嶺，影堂存于本院。後十[A2]二年，告成縣尉許籌追珪之德為記焉。
釋惠符，姓戚氏，越州諸暨人也。登其弱冠，勇氣過人，角力馳逐，無能及者。然其任俠，且厭在家，忽投香嚴寺，矯迹柔心，淳淑頓變。納法之後，練行孤標。每夜沿山據草座，安禪不動。復研尋經論，見潛縣之霍山——昔漢武甞徙南嶽之祭于此——極成勝境。其中天柱寺可以棲神，乃結庵居焉。無幾，有巨蛇張口，毒火焱焱。符徐語之曰：「汝尋宿債，吾可噬也。不然，洗身定意，如運業通，來為受戒。」斯須，弭按蜿蜒而去，果化成人形，來求出家。符為之落[3]髮、披衣，受訖禮辭而退。後被告符私度，具以實對辯。符云：「若私度有愆，甘聽其罪。」官吏知非常而縱之。符凡見瘡癤膿流，皆呪之則差。至開元十八年，無疾而終。乃從火葬，見骨節相連之狀焉。
唐長安西明寺惠安傳
釋惠安，未詳何許人也。神龍中遊于京兆，抑多先見。時唐休璟既立邊功，貴盛無比。安往造焉，曰：「相公，甚美必有甚惡。將有大禍，且不遠數月，然可攘去。」休璟素知安能厭勝，諾而拜之。安曰：「更無他術，但奉一計耳——豈非注擬官品，出乎陶治中？請選一有才幹者用為曹州。」因得張君，本京官，即日升之宮贊，相次作守定陶，委之求二犬，可高數尺而神俊者。張君到任，銳意精求，得二犬如其所求以獻之。休璟大悅，召安視之，曰：「極善。」後旬餘，安却來曰：「事在今夕，願相君嚴為警備。」遂留安宿。是夜休璟坐於堂之前軒，命左右十數輩執弧操矢，立于榻之隅。休璟與安共處一榻，至夜分，安笑之曰：「相君之禍[A3]免矣！可以就寢。」休璟喜而謝之，遂撤左右俱寢。迨曉，安呼休璟可起矣。問安曰：「二犬何所用乎？」遂尋其跡，至園中，見一人仆地而卒。視其頸有血焉，蓋為物所嚙者。又見二犬在大木下，仰視之，一人袒而匿身。休璟驚且詰之，其人泣而指死者曰：「某與彼俱賊也，昨夕偕來，欲害相國，蓋遇此二犬環而且吠。彼為所噬，既殞。某藏匿[A4]無地，天網所羅，為犬蹲守，今甘萬死。」且命縛之，曰：「此罪固當死，然非某心也，乃受制於人耳。」乃釋之，賊拜泣而去。休璟拜謝安曰：「非吾師，不然死於二夫之手矣。」安曰：「此相國之福，豈所能為哉？」又休璟表弟盧軫在荊門，有術士告之曰：「君將有災，當求善禳厭者，或能免矣。」軫知安奇術清行，為時所重，致書于休璟。安即與一書曰：「事在其中耳！」及書達江陵而軫已卒。其家開其書，徒一幅空紙焉，殊無一字，休璟益重之。後數年遁去，罔知所之。
唐西域安靜傳(徐果師)
釋安靜，本西域人也。開元十五年振錫東遊，至定陶，直問：「丁居士何在？」鄉人報之曰：「終已三載，葬在郊外。」且曰：「是人也乃在家菩薩，專勤梵行，甞禮事嵩山普寂禪師，云已得甚深法。將終，合掌加趺而坐，儼然而絕。曹城諸寺院鐘磬不擊自鳴也。」靜至墳所，躬自發之。時五色雲氣騰噴而上，遂取其骨——皆金色，連環若鎖，可五丈許——，鏗然響亮，擐杖頭而行。別樹塔重葬，眾咸驚歎。少頃，靜瞥然滅沒焉。
系曰：有情遺骼，引因[1]殘果也。凡夫身中節不相至，十地菩薩骨節解盤龍相結，佛則全身舍利焉。今丁居士骨有鉤鎖形，則超凡夫，未階十[A5]住，此乃八臂那羅延身骨節頭相鉤是歟？證居士力量及此矣。譬若出金之砂之謂渾，不可謂為砂也；含玉之石之謂璞，不可謂為石也矣。
次又成都府大雲寺有徐果師者，混物韜光，人罕詳測。或入三昧，不失律儀。或示狂癡，語事多中。先為衛元嵩，是難測之士，坤維間往往有人謂之徐果師。徐，姓也；果，名也；師，通稱也。此亦彊練、誌公之倫類矣，不知其終云。
唐福州鐘山如一傳
釋如一，不知何許人也。開元末為僧，典床座。俄有僧遍身瘡疥，衣服繿縷，巡遶寺中。僧眾覩之，無不厭惡。唯一見而[2]憫焉，延入常住別堂，安置度夏。夏末辭去，一問：「去何所？」答曰：「歸庵中。」又問：「庵在何也？」「只在大乘寺東。」一曰：「某日前方自彼來，勿見庵處。」曰：「不信，但來相訪。」「某兩日後專來。」一遂往，果見前僧在巖口相候，因携手入一精舍，樓閣森聳，殿堂交錯，且非人間景物。三日遣一公下山——迴首見悉是巖石，方知聖寺耳。一由是倍力修進，願預聖流云。
唐西域亡名傳
釋天竺亡名，未詳何印度人也。其貌惡陋，纏乾陀色縵條衣，穿革屣，曳鐵錫，化行于京輦。當韋南康臯之生也，纔三日，其家召僧齋，此僧不速自來——其日僧必歷寺連名請至——，韋氏家僮患其長一人，甚怒之，以弊席坐于庭中。既而齋畢，韋氏令乳母負嬰兒出，意請眾僧祝願焉。梵僧先從座起，攝衣升階，視之曰：「別久無恙乎？」嬰兒若有喜色相認之意。眾皆異之。韋君曰：「此子纔生三日，吾師何言別久也？」梵僧曰：「此非檀越所知也。」韋君固問之，梵僧曰：「此子乃諸葛亮之後身耳。武候鼎國時為蜀丞相，君所知也。緣蜀人受其賜且久，今降生於世，將為蜀帥，必福坤維之人。吾往在劍門，與此子為善友。既知其生于君門，吾不遠而來。此子作劍南節度二十年，官極貴中書令、太尉。此外非我所知也。」父然之，因以武子為字，又單字武也。張鎰出為鳳翔隴州節度，奏臯權知隴州。及鎰為李楚琳所殺，牛雲光請臯為帥。朱泚不得已用臯為鳳翔[3]帥。德宗置奉義軍節以旌之，續加禮部尚書。興元中，駕還京，徵為左金吾衛將軍。貞元元年，為成都尹，代張延賞。到任和南蠻并戰功，封南康郡王。順宗即位，進太尉。南康在任二十一年，末塗甚崇釋氏——恒持數珠誦佛名。所養鸚鵡，教令念經。及死，焚之，有舍利焉。臯又歸心南宗禪道，學心法於淨眾寺神會禪師。在蜀，富貴僭差，重賦斂，時議非之，然合梵僧懸記焉。
唐京兆抱玉傳
釋抱玉者，行業高奇，人事罕接。每言來事，如目擊焉。見釋子大光而誨之曰：「汝誦經宜高揭法音，徹諸天傾聽，必得神人輔翼。」後皆符其記莂。京邑歸信千計。每夕獨處一室，闔扉撤燭。甞有僧於門隙間窺其所以，見玉口中出慶雲，華彩可愛。後年可九十許而終。終時方大暑，而尸無萎敗。宰臣第五琦與玉相善，及終，臨喪頗哀。琦以香乳灌其口，隨有祥光自口而出，晃然四照。琦愈奇之。琦乾元二年十月貶忠州[A6]刺史。寶應初入為太子賓客，至京尹，玉皆預言榮貴轗𨎺相半，皆如其言，刻意歸信焉。
唐虢州閿鄉阿足師傳
釋阿足師者，莫詳出處。形質癡濁，精神瞢然，時有所言，靡不先覺。雖居無定所，多寓閿鄉。以其踵法雲公之塵躅，憧憧往來，爭路禮謁，檀施山積，曾無顧瞻。人有隱憂，身嬰所苦，獲其指南者，其驗神速。時[A7]陝州有富家翁張臻者，產業且多，財貨增溢。少子息，臻恒懼錢帛身後無嗣。後產男，既愚且[A8]憃，手足拳攣，語言謇澁，唯嗜飲食，殆與平人有異——口如溪壑，終日無厭。年可十七，父母鐘愛，縱其須索，迎醫求藥，不遠千里。數十年後家業罄窮，或有謂其臻曰：「阿足師其實寶誌之流，何不敷布腹心，求救其疾？」乃夫妻來抵閿鄉，叩頭抆淚，告其拯拔。阿足瞑目久之，謂臻曰：「汝冤未散，尚須數年，憫汝勤拳，為汝除去。」即令選日於河上致齋，廣召眾多，同觀度脫。仍領引其男赴于道場。時眾知阿足奇異，觀者如堵。少選，指呼壯夫三數輩叱曳其子，令投諸河，隨急流而逝。臻且哀且驚，莫測其由。阿足語臻曰：「為汝除災訖。」良久，其子忽於流數十步外聳身水面，戟手罵其父母曰：「與爾冤仇宿世緣業，賴逢聖者遽此解紛。儻或不然，未期畢日。」挺身高呼，辭理分明，都無癡濁之狀。須臾沈水，不知其他。阿足由茲傳播，歸信之人如就市焉。所行化導皆此類矣，蓋大曆、建中中也。殆德宗貞元十二年丙子，勅[A9]諡為大圓禪師。至今[A10]陝、虢之間，猶崇重焉。
釋封干師者，本居天台山國清寺也。剪髮齊眉，布裘擁質，身量可七尺餘。人或借問，止對曰「隨時」二字而已，更無他語。樂獨舂穀，役同城旦，應副齋炊。甞乘虎直入松門——眾僧驚懼——，口唱《唱道歌》，時眾方皆崇重。及終後，於先天年中在京兆行化，非恒人之常調，士庶見之，無不傾禮。以其躡萬迴師之後，微亦相類，風狂之相過之，言則多中。先是國清寺僧厨中有二苦行曰寒山子，曰拾得，多於僧厨執爨，爨訖，二人晤語，潛聽者多不體解。亦甚顛狂，糺合相親，蓋同類相求耳。時閭丘[2]胤出牧丹丘，將議巾車——苦頭疼羌甚，醫工寡効。邂逅干造，云：「某自天台來謁使君。」且告之患，干曰：「君何慮乎？」便索淨器，吮水噴之，斯須覺體中頗佳。閭丘異之，乃請干一言定此行之吉凶。曰：「到任記謁文殊。」閭丘曰：「此菩薩何在？」曰：「國清寺厨執爨洗器者是。」及入山寺，問曰：「此寺曾有封干禪師？」曰：「有。」「院在何所？寒山、拾得復是何人？」時僧道翹對曰：「封干舊院即經藏後，今閴無人，止有虎豹時來此哮吼耳。寒、拾二人見在僧厨執役。」閭丘入干房，唯見虎跡縱橫。又問「干在此有何行業？」曰：「唯事舂穀，供僧粥食，夜則唱歌諷誦不輟。」如是再三歎嗟。乃入厨。見二人燒柴木，有圍爐之狀。閭丘拜之，二人連聲咄[3]吒，後執閭丘手褻之若孾孺，呵呵不已。行曰：「封干饒舌。」自此二人相携手出松門，更不復入寺焉。干又甞入五臺巡禮，逢一老翁，問曰：「莫是文殊否？」翁曰：「豈可有二文殊？」干禮之未起，恍然失之。
次有木𣹟師者，多遊京邑市鄽間，亦類封干，人莫輕測。「封」、「豐」二字，出沒不同——韋述[4]史官作「封疆」之「封」，閭丘序三賢作「豐稔」之「豐」，未知孰是。
寒山子者，世謂為貧子風狂之士，弗可恒度推之。隱天台始豐縣西七十里，號為寒、暗二巖，每於寒巖幽窟中居之，以為定止。時來國清寺。有拾得者，寺僧令知食堂，恒時收拾眾僧殘食菜滓，斷巨竹為筒，投藏于內。若寒山子來，即負而去。或廊下徐行，或時叫噪凌人，或望空曼罵。寺僧不耐，以杖逼逐，翻身撫掌，呵呵徐退。然其布襦零落，面貌枯瘁，以樺皮為冠，曳大木屐。或發辭氣，宛有所歸，歸于佛理。初閭丘入寺訪問寒山，沙門道翹對曰：「此人狂病，本居寒巖間，好吟詞偈，言語不常，或臧或否，終不可知。與寺行者拾得以為交友，相聚言說，不可詳悉。」寺僧見太守拜之，驚曰：「大官何禮風狂夫耶？」二人連臂笑傲出寺。閭丘復往寒巖謁問，并送衣裳藥物，而高聲倡言曰：「賊我賊。」退便身縮入巖石穴縫中，復曰：「報汝諸人，各各努力。」其石穴縫[5]泯然而合，杳無蹤跡。乃令僧道翹尋[A11]其遺物，唯於林間綴葉書詞頌并村墅人家屋壁所抄錄，得[6]二百餘首，今編成一集，人多諷誦。後曹山寂禪師注解，謂之《對寒山子詩》——以其本無氏族，越民唯呼為寒山子。至有「庭際何所有，白雲抱幽石」句，歷然雅體。今巖下有石，亭亭而立，號「幽石」焉。
拾得者，封干禪師先是偶山行至赤城道側，仍聞兒啼，遂尋之，見一子可數歲已來，初謂牧牛之竪。委問端倪，云：「無舍，孤棄于此。」封干携至國清寺，付與典座僧。或人來認，必可還之。後沙門靈熠攝受之，令知食堂香燈。忽於一日，見其登座，與像對槃而飡。復呼憍陳如曰「小果聲聞」。傍若無人，執筯大笑，僧乃驅之。靈熠咨尊宿等，罷其堂任，且令厨內滌器，洗濯纔畢，澄濾食滓，以筒盛之。寒山來，必負而去。又護伽藍神廟，每日僧厨下食，為烏鳥所取狼藉。拾得以杖扑土偶三二下，罵曰：「汝食不能護，安護伽藍乎？」是夕神附夢與闔寺僧曰：「拾得打我。」明日諸僧說夢符同，一寺紛然，始知非常人也。時牒申州縣，郡符下云：「賢士隱遁，菩薩應身，宜用旌之。」號拾得為賢士。又於寺莊牧牛，歌詠呼天。當其寺僧布薩時，拾得驅牛至僧集堂前，倚門撫掌大笑曰：「悠悠者聚頭。」時持律首座咄曰：「風人何以喧礙說戒？」拾得曰：「我不放牛也，此群牛者多是此寺知僧事人也。」拾得各呼亡僧法號，牛各應聲而過，舉眾錯愕，咸思改往修來，感菩薩垂跡度脫。時道翹纂錄寒山文句於寺土地神廟壁，見拾得偈詞，附《寒山集》中。
系曰：按封干先天中遊遨京室，知閭丘、寒山、拾得俱睿宗朝人也，奈何宣師《高僧傳》中……閭丘，武臣也，是唐初人。閭丘序記三人，不言年代，使人悶焉。復賜緋，乃文資也。夫如是，乃有二同姓名閭丘也。又大溈祐公於憲宗朝遇寒山子，指其泐潭，仍逢拾得於國清，知三人是唐季葉時猶存。夫封干也，天台沒而京兆出；寒、拾也，先天在而元和逢。為年壽彌長耶？為隱顯不恒耶？《易》象有之，「小狐汔濟」，其此之謂乎！
唐成都淨眾寺無相傳(智詵禪師)
釋無相，本新羅國人也，是彼土王第三子，於本國正朔年月生，於群南寺落[1]髮登戒。以開元十六年泛東溟至于中國，到京。玄宗召見，隷於禪定寺。後入蜀資中，謁智詵禪師。有處寂者——異人也——，則天曾召入宮賜磨納九條衣，事必懸知，且無差跌。相未至之前，寂曰：「外來之賓，明當見矣。汝曹宜洒掃以待。」間一日果至，寂公與號曰無相。中夜授與摩納衣，如是入深溪谷巖下坐禪，有黑犢二，交角盤礴於座下，近身甚急，毛手入其袖，其冷如氷，捫摸至腹，相殊不傾動。每入定，多是五日為度。忽雪深，有二猛獸來，相自洗拭，裸臥其前，願以身施其食。二獸從頭至足，嗅匝而去。往往夜間坐床下，搦虎鬚毛。既而山居稍久，衣破髮長，獵者疑是異獸，將射之，復止。後來入城市，晝在[2]冢間，夜坐樹下。真行杜多之行也。人漸見重，為構精舍於亂墓前。長史章仇兼瓊來禮謁之。屬明皇違難入蜀，迎相入內殿。供禮之時，成都縣令楊翌疑其妖惑，乃[3]帖追至，命徒二十餘人曳之。徒近相身，一皆戰慄，心神俱失。頃之大風卒起，沙石飛颺，直入廳事，飄簾卷幕。楊翌叩頭拜伏，[4]喘而不敢語。懺畢風止，奉送舊所。由是遂勸檀越造淨眾、大慈、菩提、寧國等寺。外邑蘭若鐘塔，不可悉數。先居淨眾本院，後號松溪是歟。相至成都也，忽有一力士稱捨力伐柴，供僧厨用。相之弟本國新為王矣，懼其却迴，其位危殆將，遣[5]刺客來屠之，相已冥知矣。忽日供柴賢者暫來，謂之曰：「今夜有客。」曰：「灼然。」又曰：「莫傷佛子。」至夜，薪者持刀挾席坐禪座之側，逡巡覺壁上似有物下，遂躍起，以刀一揮，巨胡身首分於地矣。後門素有巨坈，乃曳去瘞之，復以土拌滅其跡而去。質明，相令召伐柴者謝之，已不見矣。甞指其浮圖前柏曰：「此樹與塔齊，寺當毀矣。」至會昌廢毀，樹正與塔等。又言寺前二小池，左羹[6]右飯，齋施時少，則令淘浚之，果來供設。其神異多此類也。以至德元年建午月十九日無疾示滅，春秋七十七。臨終，或問之曰：「何人可繼住持乎？」乃索筆書百數字，皆隱不可知，諧而叶韻。記莂八九十年，事驗無差失。先是武宗廢教，成都止留大慈一寺，淨眾例從除毀。其寺巨鐘乃移入大慈矣。洎乎宣宗中興釋氏，其鐘却還淨眾，以其鐘大隔江，計功兩日方到。明日方欲為齋，辰去迎取，巳時已至，推挽之勢直若飛焉。咸怪神速，非人力之所致也。原其相之舍利、分塑、真形，爾日面皆流汗，上足李僧以巾旋拭，有染指者，其汗頗鹹，乃知相之神力自曳鐘也。變異如此，一何偉哉！後號東海大師塔焉。乾元三年，資州[＊]刺史韓汯撰碑，至開成中李商隱作《梓州四證堂碑》，推相為一證也。
釋懷信者，居處廣陵，別無奇迹。會昌三年癸亥歲，武宗為趙歸真排毀釋門，將欲堙滅教法。有淮南詞客劉隱之薄遊四明，旅泊之宵，夢中如泛海焉。迴顧見塔一所東度，見是淮南西靈寺塔。其塔峻峙，制度校胡太后永寧塔少分耳。其塔第三層，見信凭欄與隱之交談，且曰：「暫送塔過東海，旬日而還。」數日，隱之歸揚州，即往謁信。信曰：「記得海上相見時否？」隱之了然省悟。後數日天火，焚塔俱盡——白雨傾澍，傍有草堂，一無所損。由是觀之，東海人見永寧塔不謬矣。
系曰：塔焚皆云往東海，海豈納煨燼耶？通曰：「五行為物亦七大性，可弗周遍法界乎？順則相生，逆則相害。雖逆順各時，與法界同其分齊，證知唯有『識』耳。且天仙鬼物與人相反：殊勝諸天則定果宮殿，神仙則附物變化，鬼神則歆其食氣——質礙之流，火化則得受用也。凡塔剎嚴麗，多被鬼神取旃。海若川侯，亦非人也，如陳重雲殿天火焚，東海人時見殿影焉。又近馬氏霸湖南，末年天冊閣為天火焚，朗州守此夜聞空中呵喝言『迴避，天冊閣來也。』雲中騰沸，若千萬人舁荷重物然，累日，方潭州火矣。若懷信見劉隱之夢，信亦不可測之僧也。」
釋辛七師者，不顯出家之號，時姓氏行次呼之，既熟人耳，更無別召體焉，實[A13]陝人也。始為兒時，甚聞謹肅，不甞狎弄，少即老成。其父為[A14]陝郡守，觀七師之作為，謂其母曰：「是子非常兒孺，善宜護養之。」年甫十歲，逈知佛法可以宗尚，凡經卷冥然分其此華此梵，都不緣師教。及鐘[2]荼蓼，陟屺之痛愈深，雖親屬勸勉，益加柴毀。先是郡城南有瓦窰七所，一日哀號之際，發狂遁去，其家僮輩躡迹尋之。見其入窰竈中端坐，身有奇光，燦若金色。家僮驚，就問無言，懼而[3]徒步。次窺一窰，復見七師，同前相狀。如是歷遍七窰，一一見其端坐發光。是以[A15]陝服之人重之若神，遇之羅拜焉。
唐京師大安國寺和和傳
釋和和者，莫詳氏族、本生。其為僧也狂而不亂，愚而有知，罔測其由。發言多中，時號為聖。安國寺中居住，出入無拘撿。見本寺修營殿閣未就——有越國公主降[4]滎陽鄭萬鈞，雖琴瑟相諧，而數年無子——和因至公主家，鈞焚香灑掃以待之。主拜跪歸向，鈞祈告之曰：「某自叨選尚，願得一子為嗣，唯師能致之乎？」和曰：「易耳！但遺我三千疋絹，主當誕二男。」鈞勤重如聽佛語，出絹如所求施之。和取付修寺殿閣功德主。乃曰：「主有娠矣，吾令二天人下為公主作兒。所憂者公主不能併妊二子乎？為㝈乳包羞耳。吾俾其同年而前後誕之。」果如其言，歲初年末，各生之矣。長曰潛耀，次曰晦明，皆美丈夫，後博涉成事焉。京邑之間傳揚沸渭，量其位地，不可輕議哉。
釋廣陵大師者，維揚人也，不言法名，淮海之間，競呼廣陵大師也。形質寢陋，性多桀黠，真率之狀，與屠沽輩相類，止沙門形異耳。好嗜酒啖肉，常衣繐裘——厚重可知——，盛暑亦不暫脫，蚤虱聚其上。僑寓孝感寺，獨一室，每夕闔扉而寢，率以為常。或狂悖性發，則屠犬彘，日聚惡少鬪[A16]敺，或醉臥道傍，揚民以是惡之。貞元中，有一少壯素以力聞，甞一日少壯與人賭博，大師大怒，以手擊碎博局。少壯笑曰：「騃兒何敢逆壯士耶？」大師且罵而唾其面，於是索少壯鬪擊，觀者圍匝千數。少壯為大師所困，迸道而逃。自此人方知有神力焉。亦於稠人廣眾中自負其力，往往入闤闠間剽奪人錢帛，市人皆畏其勇而莫敢拒。後有一耆年僧，召大師誡勅之曰：「汝胡不謹守戒法，奈何食酒肉，屠犬豕，彊[5]抄市人錢物，又與無賴子弟鬪競，不律儀甚，豈是僧人本事耶？一旦眾所不容，執見官吏，桉法治之，何處逃隱？且深累佛法。」大師怒色對之曰：「蠅蚋徒喋羶腥，爾安知鴻鵠之志乎？然則我道非爾所知也。且我清中混外者，豈同爾齷齪無大度乎？」耆年且不能屈。後一日自外來歸，入室閉戶，有於門隙覘之——見大師坐席放神光，自眉間晃朗，照物洞然。觀者驚報，少頃寺僧奔至，瞻禮稱歎，或有懺悔曾謗之者，或有彈指讚詠之者。明日群僧伺候大師出，焚香致禮。及開戶，瞑目如入禪定，已長往矣。自此廣陵人寫貌供養，號之為大師焉。
唐南嶽山明瓚傳
釋明瓚者，未知氏族生緣。初遊方詣嵩山，普寂盛行禪法，瓚往從焉。然則默證寂之心契，人罕推重。尋於衡巖閑居，眾僧營作，我則晏如，縱被詆訶，殊無愧恥，時目之懶瓚也。一說伊僧差越等夷——或隨眾齋飡，或以瓦釜煮土而食——，云是彌陀佛應身，未知何證驗之？一云好食僧之殘食，故殘也(殘上聲呼)。或隨逐之，則時出言語，皆契佛理，事迹難知。天寶初，至南嶽寺執役，盡專一寺之上，夜止群牛之下，曾無倦也。如是經二十年。相國鄴公李泌避崔、李之害，隱南嶽而潛察瓚所為，曰：「非常人也。」聽其中[1]宵梵唄，響徹山谷。李公情頗知音，能辯休戚，謂瓚曰「經音悽愴而後喜悅，必讁墮之人時將去矣。」候中夜，李公潛往謁焉，望席門自贊而拜。瓚大詬，仰空而唾曰：「是將賊我。」李愈加鄭重，唯拜而已。瓚正[A17]撥牛糞火，出芋啗之，良久乃曰：「可以席地。」取所啗芋之半以授焉。李跪捧盡食而謝。謂李公曰：「慎勿多言，領取十年宰相。」李拜而退。居一月，[2]刺史祭岳，修道路極嚴。忽中夜風雷，而一峯頹下，其緣山蹬道為大石所攔，乃以數牛縻絆而挽之，又以數百人鼓噪以推之，物力竭而石愈固，更無他術。瓚曰：「奚用如許繁為？我始去之。」眾皆大笑，瓚遂履石而動，忽轉盤而下，聲若震雷。山路既開，眾僧禮而踴躍，一郡呼為至聖，太守奉如神明。瓚悄然乃懷去意。寺外虎豹忽爾成群，日有殺傷，無由禁止。瓚曰：「授我一小箠，為爾驅除。」眾曰：「大石猶可推，虎豹當易制。」遂與之荊梃，皆躡後以觀之。出門，見一虎銜之而去。瓚既去矣，虎亦絕蹤矣。李鄴公於天寶末，肅宗北巡，至靈武即位，遣使訪召。會泌自嵩、頴奔赴行在所。帝喜用之，俾掌樞務，權逾宰相，判廣平王府司馬事。肅宗曰：「卿為朕師友。今父子三人資卿道義。」尋為崔圓、李輔國害其能，泌懼，乞遊衡嶽，詔許之。絕粒數年，遂見瓚焉。後終居相位，一如瓚之懸記矣。勅[A18]諡大明禪師，塔存嶽中云。
唐簡州慈雲寺待駕傳(懷一)
釋待駕，俗姓王氏，金水縣人也。沖孺出家，作為詭異，其父立名待駕，當天寶末也。練行精進，時號「頭陀」。及玄宗巡幸，果自詣府剃䰂為僧。至是「待駕得度」，其言信矣。駕去縣邑二十里，開逕芟茅，獨居山頂，後成一寺。此山絕多靈跡，初名石城，迨明皇至劍門，山神見形迎駕，稱姓李氏，勅賜與玄孫之稱。後陟武擔東臺，遠望祥雲紫氣，盤結空界，問左右曰：「此何處？」對曰：「[A19]石城山。」乃悟山神扈衛之意，遂改雲頂為慈雲寺也。駕後卒[A20]于此寺。又福州楞伽寺釋懷一，景龍中銳意於愛同寺東造精舍，相度地形，無水濟用，方拱手而去。忽山禽擊鬪於地，一異之，命工穴深尺餘，甘泉沸湧。此後伏臘而無加耗。寺中每有休咎，必暫減耗，候以知之，風俗謂之「靈泉」焉。以永泰二年歸寂，弟子超悟奏乞代宗題寺額。上首曰智恒，次行弼。越州[＊]刺史皇甫政為碑紀德，襄州節度使于頔書焉。
唐福州愛同寺懷道傳(智恒)
釋懷道，邁德高情，慈忍濟物，思乎達法，恒爾遊方。凡遇通人，卑禮求益。及還鄉之日，禮佛勤劬，收舉坐具，獲珠一顆，後置於文殊塑像額心安之。其珠圓瑩，且異蚌胎。又冥然降舍利骨，尋分於南㵎塔中。洎至德二年，令弟子僧常持法華經，不捨晝夜。俄有白㲲袈裟一領降於塔中，不知其來。此蓋道修練之心感于冥理也。後滑臺守李邕著碑文并書。相次智恒繼居法華院——即懷一弟子也——，道行與師相埒。卒後禮部侍郎劉太真作碑頌，褚長文書。次有超悟、行弼，皆名望相齊，化于閩俗，無不重焉。
唐昇州莊嚴寺惠忠傳(圓寂)
釋惠忠，俗姓王，潤州上元人也。初在母孕，忽遇異僧，謂曰：「所生貴子，當為天人矣。」誕育已來，不食葷腥，有異常童。稟性敦厚。年二十三，以經業見度，即神龍元年也。遂配莊嚴寺，志節高簡，為時輩所推。聞牛頭山威禪師襲達磨蹤，得佛法印，遂造山禮謁。威見忠，乃曰：「山主來矣。」因為說法，頓悟上乘。威既得人，如老氏之逢尹喜，乃命入室付法傳燈，并委山門之事，遂出鄽聚。忠即繼踵茲峯，夙夜精勵。常頭陀山澤，飲泉藉草，一食延時。每用一鐺，眾味同煮，用畢懸於樹杪，方復繩床晏坐。終日如杌，衣不易時，寒暑一納，積四十年，遂彰靈應非一。州牧明賢，頻詣山禮謁，再請至郡，施化道俗。天寶初年始出止莊嚴。忠以為梁朝舊寺，莊嚴最盛，今已歲古凋殘，興懷修葺，遂於殿東擬創法堂。先有古木，鵲巢其頂，工人將欲伐之。忠曰：「且止，待鵲移去，始當伐之。」因至樹祝曰：「此地造堂，當速移去。」言畢，其鵲競銜柴遷寓他樹。合郭道俗觀者如堵，莫不歎異。又立基未定，忽有二神人為[1]上其處，因乃定焉。雖汲引無廢，神曠不撓，四方之侶，相依日至。以大曆三年——山門石室前有忠挂衣藤——，是歲盛夏忽然枯悴。靈芝仙[2]菌，且不復生。至九月，忠演法高座，無故水出遶座而轉。至四年六月十五日，集眾布薩，至晚乃命侍者剃髮浴軀。是夜瑞雲覆剎，天樂聞空，十六朝怡然坐化。時風雨震蕩，樹木摧折，和州延祚寺僧徒其夕咸見白虹直東西，貫于山中，鳥獸哀鳴，林壑巖間哭聲數日方止。岳牧韋公損聞而哀愴，遣使贈賻，并令上元令劉君備威儀送歸山。于時炎蒸，至七月七，天降雨絕凉。八日神柩出，纖塵不飛。又有群鶴徘徊輿上，送至山門。瘞後數日，墳內放光，照于山林。五年春，依外國法茶毘，獲舍利不可勝計，圓細如珠，光彩瑩徹。遠近道俗有恨無所剋獲，咸於焚身處煨燼中至求，凡百千人，皆得舍利。故知法身圓應，感物無窮，聖力潛通，光騰千古。門人起木塔。春秋八十七矣。身逾七尺，霜眉徑寸，儀容殊偉，燕[A21]頷龍腮，神氣孤拔，色如金聚，含光玉潤，若梵僧。所居帳幃弗張，蚊蚋不犯。曾居蘭若幽棲，松竹深邃，甞有虎鹿並各產子，馴遶入室，曾無懼色。開元二十七年，上元令長孫遂初脫略異聞，躬造山詢驗。及到山半，猛虎當路瓟吼，遂乃驚怖，莫知所為。忠聞，出林曉喻，虎[3]因寢聲，伏于林中。遂恐懾，合掌禮謝而迴。忠又向吳郡，具戒院中有凌霄藤，盛夏萎悴，人擬伐之。威大師曰：「勿翦！惠忠還日，其藤更生。」人不之信，及秋，忠還，其藤重茂矣。又昔有供僧穀倉在莊，夜有[A22]強盜來竊之，虎乃吼喚逐之。盜棄負器而逃。其類夥多，良難驟述。忠著《見性序》及《行路難》，精旨妙密，盛行[A23]于世。又鄴中釋圓寂，氏族生地俱不可尋。初從嵩山見老安禪師，道契相符，莫測涯岸。以高宗咸亨二年生，計終歲已一百有奇年矣。襄州節度使嚴綬，傾心供養，亦號無生和尚焉。
唐洛京天宮寺惠秀傳
釋惠秀，俗姓李氏，今東京陳留人也。出離塵垢，慕尚逍遙。初以戒律飾躬，後以禪定為務。於荊郢之地，參問祖師既了，安然迴依洛邑天宮寺也。屬則天頻幸神都，而秀道聲聞于后聽，屢詔入禮重，其於懸記未然事，合同符契。長安中往資聖寺，唱道化人，翕然歸向。忽誡禪院弟子，令滅燈燭。有白秀曰：「長明燈可留？」亦令滅之。因說火災難測，不可不備，云甞有寺家，不備火燭佛殿被焚，又有一寺鐘樓遭爇，又有一寺經藏煨燼，殊可痛惜。時眾不喻其旨。至夜遺火，佛殿、鐘樓、經藏三所悉成灰炭。方知秀預知垂警。又玄宗在潞邸時，曾與諸王俱詣問法從容，留施一笛。玄宗出去，秀召弟子曰：「謹掌此笛，後有要時，當獻上也。」及受睿宗傳禪，弟子達[4]磨等方悟其言，取笛以進。帝悅先知，迴賜豐厚。秀偶示微疾，告誡門人，奄然歸寂。享年一百歲。燕國公張說素所歸心，送瘞龍門山。道俗數千人奔會悲悼焉。
唐成都郫縣法定寺惟忠傳
釋惟忠，少孺為僧，勵精自行，在乎群等，莫不宗焉。出家法定寺——本是後漢永平中佛法始流中國便有，置德淨伽藍，神光屢現。至宋釋惠持自廬阜辭遠公法兄，誓化岷蜀。屬譙縱不道，令數輩操刃欲屠持。持乃彈指，其眾驚奔僵仆。隋開皇四年改名法定焉。寺有彌勒聖像。唐武德中忽有枯查沿江而至，夜發光明，因雕作像首。貞觀中竇軌為長吏劍門，佛首光見引達于府。竇公令人迎取，數百人亦不能勝。乃令祝之，任欲何往，遂言：「可就法定否？」乃一人能舉。竇遂造佛身，長史高士廉蓋殿以安之。後有僧汎愛樹其浮圖，而獲一巨蟹，身足二尺餘。是塔頗多靈異，人或將酒肉乘醉詣聖佛前，立見災禍矣。忠於天寶中於寺，愈加精苦。無何，塔為霆震，拔其塔心柱出外，忽有小木承代之意，眾咸怪之，罔測厥由。忠乃叩搕於聖彌勒像，告訴天龍合加畏重，何輒震擊，奪塔心柱邪？是知庶女呌而雷擊景公臺，誠有所感。一日迅雷烈風，還同前震。覆覩之，乃龍神送舊柱，安置如故。當其易柱，陰雲四合，有四神人以身扶翼，立與塔齊。忠之感物也若此。會昌坼寺之前，舍利七粒出相輪上，白光滿空，向西飛去，蜀皆所[A24]目覩。將倒之時，赤光見于半天焉。又此寺有大棗樹，將毀寺之年，其樹枯瘁。及大中再置，其棗重[A25]榮也。忠後終[1]于寺。
系曰：教法興替，得非數乎？數算已定，晷刻弗移。如其會昌之前，舍利預飛，棗樹先瘁，是知當替數之彊，興數必弱，興不勝其替矣。大中之興，替不勝其興矣。若不為四相之遷，非繫興替之數也。教法是有為之法，詎免遷流者乎，吁！
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 50 冊 No. 2061 宋高僧傳
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-03-31
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，法鼓人文學院提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
