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卷/篇章<1  ...1516[17]1819  ...30>
宋高僧傳

[*]宋高僧傳卷第十七

護法篇第五(正傳十八人附見一人)

唐京師大莊嚴寺威秀傳

釋威秀不知何許人也博達多能講宣是志存負荷勇而有儀其於筆語掞張推明敏無何天皇即位龍朔二年四月十五日勅勒僧道咸施俗拜時則僧徒惶惑罔知所裁秀嗟教道之中微歎君[1]慢法乃上表稱沙門不合拜徵引諸史歷累朝抑挫朝纔發令夕又改圖皆非遠略也方引經律論以為量果詞皆婉雅必淵明如云故出[2]不存家人之禮出俗無霑處俗之儀其道顯然百代不易之令典。」表上勅百官集中臺都議其事時朝宰五百三十九人請不拜三百五十四人請拜時大帝至六月勅不拜君而拜父母尋亦廢止秀之為法實謂忘身乎抗表之際年四月二十一日也時京邑僧等二百餘人往蓬萊宮申表上請時相謂秀等曰:「勅令詳議拜否未定可待後集。」秀等乃退於是大集西明寺相與謀議共投啟狀聞諸達官貴戚若救頭然時宣律師上雍州牧沛王啟別上榮國太夫人啟等秀之批鱗所謂以身許法也

唐京兆大興善寺復禮傳

釋復禮京兆人也俗姓皇甫氏少出家住興善寺性虛靜寡嗜欲遊心內典兼博玄儒[3]工賦詠善於著述俗流名士皆[4]仰慕三藏地婆訶羅實叉難陀等譯大莊嚴》、《等經皆勅召禮令同翻譯綴文裁義屬斯人天皇永隆二年辛[A1]因太子文學權無二述釋典稽疑十條用以問禮請令釋遂為答之撰成三卷名曰十門辯惑論》。賓主酬答剖析稽疑文出於智府義在於心外如斯答對堅陣難摧赤旛曳而魔黨天鼓鳴而脩羅退權文學所舉稽疑數義於餘則難在禮殊易何邪蓋不知教有弛張文存權實謂為矛盾故行弔伐之師如小偏[5]須請軍門之命無二既披來全釋舊疑乃復書云:「續晨鳧之足鑿混沌之竅百年之疑一朝頓盡永遵覺路悟迷源爇煩惱之薪餐涅槃之飯請事斯以卒餘年此雖一時之解紛實為萬代之龜鑑也禮之義學時少比儔兼有文集行於代加復深綜玄機特明心契妄頌問天下學士擊和者數人當草堂宗密師銓擇臻極唯清涼澄觀得其旨趣盧郎之米粒矣餘未體禮師之見故唐之譯務禮為宗匠故惠立謂之譯主」。「譯主之名起於禮矣妙通五竺融貫三乘古今所推世罕倫匹其論二軸編入藏酬外難之攻但用此之戈盾也矣

唐京兆魏國寺惠立傳

釋惠立本名子立天皇改為惠立俗姓趙天水人也遠祖因官[1]寓新平故為豳人焉爰祖及父俱馳高譽立即隋起居舍人[2]司隷從事毅之第三子也生而岐嶷有棄俗之志年十五貞觀三年出家住豳州昭仁此寺即破薛舉之戰場也立識敏才俊清道邁習林遠之高風有肇融之識量譽聞徹勅召充大慈恩寺翻經大德次補西明寺都維那後授太原寺主皆降綸旨維寺任天皇之代以其博考儒釋雅著篇妙辯雲飛益思泉湧加以直詞正色憚威嚴赴火蹈湯無所屈撓頻召入內與黃冠對論皆愜帝旨事在別傳立以玄奘法師求經印度若無紀述季代罕聞慈恩三藏行傳》,未成而卒後廣福寺沙門彥悰續而成之總十卷故初題云沙門惠立釋彥悰箋是也立削云畢慮遺諸美藏諸地府世莫得聞爾後臨終令門侍掘以啟之將出乃即終焉初立見尚醫奉御呂才妄造釋因明圖注三卷非斥諸師正義立致書責之其警句有云:「奉御於俗事少遂謂真宗可了何異乎鼷鼠見釜竈之堪陟乃言崑丘之非難蛛蝥覩棘林之易亦謂扶桑之可[3]不量涯分何殊此?」才由茲而寢太常博士柳宣聞其事息乃歸信以書檄翻經僧眾〉,其外禦其侮釋門之季路也。」

唐洛京佛授記寺玄嶷傳

釋玄嶷俗姓杜氏幼入玄門纔通經法冠之侶推其明哲出類逸群號杜乂鍊師方登極籙為洛都大恒觀主遊心七略》,理三玄道術之流推為綱領天后心崇大揚闡釋宗又悟其食蓼非甘却行遠舍願反初服嚮佛而歸遂懇求剃落詔許度住佛授記寺尋為寺都焉則知在草為英在禽為雄信有之矣續參翻譯彼宗之乖謬知正教之可憑或問之曰:「何信佛邪?」嶷曰:「生死飈疾宜早圖之無令臨衢整轡中流竚枻乎有若環車望斗劾鬼求仙以此用心非究盡也。」乃造正論一部指斥其失令歸正真施設主客問答極為省要焉嶷不知厥終

系曰知彼敵情資乎鄉導必爭之境免書弗地之譏又猶秉爥霄征便匪如人入闇歷聞玄嶷曾寄黃冠熟其本教歸釋族斥彼妄源不須四月而試之納一城之欵矣由是觀之脫有逜逆之者則曰吾當說汝真」,斯是之謂歟

唐江陵府法明傳

釋法明本荊楚人也博通經論外善群書辯給如流戒範堅正中宗朝入長安遊訪諸高達適遇詔僧道定奪化胡成佛經時盛集內殿百官侍聽諸高位龍象禦黃冠翻覆未安𦤞𭺠難定明初不預其出場擅美問道流曰:「老子化胡成佛老子為作漢語化為作胡語化若漢語化胡即不解若胡語化此經到此土便須翻譯未審此經是何年月何朝代何人誦胡何人筆受?」時道流絕救無對明由此公卿歎賞則神龍元年也其年九月十四日勅曰:「仰所在官吏廢此偽經刻石於洛京白馬寺以示將來。」勅曰:「朕叨居寶位惟新闡政再安宗社展恭禋之大禮降雷雨之鴻恩爰及緇黃兼申懲勸如聞天下諸道觀皆畫化胡成佛變相》,僧寺亦畫玄元之形兩教尊容二俱不可制到後限十日內並須除毀若故留仰當處官吏科違勅罪』。化胡經累朝明勅禁斷近知在外仍頗流行自今後其諸部化胡經及諸記錄有化胡事並宜除削若有蓄者準勅科罪。」其月洛京大恒道觀主桓道彥等上表固執勅批曰:「以匪躬忝承丕業雖撫寧多失而平恕實矧夫三聖重光玄元統序豈忘老教意釋宗朕志欵還淳情存去偽理乖事舛雖在親而亦除義符名當者雖有怨而必錄頃以萬機餘暇略尋三教之文至於道德二篇妙絕希夷之境天竺有空二諦祕真如之談莫不敷暢玄門闡揚至賾化胡之偽方盛老君之宗義有差違無典故成佛則四人不同論弟子則多聞舛互尹喜既稱成佛已甚憑虛復云化作阿難更成烏合鬼谷北郭之輩未踐中天舍利文殊之倫妄彰東土胡漢交雜年代亦履水而說涅槃曾無典據蹈火而談妙有類俳優誣詐自彰寧煩縷說經非老君所制毀之則匪曰孝虧文是鄙人所談除之則更彰先德來言雖切理實未安悉朕懷即斷來表。」明之口給當代無倫護法門由之禦侮惡言不入耳其是之謂

系曰:《化胡經二教不平其爭多矣無若法明一言蔽之設或凝神抒思久不可酬況復萬乘之前孰能卒對昔楊素見嵩陽觀化胡」,素曰:「何不化胡成道而成佛乎?」士無言觀夫明之垂問義含兩意正為化胡成佛旁釁諸天仙言語與人不同天言傳授諸經是誰辯譯其猶一箭射雙鳧若一發兩豵之謂歟

唐潤州石[A2]山神悟傳

釋神悟字通性隴西李氏之子其先屬西晉版蕩遷家于吳之長水也世襲儒素幼為諸生及冠忽嬰惡疾有不可救之狀心補行力將何施開元中詣溪光律師耆域之方執門人之禮師示以遣業之教一曰理懺二曰事懺此二者聖之所授行必有徵遂於菩提像前秉不屈之心爇難捐之指[1]時有異光如月朣朧紺宮極苦可以感神明至精可以動天地蓋人之難事歟天寶四年受具足戒身始披緇八年舉尤異行名隷于寺逮其晚節益見苦心每置法華道場九旬入長行禮念觀佛三昧於斯現前因語門人曰:「夫陰薄日以何傷風運空而不動苟達於妄誰非性也。」方結宇於勞勞山東中據石[A3]達分仙徑諸猛獸馴於禪榻祥雲低於法堂中夜有山神現形謂悟曰:「弟子即隋故新成侯曹世安為列侯死典南嶺今師至止願以此地永奉經行。」言訖隱而不見故吏部員外李華殿中侍御史崔益同謁悟嘗問孔老聖教優請陳題品對曰:「路伽邪典籍皆心外法味之者勞而無證其猶澤朽思華乾池映比其釋教[2]何遠乎?」如是往復應答如益拱手無以抗敵[A4]護釋門疆[A5]疇敢侵軼乎華乃一代之文宗與蕭頴士齊筆語過之若此之儒孰能觝角也凡諸不逞之徒疑經難法者悟必近取諸身遠喻於物如理答酬無不垂頭搭翼者十年辛卯春寢疾加趺坐而逝享齡六十三法臘二十六闍維之日獲舍利五百餘粒珠顆纍纍粲然在矚門人湛一圓一等主之遷塔焉

唐金陵鐘山元崇傳(禪師)

釋元崇俗姓王氏瑯瑘臨沂人也[A6]相始興文獻公子薈之後自南朝淪廢世居句祖禰已來非賢即哲崇幼而孤秀嶷若斷心喻芙蕖形同玉潔風塵不雜立志夷時年十五奉道辭家負笈洞天餐霞臥師範陶許精研妙句獨證微隱乃恐至理未融解脫方阻因歸心釋典大暢佛乘[3]教齊驅遘心世表於是聲振吳越緇素異焉採訪使潤州[4]史齊平陽公聞其行虛佇久之適會恩制度人裒充舉首開元末年因從瓦官寺禪師諮受心要日夜匪懈無忘請益公乃揣骨千里駿足可知因授深法崇靈臺虛徹可舍百神心鑒高懸塵無私隱既而聲價光遠物望所金陵諸德請移所配棲霞寺春秋逾紀服勤道務彝倫有敘時眾是瞻至德初謝絕人事杖錫去郡歷于上京遍奉明師棲心閑境罕交俗流遂入終南經衛藏至白鹿上藍田於輞川得右丞王公維之別業松生石上水流松下王公焚香靜室與崇相遇神交中斷于時天地未泰豺狼構朝賢國寶或在薖軸起居蕭舍人昕與右丞諸公並碩學雄才尊儒重道偶茲一會抗論彌日鉤深索隱襟期許與蕭歎曰佛法有人不宜輕議也矣!」及言旋河洛登陟嵩少懷達磨之旨要華嚴之會歸聲價漸高衣冠羨仰京師名德咸請住持在無為翛然不顧乃放浪人世追蹤道流考盤靈蹤遂東適吳天台四明清心養數年之後遐想鐘山飛錫舊居考以雲道俗咸喜玉反山輝大曆五年[*]史南陽樊公雅好禪寂及屬縣行春順風稽首請道要益加師禮矣時道俗以為此寺靈遊憩者多監主護持須選名德僉議無以易禪師者崇頻告辭懇苦眾咸再三事不獲已順受彌縫其間總二十年藉四方之因道化之力欒櫨雲構丹雘日新蓋存乎無為無所不為者也功成身退安禪高頂前後學徒詎可勝計至大曆十二年示疾言不加藥餌八月二日卒於山院春秋六十有五臨終命門人無令封樹弟子如泉澄添等奉全師教以其月八日瘞[1]攝山之陽依巖為窟累石不磨不礱遵遺誥崇身長六尺儀表端肅望之儼然即之生畏意密情恕心和行高天姿龍象生此岐享齡非永惜哉弟子等共建豐碑以紀化跡樹于寺之門首焉

唐京兆大安國寺利涉傳

釋利涉者本西域人也即大梵婆羅門之種夙齡[2]機警溢倫宗黨之中推其達欲遊震旦結侶東征至金梭嶺遇玄奘三藏行次相逢禮求奘度既而群經眾論鑿竅通幽特爾遠塵歸乎正道非奘難其移轉矣奘門賢哲輻湊涉季孟於光寶之間其為人也猶帛高座之放曠中宗最加欽重朝廷卿相感義與遊開元中於安國寺講華嚴經》,四眾赴堂遲則無容膝之位矣施繁熾利動人心有頴陽人韋玎垂拱中中調選河中府文學遷大理評事祕校涉講筵幣帛堆積就乞選糧所獲未厭請釋道二教定其勝負言釋道蠧政可除玄宗詔三教各選一百人都集內殿韋玎先陟高座挫葉靜能及空門思明例皆辭涉次登座解疑釋結臨敵有餘與韋往返百數千言條緒交亂相次抗之棼絲自正直有歸涉重問韋曰:「子先登席可非主耶未審主人何姓?」玎曰:「姓韋。」涉將為韻揭調長吟偈詞曰:「我之佛法是無為何故今朝得有為無韋始得三數載不知此復是何韋?」涉之吟作百官悚然帝果憶[3]韋之事凜然變色曰:「玎是庶人宗族敢爾輕懱朕玄元祖教及凌𨏦釋門。」玎下殿俯伏待叩頭言:「臣非庶人之屬。」涉貴其鉗利口以解疎狂奏曰:「玎是關外之人非玄貞之族類。」勅貶象州百姓賜涉錢絹助造明教寺加號明教焉二教重熙涉之力也立法幢論一卷公卿間有言曰:「涉公是韋掾之膏[A7]。」涉曰:「此舉也矢在弦上不得不發。」自此京城無不改觀言談講者涉為最焉晚節遭其譴謫漢東尋屬寬宥移徙南陽龍興寺時惠忠國師知重涉名欵關相謁:「納衣小僧向前某被門徒朝要連坐于此適觀師當有貴氣可作高道國勿同吾也。」乃開篋提衣物令忠師曳由此襄鄧之人皆驚涉如此懸記忠師道聲又光闡焉蓋涉望重之故也上元二年詔忠師入供養肅宗時入宮起居太上皇乃引忠見上皇曰:「此人何如利涉?」則知涉才業優長帝王器重復多著述大曆中西明寺翻經沙門圓照撰涉傳》,成一十卷足知言行之多也矣

唐越州焦山大曆寺神邕傳

釋神邕字道恭姓蔡氏東晉太尉謨——即度江——十五代孫也因官居于暨陽邕生于是母宣氏始娠之際率多徵異襁褓中聞唱經聲必有凝神側聽之貌丱角聰[4]年十二辭親學道請業於法華寺俊師每覽孔釋二典一讀能誦同輩者罕不欣開元二十六年勅度隸諸暨香嚴寺名藉依法華寺玄儼師四分律鈔》。儼識其志謂人曰:「此子數年後卒為學者之司南爾其勉之!」儼新出輔篇律記》,邕抉其膏窮彼衢術一宗學者少能與其聯[A8]軌焉性非局促又從左溪玄朗師習天台止觀禪門、《法華玄疏》、《梵網經四教三觀等[5]載啟觀性知空爰至五夏果精敷演吳會[A9]學者從之天寶中本邑郭密之請居法樂寺西坊恢拓佛舍層閣摩霄澄江影廊宇完備後乃遊問長安居安國公卿藉其風宇[A10]慕者結轍而至方欲大闡禪律倏遇祿山兵亂東歸江湖經歷襄陽御史中丞庾[A11]光先出鎮荊南邀留數月時給事中竇紹中書舍人苑咸鑽仰彌高受心要著作郎韋子春——有唐之外臣也剛氣而贍學——與之詶抗子春折角滿座驚服苑舍人歎曰:「闍梨可謂塵外摩尼論中師子!」時人以為能言矣旋居故鄉法華寺殿中侍御史皇甫曾大理評事張河金吾衛長史嚴維曹呂渭諸暨長丘丹校書陳允初賦詩往復盧士式為之序引以繼支許之遊為邑中故事邕修念之外時綴文句有集十卷甫曾為序自至德迄大曆中頻受請登壇度戒起丹陽[6]乎金華其間釋子皆命為親教師也又以縣南路通衢其中百餘里殊無伽藍釋侶往來宴息無所邕願布法橋接憩行旅遂於焦山可以為梵場得邑人騎都尉陳紹欽等率群信搆淨一紀方乃集事焉前吏部侍郎徐浩出佐明州以邦國聚落乃白廉使皇甫溫奏賜額曰大曆焉先是中岳道士吳筠造邪論數篇斥毀釋教昏蒙者惑之本道觀察使陳少遊請邕決釋老二教孰為至道乃襲世尊之攝邪見復寶琳之破魔文爰據城塹以正制狂旗鼓纔臨吳筠覆轍遂著破倒翻迷論三卷東方佛法再興實邕之力歟遊天台又纂地誌兩卷並附於新論矣廞頤豐角風韻朗拔前後廉問皆延置別榻請為僧統以加崇揖之禮貞元四年戊辰歲十一月十四日遇疾遺教門人趺坐端相而歸寂于大曆法堂焉以十二月十四日奉靈儀於寺北原遵僧制也報齡七十九歲五十明年冬十一月方建塔矣祕書省校書郎陸淮為其銘上首弟子智昂靈澈進明慧照等咸露鋒頴禪律互傳至十一年部員外郎丘上卿為碑紀德焉

唐朗州藥山唯儼傳

釋唯儼俗姓寒絳縣人也童齓慷愷敏俊逸年十七[A12]南康事[A13]陽西山[1]照禪師大曆八年納戒于衡嶽寺希[A14]律師所乃曰大丈夫當離法自淨焉能屑屑事細行於布巾邪?」遂謁石頭禪師密證心法住藥山一夜明月陟彼崔嵬大笑一聲聲應澧陽東九十許里其夜澧陽人皆聞其聲盡云是東家明辰展轉尋問迭互推尋直至藥山眾云:「昨夜和尚山頂大笑是歟?」自茲振譽邇喧然元和中李翱為考功員外郎與李景儉相善儉除諫議薦翱自代及儉獲譴乃坐此出為朗州[*]翱閑來謁儼遂成警悟又初見儼執經卷不顧侍者白曰:「守在此。」翱性褊急乃倡言曰:「見面不似聞。」儼乃呼翱應唯:「太守何貴耳賤目?」拱手謝之問曰:「何謂道邪?」儼指天指淨瓶曰:「雲在青天水在瓶。」翱于時暗室已明疑氷頓泮尋有偈云:「[2]得身形似鶴形千株松下兩函經我來相問無餘說雲在青天水在瓶。」又偈選得幽居愜野情終年無送亦無迎有時直上孤峯頂月下披雲笑一聲。」初翱與韓愈柳宗元劉禹錫為文會之交自相與述古言[A15]》,為文黜浮華尚理致言為文者韓劉焉吏部常論:「尼既沒諸子異端故荀孟復之楊墨之流洗然遺落殆周隋之世王道弗興故文中子有應在乎諸子左右唐興房魏既亡失道尚華至有武后之弊安史之殘吾約二三子同致君復堯舜之道不可放清言而廢縱梵書而猾夏敢有邪心歸釋氏者有渝此盟無享人爵無永天年先聖明是糺是殛!」無何翱邂逅於儼頓了本心末由戶部尚書襄州[*]充山南東道節度使復遇紫玉禪翁且增明道趣復性上下二篇大抵謂本性明白為六情玷污迷而不返今牽復之猶地雷之復見天地心矣即內教之返本還源也其書露而且蓋而又彰其文則〉、〈〉、〈中庸〉,隱而不援釋其理則從真捨妄彰而乃顯自心弗事言陳唯萌意許也韓柳覽之歎曰:「吾道萎翱且逃矣!」儼陶鍊難化護法功多迴是子之心拔山扛鼎猶或云易又相國崔群常侍溫造相繼問道儼能開發道意以大和二年將欲終告眾曰:「法堂即頹矣。」皆不喻率人以長木而枝柱之儼撫掌大笑:「都未曉吾意。」合掌而寂春秋七十云

系曰甞覽李文公復性二篇明佛理不引佛書援證而徵》、《而止可謂外柔順而內剛逆也故曰得象而忘言經云治世[3]言皆成正法者李公有焉儼公一笑徹遐鄉雖未勞目連遠尋易例有諸:「墀永歎遠壑必盈」,道感如然不知其然也

唐京師章信寺崇惠傳

釋崇惠姓章氏[A16]州人也[4]秫之年見乎器局鷙鳥難籠出塵心切往禮徑山國一禪師為弟子雖勤禪觀多以三密教為恒初於昌化千頃最峯頂結茅為庵專誦佛頂呪數稔又往鹽官硤石東山卓小尖頭草屋多歷年月復誓志於潛落雲寺遁俄有神白惠曰:「師持佛頂少結莎訶』,令密語不圓莎訶者成就義也今京室佛法為外教凌轢其危若綴旒待師解救耳!」趨程西上心亦勞止擇木之故於章信寺挂則大曆初也三年戊申歲九月二十三日太清宮道士史華上奏請與釋宗當代名流角佛力道法勝負于時代宗欽尚空門道憤其偏重故有是請也遂於東明觀壇前架刀成梯史華登躡如常磴道焉時緇伍互相顧望推排且無敢躡者惠聞之謁開府魚朝恩魚奏請於章信寺庭樹梯橫架鋒刃若霜雪然增高百尺東明之梯極為低下時朝廷公貴市肆居民駢足摩肩而觀此舉時惠徒跣登級下層有如坦路無難色復蹈烈火手探油湯仍餐鐵葉為䬪[1]或嚼釘線聲猶脆飴史華怯懼慚掩袂而退時眾彈指歎嗟聲若雷響遣中官鞏庭玉宣慰再三便齎賜紫方袍一副焉詔授鴻臚卿號曰護國三藏勅移安國寺居之自爾聲彩發越德望峻高代宗聞是國一禪師親門高足倍加鄭重焉謂為巾子山降魔禪師是也

系曰或謂惠公為幻僧歟通曰:「夫於五塵變現者曰神通』,若邪心變五塵事則幻也惠公持三密瑜伽護魔法助其正定履刃蹈炎斯何足驚乎夫何幻之有哉?《瑜伽論諸三神變矣。」

唐洛陽同德寺無名傳

釋無名姓高氏渤海人也祖宦今西京為洛陽人矣沖孺之齡舉措卓異口不嚌辛血性不狎諠譁邈矣出塵故難留滯年二十八若瘦雁之出籠投師習學依隨隷同德寺及精律藏解一字以無疑有禪宗思千里而請決舉領整裘開扃見辭飛筆健思若湧泉因隨師遊方訪祖師之遺跡得會師付授心印會先語諸徒:「吾之付法無有名字。」因號無名也自此志歷四方周遊五嶽羅浮廬阜雙峯𡷗公[A17]牛頭剡溪若耶天台四明罔不[2]格高遠神操朗澈博識者覩貌便伏僻見者發言必摧時德宗方納鮮于叔明令狐峘料簡僧尼事時名有表直諫並停尋時鮮于叔明令狐峘等流南海百姓至貞元六年遊五臺居無定所九年十二月十二日於佛光寺先食訖儼然坐化春秋七十二臘四十三十一年闍維獲舍利一升澤潞節度使李抱真建塔於佛光寺貞元六年庚午歲也或云:「名著疏解彌陀經。」

唐廬山歸宗寺智常傳

釋智常者挺拔出倫操履清約遍參知識影附南泉同遊大寂之門乃見江西之道元和中駐錫廬山歸宗淨院其徒響應其法風行無何白樂天貶江州司馬最加欽重續以李渤員外元和六年隱嵩少以著作徵起杜元頴排之出為虔州[*]南康曾未卒歲遷江州刺史渤洽聞多識百家之書無不該綜號李萬卷矣到郡喜與白樂天相遇因言潯陽廬阜山水之最人物賢哲隱淪論惠遠遺迹遂述歸宗禪師善談禪要李曰:「朝廷金牓早晚有嗜菜阿師名。」白曰:「若然則未識食菜阿師歟!」白彊勸遊二林意同見常耳及到歸宗李問曰:「中有言須彌納芥子芥子納須彌』,如何芥子納得須彌?」常曰:「人言博士學覽萬卷書還是否耶?」李曰:「忝此虛名。」常曰:「摩踵至頂只若干尺身萬卷書向何處著?」李俛首無再思稱歎續有東林寺僧神建講諸經觸目菩提」,常略提舉神建不體乃發狀訟常示惡境界時李判區分甚聞詣常有異相目耀重瞳遂將藥[3]磨錯不覺目眦[A18]號赤眼歸宗矣

系曰佛理幽邃一言蔽之者玄解之言猛利者藥妙疾輕之驗也

唐杭州千頃山楚南傳

釋楚南閩人也俗姓張氏爰在髫齡冥然跪於父母前訴志出家投開元寺曇藹師而受訓焉當授經法目所經覩輒誦於執巾侍盥灑掃應對頗能謹愿迨乎冠乃落髮焉詣五臺登戒就趙郡學相部律往上都淨名經》。一律一經略通宗則知頓機不甘為漸教縛遂往芙蓉根性未發謁黃蘗山禪師問答雖多宜頓了倏值武宗廢教南遂深竄林谷中興教出遇昇平相裴公休出撫宛陵黃蘗出山南隨侍由此便詣姑蘇報恩寺專行禪定足不踰閾僅二十餘載乾符四蘇州太守周慎嗣嚮風請住寶林院又請居支硎山至五年昌化縣令徐正元與紫溪戍將饒京同召住千頃慈雲院訓示禪徒之外唯儼然在定逾月或浹旬光啟三前兩浙武肅王錢氏請下山供施昭宗聞其道化賜其鹿胎衣五事別齎紫衣文德[A19]年二月忽雙虹貫堂室二鹿蹶然入寺堂梁折至五月辭眾後於禪床垂兩足二臂于膝奄然而卒春秋七十僧臘五十六遷塔于院西隅大順二年壬子歲二月宣州孫儒寇錢唐之封略兵士發塔見南全身不爪髮俱長悔罪而去南公平昔著般若經品頌偈一卷、《破邪論一卷以枝梧異宗外見貴於時也

唐南嶽七寶臺寺玄泰傳

釋玄泰者不知何許人也性摻方正言不浪施心靜之情義而後動所居蘭若在衡山之東號七寶臺不衣蠶縷時謂泰布納從見德山禪師豁如自適誓不立門徒逍遙求志而於詞筆筆若有神四方後進巡禮相見皆用平懷之禮甞以衡山之陽多被山民莫傜輩斬木燒山損害滋甚泰作畬山謠》,遠邇傳播達于九重勅責衡州太守禁止岳中蘭若由是得存不為延燎之力也終年六十五臨逝說偈曰:「不用剃不須澡浴一堆猛炎千足萬足。」偈終一足而逝闍維收舍利袝堅固大師塔左營小浮圖焉又為象骨偈》、《諸禪祖塔銘》、《》、《好事者編聚成集而行于代焉

唐京兆福壽寺玄暢傳

釋玄暢字申之俗姓陳氏宣城人也暢爰在弱齡便持異操戲則聚沙為塔摘葉為年九歲於涇邑水西寺依清逸上人授經法年十九削髮二十歲往福州兜率戒壇受具足戒聽掇律科深得宗旨新繒細一染色佳而往越中求聞異說仰京室西明寺有宣律師舊院多藏毘尼教迹栖惠正律師法席自入京華漸萌頭角京城三學大德益廣見聞方事講談遽鐘堙厄則會昌廢教矣時京城法侶頗甚徬徨兩街僧錄靈宴辯章同推暢為首上表論諫遂著歷代帝王錄》,奏而弗聽由是例從俗寧弛道情龍蛇伏蟄而待時玉石同焚而莫救殆夫武皇厭代宣宗在天坏戶重炎崗息熾暢於大中中凡遇誕辰入內談論即賜紫袈裟充內外臨壇大德懿宗欽其宿德蕃錫屢臻乃奏修加懺悔一萬五千佛名經》,又奏請本生心地觀經一部八卷皆入藏暢時充追福院首領又充總持寺都維那尋署上座暢講律六十座度法者數千人顯正記一十卷、《科六帖名義圖、《三寶五運三卷雖祖述舊聞標題新目義出意表文濟時須乾符中懿宗簡自上特賜師號曰法寶二年三月二十一日示滅俗齡七十九僧臘五十九弟子賜紫惠大德師遂宗紹以其年四月二十五日窆于長安邑高陽鄉小梁村四年丁酉歲尚書禮部侍郎崔沆與暢交分殊深著碑述遺跡焉

後唐南嶽般舟道場惟勁傳

釋惟勁福州長溪人也節操精苦奉養棲約破納擁身衣無繒纊號頭陀焉初參雪峯便探淵府化中入嶽住報慈東藏——亦號三生藏——,中見法藏禪師鑑燈頓了如是廣大法界重重帝網之門因歎曰:「先達聖人此不思議智慧方便非小智之所能!」又嶽道觀中亦設此燈往因廢教時竊移入仙壇有遊嶽才人達士留題頗多勁乃歎曰盧橘夏熟寧期[1]在於神都?《舜韶齊聞覺頓忘於肉味嗟其無識不究本端盜王氏之青氈以為舊物認嶺南之孔雀以作家禽後世安知于今區別。」乃作五字頌五章覽者知其理事相融燈有所屬屬在乎互相涉入光影含容顯華嚴性[A20]主伴交非道家之器用也楚王馬氏奏賜紫寶聞大師梁開平中也勁續寶林傳》,蓋錄貞元已後禪門祖祖相繼源脈者也別著嶽高僧傳》,未知卷數亦一代禪宗達士文采可觀後終于岳中也

系曰物涉疑似難輒區分勁公誌鑑燈》,遺物重獲歸家也後之人必不敢攘物歸家也故曰前事不忘後世之元龜

周洛京福先寺道丕傳

釋道丕長安貴胄里人也唐之宗室父從晏襄宗沿堂五院之首母許氏為求其息觀音普門品》,忽夢神光燭身因爾妊焉及其誕生挺然岐嶷端雅其質屬籍諸親異而愛之如天童子年始周晬父將命汾晉會軍至于霍山沒王事丕雖童穉聚戲終鮮笑容七歲忽絕葷羶每遊精舍怡然忘遂白母往保壽寺禮繼能法師尊為軌九歲善梵音禮讚是歲襄宗幸石門師往迎駕十九歲學通金剛經便行講又駕遷洛京長安焚蕩遂背負其母征華陰劉開道作亂復荷母入華山安止巖穴時穀麥勇貴每斗萬錢丕巡村乞食自專胎息唯供母食母問:「還食未?」丕對曰向外齋了。」恐傷母意至孝如此年二十歲母曰:「汝父霍山亡沒戰場之地骨曝霜露汝能收取歸葬不亦孝乎?」遂辭老親往霍立草庵鳩工集聚白骨晝夜誦經之曰:「古人精誠所感滴血認骨我今志為孝子豈無靈驗者乎儻群骨中有動轉者即我父之遺骸也。」如是一心注想目未輕捨數日間果有枯髏從骨聚中躍出競騖丕搖曳良久丕即[1]踴抱持如復生在歸華陰是夜其母夢夫歸舍明辰骨至孝感聲譽日高至二十七歲遇曜州牧婁繼招丕住洛陽福先彌勒院即晉道安翻經創浴之地也天祐三年丙寅濟陰王賜紫衣後唐莊宗署大師曰廣智丕於梁朝後主後唐莊宗明宗凡內建香壇應制談論多居元席及晉遷都今東京天福三年詔入梁副錄左街僧事與傳法阿闍梨昭信大師俱道貌童顏號二菩薩是故朝貴士庶多請養生之術丕精勤不懈一佛一禮。《佛名經》、《》、《金剛》、《仁王》、《上生四經逐一字禮然其守杜多之行分衛時至二弟子隨行開運甲辰歲為左街僧錄雖臨僧務日課修持相國李公濤西樞密太傅王公朴翰林承旨陶公穀等無不[2]心歸重至漢乾祐中謝病乞西未允之際屬漢室凌夷兵火連作恣行剽掠丕於廊廡之下倚壁誦念二日紛拏一無見者時京城見聞益加欽尚逃歸洛周太祖潛隱所重廣順元年勅召為左街僧錄不容陳讓還赴東京居于僧任世宗尹釐府政嫌空門繁雜欲奏沙汰召丕同時問難交發開喻其情且曰:「僧之清尚不露於人前僧或凶頑而偏遊於世上恐正施藨𮐀草和蘭茝而芟方事淘澄逐沙泥而蕩大王儲明欲照蓄智當行益皇帝邪為損君親邪若益君乎不令一物失所若損親也是壞六和福田況以天下初平瘡痍未合乞待後時搜揚未晚故老子云:『治大國如[3]小鮮。』慮其動則麋爛矣。」世宗深然其言且從停寢及世宗登丕謂僧曰:「吾皇宿昔有志汝當相警護。」堅乞解歸洛陽又立禮首楞嚴經》。二年果勅併毀僧寺并立僧帳蓋限之也毀教不深乃丕之力也以顯德二年乙卯六月八日微疾十日令弟子早營粥食云:「有首楞嚴菩薩眾多相迎」,令鳴椎俄然而化春秋六十七僧臘四十七緇素號哭諸寺具威儀送葬于龍門廣化寺之左立石塔焉未終之前寺鐘無故嘶嗄表剎龍首忽焉隕墜澄清夢寺佛殿梁折極多異兆焉

系曰周武滅佛法隋開皇辛亥歲太府丞趙文昌入冥見邕受對寄語文帝拔救周世宗澄汰毀私邑勒立僧帳故說大漸招其惡或有入冥見之并贊成厥事者同居負略同周武未知是乎

論曰

九重所以成深嚴[4]其能[5]高墉峻壘加校尉而守之犀革兕皮將軍而戰者君既安所臣亦建功猶釋門之外侮忽來得法將之中權斯敵使其大道喪而重復[A21]絕而又張。「我有仲由惡言不」——外禦其侮不可暫亡也嗟乎真教東傳累更年紀受其艱否[6]指可尋法繫有四相以之遷貿明雖無損一輪以之蝕桓楚無端効[A22]得時而變法德輿伊始欺孤餘力而責僧賴遠公之致書因朝達之抗疏只成暴政空鯁人情元魏懷邪邕尚辯曇始乃呈其詭迹道安盛奮其辭是待秦坑能逃漢律安二德疑其住壽應真出沒其形扶危拯溺者矣秀也鍾其厄運憤此反常上牋若攻壘之先登為法偶犯顏而不死復禮答權文學難詞蔚成解判惠立斥呂奉御圖注》,免橫窺𨵦兩面俱通玄嶷造乎甄正》。一場賈勇法明定其化胡》。答孔老於李華名儒懾伏挫是非於韋氏辯勢酋強邕也掩徐獨記於天台也令李成書於復性》。其或角史華之術躡刀梯諫德宗之非乃停沙汰申答而驚[A23]作謠而占衡山,《破邪之論可宗,《鑑燈之頌歸我

以前諸德超世卓然式遏寇讎鬩牆禦侮言其薄者則發憤忘食殊弗防其反[7]其如臯原縱火蘭艾之臭同焚木摧風鸞鴟之巢共覆者其唯會昌滅虐我法之謂乎從漢至唐凡經數厄鍾厄爰莫甚武宗焉初有道士趙歸真者授帝留年之術寵遇無比每一對揚排毀釋氏宜盡除之蓋以歸真曾於敬宗朝出入宮勢若探湯及其禍纏暴弒自然事體如漿京邑諸僧競生誚謗歸真痛切心骨日忘之還遇武皇因緣狎昵署為兩街教授先生時諫官抗疏宰臣李德裕屢言歸真懼其動搖奏迎羅浮鄧元起南嶽劉玄靖帝謂神仙坐致由是共為[A24]同毀釋意報僧譏誚之[1]眾輕覆車群噪驚須彌𦤞𭺠困其劫盡之風有頂低摧其宿舂之杵詎云終否當有復時大中行廢教之誅會昌非後天之老吁咄哉歸真奇祕之術今古所無何邪能寄喜怒於天子之雖王晉安期俱弗如也爾時玄暢——法寶大師也——納兩街之請操一割之刀纂輯古搜揚經史成其別錄上其表牋逆龍鱗之手已伸探虎穴之心且勇[A25]之疾圭刀之散何施混濁之河銖兩之膠謾解皆畏震所謂坐看暢公手拓不周山不免共工之觸折也凡今緇伍無縱毀譏毀譏小人也及罹禍毒君子受之亦猶城門火而池魚死也儻云周武不落於阿鼻歸真自登於仙籍宣宗誅之已塞責矣是故比丘但自觀身行莫伺玄門非干己事以空門染習如然無鬪四支而傷具體是聖人設教無相奪倫如此行時名真護法也老氏云:「六親不和則有孝子。」如無孝子之名信六親大和也已上諸公皆家中有號咷諫乎因得善父母之名歟今我傳止勸將來二教和同弗望後生學其訐險在其中矣為君不取然則臨機可相事當行必任弛張勿為膠柱然後知時名為大法師也。《又云乎:「相時而動無累後人」,其斯之謂歟

[*]宋高僧傳卷第十七

𭺠 秫 [飢-几+毛] 𮐀 𪸿
王【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】,玉【大】(cf. QC113n1434_p0068a12)
家【大】,室【元】
尤【大】,九【元】
仰慕【大】,慕仰【宋】【元】
裨【大】,禪【元】
徙【大】,徒【元】
司字下元本一字空白
網【大】,綱【元】
于【大】,手【元】
夫【大】,天【宋】【元】
三【大】,二【元】
刺【大】*,剌【宋】【元】*
于【大】,於【宋】【元】
彊【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】,疆【大】(cf. QC113n1434_p0074a13)
何【大】,阿【宋】【元】
晤【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】,䎸【大】(cf. QC113n1434_p0075b03)
鍵【CB】,楗【宋】【元】,犍【大】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案; B16n0088_p0330a01)
洎【大】,泊【宋】【元】
慧【大】,惠【宋】【元】
鍊【大】,練【宋】【元】
語【大】,諸【宋】【元】
秫【大】,昧【宋】
飥【大】,[飢-几+毛]【元】
詢【大】,詞【宋】【元】
燻【大】,煄【宋】【元】
植【大】,殖【宋】【元】
躄【大】,擗【宋】【元】
傾【大】,頃【宋】【元】
烹【大】,𪸿【宋】【元】
札【CB】【宋】【元】,禮【大】(cf. GA043n0043_p0185a04)
捍【大】,𢫵【宋】【元】
屈【大】,掘【宋】【元】
污【CB】【磧-CB】【宋】【元】,汗【大】(cf. Q35n1434_p0108c17)
讎【大】,雔【宋】【元】
巳【CB】,已【大】 圯【CB】,𡉏【大】(cf. B16n0088_p0328c08) 圯【CB】,𡉏【大】(cf. B16n0088_p0328c08) 扞【CB】【磧乙-CB】,扦【大】(cf. QC113n1434_p0072b11) 埸【CB】,場【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷17; 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案) 丞【CB】【磧乙-CB】,丕【大】(cf. QC113n1434_p0073a02) 肓【CB】,盲【大】(cf. B16n0088_p0329c05) 鑣【CB】【磧乙-CB】,鏕【大】(cf. QC113n1434_p0075b10) 間【CB】【磧-CB】,問【大】(cf. Q35n1434_p0105a01; B16n0088_p0330a02) 追【CB】【磧乙-CB】,迫【大】(cf. Q113n1434_p0075b16) CBETA 按:「光先」二字,「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《舊唐書》卷12、卷118)作「準」字。 徙【CB】,從【大】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案〈澧州藥山故惟儼大師碑銘(并序)〉)) 潮【CB】,湖【大】(cf. B25n0144_p0382b05; X80n1565_p0109a19; T51n2076_p0311b17) 操【CB】,澡【大】(cf. T51n2076_p0311b18) 籍【CB】,藉【大】(cf. X64n1261_p0344a02) 杭【CB】,抗【大】(cf. X13n0287_p0856a22) 鑪【CB】【磧-CB】,鑢【大】(cf. Q35n1434_p0106b13) 俱【CB】【磧-CB】,〔-〕【大】(cf. Q35n1434_p0106b13; B16n0088_p0419b07) 元【CB】,六【大】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案 X76n1516_p0124a04-05,a09)) 海【CB】【磧-CB】,悔【大】(cf. Q35n1434_p0107c10) 綱【CB】【磧-CB】,剛【大】(cf. Q35n1434_p0108b28) 莽【CB】【磧-CB】,奔【大】(cf. Q35n1434_p0108c01) 㴾【CB】【磧-CB】,潡【大】(cf. Q35n1434_p0108c14) 掎【CB】,椅【大】 肓【CB】,盲【大】(cf. X82n1571_p0670a17)

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