- T2061 宋高僧傳
- 卷/篇章 十三
宋高僧傳卷第十三
習禪篇第三之六(正傳十七人附見六人)[2]唐今東京封禪寺圓紹傳
釋圓紹，姓孫氏，其先富陽人也，祖官于南燕，因為滑臺白馬人焉。年及識環，天然俊邁。隣兒戲玩，我且恬然；群從追隨，我惟閑靜。年當十八，方遂志出家，師事明福寺正覺禪師。覺見而異之，訓諸徒弟，獨許紹耳，曰：「真空門之偉器也。」至年二十二，於相州義檀香燈律師邊受具。登即尋師訪道，效祖參玄，二翼之餘，一盂之外，必無他物。唯誓禪宗立雪傳衣，是其素望也。至于三湘、五嶺、二蜀、兩京，凡曰叢林，一皆參禮。既探至賾，頓了心機，乃挂錫於夷門，即倉垣水南寺，今為開寶也。大中十年，適遇唐相國裴公休罷調商鼎，來鎮魏郊。同氣相求，一言道合，即命居今東上方院也。紹將聚禪徒，患其迫窄，遂開上院之西，損上益下。時檀施臻萃，[A1]倐成巨院，擁納之流，數盈二百，橫跨夷門山之峻嶺焉。紹即七祖荷澤神會禪師五葉法孫也。演其無念，示以真心，了達磨之密傳，極南能之深趣。時參學之眾，擁從且繁。遇元帥相國王晉公鐸，以紹道行通感，神祇効靈，降甘露於玄穹，泫嘉瑞於青檜，奏僖宗賜院額曰雙林，師號曰法濟。別勅令度侍者七人。其間法會興盛，士庶歸心，僅四十載，所化人可萬計，僧尼弟子五百餘人。以乾寧二年乙卯七月四日謂眾曰：「急急自了去，本為逃生死。若不解玄旨，何時得脫？吾景逼崦嵫，此為最後之言也。」於方丈中寂然而化，俗壽八十五，法臘六十三。勅許於本院西南隅建塔焉。越五年二月二日重開塔，髮長半寸，儀貌如生。乃以香華供養七日，遠近瞻禮，稱歎希奇。已而行茶毘，火中逈出五色神光，收舍利百餘粒，四[A2]眾隨心淘選，近一千粒，溫潤玉潔，璨爛珠圓，驗五分之熏成，匪一生之構集。四眾虔仰，復迎入塔，即昭宗皇帝戊午歲也。睢陽相國袁象先理于浚郊。弟子惠靄等兾終法乳，列狀乞舉行諡禮，梁乾化三年癸酉，太祖勅易名曰定覺，塔曰靈化。至貞明四年九月，惠靄等欲旌表師德立碑，勅允，開封尹王公瓚之文也。
唐蘄州黃崗山法普傳(休靜)
釋法普，姓潘氏，廬江人也。貌古情寬，擁敗納觀方。元和中，因見黃崗山色奇秀，其峯巉崪，其林欝密，中有石壇，平坦而高峙。乃放囊挂錫，于中班荊。久之，尋附樹架蓬茨，僅容身而已。未幾，有人自小徑而至，見普驚怪，問云：「何緣至此？」曰：「某本行山麓，見巔頂騰漲紫氣，盤紆可愛，意此山有尤物，故來耳。」諦視普，遲迴而去。山下行者聞而尋焉。禪學之徒，不數年遽盈百數。普却之曰：「老僧獨居，無物利人，君等亦無所乏。」由是星居之庵多矣。弟子廣嚴等構成大院，禪客翕如，傳其法者無算。一日，集眾辭云：「吾其終矣。汝曹善住珍惜！」加趺坐胡床而卒。其身不壞散，後以香泥塗[1]繢之。至乾符中，重立碑頌云。次洛京華嚴寺釋休靜，不知何許人也。屬洞山禪道風行，靜往造之，抉擿所疑，若雷復于本位焉。北返於洛邑，開演。因赴內齋，諸名公皆執經諷讀，唯靜并其徒俱默坐。帝宣問：「胡不轉經？」詶答響應，仍皆屬對，悅可帝情。尋迴平陽示滅。收舍利，四處樹浮圖。勅[A3]諡寶智大師，塔號無為也。
梁鄧州香嚴山智閑傳(大同)
釋智閑，青州人也。身裁七尺，博聞強記，有幹略。親黨觀其所以，謂之曰：「汝加力學，則他後成佐時之良器也。」俄爾，辭親出俗。既而慕法心堅，至南方禮溈山大圓禪師盛會，咸推閑為俊敏。溈山一日召對，茫然。將諸方語要一時煨燼，曰：「畫餅弗可充飢也。」便望南陽忠國師遺跡而居。偶芟除草木，擊瓦礫，失笑，冥有所證，抒頌唱之，由茲盛化。終後，勅[A4]諡襲燈大師，塔號[A5]延福焉。次舒州桐城投子山釋大同，姓劉氏，舒州懷寧人也。幼性剛正，有老成氣度。因投洛下保唐滿禪師出俗，初習安般觀，業垂成，遂求《華嚴》性海。復負錫謁翠微山法會，同伏牛元通激發請益，大明祖意。由是放蕩周遊，還歸故土，隱投子山，結茅茨，棲泊以求其志。中和中，巢寇蕩[2]覆京畿，天下悖亂。有賊徒持刃問同曰：「住此何為？」對以佛法。魁渠聞[A6]而膜拜，脫身服裝而施之，下山。以梁乾化四年甲戌四月六日，加趺坐亡，春秋九十六，法臘四十六。凡居化此山三十餘載云。
梁撫州疎山光仁傳(本仁居遁)
釋光仁，不知何許人也。其形矬而么麼，幼則氣槩凌物，精爽殆與常不同。早參洞山，深入玄奧，其辯給又多於人也。嘗問香嚴禪師，答微有偏負。曰：「某累繭重胝而至，得無勞乎？」唾地而去。後居臨川疎山，毳客趨請，頗有言辭，著《四大等頌略》、《華嚴長者論》，行于世。終入龕中，已有白鹿至靈前屈膝而起，時眾謂為作弔焉。次筠州白水院釋本仁，不知何許人也。得心於洞山法席。仁罕談道，而四方之人若影之附形，却之還至。乃徇丹陽人請，住無幾時。天復中，至洪井高安白水院聚徒。垂欲入滅，先觸處告違，乃集眾焚香曰：「至香煙盡處，是某涅槃時。」如其言，端坐而化。次龍牙山釋居遁，姓郭氏，臨川南城人也。年殆十四，警世無常而守恬淡。白親往求出家于廬陵滿田寺。於嵩山受具戒已，思其擇木，乃參翠微禪會，迷復未歸，莫知投詣。聞洞上言玄格峻，而躬造之。遁少進問曰：「何謂祖意？」答曰：「若洞水逆流，即當為說。」而於言下體解玄微。隱眾栖息，七八年間孜孜戢曜，時不我知，久則通矣。天策府楚王馬氏素藉芳音，奉之若孝悌之門稟[A7]昆長矣。乃請居龍牙山妙濟禪院，侁侁徒侶常聚半千。爰奏舉，詔賜紫袈裟并師號證空焉，則梁貞明初也。方嶽之下，號為「禪窟」，闚其室、得其門者亦相繼矣。至龍德三年癸未歲八月遘疾彌留，九月十三日歸寂。遁出世近四十餘齡，語詳別錄。
梁福州玄沙院師備傳
釋師備，俗姓謝，閩人也。少而憨黠，酷好垂釣，往往泛小艇南臺江自娛。其舟若虛，同類不我測也。一日，忽發出塵意，投釣棄舟，上芙蓉山出家，咸通初年也。後於豫章開元寺具戒。還歸故里，山門力役，無不率先。布[3]衲添麻，芒鞵續草，減食而食，語默有常，人咸畏之，汪汪大度，雖研、桑巧計不能量也。備同學法兄，則雪峯存師也，一再相逢，存多許與，故目之為「備頭陀」焉。有日，謔之曰：「頭陀何不遍參去？」備對曰：「達磨不來東土，二祖不往西天。」存深器重之。[4]先開荒雪峯，備多率力。王氏始有閩土，奏賜紫衣，號宗一大師。以開平二年戊辰十一月二十七日示疾而終，春秋七十四，僧臘四十四。閩越忠懿王王氏樹塔。備三十年演化，禪侶七百許人，得其法者眾，推桂琛為神足矣。至今浙之左右山門盛傳此宗，法嗣繁衍矣。其於建立透過大乘初門。江表學人無不乘風偃草歟。
梁河中府棲巖山存壽傳
釋存壽，不知何許人也。清標勝範，造次奚及。罷尋經論，勇冠輩流。往問律於石霜禪師，決了前疑。虛舟不繫，乃為枯木眾之椔杌矣。後還蒲坂，緇素歸心。時冀王友謙受封屏翰，好奇侚異，聞人一善，厚禮下之。王召入府齋，論道談玄，不覺膝之前席，頗增奉仰，續為菩薩戒師，供施[1]便蕃。[2]度門人四百許員，尼眾百數。壽平日罕言，言必利物。喜慍之色，人未嘗見，望之若孤松凌雪焉。終時春秋九十三，加趺而坐，一月後髭髮再生，重剃入塔。塔之亭，每有虎旋遶，𠫗跡時繁。勅[A8]諡為真寂大師焉。
梁台州瑞巖院師彥傳
釋師彥，姓許氏，閩越人也。早悟羈縻，忽求拔俗，循乎戒檢，俄欲觀方。見巖頭禪師，領會無疑。初樂杜默，似不能言者。後為所知敦喻，允請住台州瑞巖山院。時道怤往參問，答對響捷，怤公神伏。後二眾同居，彥之威德，凜若嚴霜。紏正僧尼，無容舛[A9]悞，故江表言御眾翦齊者，瑞巖為最。嘗有三僧，胡形清峭，目睛轉若流電焉，差肩並足致[3]禮。彥問曰：「子從何來？」曰：「天竺來。」「何時發？」曰：「朝行適至。」彥曰：「得無勞乎？」曰：「為法忘勞。」乃諦視之，足皆不蹈地。彥令入堂，上位安置，明旦忽焉不見，云是辟支迦果人，然莫知階級。時有不測人入法會，非止一過。彥參學時號為小彥長老。兩浙武肅王錢氏累召，方肯來儀，終苦辭去。寺倉常滿。嘗有村媼來參禮，彥曰：「汝休拜跪，不如疾歸家，救取數十百物命，大有利益。」媼忩忙到舍，兒婦提竹器拾田螺正歸。媼接取，放諸水濆。又數家召齋，一一同日見彥來食。至終闍維，有巨蛇緣樹杪投身火聚，當乎薪盡，舍利散飛，或風動，草木上紛紛而墜。神異絕繁，具如別錄。
梁撫州曹山本寂傳
釋本寂，姓黃氏，泉州蒲田人也。其邑唐季多衣冠士子僑寓，儒風振起，號小稷下焉。寂少染魯風，率多強學，自爾淳粹獨凝，道性天發。年惟十九，二親始聽出家。入福州[A10]靈石山。年二十五，登于戒足，凡諸舉措，若老苾芻。咸通之初，禪宗興盛，風起於大溈也，至如石頭、藥山其名寢頓。會洞山憫物，高其石頭，往來請益，學同洙泗。寂處眾如愚，發言若訥。後被請住臨川曹山，參問之者堂盈室滿。其所詶對，[A11]激射匪停，特為毳客標準，故排五位以銓量區域，無不盡其分齊也。復注《對寒山子詩》，流行寓內，蓋以寂素修舉業之優也，文辭[4]遒麗，號富有法才焉。尋示疾，終于山，春秋六十二，[5]僧臘三十七。弟子奉龕窆而樹塔。後南嶽玄泰著塔銘云。
後唐漳州羅漢院桂琛傳
釋桂琛，俗姓李氏，常山人也。甫作童兒，篤求遠俗，齋茹一餐，調息終日。秉心[6]唯確，鄉黨所欽。二親愛縛而莫辭，群從情纏而難脫。既冠，繼踰城之武，求師得解虎之儔，乃事本府萬歲寺無相大師矣。初登戒地，例學毘尼，為眾升臺宣戒本畢，將知志大安拘之於小道乎？乃自誨曰：「持犯束身，非解脫也。依文作解，豈發聖乎？」於是誓訪南宗，程僅萬里。初謁雲居，後詣雪峯、玄沙兩會，參訊勤恪。良以嗣緣有在，得旨於宗一大師，明暗[7]色空，廓然無惑。密行累載，處眾韜藏。雖夜光所潛，而寶器終異，遂為故漳牧太原王公誠請於閩城西石山建蓮宮而止。駐錫一紀有半，來往二百眾。琛以祕重妙法，罔輕示徒，有密學懇求者，時為開演。後龍溪為軍倅勤州太保瑯瑘公志請於羅漢院為眾宣法，諱讓不獲，遂開方便。不數載，南北參徒喪疑而往者，不可殫數。有角立者，撫州曹山文益、江州東禪休復，咸傳琛旨，各為一方法眼，視其子則知其父矣。以天成三年戊子秋，復[A12]屆閩城舊止，遍翫近城梵[A13]宇。已俄示疾數日，安坐告終，春秋六十有二，僧臘四十。遺戒勿遵俗禮而棺而墓。於是茶毘於城西院之東崗，收其舍利，建塔于院之西，稟遺教也，則清泰二年十二月望日也。琛得法密付授，耳時神晏大師，王氏所重，以言事脅令捨玄沙嗣雪峯，確乎不拔，終為晏讒而凌轥，惜哉！
後唐福州長慶院慧稜傳
釋慧稜，杭州海鹽人也，俗姓孫氏。初誕纏紫色胎衣。為童齓日，俊朗抗節，於吳苑通玄寺登戒。已聞南方有禪學，遂遊閩嶺，謁雪峯，提耳指訂，頓明本性。乃述偈云：「昔時謾向途中學，今日看來火裏氷。」如是親依，不下峯頂，計三十許載。冥循定業，謹攝矜莊。泉州刺史王延彬召稜住昭慶院，禪子委輸，唯虞後至。及於長樂府，居長慶院，二十餘年，出世不減一千五百眾。稜性地慈忍，不妄許人。能反三隅，方加印可。以長興三年壬辰五月十七日長往，春秋七十九，僧臘六十。閩國王氏私誄之「大師」，號超覺。塔葬皆出官供。判官林文盛為碑紀德云。
後唐杭州龍冊寺道怤傳
釋道怤，俗姓陳，永嘉人也。丱總之年，性殊常準，而惡鯹血之氣。親黨強啖以枯魚，且虞嘔噦。求出家[1]於開元寺。具戒已，遊閩入楚，言參問善知識，要決了生死根源。見臨川曹山寂公，大有徵詰，若曇詢之[2]問僧稠也。終頓息疑於雪峯，閩中謂之小怤布納——時太原同名，年臘之高故。暨迴浙，住越州鑑清院。時皮光業者，日休之子，辭學宏贍，探賾禪門，嘗深擊難焉。退而謂人曰：「怤公之道，崇論閎議，莫臻其極。」武肅王錢氏欽慕，命居天龍寺，私署順德大師。次文穆王錢氏創龍冊寺，請怤居之，吳越禪學自此而興。以天福丁酉歲八月示滅，春秋七十。[3]茶毘于大慈山塢，收拾舍利，起塔於龍姥山前。故僧主彙征撰塔銘。今舍利院，弟子主之，香火相綴焉。
晉會稽清化院全付傳
釋全付，吳郡崑山人也。幼隨父商[＊]於豫章，聞禪寂之說，乃有厭世之志。白求出家，父慍形[＊]於色。慍止，復白者三，父異其誠，率略許之。遂詣江夏，投清平大師。問曰：「爾來何求？」付曰：「志求法也。」清平師憐其幼而抱器，撫以納之。夙興夜[A14]寐，殊於群童。及長，為之落飾，尋登戒度。奉師彌謹，[A15]檢身彌至，問法無厭飫，見性不齷齪，清平頷而許之。一旦，謂人曰：「吾聞學無常師，吾非匏[4]瓜，豈繫[5]于此而曠[＊]于彼乎？」遂辭師而抵宜春之仰山，禮南塔涌禪師。應對言語，深認仰山之勢，頓了直下之心。仰山[6]囅然器重之。拳拳伏膺，棲神累載。後遊于廬陵，安福縣宰楊公建應國禪院，請付居之。禪徒子來，堂室畟滿。楊宰罷任，其鄉人復於鴿湖山建院，迎以居之。廉使上聞，錫名曰清化禪院，禪徒麕至，請問者牆進，皆不我屈，豈多讓于前輩乎？有同里僧謂付曰：「父母之鄉，胡可棄也？任緣徇世，願師歸歟！」遂別鴿湖而還故國。時吳越文穆王錢氏命升階，賜之衣衾鉢器，有加禮焉。丁[A16]酉歲，錢城戍將。闢雲峯山，建清化禪院，召以居之。次忠獻王錢氏遣使錫以紫袈裟，付上章累讓，再賜之，又讓之，遂[7]改以納衣。付曰：「吾非榮其賜而飾讓也，恐後人之倣吾而逞欲矣。」尋賜號曰純一禪師，又固讓之。付不以情忘情，故情真；不以道求道，故道直。所居院之殿宇堂室，人競崇建之。鑄鐘千餘斤。新額曰雲峯清化禪院，雲水之侶輻湊，睠睠不欲捨旃。開運四年丁未歲秋七月示疾，謂眾曰：「生也法起，歿也法滅，起滅非言論所及也。」安然而逝，有大雨疾風，以震林木拔矣。[A17]享年六十六，臘四十有五。歸窆[＊]於山之北塢，弟子應清等十餘人奉師遺訓，不墜其道焉。僧主彙征為塔銘，建隆二年立。
晉永興永安院善靜傳(靈照)
釋善靜，俗姓王氏，長安金城人也。父朗，唐威州刺史。母李氏[8]因夢聖容照爛金色，遂爾娠焉。及生岐嶷。殆乎知學，博通群言，因掌書奏于神策軍，中尉器重之。忽厭浮幻，潛詣終南豐德寺，禮廣度禪師，時年二十七也。洎乎削染受具，天復中南遊樂普，見元安禪裔，乃融心要。北還化徒于故里，結廬于終南雲居山，道俗歸之如市。又起遊峨嵋，禮普賢銀色世界。迴興元，連帥王公禮重留之，後還故鄉，已黍離矣。留守王公營永安禪院以居之。以開運丙午歲冬鳴椎集僧囑累，還方丈，東向，右脇而化，俗壽八十九，僧臘六十。黑白之眾若喪嚴親。明年正月八日，[＊]茶毘於城南，獲舍利數千粒。漢乾祐三年庚戌八月八日，遷塔于長安義陽鄉，石塔巋然。初，靜率多先覺，往遊[A18]僰道，避昭宗之蒙塵。又生平洗沐，舍利隕落，皆收，祕不許弟子示人。又嘗禪寂次，窓外無何有白鶴馴狎于庭，若有聽法之意。靜令人驅斥之。凡此殊徵，有而不有。晉昌軍府主郭公歸信焉，營構禪院，命以居之。翰林學士魚崇諒為塔銘述德焉。次杭州龍華寺釋靈照，本高麗國人也。重譯而來，學其祖法，入乎閩越，得心於雪峯。苦志參陪，以節儉勤于眾務，號照布納焉。千眾畏服，而言語似涉島夷。性介特，以恬淡自持。初住齊雲山，次居越州鑑清院。嘗秖對副使皮光業，語不相投，被舉擯徙龍興焉。及湖州太守錢公造報慈院請住，禪徒翕然。吳會間僧捨三衣披五納者，不可勝計。忠獻王錢氏造龍華寺，迎取金華梁傅翕大士靈骨道具，寘于此寺樹塔，命照住持焉。終于此寺，遷塔大慈山之峯。
釋文益，姓魯氏，餘杭人也。年甫七齡，挺然出俗，削染于新定智通院，依全偉禪伯。弱年，得形俱無作法於越州開元寺。于時謝俗累以拂衣，出樊籠而矯翼。屬律匠希覺師盛化其徒于鄮山育王寺，甚得持犯之趣。又遊文雅之場，覺師許命為我門之游、夏也。尋則玄機一發，雜務俱[2]捐。振錫南遊，止長慶禪師法會。已決疑滯，更約伴西出湖湘。爾日暴雨不進，暫望西院，寄度信宿，避溪漲之患耳，遂參宣法大師——曾住漳浦羅漢，閩人止呼羅漢。羅漢素知益在長慶頴脫，銳意接之，唱導之。由玄沙與雪峯血脈殊異，益疑山頓摧，正路斯得，欣欣然挂囊栖止，變塗迴軌，確乎不拔。尋遊方却抵臨川，邦伯命居崇壽。四遠之僧求益者，不減千計。江南國主李氏始祖知重，迎住報恩禪院，署號淨慧。厥後微言欲絕，大夢誰醒？既傳法而有歸，亦同凡而示滅，以周顯德五年戊午歲秋七月十七日有恙，國主紆于方丈問疾。閏月五日，剃髮澡身，與眾言別，加趺而盡，顏貌如生，俗年七十四，臘五十五。私[A19]諡曰大法眼，塔號無相。俾城下僧寺具威儀禮迎引，奉全身於江寧縣丹陽鄉，起塔焉。益好為文筆，特慕支湯之體，時作偈頌真讚，別形纂錄。法嗣弟子天台德韶、慧明、漳州智依、鐘山道欽、潤州光逸、吉州文遂。江南後主為碑頌德，韓熙載撰塔銘云。
周廬山佛手巖行因傳(道潛)
釋行因，不詳姓氏，雁門人也。遊方問道于江淮，見廬山北有巖，遙望如垂手焉，手下則深邃可三五丈許。因獨棲禪觀于其中。偽唐主元宗聞之，三徵召不起。巖中夜闌，有異鹿一臥于因之石屋之側，又錦囊鳥一伏宿于石壁下，二物都無驚怖。因不度弟子，有隣庵僧為之供侍。一日小疾，謂侍僧曰：「卷上簾，我去去。」簾方就鉤，下床三數步間立，屹然而化，春秋七十許。元宗命畫工寫真，而闍維收遺骨，白塔在巖背焉。初因傳禪法于襄陽鹿門山。尋為元宗堅請，於棲賢寺開堂唱道，不及朞月，潛歸巖窟。初巖如五指，中指上有松一株，因終之日，此亦枯瘁。因有經籍之學，有問，則指擿先儒得失，章句是非。談論不滯於方隅，開喻必含於教化，實得道之良士也。
系曰：凡夫捨報，尸必一同也。佛則右脇，果位坐亡，首搘地者現通，身立中者彰異。其惟欲行步而化者，除後僧會外，則因公有焉。
次錢塘慧日永明寺釋道潛，俗姓武，蒲津人也。生而強壯，容姿端雅。成立則身長七尺許，胸前黑子七點，若斗之綱魁焉。投中條山棲巖大通禪院，禮真寂禪師，為親教也。戒檢[3]嚴明，訥言敏行。師亡之後，誓入雁門五臺山，以精恪之故，躬覩文殊聖容。後諸方無定遊處。[4]末到臨川，見崇壽益禪師，頓明心決。次棲衢州古寺，覽閱藏經。嘗宴坐中，見文殊現形，不覺起而作禮。及詣杭，禮阿育王塔，跪而頂戴，淚下如雨。問掌塔僧曰：「舍利人不目擊，還實有否？」僧曰：「按傳記云，藏在內角中，望若懸鐘焉。」潛疑未已，遂苦到跪禮，更無間然。俄見舍利紅色在懸鐘之外，蠢瞤而行。潛悲喜交集。又光文大師彙征逈然肯重，自為檀越，請於山齋行三七日《普賢懺》，忽見遍吉御象在塔寺三門亭下，其象鼻直枕行懺所。漢南國王錢氏命入王府受菩薩戒，造大伽藍，號慧日永明，請以居之。假號曰慈化定慧禪師，別給月俸以施之，加優禮也。建隆二年辛酉九月十八日示疾而終。入棺之際，有白光晝發，[A20]孛孛瑩然，時眾皆覩。至十月內於龍井山茶毘，所收舍利夥多。有屠者自惟惡業，展襟就火聚乞求，斯須獲七顆。屠家持於印氏塔中。至開寶庚午歲，天台韶禪師建石塔，緘其真骨，癸酉歲塔頂放白光焉。
釋緣德，俗姓黃，錢塘人也。父超修學儒術，而長於繢畫，傳周昉佛粉本，受筆法於吳興李沼長史。德幼有出家之志，心性孤僻而寡合，遂往天台受具，習禪法於天龍寺道怤禪師。尋往江西問道，自雲居往廬阜，孤節高岸，實不見有所欲。江南國主李氏召入內道場安置，慮其不群，別構羅漢院處之。苦求入山，請住廬山新院，乃列威儀導引焉。德且裝衣荷擔而入，然後升座，對答參問焉。其國主賜賚，未嘗以表牋報謝。有國老宋齊丘者，禮以師道。以開寶中卒于山院。德一生服用，熟韋袴襪而已。行杜多法，供億諸禪侶，厨無匱乏。或謂德有黃白術焉。
釋德韶者，姓陳氏，縉雲人也。幼出家于本郡，登戒後，同光中尋訪名山，參見知識，屈指不勝其數。初發心於投子山和尚，後見臨川法眼禪師，重了心要，遂承嗣焉。始入天台山，建寺院道場。無幾，韶大興玄沙法道，歸依者眾。漢南國王錢氏嘗理丹丘，韶有先見之明，謂曰：「他日為國王，當興佛法。」其言信矣，遣使入山旁午，後署大禪師號，每有言時，無不符合。蘇州節使錢仁奉有疾，遣人齎香往乞願焉。乃題疏云：「令公八十一。」仁奉得之甚喜曰：「我壽八十一也。」其年八月十一日卒焉。凡多此類。韶未終之前也，華頂石崩，振驚百里，山如野燒蔓筵，果應韶終。焚舍利繁多，營塔，命都僧正贊寧為塔碑焉。享年八十二，法臘六十四，即開寶五年壬申歲六月二十八日也。《語錄》大行。出弟子傳法百許人，其又興智者道場數十所，功成不宰，心地坦夷。術數尤精，利人為上。至今江浙間謂為「大和尚」焉。
論曰：
梵語「禪那」，華言「念修」也。以其觸情念而無念，終日修而無修。又云「正定」也，「正受」也；正則廓然冥而定矣，正受簡邪思惟、增遍計故。所以「奢摩他」以寂靜故，「三摩提」以觀如幻故；若「禪那」者，俱離靜、幻故，始云：「菩薩不住此岸，不住彼岸，而度眾生令登彼岸」也。若然者，諸聖住處既如彼，諸聖度生復若何？
稽夫法演漢庭，極證之名未著；風行廬阜，禪那之學始萌。佛陀什，秦擯而來；般若多，晉朝而至，時遠公也，密傳坐法，深斡玄機，漸染施行，依違祖述。吳之僧會亦示有緣，俱未分明，肆多隱祕。及乎慧文大士，肇尋龍樹之宗；思大禪翁，繼傳三觀之妙。天台智者引而伸之，化導陳、隋，名題「止觀」。粵有中天達磨，哀我群生，知梵夾之雖傳，為名相之所溺，認指忘月，得魚執筌，但矜誦念以為功，不信己躬之是佛。是以倡言曰：「吾直指人心，見性成佛，不立文字也。」此乃乘方便波羅蜜，徑直而度，免無量之迂迴焉。嗟乎！經有曲指，曲指則漸修也。見性成佛者，頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足。此心即佛，畢了無異。如此修證，是最上乘禪也。「不立文字」者，經云：「不著文字，不離文字。非無文字，能如是修，不見修相也。」又達磨立法，要唯二種，謂理也、行也。然則直而不迂，不速而疾，云不立文字，乃反權合道也。爾時梁武不知，魏人未重，向少林而面壁，唯慧可以神交。亦猶《白雪》雖歌，巴童寡和。後則臨汧牧圉，子孫終號於強秦；避狄岐[2]邠，文、武乃成其王道。可生璨，璨生信。信下分二枝，一忍、二融。融，牛頭也。忍生秀與能。能傳信衣，若諸侯付子孫之分器也，厥後此宗越盛焉。蔭車百輛，尼拘樹而展轉垂枝；施雨萬方，阿耨龍而連筵布潤。當是時也，應其懸記，屬于此人，後來得道無央數是歟！
重之曰：「夫禪之為物也，其大矣哉！」諸佛得之昇等、妙，雌龍得之破障、纏，率由速疾之門無過此。故今之像末，鬪諍復生，師足既傷，資爭未已。如聞此心是佛，便言三十二相何無？或聞一路涅槃，則曰八萬法門何在？曾不知經中發菩提心，此見佛性也。云何修菩薩行？此行布修行也。因信不及，無明所迷，[A21]弱喪忘歸，何由復業？或舉經以示之，則對曰：「此性宗法」；或謂之曰：「莫是魔說，還可焚毀否？」且置而勿論。又欲棄之，又欲存之，不其惑乎？昔者于闐諸部謂《道行經》為婆羅門書，烏茶小乘謗大乘學作空華外道。西乾尚爾，此何驚乎？良以六代宗師，一期舉唱，但破百年之暗，靡營一室之隳。殊不知禪有理焉，禪有行焉。脫或戒、乘俱急，目足更資，行不廢而理逾明，法無偏而功兼濟。然後[1]始可與言禪已矣。其如玄學多斥講家，目為數寶之人，終困屢空之室。那不見經是佛言，禪是佛意，諸佛心口，定不相違。施設逗根，用有時處。況以經江高國紀之名；論海總朝宗之會；毘尼一學，軌範千途。授形俱築釋子之基，唱隨行淨沙門之業，擬捐三事，何駕一乘？終包不足之羞，豈[A22]到轉依之地？通人不誚，豎子何知？佛事門中不捨一法，吠聲貽責，遷怒傷人，因擊鼠以破盆，為爭摶而噬主，自他俱有，彼我須均，縱橫盡而成一秦，氣劑和而成一味者也。今從貞觀及于宋朝，於山選山，露須彌而出海；於羽求羽，放金翅以騰空。令其鑽仰之儔，慕此堅高之道矣。吾徒通達，無相奪倫，譬若文武是一人之藝，不能兼者，互相非斥耳。若相推重，佛法增明，酬君王度己之恩，答我佛為師之訓。慎之哉！慎之哉！
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 50 冊 No. 2061 宋高僧傳
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-03-31
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