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宋高僧傳

[*]宋高僧傳卷第十二

習禪篇第三之五(正傳二十人附見四人)

唐杭州大慈山寰中傳

釋寰中姓盧氏河東蒲坂人也稟靈[1]挺質殊倫身支𦟛亭頂骨圓峻其聲若鐘響其色猶脂凝學通終古辭實豐贍年二十隨計中甲科然未塞其懷復思再捷遭母之憂遂廬于墓所及服闋徑往北京童子寺出家二稔未周諸經皆覽明年嵩嶽登戒[2]習律部於茲博通忽慕上乘決往百丈山深得玄旨後隱南嶽常樂寺結茅于山椒諫議大夫[A1]公深重其操因別立方丈虞淵景晞一飯永日然其乏水瓶遠求俄爾深宵有虎嘷嘯廬側詰旦視果濫泉坼地而湧足其汲用後之杭江之北有山號大慈居未久檀信爰臻成巨院四方僧侶參禮如雲屬武宗廢教中衣短褐或請居戴氏別墅焉大中壬申太守劉公首命剃染重盛禪林壬午歲二月十五日囑累聲畢而終時漸溽暑驗其身一無變異而頂門燠潤窆于塔所享年八十三法臘五十四有說常樂寺山虎跑泉當中公滅日忽焉乾涸異哉止資中之受用耳至乾符丁酉歲[A2]大師」,號性空名定慧也縉雲太守段成式為真讚焉

唐洛陽韶山寰普傳

釋寰普者不知何許人也稟形淳粹克性謙冲居于醜夷下風請業汪汪然其識度輒難擬議具戒之後經論溫尋然後杖錫南遊澧陽遇夾山而得心契有參學舉問手携歸不使一機失其開誘其所不薦令披覽經法亦近秀寂之遺風耳

唐衡山昂頭峯日照傳

釋日照姓劉氏岐下人也家世豪盛幼承庭訓博覽經籍復於》、《》,而宿慧發揮從釋子即往長安大興善寺曇光法師下學納戒傳受經法靡所不精因遊嵩嶽問圓通之訣欣然趨入後遊南嶽登昂頭直拔蒼翠便有終焉之志庵居二十載屬會昌武宗毀教照深入巖窟飯栗飲流而延喘息大中宣宗重興佛法率徒六十許人還就昂頭山舊基結苫蓋構舍宇居一十五年學人波委咸通中示滅春秋一百八歲至三年二月三日入塔立碑存焉天下謂其禪學為昂頭照是歟

唐朗州德山院宣鑒傳

釋宣鑒姓周氏劍南人也生惡葷羶少多英敏宿齎異操懇願出塵大龍不屈於小俊鶚必騰其層漢既除美飾當預僧流從受近圓即窮律藏其諸性相貫習偕通聞重湖間禪道大興[A3]志雲遊造龍潭信禪師則石頭宗師之二葉也始唯獨居一室鑒強供侍之一夕龍潭持一枝火授鑒接而行數步且曰:「久聞龍潭到來龍之與俱不見歟?」信曰:「子親到矣。」機與教符親丈室三十餘年後止澧陽居無何屬武宗搜揚洎大中還復法儀咸通初武陵太守薛延望堅請始居德山其道芬馨四海禪徒輻湊堂中常有半千人矣其於訓天險海深難窺邊際雪峯參見鑒深肯以咸通六年乙酉歲十二月三日忽告諸徒曰:「捫空追響勞汝神邪夢覺覺非有何事?」言訖安坐而化春秋八十四僧臘六十五身據床坐卓然七日如生在焉天下言激箭之禪道者有德山門風焉今襄漢東法孫極盛者是

唐明州棲心寺藏奐傳

釋藏奐俗姓朱氏蘇州華亭人也母方娠及常聞異香為兒時甞墮井有神人接持而出丱歲出家禮道曠禪師及弱冠詣嵩嶽受具母每思念涕泣因一目不視迨其歸省即日而明母喪哀毀廬墓間頗有徵孝感如是由此顯名尋遊方訪道詣五洩山遇靈默大師一言辨析旨趣符顯晦之道日月之所然也會昌[3]而復盛唯奐居之熒不能惑焚不能熱不能濡者也洎周洛再構長壽寺勅度居時內典焚毀梵夾煨燼手緝散落實為大藏尋南海楊公收典姑蘇請奐歸于故以建精舍大中十二年鄞水檀越任景求捨宅為院迎奐居之剡寇求甫率徒二千執兵晝入奐瞑目宴坐色且無撓盜眾皆悸叩頭謝[A4]寇平州奏請改額為棲心寺以旌奐之德焉凡一動止禪者必集環堂擁榻堵立雲會奐學識泉涌指鑒岐分詰難[A5]之眾攻堅索隱之士皆立褰苦霧泮堅氷一言入神永破沈惑以咸通七年秋八月三日現疾告終享年七十七僧臘五十七預命香水剃髮謂弟子曰:「吾七日在矣。」及期而滅門人號慕乃權窆天童巖已周三載一日異香凝空遠近郁烈弟子相謂曰:「昔師囑累令三載後當焚我身』,今異香若此。」乃發塔視之儼若平生以其年八月三日依西域法焚之獲舍利數千粒色紅翠十三年弟子戒休齎舍利述行狀詣闕請[A6]奉勅褒誄易名曰心鑑塔曰壽奐在洛下長壽寺謂眾曰:「昔四明天童山僧曇粹是吾前生也有墳塔存焉。」相去遼人有疑者及追驗事實皆如其言初任生將迎奐人或難之對曰:「治宅之始有異僧令大其門二十年之後當有聖者居。」比奐至止果二十年矣又奐將離姑蘇為徒眾留擁乃以椶拂與之曰[A7]吾在此汝何疑焉?」暨乎潛行眾方諭其深旨令寺之西北隅可為五百墩以鎮之或曰力何可致?」奐曰:「不然作一墩[1]五株柏可也。」凡微言奧旨皆此類也刺史崔琪撰塔金華縣尉邵朗題額焉

唐真定府臨濟院義玄傳

釋義玄俗姓邢曹州南華人也參學諸方不憚艱苦因見黃檗山運禪師鳴啄同時了然通徹乃北歸鄉土俯徇趙人之請[A8]城南臨濟焉罷唱經論之徒皆親堂室示人心要頗與德山相類以咸通七年丙戌歲四月十日示滅[A9]慧照大師塔號澄虛言教頗行于世今恒陽號臨濟禪宗

唐洛京廣愛寺從諫傳(鑒宗)

釋從諫姓張氏本南陽人也[2]居廣陵于淮甸焉為性倜儻器宇崇峙於閭里間為時畏服遇相工曰:「子身長八尺眉目秀他日必荷榮寄。」諫曰:「心不願仕於榮寄何有?」相工曰:「所寄荷不可測也。」越壯室之忽深信佛理遂捨妻孥求僧披剃焉登戒地頗護心珠因悟禪那頓了玄理方數十載同好之者自遠而來請問諫一一指訂俾其開覺尋遊洛下廣愛寺挂錫禪客鱗集如孝子之事父母焉洛中有請諫設食必排位對賓頭盧尊者其為人之欽奉皆此類矣屬會昌[A10]年詔廢佛塔廟令沙門復桑梓亦例澄汰乃烏帽麻衣于皇甫氏之溫泉別業後岡上喬木駢欝石砥平諫於夏中常就此入定或補毳事忽遇頹雲駛雨霆電擊石烈風兼至凡在此者驚奔恐懾諫唯欣然加趺而坐若無所聞者或問諫:「惡畜生何爾!」大中初宣皇詔興釋氏諫還歸洛邑舊居其子一日自廣陵來覲適與諫遇[3]院門威貌嚴莊復可識乃問曰:「從諫大德所居?」諫指之東南可尋其子既去遂闔門不出其割裂愛網又若此也咸通七年丙戌歲夏五月忽出詣檀越家辭別曰:「善建福業貧道秋初當遠行故相聞耳。」至秋七月朔旦旦盥手焚念慈氏如來已右脇而臥呼門人玄章誡之曰:「人身難得而易失急急於物無心無為流轉無生滅法一切現存今乃生也有暫與爾別。」是日無疾而化行年八十餘玄章等奉遺旨送屍于建春門外尸陀林施諸鳥獸三日復視之肌貌如生一無近者遂以餅餌覆之經宿有狐狼迹唯啖所覆身且儼如乃議用外國法焚之收合餘燼起白塔于道傍[4]歸信香火不絕次有杭州徑山院釋鑒宗湖州長城人也姓錢氏即禮部侍郎徽之孫父晟有疾割股肉饋啖之紿云他畜之肉」。未幾病間孝譽聞于親里乃求出家時州開元寺有上都臨壇十望大德內供奉高閑閑善草嘗對懿宗御前書甚高華望宗誓禮為師後出學涉通淨名》、《思益經》,遂常講習閑公亦示其筆法漸得鳳毛焉倏往謁鹽官悟空大師隨眾參請頓徹心源却復故鄉勸人營福咸通三年辛巳巡歷名山遂止天目東峯徑山焉道俗歸心恢揚法教出弟子尤者天童山咸啟勅賜紫衣背山[5]行真大慈山行滿分枝化物至七年丙戌閏三月五日示滅遷塔于大寂巖下梁乾化五年吳越國王尚父錢氏表請追[A11]大師曰無上祖門[6]為徑山第二祖時吳興沈修者自號白牙先述德為[7]記焉

唐洪州洞山良价傳

釋良价俗姓俞氏會稽諸暨人也少孺從師于五洩山寺年至二十一方往嵩山具戒登即遊方見南泉禪師深領玄契續造雲巖疑滯頓寢大中末[A12]豐山大行禪後盛化豫章高安洞山今筠州也价以咸通十年己丑三月朔旦命剃髮披衣令鳴奄然而往時弟子輩悲號价忽開目而起:「夫出家之人心不依物是真修行勞生息死於悲何有淪喪於情太麁著乎?」召主事僧令營齋:「齋畢吾其逝矣!」然眾心戀慕從延其日[1]七辰食具方備价亦隨齋謂眾曰:「此齋名愚癡也。」蓋責其無般若及僧唱隨意:「僧家勿事太率臨行之喧動如斯。」至八日浴訖端坐而絕春秋六十三法臘四十二[A13]禪師曰悟本號慧覺矣

系曰其却留累日古亦有之如价之來去自由者近世一人而已

唐蘇州藏廙傳

釋藏廙俗姓程衢州信安人也幼歲神氣朗貌質魁然元和中告親求出家志不可直造長沙嶽麓投靈智律師請事剃智師察其強願不群乃攝度之既披法尋於武陵開元寺智總律師受具足尸當長慶三年也因聽律範旋窮篇聚語同業曰:「教門繁廣然有總門總門之急勿過捨筏。」遂遍參禪宗遇馬素門下高足住龍牙山知廙法器異日告之曰:「蘊界不佛生非我子之正本當何所名復從誰?」廙一言領會千轍同歸龍牙曰:「我法眼不蒙掩矣。」既遂所求大得安靜却迴柯山蓋避會昌之搜揚也至大中六年[A14]公壽重之於州龍興寺別構禪室延居之數年北至嘉禾信士歸依請留住至德伽藍又往姑蘇時崔公鈞作守此郡聞廙名久請居南禪院咸通八年浙西廉使周公寶命住招隱寺其年秋却返嘉禾信士呂京捨別墅造今永安院時乾符中群寇紛紜禪侶分散廙曰:「盜終不至此。」及期寇從別道果無所損其先見如此五年十月十二滿院陰雲雉鳴烏噪安坐而化弟子號哭却穌至六年三月中辰前別眾後終享年八十二僧臘五十六時澹交為廙作真讚乾寧中僧神贊進狀乞追[A15]號塔名名士吳重裕書碑

唐福州怡山院大安傳

釋大安姓陳氏閩城人也幼年入道頓拂塵蒙元和十二年勅建州浦城縣乾元寺置兜率壇始全戒足時天雨桂子及地生朱刺史元錫手疏其瑞上達冕旒遂迴御[2]詔改鳳棲寺號靈感壇焉安因往洪路出上元忽逢一老父曰:「子往南昌有所[3]。」及咨參律學夜聞二僧談論了三乘之旨乃以所習付之同人之臨川見石鞏山慧藏禪師藏之提唱必持弓弩以擬學人[4]拜未興唱曰:「看箭。」安神色不撓答對不差石鞏乃投弩曰:「幾年射中半人也矣。」安遊五臺入龍池沐浴久寖漣漪殊無奮暴雨雹之怪觀者驚悚後止溈山禮大圓禪師復證前聞而為量果也時豫章廉使贈太尉崔貞孝公則魏公之季父深契玄機敦安之道飛疏召之譽愈昌咸通十四年詔宜號延聖大師紫袈裟一副中和二年示疾所止法堂巨梁中折三年癸卯十月二十二日坐化于怡山丈室春秋九十一臘六十七續詔贈圓智大塔號證真安不嘗唾地不處溫房化而衣天雨而[5]諮法弟子慧長入關安之德故有追[A16]博陵司空相國仰慕前烈遂著文頌德詩人周朴篤重安時入山致禮焉

唐長沙石霜山慶諸傳(洪諲令達)

釋慶諸俗姓陳廬陵新淦玉笥鄉人也乃祖厥考咸不為吏清言放蕩焉諸始十三紹鑾禪翁為師於洪井西山剃䰂二十三往嵩山受具戒便就東洛學毘柰耶知聽制終謂漸宗迴抵南嶽入大溈山屆雲巖遇道吾垂問知意方為二夏之僧得石霜山便議終焉之志道吾躬至石霜日勤執侍往還問答語在別錄諸貌古氣世無能識時洞山新滅俄為遠方禪侶圍遶因入深山無人之境結茅宴坐時眾追尋倏有見者皆號哭交請出為吾曹將安往?」由是晨夕被遊學者扣擊可無希聲以應之乎如是二十年間堂中老宿長坐不臥屹若椔杌天下謂之石霜枯木眾南方謂之叢林者翻禪那為功德叢林為四方清則者無出其右以光啟四年戊申歲二月己亥示疾終于山院享齡八十僧臘五十九越三月十五日葬于寺西北隅二百許步門弟子等結墳塔作螺髻形夏四月一日廣化寺釋子處訥追慕往德遺美聲命南嶽玄泰纂錄言行諸方弟子分行其道焉[A17]普會大師塔曰法相餘杭徑山院釋洪諲俗姓吳吳興人也年纔十九於開元寺禮無上大師出家落飾加佛事罔怠巾缾二十二遣往嵩嶽會善寺受滿足律儀俾誦大比丘戒》,匝七日念遂習毘尼尋傳經講自謂為僧有逸群事業而歸禮本師:「汝於十二時中將何報答四恩三有?」諲聞斯詰憮然失措三日忘食本師却招誘提耳方明本事如是往還雲嶽次溈山各為切磋蔚成匠手俄而會昌中例遭黜退眾人悲泣者惋歎者諲晏如也:「大丈夫鍾此厄會豈非命也夫作兒女之情乎?」時於長沙遇信士羅晏居家供施蓋諲執白衣比丘法初無差失涉于二載若門賓焉大中初除滅法之律乃復厥[1]還故鄉西峯院至咸通六年上徑山覲本師明年無上大師遷神眾請諲嗣其法位始唯百許僧後盈千數于時四眾共居肅然無過僖宗皇帝賜院額曰乾符鎮國中和[2]仍賜紫袈裟景福二吳越國王尚父錢氏奏舉登賜法濟大師光化四年九月二十八日辭眾而卒霅溪戚長史寫貌武肅王為真讚傳法弟子廬山栖賢寺寂公臨川義直[3]院令達達於兩浙大行道化[A18]歸寂大師焉諲有先見之明武肅王家居石鑑山及就戍應募為軍諲一見握手屏左右而謂之曰:「自愛他日貴極當與佛法為主。」後累立戰為杭牧故奏署諲師號見必拜跪檀施豐厚異於常數終時執喪禮念微時之言

唐洪州雲居山道膺傳

釋道膺姓王氏薊門玉田人也生而特異彩朗然處于[A19]崆峒稟氣宿心拔俗離火宅之門拭目尋師遂攝鍛金之子授經法誦徹復求年偶蹉跎二十五方於范陽延壽寺受具足戒乃令習聲聞律儀歎曰:「大丈夫可為桎梏所拘邪!」由是擁線[4]振錫環萃翠微山問道三載宴居覩二使者冠服頗異勉膺曰:「胡弗南方參知識邪?」未幾有僧自豫章至盛稱洞上禪師言要膺感動神機遂專造焉如是洞上垂接復能領會曾問曰:「我聞思大禪師向倭國為王虛耶實耶?」對曰:「若是思師佛亦不況國王乎?」自爾洞上印許初住三峯就雲居提唱時唐之季鍾氏據有洪井委信誠每一延請入州則預潔甘子堂以禮之乃表于昭宗賜紫袈裟一副并師號都不留意所化之徒寒暑相交不下一千餘眾牛頭香樹圍遶者皆是栴檀金翅鳥王軒翔者不齊尺鷃四方饋供千里風從如荊南帥成汭遣齎檀施動盈鉅萬以天復元年辛酉秋示疾至明年正月三日而化焉豫章南平王鍾氏供其喪葬時諸道禪子各依鄉土所尚者隨靈龕到處列花樹帳幔粉麪之饌謂之卓祭一期凶禮之盛過于時也猗歟膺出世度人滿足三十年遺愛可知也

唐縉雲連雲院有緣傳

釋有緣俗姓[A20]東川梓潼人也小學之年往成都福感寺事定蘭開士——即宣宗師矣隨侍出入多在內中一旦宣召帝以筆書其衫背云:「此童子與朕有緣」,由茲召體矣大中九年遇白公敏中出鎮益部開戒壇即於淨眾寺具尸羅也續於京輦聽習經律五後身披布褐手執墨勅海內遊行參見小馬神照凡同時叢林禪祖無不禮謁者乃居[5]州華山及南遊至武夷山時廉使李誨為築禪室乾符三年至縉雲龍泉大賽山立院因奏祠部給額號龍安勅度七住十八載安而能遷止連雲院焉太守盧約者以諶諒之誠請入州開元寺別院四事供施焉天祐丁卯歲四月八日示疾六月朔日終于廨署報齡七十三臘五十二遺旨囑制置揚習司空主喪務於寺南園[6]火滅散分舍利數百粒後收四十九粒并遺骨一缾瘞于石塔晉開運三年乙巳文泰律師撰塔碑焉

唐福州雪峯廣福院義存傳

釋義存長慶二年壬寅生[7]泉州南安縣曾自王父而下皆友僧親佛清淨謹愿生而鼻逆葷血乳抱中或聞鐘磬或見僧其容必動以是別垂愛於膝下九歲請出家怒而未允十二從家君遊蒲田玉[A21]有律師慶玄持行高潔遽拜之曰:「我師。」遂留為童侍焉十七落髮來謁芙蓉山恒照大師見而奇之故止其所至宣宗中興釋氏其道也涅而不緇其身也褎然而出北遊吳受具足戒於幽州寶剎寺訖巡名山扣諸禪宗突兀飄颻雲翔鳥爰及武陵一面德山止於珍重而出徒數百咸莫測之德山曰:「斯無階也吾得之矣。」咸通[A22]歸于芙蓉之故山其年[A23]大師亦自溈山擁徒至于怡山王真君上昇之地其徒孰(就師已嗣德山)纍纍而[A24]存拒而久則有行實者始以存同而議曰:「我之道魏魏乎法門圍遶之所不可造次其地宜若布金之形勝可矣府之西二百里有山環控四邑峭拔萬仞崷崒以支圓碧[A25][A26]群青怪石古松棲蟄龜鶴靈湫邃隱見龍雷山之巔先冬而雪盛夏而寒其樹皆別垂藤蘿䒠茸而以為之衣交錯而不呈其形奇姿異景不可殫狀雖霍童無以加之實閩越之神秀而古仙之未攸居誠有待於我也祈以偕行[1]。」秋七穿雲躡蘚陟險昇幽將及之存曰:「吾居也」。其夕山之神果効靈翌日巖谷爽朗煙霞飛動雲庵既立月構旋隆繇是柅法輪於無為樹空門於有地行實乃請名其山曰雪峯以其冬雪夏寒取鷲嶺猴江之義斯則庚寅逮于乙未存以山而道任山以存而名出天下之釋子不計華夏趨之若乾符中觀察使京兆韋公中和中司空穎川陳公每渴醍醐而不克就飲交使馳存為之入府從人願也其時內官有復命于京語其道其儕之拔俗悟空者請蛻浮華而來脫屣僖宗皇帝聞之翰林學士訪於閩人陳延効得其實奏於是乃錫真覺大師之號仍以紫袈裟俾延効授存受之如不受衣之如不衣居累夏辛亥歲朔遽然杖屨其徒啟而不答雲以隨東浮于丹丘四明明年屬王侍中之始據閩越乃洗兵於法雨致禮於禪林馥存之道常東望頂手後二年自吳還閩大加禮異及閩王王氏誓眾養民之外雅隆其凡齋僧構剎必請問焉為之增宇設像鑄鐘以嚴其山優施以充其眾時則迎而館之于府之東西甲第每將儼油幢聆法未嘗不移時僅乎一紀勤勤懇懇熊羆之士因之投跡檀那漁獵之逸其或弭心鱗戊辰年春三月示疾閩王走醫醫至粒藥以授存曰:「吾非疾也不可罔子之工。」不餌之其後札偈以遺法子函翰以別王夏五月二日鳥獸悲鳴雲木慘悴其夜十有八刻時滅度俗壽八十有七僧臘五十有以其月十五日塔而藏之爾日奔走之僧尼士庶巷無居人閩王漣如出涕:「師其捨予一何遽乎!」遣子延稟躬祭奠復齋僧焉存之行化四十餘年四方之僧爭趨法席者不可勝算矣冬夏不減一千五百徒之環足其趨也馳而愈離辯而愈其庶幾者一曰師備擁徒于玄沙(今安國也)曰可休擁徒于越州洞巖次曰智孚擁徒于信州鵝湖其四曰惠稜擁徒于泉州招其五曰神晏住福州之鼓山分燈化物皆膺聖獎賜紫袈裟而玄沙級宗一大師

系曰雪峯道也恢廓乎駿奔四海學人所出門生形色不類何邪玄沙乘楞嚴而入道識見天殊其猶諺曰青成藍藍謝青師何[2]在明經。」故有過師之說一則雪峯自述塔銘已盡其致也一則玄沙安立三句擇群見極成洞過歟今江表多尚斯學學虛通無繫了達逍遙勿拘乘急峯化眾切乎杜默禪坐戒急其能各捨一緩以成一全則可乎

[A27]州蘇溪元安傳

釋元安俗姓淡鳳翔[A28]麟遊人也丱年於岐陽懷恩寺從兄祐律師出家唯經與論無不[A29]乃問道翠微次臨濟各飡法味[A30]香積之盂也斵彫復朴逍遙自如聞夾山道盛德至造澧陽當稽問轇轕又增明淨後開樂普山尋居蘇溪答詶請益多偶句華為四海傳焉以昭宗光化元年戊午十二月遷滅享壽六十五法臘四十六矣臨終告眾頗多警策辭句云

唐明州雪竇院恒通傳(招賢岑師)

釋恒通俗姓李邢州平恩人也家傳士族幼而知學蘇秦顯達猶懷二頃之田元亮孤不羨五斗之祿縱越掞天擲地拖紫腰瞬息浮華豈裨來業父母終禮年甫十潛入鵲山訪道依師既罷丘墳唯披釋精虔懺誦懇侍巾瓶不弭初終蒙恩剃年二十於本州開元寺具戒後往京兆薦福寺聽習經律七八年間尋窮藏教乃曰摩騰入漢譯著斯文聖胄來梁復明何事?」因辭北闕[A31]南方遇招賢岑大師大師問曰:「何處人也?」:「邢州人也。」招賢曰:「我道不從彼來。」通曰:「和尚還住此無?」於是有滯皆伸無疑不決後指洞山石霜皆往參焉招賢示滅通以弟子禮事之咸通末遊宣尚書崔[A32]素奉禪門攀迎莊肅覩通儀表拔俗問答往還崔甚悅服於謝仙山奏置禪院號瑞聖請以居之四方毳[*]之徒不邀自聚博陵方議奏薦師號堅讓遂寢中和末文德初群寇兢起通領徒至四明順二年郡牧黃君晟請留居雪竇焉蔚然盛天祐二年七月示疾越九日躬入浴室却坐繩床集眾焚香勤勤付囑合掌而逝春秋七十二夏臘五十二以其年八月七日遷石塔于院之西南二百餘步或曰:「通臨終:『我龐勛也』。」此非也高僧無作為行錄無此說若觀年臘龐勛豈正弱冠來逃難

唐袁州仰山慧寂傳

釋慧寂俗姓葉韶州[1]昌人也登年十五懇請出家父母都不聽允止十七再求堂猶豫未決其夜有[2]光二道從曹溪發直貫其舍[3]父母乃悟是子至誠之所感也寂乃斷左無名指及小指器藉跪致堂階曰:「答謝劬勞如此!」[4]母知其不可留捨之依南華寺通禪師下削染年及十八尚為息慈營持道具行尋知識先見耽源數年良有所得後參大溈山禪師提誘哀棲泊十四五載而足[A33]時號[5]脚驅烏凡於商攉多示其相時韋[A34]就寂請伽[6]乃將紙畫規圓相圓圍下注云:「思而知落第二頭云不思而知落第三首。」乃封呈達自爾有若干勢以示學人謂之仰山門風也海眾摳衣得道者不可勝計往往有神異之者[A35]來忽去人皆不測後勅追大師」,曰智通塔號妙光矣今傳仰山法示成圖相》,行于代也

唐天台紫凝山慧恭傳

釋慧恭俗姓羅氏福州閩人也家傳儒素不交非類母妊之初夢所居湧出浮圖參于天迨恭誕生嶷然聰悟年十七舉進名隨計車將到京闕因遊終南山奉日目祖師遺像釋然世網遂求出家操執僧事備歷艱辛二十有二適值新創安國寺受具足戒尋乃遊方緣嶮涉荒而無難嘗遇黑蛇傷指不求醫而毒螫自銷魑魅占山諭罪福而妖物遄息至武陵德詣宣鑒禪師領會風飛由茲道合因挂施門人禮鑒公順世後遊玉山至信州刺史營西禪院而禮之其徒數百人居歲以郛郭喧繁復入福州長溪馬冠山馬冠抵泉州富陽山所至之所檀施臻集徒侶解鉢禪坊立就其為士庶嚮奉如此景福三年與門人遊天台州牧京兆杜雄留之而止杜因創瑞龍院於紫凝山祈恭興揚法席以悟淪迷緇俗雲馳香花山積復三年癸亥十二月午時命眾聲鐘顧瞻左右促言云去加趺瞑目儼然而化春秋八十四僧夏六十二闡圓頓之宗居道德之歿無易名塔無題[7]足見浮名為桎梏耳門人上足師遂植松負土力崇塔廟所謂法空不壞因緣矣因緣有之孝行曷傷于道[8]

唐杭州龍泉院文喜傳

釋文喜姓朱氏嘉禾禦兒人也母氏方娠吞桃三蔕至誕彌不味葷羶七歲詣本邑常樂寺僧清國下出家國即喜之渭陽也誦經并懺[9]十卷方遂削染往越州開元寺學法華經》,天台文句》,即時敷演則救螘分中便能講訓也開成二年屆趙郡受近登習四分律》。屬會昌澄汰變素服內祕之心無改遇大中初年例重懺度於鹽官齊豐寺講說後往禮大慈山性空禪師之曰:「子何不學善財遍參乎?」咸通壬午歲至豫章觀音院見仰山喜於言下了其心仰山令典常住一日有異貌僧就求齋喜減己食饋之仰山預知故問曰:「此果位僧求食汝供給周旋否?」答曰:「輟己分迴。」:「汝大得利益。」七年旋浙右止千頃山築室居之十年餘杭劉嚴合馬徵請居龍泉古城院凡十一年乾符己亥歲巢寇掠地至餘杭喜避地湖州餘不亭刺史杜孺休請住仁王院光啟三年武肅王錢氏始牧杭降疏請住龍泉廨署今慈光院是也順元年威勝軍節使董昌武肅王同年發表薦兩賜紫衣乾寧四年奏師號曰無著化三年示疾十月二十七日加趺坐而終于州郭廨署春秋八十僧夏六十終時方丈上發白色光竹樹變白十一月二十二日塔于靈隱山西塢喜形貌古朴骨強而瘦德禪門真知識也喜寓居霅川廣明元年夏有蝗飛翳天下食田苗喜自將拄杖懸挂袈裟標于畎澮中其蟲將下遂厲聲叱之悉翻飛而去十頃之苗斯年獨稔其感通如此或云所傳得馬祖細[*]袈裟以為信寶矣遷葬之後天復二年壬戌八月中城帥田頵應杭將[1]思叛渙縱兵大掠喜塔見肉身不壞如入禪定髮爪俱長肅王奇之遣裨將邵志祭後重封瘞焉

唐明州伏龍山惟靖傳

釋惟靖吳門人也年三十許形奇貌古且類憨癡入國寧寺巡僧房唱曰:「要人出家請留下。」至經藏院見二眾闍黎大德慧政便跪拜伸誠願容執侍政公允納與翦飾於天台受具暫歸謝政便尋訪名山有知識處必經寒燠自爾勤於禪法未嘗發即居定光禪師廢金地道場侵星赴禪林寺晨粥而多虎豹隨到寺門虎踞地若伺候靖出復隨至金地遲明巨迹極多靖恐人知以鋤滅虎跡俄患背疽困睡有鴆鳥糞于瘡所非久全愈又虞氷雪備粳粒半每日以銚合菜煮食寘粳於地窖中用米常滿不耗靖乃築之而云:「吾被此物知非理也。」尋居伏龍山山可瞰海峯勢岧嶢昔僧鑒諸曾隱于是諸即唐王相國之母弟也能文習道刺史多往謁之靖續遁此山刺史黃晟常請出州供施繁委末於奉川北山置院示疾坐終享齡七十餘于山下塋塔存焉

[*]宋高僧傳卷第十二

[瓜*見]
特【大】,持【元】
肄【大】,隸【宋】【元】
大【CB】【宋】【元】,人【大】(cf. GA015n0013_pa239a04)
植【大】,殖【宋】【元】
徙【大】,徒【元】
於【大】,于【宋】
尤【大】,先【宋】【元】
行真大慈山行【CB】【宋】,行【大】(cf. T51n2076_p0281c17-18; T51n2078_p0753a10-11; X86n1601_p0338a49-50)
傳【大】,傳法【宋】
讚【大】,𧮂【元】
於【大】,于【宋】【元】
札【CB】【磧-CB】【宋】【元】,禮【大】(cf. Q35n1434_p0070b25; 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷12)
得【大】,德【元】
膜【CB】【宋】【元】,服【大】(cf. 日本宮內廳圖書寮《大宋高僧傳》卷12)
浴【大】,洛【元】
儀【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】,議【大】(cf. QC112n1434_p0647a08)
三【大】,二【宋】【元】
臣【大】,巨【元】
衲【大】*,納【宋】【元】*
滁【CB】【宋】,除【大】(cf. X77n1522_p0138c24; X85n1590_p0200c07)
茶【大】,荼【宋】
于【大】,於【宋】【元】
去【大】,(去)【宋】
常【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】,甞【大】(cf. QC112n1434_p0650b09)
湞【CB】【磧乙-CB】【宋】,須【大】(cf. QC112n1434_p0651b17; X64n1261_p0420a17; X77n1522_p0134b02)
白【大】,白色【宋】
時【大】,〔-〕【宋】
母知【CB】【磧-CB】【宋】,母【大】(cf. B16n0088_p0375b13; X87n1626_p0346c11)
跛【大】,跋【元】
陀【大】,他【宋】【元】
榜【大】,牓【宋】【元】
云【大】,去【元】
文【CB】【宋】,又【大】(cf. B16n0088_p0425b08)
許【CB】【宋】,計【大】(cf. X80n1565_p0193c03; T51n2076_p0294a24; X80n1568_p0743a12)
崔【CB】【磧乙-CB】,崖【大】(cf. QC112n1434_p0640a06; B29n0161_p0709a16; X77n1522_p0131a11) 諡【CB】,謚【大】 抗【CB】,杭【大】(cf. B16n0088_p0409c17) 過【CB】【磧乙-CB】,道【大】(cf. QC112n1434_p0642a03; X87n1626_p0345c17; B16n0088_p0410a17) 疑【CB】,縱【大】(cf. GA013n0012_p0176a09) 諡【CB】,謚【大】 CBETA 按:「吾」字,「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《全唐文.心鏡大師碑》卷804)作「吾弗」二字: 于【CB】,子【大】(cf. X79n1563_p0707c10; GA021n0019_p0061a02) 諡【CB】,謚【大】 五【CB】,四【大】(cf. T52n2113_p0619a20; T50n2061_p0825b12; X75n1512_p0235c23) 諡【CB】,謚【大】 新【CB】,斯【大】(cf. T51n2076_p0322a09; T49n2036_p0644c02; T47n1986Bp0520b06) 諡【CB】,謚【大】 牧【CB】【卍續】【補編】,收【大】(cf. X77n1522_p0134a09; B34n0193_p0207b02) 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 童【CB】【磧-CB】,重【大】(cf. Q35_p0071b07) 馮【CB】,憑【大】(cf. B16n0088_p0399c16) 㵎【CB】,潤【大】(cf. T49n2037_p0846c16; T51n2076_p0327a14; X64n1261_p0420b14) 九【CB】,六【大】(cf. B24n0140_p0619b13; X69n1333_p0087c11; B24n0140_p0588b14) 智【CB】,寂【大】(cf. B24n0140_p0588b16; X69n1333_p0087c13; B24n0140_p0619b14) 款【CB】,疑【大】(cf. B24n0140_p0619b15) 塿【CB】【磧乙-CB】,樓【大】(cf. QC112n1434_p0649a16; B16n0088_p0400a22; B24n0140_p0620a01) 覛【CB】【磧乙-CB】,[瓜*見]【大】(cf. QC112n1434_p0649a16; B16n0088_p0400a22; B24n0140_p0620a01) 朗【CB】,澧【大】(cf. T51n2076_p0331b02; X76n1516_p0123a14; X77n1522_p0137a19) 麟遊【CB】,遊麟【大】(cf. T51n2076_p0331a03; B25n0144_p0469a02; X80n1565_p0127c16) 該【CB】,核【大】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案) 若【CB】【磧乙-CB】,不【大】(cf. QC112n1434_p0651a01; B16n0088_p0424c09) 詣【CB】【磧乙-CB】,請【大】(cf. QC112n1434_p0651a17; B16n0088_p0424c23) 璵【CB】,寓【大】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案; 「人名規範檢索」資料庫) 跛【CB】,跋【大】(cf. X87n1626_p0346c13) 宙【CB】,冑【大】(cf. X64n1261_p0420b07; T47n1990_p0584c20; X66n1297_p0523a16) 倐【CB】【磧-CB】,條【大】(cf. Q35_p0073a25)

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