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宋高僧傳

宋高僧傳卷第十

習禪篇第三之三(正傳十六人附見八人)

唐洪州開元寺道一傳(智藏)

釋道一姓馬氏漢州人也華以喻性不植於高原浪以辯識發明於溟海生而凝重虎視牛行舌過鼻準足文大字根塵雖同於法相表特異於幻形既云在凡之境亦應隨機之教年方稚孺厭視塵躅脫落愛取遊步恬曠削髮於資州唐和尚受具於渝州圓律師示威儀之旨曉開制之端浣衣鍛觀門都錯大龍香象羈絆則難權變無方機緣有待 聞衡嶽有讓禪師即曹溪六祖之前後也於是出岷玉壘之深阻詣靈桂貞篁之幽寂一見讓公泯然無際頓門不俟於三請作者是齊於七人以為法離文猶傳蠧露聖無方所亦寄清源遂於臨川棲南康龔公二山所遊無滯隨攝而化先是此峯岫間魑魅叢居人莫敢近犯之[A1]釁立生當一宴息于是有神衣紫玄冠致禮言:「捨此地為清淨梵場。」語終不見爾猛鷙毒螫變心馴擾沓貪背[1]即事廉郡守河東裴公家奉正信躬勤諮稟英明簡貴之重窮智術慧解之能每至海[2]山月凝照心與境寂道隨悟深明者在乎周物博施者期乎濟眾居無何裴公移典廬江壽春二牧於其進修惟勤化不墜大曆中聖恩溥洽隷名於開元精其時連率路公[A2]風景慕以鍾陵之壤鎮奧區政有易柱之絃人同湊轂禪宗戾降祥則多順而無違居僅十祀日臨扶高山先照雲起膚寸大雨均霑建中中有詔僧如所隸將歸舊壤元戎鮑公密留不遣至戊辰歲舉措如常而請沐浴訖然加趺歸寂享年八十僧臘五十先於建昌鄙山名石門環以絕巘呀為洞壑平坦在幽偏自久是謀薪火塵劫之會非議岡阜地靈之吉亞相觀察使隴西李公藩寄嚴素所欽承于以率徒依歸緬懷助理用營福道在觀化情存飾終輟諸侯之旌資釋子之幢蓋其時日變明悔人萃遐檝覆水而為陸炬通宵而成晝山門子財施如積邑里僧供飯香普熏自昔華嚴歸真於嵩陽善導瘞塔於秦嶺禮視𪗋人傾國城哀送之盛今則三之初於林中經行座下開示平等垂法不標於四科恬告盡刻期於二月此明一終之先兆也示疾云逝俾葬遠山凡百攀援願留近郭終遂窮僻式遵理命此又明一晦跡之素誠也將歸靈龕爰泝淺瀨人力未濟舟行為遲膏雨驟下於遠空窮溪遄變於深涉此又明一通神之應感也惟一知真在空我於有是二俱離假一為乘示生死者人能作佛辨邪正者魔亦似聖現身不留於大士負手俄萎於哲人弟子智藏鎬英崇泰等奉其喪紀憲宗追[A3]曰大寂禪師丹陽公包佶為碑紀述權德輿為塔銘今海昏縣影堂存焉又唐虔州西堂釋智藏姓廖氏虔化人也生有奇表親黨異其偉器八歲從師道趣高邈隨大寂移居龔公山後謁徑山國一禪師與其談論周旋人皆改觀屬元戎路嗣恭請大寂居府藏乃迴郡得大寂付授納袈裟時亞相李公兼國相齊公映郎裴公通皆傾心順教元和九年四月八日春秋八十夏臘五十五即遷于塔諫議大夫韋綬追問藏言行編入圖經》。太守李渤請旌表至長慶元年[A4]大覺禪師云

唐宣州靈湯泉蘭若志滿傳

釋志滿姓康氏洛陽人也幼少之年屬其家命沙門陳佛會滿意樂不捨遂投頴川龍興寺出家聞洛下神會禪師法席繁盛了心要南遊到黃山靈湯泉所結茅茨而後采黃連鄉人見滿喜躍滿問:「此何處?」鄉人曰:「黃連山屬宣城也願師鎮此何虎豹多害?」滿曰:「虎亦有佛性。」乃焚香祝厭之由茲弭息遂成大禪院後示寂春秋九十一永貞元年入塔焉

唐沂州寶真院光瑤傳(道堅)

釋光瑤姓周氏北京人也幼鍾荼蓼都不勝情誓志出家捨講肆入禪林凡嚮宗悉從求益末遭會禪師[鏍-糸+廾][1]視十方後到沂水蒙山結草成庵怡然宴費之人翕然從化時慎邑大夫知重創禪宮次兗州節使王僚尚書躬請入州行[2]額號寶真學侶憧憧多霑大利和二年示滅享年九十二云又唐襄州慈恩寺釋道堅姓王氏丹陽人也初發心於牛頭山慧忠禪祖大曆元年栖隱池州南泉山詣襄漢泊慈恩寺元和初載相國燕公鎮于漢南深相欽重問道周勤施供繁沓於鳳林關外造寺請居二年示滅春秋七十三云

唐揚州華林寺靈坦傳

釋靈坦姓武氏太原文水人也則天太后姪父諱宣洛陽縣令母夏侯氏初妊坦也夢神僧授與寶鑑表裏瑩然且曰:「吾以此寄汝善保護之。」及誕親無所苦年甫七歲誦習畢通應童子舉十三從宦旋升太子通事舍人如是悅學不休三教之書彌增洞然而恒嗟朽宅誓入空門已備大乘之資糧終到涅槃之境域于時洛都盛化荷澤寺神會禪師也方遮普寂之光漸沒秀師之道坦往參焉會施善誘頓見其心默而許之容其執侍父母不能迴其意飛颺莫始末研磨得破疑滯天寶初載召坦曰吾有一句是祖祖相傳至曹溪曹溪付吾汝諦受之吾當有留難。」遂辭遊方焉未幾果勅移會于弋陽坦遂向廬州浮槎寺大藏經後聞忠國師自南陽詔入於大曆五年禮覲之八年欲出關忠奏曰:「此人是貧道同門俱神會弟子。」勅賜號曰大悲齎墨勅行化至梁園時相國田公神功供養邐迤適維揚六合方嘆大法凌夷忽聞空中聲云:「開心地。」即見菩薩如文殊像曰:「汝印驗。」令舉項以掌按之尋觀有四指赤其印跡恒現又止潤州江中金山今澤[3]其山北面有一龍穴常吐毒氣如有近者多病或斃坦居之毒雲滅迹於江陰定山結庵俄聞有讚歎之聲視之則白龜二坦為受歸戒又見二大白蛇長數丈亦為受戒懺悔如是却往吳興林山造一蘭若有三丈夫衣金紫趨步徐正稱嘆道場唯善村落之民多棄罟網元和五相國李公鄘之理廣陵也以峻法操下剛決少恩一見坦鄭重加禮召居華林寺寺內有大將軍張遼墓寺僧多為鬼物惑坦居愀然無眹矣又揚州人多患山妖木怪之所熒惑坦皆遏禦焉人爭歸信至十忽見二胡人稱自龜茲國來彼無至教遠請和尚敷演十一年五月十三日於荷澤忌齋告眾:「吾赴遠請七月示疾九月將斯預告也。」至季秋八日果寂爾而終塔于揚州西馴翟坊之南岡越州掾鄭詹建報齡一百八歲僧臘八十四焉坦即曹溪之孫荷澤之子也

唐唐州紫玉山道通傳

釋道通姓何氏廬江人其為童也持重寡見佛形像必對禮嘆咏不捨因父宦于泉州南安便求捨丱披緇誦經合格勅度當天寶初載也時道一禪師肇化建陽佛跡巖聚徒通往焉一師於臨川南康龔公山亦影隨而去然誓遊方吳越之間山谷靡不登陟迨乎迴錫江西[A5]潭山門勵心僧務不憚勤苦貞元二年往南嶽石頭禪師猶采縷加朱藍之色也四年大寂禪師垂欲歸化昌言曰:「夫玉石潤山秀利益汝道業遇可居之。」通聞此言且同隱讖殊不詳練其年秋與伏牛山自在禪師同遊京迴至唐州西有山峯孤林密四絕人煙實有塵外之趣乃問鄉人云此山是紫玉山通方憶大寂之懸記,「我合居是峯也。」乃陟崔嵬見山脊有石方正其色紫[4]嘆曰:「號紫玉者合其稱也先師之言虛記也。」挂錫解囊參學之徒霧集始則誅茅構舍刺史李道古作意為建禪宮焉和八年弟子金藏出參禮百丈山海禪師見通通愀然作色:「汝其來矣此山有主也。」曳杖徑去襄州道俗皆迎至七月十五日無疾而終春秋八十三一云故相國于頔最所歸心尚書李翱禮重焉

唐雍京章敬寺懷暉傳

釋懷暉姓謝氏泉州人也宿[5]根深出塵志遠迨乎進具乃尚雲遊貞元初禮洪州大寂禪師頓明心要時彭城劉濟頗德暉相推證後潛岨崍山次寓齊州靈巖寺移卜百家巖泉石幽奇苦於禪子請問繁上中條山行禪法為法者躡跡而往津人皆化之元和三年憲宗詔入於章敬寺毘盧遮那院安置則大曆中勅應天下名僧大德三學通贍者並叢萃其中屬誕辰於此修齋度僧焉暉既居上院為人說禪朝寮名士日來參問復詔入麟德殿賜推居上座元和十年乙未冬示疾十二月十一日滅度春秋六十二越明年二月人智朗志操等奉全身葬于灞橋北原[A6]大宣教禪師立碑于寺門嶽陽司倉賈島為文述德焉

唐京兆興善寺惟寬傳(寶修)

釋惟寬姓祝氏衢州信安人也祖曰安曰皎生十三歲見殺生者[A7]然不忍食退而出家求翦髮於僧曇受尸羅於僧崇毘尼於僧如證大乘法於止觀成最上乘於大寂道一貞元六年始行化於閩越間歲餘而迴心改服者百數七年伏猛虎於會稽作滕家道場八年與山神受歸戒於鄱陽作迴向道場十三年感非人於少林寺二十一年作有為功德於衛國寺明年施無為功德於天宮寺元和四年憲宗章武皇帝詔於安國寺五年問道於麟德殿其年復靈泉於不空三藏池十二年二月晦大說於傳法堂奄然而化報齡六十三僧夏三十九歸葬陵西原[A8]曰大徹禪師塔號元和正寬說心要法三十年度黑白眾殆及百千萬應病授藥安可既乎白樂天為宮贊時遇寬四詣法堂每來垂一問寬答如白君以師事之門弟子殆千餘得法者三十九入室受遺寄者曰義崇圓照焉唐羅浮山釋寶修俗姓周資州人也從師於純德志求玄理於蘄州忍大師法裔決了重後愛羅浮山石室安止檀越為造梵宇蔚成大寺一日告門人曰:「因緣相偪。」愀然不樂眾咸莫測順宗皇帝深重佛宗修之名詔入京與三藏擊問并答翻譯之朗暢如流乃留居輦下三年終于京寺

唐天台山佛窟巖遺則傳

釋遺則俗氏長孫京兆長安人也祖冽鄂州司馬考利涉隱居金陵則弱不雜俗恬恬終日而無所營始從張懷瓘學草書盡筆妙雅耽經史尤樂佛書以為得吾一朝捐家業從牛頭山慧忠忠所謂牛頭六祖也始天竺達磨以釋氏心要至其道者有曹溪能嵩山秀學能者謂之南宗學學秀者謂之北宗學而信祖又以其道傳慧融融得之居牛頭山弟子以傳授由是達磨心法有牛頭學則既傳忠之道精觀久之以為天地無物也我無物也無物未嘗無物也此則聖人如影百姓如孰為死生哉至人以是能獨照能為萬物主吾知之矣遂南遊天台至佛窟巖蓋薜荔薦落葉而尸居飲山流飯木實而充虛虎豹以為賓麋鹿以為徒兀然如其後剫木者見之轉相告有慕其道者曰:「道者未有弟子。」相率為築室圖佛安蔚為精舍焉故元和已來傳則道者自以為佛窟學」,「佛窟之號自則始也一坐四十年大官名侯齎書問訊檀捨則未嘗有報謝禮拜者未嘗而作起時歲在庚戌季夏十有三日召弟子曰:「汝其勉之!」至十五日夜遂坐歿是夜山下人聞若山崩望之則綵雲翔泊於巖上父老皆泣曰:「師死!」已而視之果然凡則二十歲為僧臘五十有八而終善屬文始授道於鍾山序集融祖師文三卷為寶誌釋題二十四章,《南遊傅大士遺風序無生等義》。凡所著述辭理粲然其他歌詩數十篇皆行於世則元居瀑布泉西佛窟本院建龕塔會昌中例毀之其院為道門所有後開元寺僧正法光於咸通乙酉歲遂徙碑于今所河南尹韓乂為碑文

唐婺州五洩山靈默傳(志閑)

釋靈默俗姓宣毘陵人也本成立之歲悅學忘疲約以射策登第以榮親里承豫章馬大師聚眾敷演造禪關馬師振容而示相默密契玄機便求披剃若熟癰之待刺耳受具之後苦練行門確乎不拔貞元初入天台山中有隋智者蘭若一十二所懸記之曰:「此地嚴妙非雜器所棲若能居此吾無異。」默因住白砂道場經于二載猛虎來馴近林產子意有所依又住東道場僻人稀山神一夜震雷暴雨懸崖委墜投明大樹倒欹庵側樹枝交絡茅苫略無少損遐邇聞旃皆來觀嘆後遊東白山俄然中而不求醫閉關宴坐未幾毒化流汗而滴乃復常矣行次浦陽盛化有陽靈戍將李望請默居五洩焉元和初亢陽田畯惶惶默沿㵎見青蛇夭矯瞪目如視行人不動咄之曰:「百姓溪竭苗死汝胡不施雨救民邪?」至夜果大雨合境云足民荷其賜屬平昌孟簡中丞廉問浙東廢管內蘭若學徒散逸時暨陽令李胄狀舉靈山許重造院十三年三月二十三日澡沐焚香坐繩床囑累時眾溘然而絕壽齡七十二法臘四十一高僧志閑道行峭拔文辭婉麗亦江左之英達為默行錄焉

唐荊州天皇寺道悟傳(崇信)

釋道悟姓張氏婺州東陽人也受天粹氣[1]法王生而神[2]長而謹愿年十四金翅始毛麒麟方角啟白尊老將求出家慈愛之旨不見聽許輒損薄常膳日唯一食體腹羸餒彌年益堅父母不獲已而許之遂往明州大德剃落年二十五依杭州竹林寺大德具戒以勇猛力扶牢強心於六度修諸梵行常以為療膏肓者資上妙藥開暗冥者求善知識不假舟檝其濟渡乎遂蹶然振策投徑山國一禪師悟禮足始畢密受宗要於語言處識衣中珠身心豁然真妄皆遣斷諸疑滯無畏自在直見佛性中無緇磷服勤五載隨亦印可俾其法雨潤諸叢林悟蓄力向晦罙入深阻實冀一飛摩霄乃轉遁於餘姚大梅山是時大曆十一年也層崖絕壑天籟蕭瑟敻無隣落七日不食至誠則通物感迺靈猱㹶豰玃更饋橡異日野夫操斧言伐其楚偶所遭覩動悚息馳諭朋曹謂為神奇曾不旬朔者成市憑嵌倚峭且構危棟貲糧供具遶方丈猛虎[3]耽耽侶出族遊一來座側[4]折肢體其類馴擾可知也夫語法者無階漸涉功者有淺深木踰鑽而見火鑑勤磨而照膽理必然矣是以掃塵累遯巖藪服形體遺晝夜精嚴不息趣無上道其有旨哉如是者三四年矣將翔雲表慮羽毛之頹鎩欲歸寶所疑道塗之乖錯故重有諮訪會其真宗建中初詣鍾陵馬大師二年謁石頭上士於戲自徑山抵衡嶽凡三遇哲匠矣至此即造父習御郢人運斤虛其心相與𦝮合白月映太陽齊照洪河注大海一味仲尼謂顏子亞聖然燈與釋迦授記根果成熟名稱普聞如須彌山特立大海繇是近佛恢張勝因凡諸國土緣會則答始卜[5]澧陽次居于澋口終棲于當陽柴紫山即五百羅漢翱翔地也檉松蓊欝以含風崕巘巉巖而造天駕瀲灩之紫霞枕清冷之玉泉鸞鳳不集於蓬藋至人必宅於勢勝誠如是也洪鐘待叩童蒙求我川流星聚虛往實歸或接武於林樾或駢肩於廬舍戶外之屨爛其室盈矣荊州雄藩都人士女動億萬計莫不擎跪稽首風作焉崇業上首以狀于連帥而邀之違願力聿來赴請屩及於虛落錫及於都白黑為之步驟幡幢為之轇轕生難遭得未曾有彼優波鞠多者夫何足云天皇寺者據郡之左標異他剎號為名藍困於人火蕩為煨燼僧坊主靈鑒族而謀以為滿人攸居必能福我夫荷擔大事蔑棄小瑕乃中宵默往肩輿而至二寺夕有所失朝有所得諍論鋒起達于尊官於返復畢安其處江陵尹右僕射裴公[6]紳清重擁旄統眾風望眄睞當時準程車盛禮問法勤至悟神氣灑落安詳自處以軟語為之獻酬必中精微洞過肯綮常秉貞操不修逢迎一無卑貴坐而揖對裴公訝其峻拔徵其[7]抗俗之志當徑挺如是邪」。悟以為是法平等不見主客豈効世諦與人居而局狹邪?」裴公理冥意會投誠歸命既見仁者我心則降如熱得濯躁憒氷散自是禪宗之盛無如此者元和丁亥歲有背痛疾命弟子先期告終以夏四月晦奄然入滅春秋六十僧臘三十五其年八月五日葬之郡東隅靈龕建塔僧禮也悟身長七尺神韻孤傑手文魚躍骨犀起行在於瓔珞》,志在於華嚴》,度人說雄健猛利其一旨云垢淨共住水波同體觸境迷著浩然忘歸三世平等本來清淨念不起即見佛心。」其悟解超頓為若此也先是煙焰之末殿宇不立顧緇褐且虧瞻密念結構罔知權輿禪宴之際若值神物自道祠舍濱江水焉凡我疆畛富於松梓悉願傾倒施僧伽藍命工覘之宛若符契於是斬巨棟幹修楹撑崖拄雲屯井構時維秋杪水用都涸徒眾[A9]塊然無會一夕雨至萬株並進晨發江滸暮抵寺門剞劂之際動無乏者其餘廊廡床案非幽贊事隣語怪闕而不書其感攝靈祇皆此類也比丘慧真文賁等禪子幽閑皆入室得悟之者或繼坐道場或分枝化導時太常協律符載著文頌德焉世號天皇門風又唐澧州龍潭禪院釋崇信未詳氏族信在俗為渚宮胡餅師之子弱齡宛異神府寬然昔天皇寺悟禪師隱耀藏光人莫我信家居寺巷[1]提餅笥饋悟公齋食畢且留一餅曰:「吾惠汝以蔭子孫。」一日自念曰:「餅是我持去何以返遺我邪莫別有旨乎?」遂拱手問焉悟公曰:「是汝持復汝何咎?」信聞似有驚怪因勸出家便求攝受:「爾昔崇福善今信吾言。」故名之由是躬于井[2]供億服勤乃問悟云未蒙指示心要。」悟公云:「時時相示。」信飡稟斯言如遊子之還家若貧人之得寶直從荊渚乃詣澧陽龍潭棲止因李翱尚書激時乃出世後德山鑑師出其門宗風大盛

唐鄴都圓寂傳(掘多)

釋圓寂不知何許人也恒以禪觀為務修匪懈就嵩山老安禪師請決心疑一皆明煥寂化行相部依附者多久居天平等山稠禪師往跡無不遍尋時大司空嚴綬傾心信重享壽一百五十五歲咸亨二年己巳歲按咸亨二年辛未合云總章二年己巳

世號無生和尚是歟寂之高岸恒不欲人致禮邀請必有不可犯之色時或非之則志意修則驕富貴道義重則輕王公其傲誕勢使然也釋掘多者印度人也踰沙磧向慕神州不問狄鞮旋通華語而尚禪定徑謁曹溪能師機教相接猶弱喪還家焉多遊五臺路由定襄歷村見一禪者結庵獨坐問之曰:「子在此奚為?」:「觀靜。」多曰:「觀者何人靜者何物得非勞子之形役子之慮乎?」其僧茫昧拱默而已禮數四請垂啟發多曰:「子出誰門邪?」:「秀大師。」多曰:「我西域異道寔繁有徒最下劣者不墮此見兀然空坐蓐爛身疲初無深益子莫起如是見立如是論早往韶陽請決所疑。」能曰:「子何不自觀自靜邪觀相不觀如子遊歷日用自然安樂也。」如多所言略無少異伊僧抉開羅網多後莫知攸往

[3]州陽岐山甄叔傳

釋甄叔不知何許人也幼而聰敏倜儻不心目融明具大人相觀生死輪上見九地群迷猶如蟭螟處在蚊睫受勝妙欲嚼蠟無味遂投簪削頂具佛幖幟求正了義扣大寂禪師一造玄機萬慮都寂乃曰:「群靈本源假名為佛體竭形消而不金流朴散而常存性海無風驚波自湧心虛絕兆萬象齊照體斯理者不言而遍歷沙界不用而功益玄化如何背覺反合塵勞於陰界中妄自囚繫於是形同水月流浪人天哉。」叔見宜春陽岐山群峯四合歎曰:「坤元作鎮造我法城。」纔發一言千巖響答松開月殿星布雲廊青嵐域中化出金界始從宴坐四十餘年滿室金光晝夜常於是化緣已畢機感難留元和庚子歲正月十三日忽棄塵區還歸大定門弟子如良寶等心沒悲海哀聲動山如月隱天群星失耀大集眾木𧂐為香樓用作[4]獲舍利七百粒於東峯下建窣堵波足任運者命志閑為碑紀述矣

唐新吳百丈山懷海傳

釋懷海閩人也少離朽宅長遊頓門稟自天然不由激勸聞大寂始化南康操心依虛往實歸果成宗匠後檀信請居新吳有山峻極可千尺許百丈海既居禪客無遠不至堂室隘矣且曰:「吾行大乘法豈宜以諸部阿笈摩教為隨行邪?」:「《瑜伽論》、《瓔珞經》,是大乘戒律胡不依隨?」海曰:「吾於大小乘中博約折中設規務歸於善焉。」乃創意不循律制別立禪居初自達磨傳法至六祖已來得道眼者長老」,同西域道高臘長者呼須菩提然多居律寺中唯別院異耳又令不論高盡入僧堂堂中設長連床施椸架挂搭道具臥必斜枕床脣謂之帶刀睡」,為其坐禪既久略偃亞而已朝參夕聚飲食隨宜示節儉也行普請法示上下均力也長老居方丈同維摩之一室也不立佛殿樹法堂表法超言象也其諸制度與毘尼師一倍相翻天下禪宗如風偃草禪門獨由海之始也以元和九年甲午歲正月十七日歸寂享年九十五矣穆宗長慶元年[A10]大智禪師塔曰大寶勝輪焉

系曰自漢傳法居處不分禪是以通禪達法者皆居一寺中院有別耳至乎百丈立制出意用方便亦頭陀之流也矯枉從乃簡易之業也所言自我作古故也事也如立事克成則云自此始也不成則云無自立辟今海公作古天下隨之者益多而損少之故也[A11]海公為大智不其然乎語曰:「利不百不變格。」將知變斯格厥利多矣。《彌沙塞律有諸雖非佛制諸方為清淨者不得不行也

唐潭州翠微院恒月傳(真亮)

釋恒月姓韓氏上黨人也厥父為土[1]西江往還俄遇剽略溺死月雖幼弱念父葬于魚腹母又再行乃決志出家求報恩受教於聖善寺慧初得度已造嵩山禪會便啟發心要後訪道尋師靡憚夷險抵望湖山翠微嚴下古院挂錫四方學者如蜂得翕然盛化建中元年示疾而終春秋七十九其年三月十二日遷塔焉洛京廣愛寺釋真亮姓侯氏景城人也家訓儒雅辭彩粲潔素持操與群少年有異忽以樊籠為且曰:「去情除饉是所願也。」遂於本州開元寺智休師下披染服然其刈薪汲水先於人習行頭陀行受具已遊嵩少遇普寂獎訓頓開蒙昧入龍門山居而禪默津者交集聲望日隆屬留守尚書王公[A12]鐸保聞而欽奉召入廣愛寺別住居焉示人禪觀匪倦教詔得道者亦多矣以貞元四年十一月三日忽告門人以桑榆末照難久留囑累而終年八十八焉

唐襄州夾石山思公傳(曇真)

釋思公姓李氏恒陽人也早出家于本府龍興寺得度後遊伊洛間見普寂禪師開暢禪法寂始見提誘尋徹鉤深至南雍隱夾石山翛然自處屬牛公觀政漢南聞其聲請入城謝病不應其命牛帥亦不奪其志檀施相望學眾侁侁若栴檀之圍遶以興元初年示疾歸滅春秋八十四焉[A13]州安國院釋曇真姓陳維青人也少小隨父往彭[2]鬻棗於逆旅而亡所怙真嘆恨無依乃投徐大雲寺為僧其土是嵩法師之後經論藪澤真翫習該通後遊勝境入嵩山學禪觀已至任城邂逅李中丞諷赴職譙郡接真談道抵掌盱衡如披雲霧李恨相識之晚請以同行時聚風亭月觀道達旦李後入為京尹因從容稱奏真道成德至德皇下詔徵而不奉詔貞元七年四月示滅門人建塔云

唐定州大像山定真院石藏傳

釋石藏姓呂漢東人也年隣小學露成人之度跪告堂親願為佛子遂志入開元寺削染受戒剋願禮嵩山寂禪師豁悟禪至中山大像峯間石室孤坐冥寂數夏安同好者望風而至蔚成叢眾陶化博陵人咸欣戴會州帥李公卓翹仰之切命入城貴親玄論謝云:「野性難拘不閑禮法玷威陵。」卓躬登山訪問欵密交談深開昏遂奏院題額曰定真焉藏預白眾訣明日坐亡春秋八十[3]貞元十六年正月入塔立碑頌德云

宋高僧傳卷第十

[鏍-糸+廾] 𭰤
憎【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】,僧【大】(cf. QC112n1434_p0611b11; B16n0088_p0435a23)
歛【大】,斂【宋】【元】
抉【大】,決【宋】【元】
署【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】,著【大】(cf. QC112n1434_p0613a17; X77n1522_p0116c04)
心【大】,心寺【宋】
玉【大】,且【宋】【元】
植【大】,殖【宋】【元】
法王【CB】【宋】,王【大】(cf. B24n0137_p0445b24)
俊【大】,㑺【宋】【元】
耽耽【大】,眈眈【宋】【元】
歛【大】*,斂【宋】【元】*
於【大】,于【宋】【元】
縉【大】,搢【宋】【元】
義【CB】【宋】【元】,善【大】(cf. 「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案)
日【CB】【宋】【元】,曰【大】(cf. B16n0088_p0433a10)
臼【大】,曰【宋】【元】
袁【大】,眾【元】
茶【大】,荼【宋】【元】
鹽【CB】【宋】【元】,監【大】(cf. X77n1522_p0112a09)
城【大】,門【宋】【元】
三【大】,二【宋】【元】
災【CB】【磧乙-CB】,炎【大】(cf. QC112n1434_p0611b08; X83n1578_p0452a08; X86n1600_p0149a22) 聆【CB】,耹【大】(cf. B16n0088_p0435b02) 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 泐【CB】,𭰤【大】(cf. T47n1994Ap0645c27; X82n1571_p0722a08) 諡【CB】,謚【大】 衋【CB】,盡【大】 諡【CB】,謚【大】 斂【CB】,歛【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 CBETA 按:「鐸」字,「宋高僧傳之校勘與數位化版本」專案(案《舊唐書》卷11)作「縉」字。 亳【CB】,毫【大】

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