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續高僧傳

續高僧傳卷第[19]三十

雜科聲德篇第十 正傳十[21] 附見[22]

陳楊都光宅寺釋慧明傳一

高齊鄴下沙門釋道紀傳二

隋京師定水寺釋法稱傳三([23])

[24]杭州靈隱山天竺寺釋真觀傳四

[*][25]州栖霞寺釋法韻傳五

[*]東都慧日道場釋立身傳六(慧寧 廣壽)

[*]西京日嚴道場釋善權傳七(法綱)

[*]東都慧日道場釋智果傳八([26]玄應 [27]智騫)

[*]京師日嚴道場釋慧常傳九(道英 神爽)

唐京師玄法寺釋法琰傳十

[28]京師定水寺釋智凱傳十一

[*]京師法海寺釋寶巖傳十二

釋慧明不知[29][30]貌儀象故世以胡明為目然其利口奇辯鋒涌難加摛體風雲銘目時事吐言驚世聞皆諷之後乃聽採經論傍尋書史[31][32]不存文句[33]御世多營[34]民百風從其例遂廣眾以明騁衒脣吻機變不思諸有唱導莫不推指明亦自顧才力有餘隨聞即舉引古今包括大致能使聽者欣欣恐其休宣帝在位大建五年將事北征觀兵河已遣大都督程文[1]領軍淮浦與齊對陣雄氣相傾帝甚憂及乃於太極[2]殿龜卜之[3][4][5][6]然長裂君臣失色為不祥也即請百僧[*]時一會臨中[7]獊猝未測所由及行香訖乃陳卜意抗聲敘致又述緣曰卜征龜破可謂千里路通既其文[*]前鋒豈不一期[8]時以為浮飾也至四月中次大小峴與齊大[9]俘虜援兵二十餘萬軍次[10]呂梁彭越前無橫陣故下勅云今歲出師薄伐邊服所獲梁土則江淮二百許城東西五千餘里然龜腹長文號千里也遠驗明言宛同符契故明承此勢為業復隆偏意宗猷達悟登白者其量弘矣[11]測其終

釋道紀未詳氏族高齊之初盛弘講說以成實見知門學業成分部結眾紀用欣以教習之功成[12]業也天保年中初立講紀引眾首出鄴城南彼舊門人又引眾入正於閫側欻爾相值紀曰卿從何[13][14]無禮也如何師範輒抗拒耶既不傾理宜下道彼曰法鼓競鳴利建斯在榮之望師資焉有[15]不答自為下道出于城外迴首告其屬曰吾講成實積三十開悟[16]匠導望有功夫解本擬行斯遺誡也今解而不行還如根本不解矣徒失前功終無後利往不可追來猶可及請並返京吾當別計乃退掩房戶廣讀經論為彼士俗而行開化故其撰集名為金藏論也一帙七卷以類相從寺塔幡燈之由經像歸戒之本具羅一化大啟福門論成之後與同行七人出鄴郊東七里而頓匝七里士女通集為講斯論七日一遍往必荷擔不恥微行經書塔像為一頭老母掃帚為一頭齊佛境內有塔斯掃每語人曰經不云乎掃僧地如閻浮不如佛地一掌者由智田勝也親供母者以福與登地菩薩齊也故其[17]性淳深為之縫補衣著食飲大小便利必身經理不許人兼或助者紀曰[18]母也非他之[19]形骸之累並吾身也有身必苦何得以苦勞人以身為苦先幸勿相助因斯以勵道俗者眾矣又復勸人奉持八戒行法社齋不許屠殺所期既了又轉至前還依上事周歷行化數年之間遶鄴林郊奉其教者十室而九有同侶者故往候曰比行化俗何如道耶紀曰彼講可追今則無悔既往不咎知復何言後遭周氏吞併玄教同廢呼嗟俗壤每[20]斯業及開法始更廣其門彼論初云邪見者是也所以世傳何隱論師造金藏論[21]紀也故改名云然其所出抄略正文深可依准後不測其終

釋法稱江南人[22]諸經聲清響動眾陳氏所化舉朝奉之又善披導即務標奇雖無希世之明而有隨機之要隋平南服與白雲經師同歸秦壤住興善寺每引內禁論正義開納帝心即勅正殿常置經座別差讀經[23]不絕聽覽微隙即問經旨遂終昇[24]晚住定水與雲同卒俱八十仁壽年也時有智雲亦善經唄對前白世號烏雲令望所高聲飛南北每執經對御[25][26]如雷[27]哀囀停駐飛走其德甚眾祕不泄之故無事緒可列又善席上談吐驚奇子史丘索都皆諳曉對時引挽如宿搆焉隋煬在蕃彌崇敬愛召入慧把臂朋從欣其詞[28]故也年登五十卒於京師王悲惜焉數日不出廣為追福又教沙門法論為之墓誌見於別集

釋真觀字聖達吳郡錢唐人俗姓范氏祖延蒸給事黃門侍郎父兌通直散騎常侍[29]氏溫良有德嘗悱憤無胤潔齋立誓誦藥師觀世音金剛[30]願求智子紹嗣名家時獻統所圖迦毘羅王者在上定林寺[31]有靈異躬往祈禱刻寫容影事像若真依藥師經七日行法至於三夕覺遊光照自爾志性非恒言輒詣達豈非垂天託人寄范弘釋者也及其誕育奇相不倫左掌仙文右掌人字口流津液充[32]榮府從幼至終未嘗患渴故體膚光偉雖老不舌文交加狀如羅綺故得含章蘊辯開神明晤又聲韻[33]捷均風雨其見聞者莫不[34]驚異[35]大概五歲能蔬[*]登衣篋或執扇[36]戲為談講八歲通詩和庾尚書林檎之作十六儒道群經柱下河上無所遺隱時又流涉碁琴暢懷文集日新月異師友驚忻嘗共友人逍遙津渚有善相者迎而拜曰年少當為大法師即專誦淨名[1]志存入道伺機承色二親弗許[2]迦毘降夢子欲開籠[3]令在網此非黠慧父母[4]開心隨喜勅降言并賜衣鉢義興生法師行潔小震為翦落[5]德貞律師道藹雲陽請任和[6]研思十誦一遍能述又從華林[7]師受成實論十遍十覆超振前標自謂解可填以行也始誦法華日限一卷斯通夢汝有大根忽守小道深可惜也往興皇聽摩訶衍質疑明難唐突玄門公精通綽然復加脂粉吾出講八年[8]問至此能使妙義開神真吾師矣仍從北面數載研尋開善大忍法師匿影鍾山遊心方等將欲試瞻先達問津高士因操[A1]扣寂用程玄妙乃歎曰龍樹之道方興東辯勇二師當塗上將頻事[9]開折亟經重時人語曰[10]有真觀當天下一半門洪偃才邁儒英鉤深釋傑面相謂曰權高多智耳[11]有名我有四絕爾[12]八能[13]書詩辯貌聲[14]是也由此王公貴遊多所知識始興王東臨禹井請以同行于時興皇講筵選能義集觀臨途既促推前次既登高座開二諦宗[15][16]縱橫一言氷泮學士[17][18]在席嗟曰三千稱首七十當初是上人者當為酬對金陵道俗見知若此既達東夏住香嚴寺講大涅槃方義集復增榮觀興皇又三追曰吾大乘經略已弘通而燕趙齊秦引領翹足專學雖多兼該者寡宜速反東蕃法門相寄斯時也征周失律[19]議括僧無名者休觀乃傷迷歎曰夫剎利居士皆植[20]黎庶[21]小造[22]貧弱欲茂枝葉[23]根本斯甚惑矣人皆惜命偷生我則亡身[24]乃致書僕射徐陵文見別集陵封[25]帝懍然動容括僧由寢據斯以非但梁柱佛法亦乃明略佐時矣江夏王出鎮于越復請同行朗師吞咽良久言曰能住三年講堂相委復屬英王尚法利益深不可留也仍於禹穴屢動法輪[26]杜稜請歸光顯[27]教學徒及永陽鄱陽二王司空司馬消難並相次海運延仰浙東故得塗香慧炬以業以煥頂敬傾心盡誠盡天台智者名行絕倫先世因緣敦猷莫年臘既齊為法兄弟共遊秦嶺[28]雲舊朝陽澄景則高談慧照夕陰匿[29]深安禪寂及智者徵上闕庭觀便孤園敷大流法味載廣俗心永陽還京仰奏清舉朝僧正同請絲綸遂逢祚終斯事便隋祖尚法惟深三勅[30]秦王蒞蕃延總府皆辭以疾確乎不就齊王晚迎江躬申頂禮傳以香火送還舊邑之眾善開皇十四年時極亢旱刺史劉景安請講海龍王經序王既訖驟雨滂[31]自斯厥後有請便降吳越宗仰其若神焉縣西有靈隱山者舊曰仙居峯吐蓮華洞藏龍穴江東之秀嶽也觀既仁智內冥山水外狎道安禪師頭陀石室檀越陳仲寶率諸同侶開藏拓基構立精舍號南天竺遂即去邑還谷栖止終焉眾善講堂付門人玄鏡承瓶[32]相從不絕及文[33]造塔勝所歸不謀同集取決於觀乃指崔嵬高可安塔基雖發誠言孰為可信俛仰穿鑿洞穴自然狀似方函宛如奩底天工神匠冥期若符自爾在山常講法華用為心要受持讀誦躬自書弘五種法師於斯乎[34]於經旨明練深趣談吐新奇非尋紙墨智思擊揚逈飛文外又感盥洗遺渧地不為濡事理異人經之力也[35]亭神姓陳名重降祝請講法華一遍遺以錢物又降祝捨其廟堂五間為眾善佛殿據斯以言感靈通供誠希有也大業七年四月八司馬李子深更延出邑講大涅槃初出天竺自標葬地至現病品夢見三人容服甚盛把幡俱禮云淨居遣[A2]至六月六日以疾而臥又夢與智者同輿夾侍尊像佛還山覺已歎曰昔六十二應終講法華更延一紀今七十四復致斯[36]生期畢即集內眾訓將來事曰欲生善道備神力欲出生死欲具佛法宜須持戒修定學慧弘通正法勿令空過無所得爾日天台送書并致香蘇石蜜觀覽書宿世因緣最後信矣命兩[37]一東向天台一留西法志諸雜服式吾[38]自分一還僧羯磨二成[39]第五僧施嘗有人夢殿來迎沙門寶慧又聞空中[40]至七月[41]一日中夜[42]盥嗽整服曰有人請講菩薩戒也端坐怡然不覺已滅逝於眾善之舊寺從子至午心頂俱煖身體柔軟顏色不變右手內[1]三指信宿流汗遍身四日移入禪龕時屬流火焰氣尚嚴而儼若生存[2]資神力從此至二十五日方輻湊六縣同集道俗公私一期[3]就屍手傳香表別[4]德號慕悲起纏雲追惟戒德泣垂零雨[5]香花供獻日有千群隨次大[*]開龕瞻奉而色相光潔毫更長倍異生前咸加奇歎至二十六日乃永窆於靈隱山[6]掩方墳寫狀留天是日四部亘一由旬香蓋成蔭幢幡蔽存亡榮慶非可勝言初觀聲辯之雄稱宏富江表[7]國莫敢爭先自正法東談導之功衛安為其稱首自爾詞人莫不宗猷於觀是知五百一[8]代興有日法榮顯[*]賴斯乎開皇十一年江南叛反王師臨弔乃拒官軍羽檄競馳兵聲逾盛元帥楊素整陣南驅尋便瓦散俘虜誅剪三十餘萬以觀名聲昌盛光揚江表謂其造不問將誅既被嚴繫無由申雪金陵才士鮑亨謝瑀之徒並被擁略將欲斬決來過素前責曰道人當坐禪讀經何因妄忤軍甲乃作檄書罪當死不觀曰道人所學誠如公言然觀不作檄書無辜受死素大怒將檄以示是爾作不觀讀曰斯文淺陋未能動人觀實不作若作過此乃指擿五三處曰如此語言何得上紙素既解信其言也觀曰吳越草竊出在庸人學儒流多被擁逼即數鮑謝之徒三十餘人並是處國賓王當世英彥願公再慮不有怨辜素曰道人不愁自死乃更愁他觀曰生死常也既死不可不知人以為深慮耳素曰多時被縶[9]解愁不索紙與之令作愁賦觀攬筆如流須臾紙盡命且將來更與一紙素隨執讀驚異其文口唱師來不覺起接即命對坐乃盡其詞故賦略云若夫愁名不一愁理多方難得覼縷試舉宏綱或稱憂憒或號酸涼蓄之者能令改懷之者必使迴腸爾其愁之為狀也言非物而是物謂無[10]而有[*]雖則小而為大亦自狹而成廣譬山岳之穹隆滄溟之滉瀁或起或伏時來時往不種而無根而長或比煙霧乍同羅網似玉葉之晝舒類金波之夜上爾乃過違道理乖法度[11]喚而輒來未相留而[12]雖割截而不斷乃驅逐而不去討之不見其蹤尋之靡知其處而能奪人精爽罷人歡趣減人[13]損人心慮至如荊軻易水蘇武河梁靈均去國阮叔辭鄉如馬生未達顏君不遇夫子之詠山梁仲文之撫庭樹[14]慸於胸府俱讚揚於心是以虞卿愁而著書[15][A3]憑而作賦如蕩子從戎倡婦閨空悠悠塞北杳杳江山川既阻夢想時通高樓進月傾帳來愁眉歇黛淚[16]銷紅莫不[17]悲枕席結怨房櫳乃有行非典則心懷疑惑未識唐虞之化寧知禹湯之德霧結銅柱之南雲起[18]山之北箭既盡於晉陽水復乾於疎勒文多不載素大嗟賞即坐釋之所達文士免死而為僕隸觀以才學之富弘導不疲講釋開悟榮光俗塵具於前敘其所講大乘四十二載又造藏經三千餘卷金銅大像五[19]搆塔五層五僧德施造寺二所著諸導文二十餘卷詩賦碑集三十餘近世竊用其言眾矣

釋法韻姓陳氏蘇州人追慕朋從偏工席騷索遠度罕得其節誦諸碑誌及古導文百有餘卷并王僧孺等諸賢所撰至於導達善能引用又通經聲七百餘契每有宿[*]經導兩務並委於韻年至三十弊於諠邀延[20]請日別重疊乃於正旦割繩永即聽華嚴不久便覆[21]棄功[22]脣舌承栖霞清眾江表所推尋聲即造受禪道又聞泰岳靈巖因往追蹤[23][24]立志梗潔不希名聞擔石破薪供給為任晚還故鄉有浮江[25]像者如前傳後被燒燼而不委相量無由可建便於石像故基願禮八萬四千塔樹功既滿感遇野姥送一卷書及披讀之乃是昔像之緣也既有樣度依而造成大有徵應中有陽虎島者去岸三[26]韻往安禪[*]服布艾行慈故也初達逢怪大風鬼物見如常心毛不動九十日後[27]然大安[28]終事還返栖霞不久便卒春秋三十即仁壽四年矣

釋立身[29]金陵人志節雄果不緣浮綺威容肅然見者憚懾有文章[1]辯對時江左文士多興法會[2]名僧連[3]法集導達之務偏所牽心及身之登座也創發謦咳砰磕如雷[A4][4]毛竪自整於談述業緣布列當果冷然若面人懷厭晚入慧日優贈日隆大業初年聲唱尤帝以聲辯之功動[5]情抱賜帛四百段氈四十領性本清儉無兼[6][A5]率命門學通共均分從駕東都遂終于彼時年八十餘矣時西京興善官供尋常唱導之士人分羽翼其中高者[7][8]壽法達寶[9]哮吼之勢有餘機變之能未顯人世可覿故不廣也

釋善權楊都人住寶田寺聽採成論深有義能欻爾迴思樂體人物隨言聯貫若珠[10]眾以學[11]將立不願弘之而權發悟時機為功不少適詣為得遂從其然海內包括言辯之最無出江南至於[12]品時事機斷不思莫有高者晚以才術之舉煬帝所知召入京師住日嚴寺后既崩下令行道英聲大德五十許人皆號智囊同集宮內六時樹業令必親臨權與立身分番禮導既絕文墨[*]存心計四十九夜總委二僧將三百度言無再述身則聲調陵人權則機神駭眾或三言為句便盡一時七五為章其例亦爾煬帝與學士柳顧言諸葛頴等語曰法師談寫乍可相從導達[13]言奇能切對甚可訝也頴曰天授英辯世罕高者時有竊誦其言寫為卷軸以問於權權曰唱導[14]務在知機言行事自貽打棒雜藏明誡何能輒傳速焚之勿漏人口故權之導文不存紙墨每讀碑誌多疏[15]傍有觀者若夢遊及登席列用牽引囀之人謂拔情實惟巧附也大業初年終日嚴寺時年五十三門人法[16][17]師導法汪汪[18]任放譎詭多奇言雖不繁寫情都盡蕭僕射昆[A6]號學宗常營福祀登臨莫逮每有檀會必遣邀迎然其令響始飛颯焉早逝釋門掩扇道俗咸惋

釋智果會稽剡人率素輕清慈物在性誦法華頗愛文筆經史固其本圖[19]得其清致時弘唱讀文學所欣俗以其書勢逼右軍用呈蕃晉王乃召令寫書吾出家人也復為他役都不可矣一負聲教之寄二違發足之誡王逼吾身心不可逼乃云眼闇不能運筆王大怒長囚江都令守寶臺經藏及入京儲貳出巡楊乃上太子東巡頌其序略[20]智果振衣出俗慕義遊梁感昔日之提[21][22][23]之嘉慶遂下令釋之賜錢一萬金[*]召入慧日終于東都六十餘矣時慧日沙門智騫者江表人也偏洞字源精閑通晚以所學追入道場自祕書正字讐校著作言義不通皆諮騫決即為定其今古出其人世變體詁訓明若面焉每曰余字學頗周而不識字者多矣無人通決以為恨耳造眾經音及蒼雅字苑宏敘周贍達者高之家藏一本以為珍璧晚事導述變革前綱既絕文[A7]頗程深器綴本兩卷陳敘謀猷學者祕之故斯文殆絕京師沙門玄應者亦以字學之富皂素所推通造經音甚有科據矣

釋法琰俗姓嚴江表金陵人本名法藏住願力寺聽莊嚴寺[24]公成實入義知歸時共讚賞每聞經聲唄讚如舊所經充滿胸臆試密尋擬意言通詣即以所解用諮先達咸曰卿曾[25]故有今緣不可怪也取瑞應依聲盡卷舉擲[26][27]囀態驚馳無不[28]皆來返啟乃於講隙一時為陳國齋會有執卷者若不陳聲齋福不故使人各所懷相從畢聽清音盈耳頌聲洋溢廣流世路晚被晉府召入日嚴于武德復居玄[29]雖年迫期頤而聲喉不京室雖富聲業甚貧諸有尋味莫有高於琰者然而性在知足不畜貲財福利所歸隨皆散盡以貞觀十年卒于此寺十餘矣

釋慧常京兆人以梵唄之[30]住日嚴寺能却囀[31]響飛揚長引滔滔清流不竭其聲發喉中脣口不動與人並立推檢莫自非素識方明其作時隋文興法帝倍隆四海輻湊同歸帝室至於梵[32]敘各重家風聞常一梵颯然傾耳[33]心喪膽如飢渴焉僉曰若此聲梵有心聞之何得不善也眾雖效學風骨時參於用與牽挽皆不及矣晚入東都梟感作亂齋梵總任咸共委常及平殄後復還[1]時有僣帝曰逆賊建福言涉國家並可收之因即募覓常被固送行次莎[2]𪭪逃賊留曰往必被戮可於此止常曰債負久作終須償了[3]至東都果如言年四十餘矣時京師興善有道英神爽者亦以聲梵馳名道英喉顙偉壯詞氣雄遠大眾一聚其數萬餘聲調稜稜高超眾外善大殿鋪基十畝櫺扇高大非卒搖鼓及英引眾遶旋行次窓門聲聒衝擊皆為動[4]神爽唱梵彌工長引遊囀聯綿周流內外臨機[5][A8]愜洽眾心貞觀年中豫州治下照機寺曇寶禪師者斷穀練形戒行無點年六十許常講觀音導引士俗而聲調超挺特異[6][7]寺有塔基至於靜夜於上讚禮聲響飛衝周三十里四遠所聞無不驚仰

釋智凱姓安江表楊都人家世大富奴僕甚年在童丱雅重[8]謿引諸群小乃百數同戲街衢以為自得陳氏臺省門無衛凱乃率其戲侶在太極殿前號令而過朝宰江總等顧其約束銓敘駐步訝之視笑曰此小兒王也及至學年總擲前緒承沙門吉藏振宗禹穴往者談之光聞遠便辭親詣焉從受三論偏工領疊所以初章中假複詞遣滯學人苦其煩拏而凱統之冷然[9]釋頓各有投詣及藏入京因倍同住義業通廢專習子史今古集傳有[10]意抱輒條[11]隨有福會因而標擬於唱導將半更有緣來即為敘引冥符眾隋末唐初嘉猷漸著每有殿會無不仰廣誦多能罕有其類嘗於[12]內殿佛道雙兩門導師同時各唱道士張鼎雄辯難加自恨聲小為凱陵架欲待言了方肆其術語次帝德鼎延其語凱斜目之知其[13]乃含笑廣引古今皇王治亂濟[14]得喪銓序言無浮重文極鋪要鼎搆既窮凱還收一代宰伯同賞標奇臨機之妙銛鋒若而情均貧富赴供不差存念寒微多行針療後以蠅點所拘申雪無路徙於原乃冠服古賢講開莊老時江夏王道宗昔在京輦第多福會至於唱敘無非凱後督靈州携隨任所留連歲稔欣慕朋及巡撫燕山問罪泥海皆與連騎情同比影在蕃齋祀[15]有導達乃隔幔令凱作之至于終詞無不泣淚王亦改容卒於彼

釋寶巖住京室法海寺氣調閑放言笑聚情存[16]時共目之說法師也與講經論名同事異論師所設務存章句消判[17][18]詞義巖之制用隨狀立儀所有控引多取雜藏百譬異相聯璧觀公導文王孺懺法梁高沈約[19]晉宋等數十家包納喉衿觸興抽拔每使京邑諸集塔寺肇費用所資莫匪泉貝雖玉石通集藏府難開及巖之登座也案几顧望未及吐擲物雲崩須臾坐沒方乃命人[20]談敘福門先張善道可欣中述幽途可厭[21]以無常逼奪終歸長逝提耳[22][23][24]時心莫不解髮撤衣書名記數剋濟成造咸其功焉時有人云夫說法者當如法說不聞陰界之[25]但言本生本事生事所明為存陰入無主但濁世情鈍說陰界者[26]昏睡也故隨物附相用開神府可不[27]以貞觀初年卒于住寺春秋七十餘矣

論曰自古諸傳多略後科晉氏南遷方[28]名實然則利物之廣在務為高忍界所尊[*]聲通解且自聲之為傳其流雜焉即世常行罕歸探索今為未悟試揚攉而論之爰始經師為德本實以聲糅文將使聽者神開因聲以從迴向頃世皆捐其旨鄭衛[29]以哀婉為入神用騰擲為清舉使淫音婉[30][31]哢頻世重同迷尠宗為得故聲唄相涉雅正全乖縱有刪治而為時廢物希貪附利涉便行未曉聞者悟迷且貴一時傾耳斯並歸宗女眾僧頗[32]而越墜堅貞殊虧雅素[*]隨俗失在戲論且復彫訛將絕宗匠者希昔演三千今無一契將非沿世遷貿[33]得行藏有儀乎[34]達之任當今務先意在寫情疎通玄理[*]開物事屬知機不必誦傳由乖筌悟故佛世高例則身子為其言初審非斯人則雜藏陳其殃咎統其朗拔終歸慧門法師說法之功律師知律之用今且隨相分位約務終篇俗有無施不可又陳無備一人道則不輕[35]亦開降外須博是以前傳所敘殷勤四能即用以觀誠如弘例何以明耶若夫聲學既豐則溫詞雅贍才辯橫逸則慧發隣幾必履此蹤軌躅成於明[*]如乖此位則濫罔翳於玄但為世接五昏人纏九惱俗利日隆而道弘頗躓所以坐列朝宰或面對文人搆疎蕪時陳鄙[1]褒獎帝德[2]類阿衡讚美寒微翻同旒冕如陳滿月則曰聖子歸門[3]略璋弧豈聞床几若敘閨室誦窈窕[4]能令子女奔逃尊卑動色倫為其掩耳士俗莫不寒心[*]謂福[5]施亦使信情萎萃又有逞衒脣吻搖鼓無慚艶飾園庭[6]光犬馬斯並學非師詞假他傳勇果前聞無思箴艾遂即重輕同迹真誤混流顏厚既增彌深癡[7]寧謂[8]豈並然耶至如善權之對晤儲千紙不弊其繁華真觀之拔難程神句彌開其邪信故得存亡定其尊考[9]審其郊邑詞調流便奕奕難窮引挽倫綜[10]當情事能令倨傲折體儒素解頤[11]便識信牢強頌聲載路今且略明機舉則得人開悟如此有背斯言則來誚掩化如輒試論矣臨機難哉唄匿之作沿世相轉革舊章多弘新勢討覈原始共委漁或指東阿昔遺乍陳竟陵冥授未詳古述且敘由來豈非聲乖久布之象唯信口傳在人為高畢固難准大約其體例[A9]焉至如梵之為用則集眾行香取其靜攝專仰也考其名實梵者淨也[*]惟天音界諸天來覲佛者皆陳讚頌經有其事祖而習之故存本因詔聲為梵然彼天音未必同此故東川諸梵聲唱尤多其中高者則新聲助哀般遮[12]勢之類也地分鄭魏聲亦參差然其大途不爽常習江表關中巨細天隔豈非吳越志揚俗好浮綺致使音頌所尚[*]以纖婉為工秦壤雍[13]音詞雄遠至於詠歌所被皆用深高為勝然則處事難常未可相奪若都集道俗或傾[14]大齋行香長梵則秦聲為得五眾常禮七貴[15]開發經講則吳音抑在其次不以清夜良辰昏漠相阻故以清聲雅調駭發沈情京輔常傳則有大小兩梵金陵[16][17]亦傳長短兩引事屬當機不無其劍南隴右其風體秦雖或盈虧不足論故知神州一境聲類既各不同印度之與諸蕃詠頌居然自別義非以此唐梵用擬天聲敢惟妄測斷可知矣唄匿之作頗涉前至於寄事置布[18]別梵設發引為功唄匿終於散席尋唄匿也亦本[19]唐翻為靜深得其理謂眾將散恐涉亂緣故以唄約令無逸也[20]唄為義豈局送終善始者多慎終誠寡故隨因起誡而不無通議頌讚之設其流[*]江淮之境偏饒此[21]彫飾文綺糅以聲華隨卷稱揚任契便搆然其聲多艶逸翳覆文詞聽者但聞飛[22]竟迷是何筌目[23]河晉魏兼而重但以言出非文雅稱呈拙且其聲約詞易聽而開深信[*]彼南服文聲若林若節之中和理必諧諸幽遠[24]難泝返亦希焉至如生嚴之詠佛緣五言結韻[25]宗為師轄遠運之讚淨土四字成章則七部欽為風素斯並無聲以廁其本得列代傳之或者問曰向敘諸讚[26]績由余聞非聲無以達心非聲不颺玄理故歌詠頌法以為音樂斯言何哉必有此未聞前喻義須鎔裁節約得使文質相詞過其實[27]所非聲覆法本佛有弘約何得掩清音而希激楚忽雅眾而冒昏夫斯誠恥也京輦會坐有聲聞法事多以俗人為之通問所從無由委者昌然行事謂有常宗並盛德之昔流未可排斥[28]聖哲[29]通別兩序以命章述經敘聖[30]諸頌以標首雖復序頌文別而開發義同古聖垂範於教端今賢祖承於事表世遠莫測其面斯推想得其信有依焉固非誕妄且大集叢鬧昏雜波騰卒欲正理何由可靜未若高颺洪音歸依三寶忽聞駭耳莫不傾心斯亦發萌草創開信之奇略也世有法事號曰落花通引皂素開大施門打剎唱舉[31]撤泉貝別請設坐廣說[32]或建立塔寺或繕造僧務隨物讚祝其紛若花士女觀聽擲錢如至如解髮百數[33]異詞陳願若星羅[34]皆合韻聲無暫停語無重述斯實利口之銛奇一期之[35]捷也餘則界得僧得其徒復弘尋常達嚫科要易悉故不廣也若夫[36]化無方陶甄不一知微詎幾達信誰然則堅信終乎我亡知微極乎想滅斯階降[A10]次不倫達化以識變為明通法以濫委為闇故身子謬說無昇悟入眾首妄悔畢為譏訶自餘下凡諒難圖矣且道開物悟信乎說[1]之功既非會正何能審[2]可登機之務以意商量接俗之能存乎此舉猶應執文信度懲革者希擬人以倫固當非咎悠哉遐想通斯意焉終南[3][4]山沙門京兆釋道宣敢告法屬曰法流所被非人不弘頃世澆[5]多乖名後學奔競未[6]尋籌致混篇章凋殘者自梁已後僧史荒蕪追討英猷罕有[7]豈非綴緝寡鮮聞見遂沈高行明德湮埋難紀輒不[8]揆且掇在言至於傳述固𮓪嘉績猶賢絕墜無聞於世所以江表陳統瓊晃琰[9]之疇河北高都融琛散魏之侶英聲[10]於天漢盛行動於人心並可楷模俱從物故嘗以暇日遍訪京賢名尚不聞何論景行撫心之痛自積由來相成之規意言道合仰託周訪務盡搜揚勿謂繁多致乖弘略世之三史卷餘四百尚有師尋豈喻釋門三五帙也故當微有操行可用師模即須綴筆更廣其類豈不光聞僧海舟徑聖蹤則釋門道勝顧思齊之有日俗流上達增景仰於生常邪輒舒傳末冀期神[11][12]據耳

續高僧傳卷[13][14]三十[15]

𬿢 [颱-台+几] [竺-二+帚] 𪭪 𮁧 𮓪
三十【大】,三十一【宋】【元】【宮】,四十【明】
大唐西明寺沙門【大】,唐【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,二人【明】
八【大】,八人【宋】【元】【明】
智【大】,兩【宮】【聖】
隋【大】*,〔-〕【明】*
蘇【大】,蔣【宋】【元】【明】【宮】
玄應【大】,智鶱【宋】【元】【明】【宮】【聖】
玄應【大】,智鶱【宋】【元】【明】【宮】【聖】
唐【大】*,〔-〕【明】*
何【大】,何許【宋】【元】【明】
貌儀象【大】,儀貎象【宋】【元】【明】,貎𬿢像【宮】
掇【大】,拾【宋】【元】【明】
旨【大】,指【宮】【聖】
文【大】,之【聖】
齋【大】*,齊【聖】*
季【大】*,秀【聖】*
殿【大】,殿中【宋】【元】【明】
試【大】,式【宮】
卦【大】,拄【元】【明】【宮】,拄【聖】
文【大】,紋【宋】
颯【大】,[颱-台+几]【明】
獊猝【大】,倉卒【宋】【元】【明】【宮】
程【大】,利【宋】【元】【明】【宮】
俘虜【大】,處【宋】【宮】
譙【大】,推【宋】,樵【元】【明】,誰【宮】
不【大】,莫【宋】【元】【明】【宮】
遺【大】,道【宮】
來【大】,來乃【宋】【元】【明】
殊【大】,別【聖】
紀【大】,紀何【宋】【元】【明】
匠導【大】,正道【宋】【元】【明】【宮】
孝【大】,孝必【宋】【元】【明】
吾【大】,母吾【聖】
母【大】,由【宮】,田【聖】
崇【大】,〔-〕【聖】
惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】*
通【大】,誦【宋】【元】【明】
聲【大】,〔-〕【宮】
遐【大】,霞【宋】【宮】
嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】【聖】
振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】
慘【大】,參【宋】【元】【明】【宮】
令【大】,〔-〕【聖】
桓【大】,任【宮】
波【大】,般【明】
巨【大】,臣【元】
閏【大】,潤【宋】【元】【明】【宮】
鍾【大】*,鐘【明】*
驚異【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
有【大】,者【宮】
帚【大】,[竺-二+帚]【宮】
般【大】,波【聖】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
拘【大】,勿【宋】【元】【明】
咸【大】,成【宮】
功【大】,〔-〕【元】【明】
上【大】,尚【宋】【元】【明】【宮】
園【大】,國【宋】【宮】,圓【元】【明】
無【大】,元【宮】
開折【大】,開析【麗-CB】,析開【宋】【宮】,折關【元】【明】
唐【大】,塘【宋】【元】【明】【宮】
目【大】,白【宋】【元】【明】【宮】【聖】
具【大】,具具【聖】
導【大】,道【聖】
棊【大】,基【宮】
百【大】,旨【明】
並【大】,非【聖】
傅【大】,縛【聖】
繹【大】,縡【元】【明】【宮】
朝【大】,期【宋】【宮】
福【大】,福田【宋】【元】【明】
廝【大】,斯【宋】【元】【明】【宮】【聖】
罪【大】,羅【聖】
反【大】,及【宋】【宮】
在【大】,存【元】【明】
合【大】,令【元】【明】
特【大】,持【宮】
傳【大】,傅【明】
凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】
采【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】
勞【大】,榮【宋】【宮】
霔【大】,注【宋】【元】【明】【宮】
瀉【大】,寫【宋】【宮】
皇【大】,宣【宋】【元】【明】【宮】
特【大】,持【宋】【元】【明】【宮】
睪【大】,臯【宮】
應【大】,〔-〕【聖】
如【大】,如如【聖】
眼【大】,服【宋】【宮】
第五【大】,弟子吾【聖】
鼓【大】,伎【宋】【元】【明】【宮】
一日【大】,七日【元】【明】,旦【聖】
跏【大】,跏趺而【宋】【元】【明】【宮】
掘【大】,屈【宋】【元】【明】【宮】
寔【大】*,實【宋】【元】【明】【宮】*
咸【大】,感【聖】
敘【大】,攀【宋】【元】【明】,板【宮】【聖】
至【大】,至於【宋】【元】【明】【宮】
容【大】,谷【宮】
大【大】,文【元】【明】【聖】
賢【大】,貫【聖】
叵【大】,頗【宋】【元】【明】【宮】
象【大】*,像【宋】【元】【明】【宮】*
遣【大】,違【聖】
忽【大】,愜【宋】【元】【明】【宮】【聖】
肌【大】,顏【宋】【元】【明】
㤞【大】,惋【聖】
束【大】,來【宋】
瞼【大】,臉【宋】【元】【明】【宮】
咸【大】,感【宋】【元】【明】【宮】
燕【大】,煙【宮】
軀【大】,驅【宋】【元】
疏【大】,流【元】
悢【大】,浪【宋】【元】【明】
妄【大】,委【聖】
舟【大】,若【聖】
特【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】
石【大】,名【宋】【宮】
百【大】,里【宋】【元】【明】【宮】
帖【大】,恬【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,知命【宋】【元】【明】【宮】
表【大】,東【宋】【元】【明】【宮】
工【大】,攻【宋】【元】【明】【宮】
集【大】,〔-〕【聖】
霄【大】,宵【宋】【元】【明】【宮】
斂【大】,歛【明】
衷【CB】【麗-CB】【宮】,哀【大】(cf. K32n1075_p1270b05)
儲【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】
曠【大】,廣【元】【明】
巖【大】,嚴【宋】【元】【明】【宮】
璧【大】,壁【宮】
工【大】,功【宋】【元】【明】【宮】
銓【大】,鈴【聖】
鼓【大】,致【聖】
之【大】,之法【宋】【元】【明】【宮】
麗【大】,儷【宋】【元】【明】【宮】
綱【大】,繩【宮】
傳【大】,神【聖】
任放【大】,放曠【宋】【元】【明】
目【大】,自【聖】
云【大】,曰【明】
獎【大】,將【聖】
今【大】,令【宋】
辰【大】,晨【宋】【元】【明】【宮】
皭【大】,爝【宋】【元】【明】【宮】
昔【大】,共【宋】【元】【明】【宮】
旁【大】,牽【宋】【元】【明】
迸【大】,逆【宮】
訝【大】,許【宮】
法【大】,法師【宋】【元】【明】
工【大】,功【宋】【元】【明】
哢【大】,弄【宋】【元】【明】【宮】
導【大】,道【宮】
推【大】,摧【宋】【元】【明】【宮】
關【大】,門【宮】
𪭪【大】,𮁧【明】,柵【宮】
遂【大】,送【宋】【元】【明】【宮】
振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】
賒【大】,奢【宋】【元】【明】【宮】【聖】
人【大】,仁【宋】【元】【明】【宮】
倫【大】,儉【宮】
謿【大】,嘲【明】
釋頓【大】,頓釋【宋】【元】【明】
關【大】,開【宋】【元】【明】【宮】
疏【大】,疎【宮】
內殿【大】,殿內【宋】【元】【明】
度【大】,度含【聖】
溺【大】,弱【明】
須【大】,頃【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【聖】
起【大】,成【宋】,滅起【宮】
結【大】,採結【宋】【元】【明】【宮】
庾【大】,庫【聖】
徙【大】,從【聖】
後【大】,無後【聖】
抵【大】,扺【麗-CB】,指【宋】【宮】
速【大】,達【元】【明】【聖】
悟【大】,晤【宋】【元】【明】【宮】
空【大】,望【聖】
皆【大】,〔-〕【宋】【宮】
佳【大】,往【聖】
關【大】,開【宋】【元】【明】【宮】【聖】
彌【大】,珍【宋】【元】【明】【宮】
孌【大】,戀【聖】
哢頻【大】,弄頗【宋】【元】【明】【宮】
兼【大】,嫌【明】
固【大】,因【明】
道【大】*,導【聖】*
未【大】,末【宋】【元】【明】【宮】
俚【大】,但【聖】
乃【大】,反【宋】【元】【明】
悉【大】,迷【宋】【元】【明】【宮】【聖】
從【大】,縱【宋】【元】【明】【宮】
徒【大】,徒難【宋】【元】【明】,從【聖】
閏【大】,潤【宋】【元】【明】【宮】
滯【大】,券【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】
佳【大】,往【宮】
愜【大】,㥾【宮】
便【大】,使【宋】【元】【明】【宮】
掘【大】,屈【元】【明】
梁【大】,冀【宋】【元】【明】【宮】
郭【大】,國【宋】【元】【明】【宮】
恒【大】,霄【宋】【元】【宮】,宵【明】
昔【大】,音【聖】
挵【大】,弄【宋】【元】【明】【宮】
仍【大】,巧【聖】
天【大】,大【宋】【宮】
靜【大】,〔-〕【聖】
翫【大】,習【聖】
哢【大】,弄【宋】【明】【宮】
關【大】,開【聖】
墮【大】,〔-〕【聖】
藏【大】,歲【宋】【元】【明】
唄【大】,敗【宋】【元】【明】【宮】
該【大】,諺【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,于【明】
彝【大】,尋【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,人之【宋】【元】【明】【宮】
抽【大】,拘【明】
施【大】,拖【明】
數【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
句【大】,白【宮】
走【大】,赴【宋】【元】【明】
適【大】,通【聖】
道【大】,導【元】【明】
止【大】,正【聖】
大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】【聖】
一【大】,乙【明】
離【大】,漓【宋】【元】【明】
志【大】,悉【聖】
徽【大】,微【宋】【元】【明】【宮】
涯【大】,崖【宋】【元】【明】【宮】
皭【大】,爝【宋】【元】【明】【宮】
冐【大】,昌【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,人【宋】【元】【明】
有【大】,知有【宋】【元】【明】
第三十【大】,第三十(聲德篇)【宋】【元】
三十【大】,三十一【宋】【元】【宮】,四十【明】
此下聖本有光明皇后願文
桴【大】,捊【麗-CB】 迎【CB】【麗-CB】,仰【大】(cf. K32n1075_p1268c02) 皙【大】,晢【麗-CB】 道【CB】【麗-CB】,通【大】(cf. K32n1075_p1270b02) 蓄【CB】【麗-CB】,畜【大】(cf. K32n1075_p1270b06) 季【CB】【麗-CB】,李【大】(cf. K32n1075_p1270c16) 縟【CB】【麗-CB】,褥【大】(cf. K32n1075_p1271a17) 促【CB】【麗-CB】,捉【大】(cf. K32n1075_p1271c15) 甚【CB】【麗-CB】,其【大】(cf. K32n1075_p1273b14) 漸【CB】【麗-CB】,慚【大】(cf. K32n1075_p1274b15)

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