歡迎使用 CBETA Online
續高僧傳

續高僧傳卷第[12]二十九

興福篇第九 [13][14]十二人 附見五人

梁蜀部沙門釋明達傳一

周鄜州大像寺釋僧明傳二(僧護)

隋天台山瀑布寺釋慧達傳三

唐綿州振[15]寺釋僧晃傳四

[16]楊州長樂寺釋住力傳五

[*]京師大莊嚴寺釋智興傳六(善因)

[*]蒲州普救寺釋道積傳七

[*]京師會昌寺釋德美傳八(靜默 曇獻)

[*]京師清禪寺釋慧胄傳九(法素)

[*]梓州牛頭山寺釋智通傳十

[*]梓州通泉寺釋慧震傳十一

[*]京師弘福寺釋慧雲傳十二

釋明達姓康氏其先康居人也童稚出家嚴持齋[17]初受十戒便護五根年及具足行業彌峻脇不著席日無再飯[18]肅儀內樹道因廣濟為懷遊行在務以梁天[19]來自西戎至于益部時巴峽蠻夷鼓行抄劫州郡徵兵克期誅討達愍其將志存拯拔獨行[20]登其堡壘慰喻招引未狎其情俄而風雨晦冥雷霆[21]群賊驚駭惻爾求哀達乃教具千燈祈誠三寶營辦始就昏霾立霽山澤[22]氣天地開朗翕然望國並從王化[23]負排藪獺[24]前趨者其徒充澤遂使江路肅清往還無兵威不設而萬里坦然達之力也後因[25]路逢有人縛㹠在地聲作人語願上聖救我達即解衣贖而放之嘗於夜中索水洗脚弟子如言而泥竟不脫以湯洗如前不去乃自以水灌之其脚便達曰此魚膏也更莫測其所從行至梓州牛頭山欲構浮圖及以精舍不訪材石直覓匠工道俗莫不怪其言也于時[26]月水竭即下求[27]乃於水中得一長材正堪剎柱長短合度僉用欣然仍引而竪至四月中涪水大溢木流翳江自泊村岸都無溜者達率合皂素通皆接取[28]山積創修堂宇架塔九層遠近併力一時繕造役不逾時欻然成就而躬襲三衣並是麁布破便治補寒暑無革有時在定據于繩床赫然火起眾往撲滅[29]覺清涼沙門僧救者積患攣躄來從乞[30]達便授杖令行不移晷景驟步而返斯陰德顯濟功不可識其例甚矣又布薩時身先眾坐因有偷者穿牆負物既出在外迷悶方所還來投寺遂喻而遣之故達化行楚蜀服如風之偃仆也故使三蜀氓流或執爐請供者或散花布衣者或捨俗歸懺者剪落從法者日積歲計又不可紀以天[*]十五年隋始興王還荊州冬十二月終于江春秋五十有五達形長八尺容式偉然敷弘律訓及以講誦乍諷俗書用悟昏識序罪福無待重尋故詳略而傳矣

釋僧明俗姓姜鄜州內部人住既山栖立性淳素言令[1][2][3]非任而能守禁自不隨鄙俗雖不閑明經誥然履操貞有聲時俗因遊邑落往還山谷見一[4]岸屢有異光怪而尋討上下循擾乃見㵎底石[A1]一枚其狀高大遠望岸側臥石如像半現於外遂加[5]發掘乃全像也形同佛相純如鐵[6]不加鏨琢宛然圓舉高三丈餘時周武已崩天元嗣曆情發增勇不懼嚴誅顧問古老無知來者其地久荒榛梗素非寺所明自惟曰當是育王遺像散在人間應現之來故在斯矣召四遠同時拕舉事力既竭全無勝致乃執爐誓曰若佛法重興蒼生有賴者現威靈得遂情願適發言已像乃忽然輕從山直下徑趣趺孔不假扶持卓然峙大眾驚嗟得未曾有因以奏聞帝用為嘉瑞也乃改元為大像焉自爾佛教漸弘明之力也又尋下勅以其所住為大像寺今所謂顯際寺是也在坊州西南六十餘里時值陰[7][A2]便放神光明重出家即依此寺盡報修奉大感物心以開皇中年卒于彼寺余以為興福之來事有機會感見奇其相彌隆略引五三用開神理至如徐州吳寺太子思惟瑞像者昔東晉沙門法顯厲節西天歷觀聖迹往投一寺小大承迎顯時遇疾心希鄉飯主人上坐親事經[8]勅沙彌為取本鄉齋食倏忽往還脚有瘡云往彭城吳蒼鷹家求食為犬所囓怪其旋轉之頃而遊萬里之外方悟寺僧並非常也及隨[9]故往彭城訪吳蒼鷹具知由委其犬囓餘血塗門之處猶在此羅漢聖僧血也當時見為取食何期犬遂損耶鷹聞懺咎即捨宅為寺自至揚廣求經像正濟大江船遂傾側忽有雙骨各長一丈隨波騰漾奄入船中即得安流昇岸以事奏聞有司觀檢乃龍齒也求像未獲泝江西上暫息林間遇見婆羅門僧持像而行云往徐州與吳蒼鷹供養鷹曰必如來言弟子是也便以像付之將像還至京詔令模之[10]造十軀皆足下置字新舊莫[11]任鷹探取像又降夢示其本末恰至鷹取還得本像乃還徐州每有神瑞元魏孝文請入北臺高齊後主遣使者常彪之迎還鄴下齊滅周廢為僧[12]大隋開教還重興世今在相州鄴縣大慈寺也又京師崇義寺石影像者形高一尺徑六寸許八楞紫色內外映徹其源梁武太清中有天竺僧齎來謁帝會侯景作亂便置江州廬山西林寺大像頂上[13]開皇十年煬帝作鎮江海廣搜英異文藝書記並委讎括乃於雜傳得[14]像記即遣中使王延壽往山推得王自虔奉在內供養蕃歷任每有行往函盛導前初無寧舍及登儲貳乃送於曲池日嚴寺不令外人瞻覩武德七年廢入崇義像隨僧來京邑道俗備得觀仰其中變現斯量難准或佛塔形像或賢聖天人或山林帳蓋或三[15]或前後見同或俄頃轉異斯並目矚而敘信業鏡而非謬矣貞觀六年下勅入外遂絕也又梁襄陽金像寺丈六無量壽瑞像者東晉孝武寧康三年二月八日沙門釋道安之所造也明年季冬嚴飾成就刺史郗恢創蒞此蕃像乃行至萬山恢率道俗迎還本寺復以其[16]出住寺門合境同具以聞奏梁普通三年勅於建興苑鑄金銅花趺高六尺廣一丈上送承足立碑讚劉孝儀為文又荊州長沙寺瑞像者晉太元年此像現于城北光相奇特具如前傳形甚瓌異高於七尺昔經夜行人謂非類以刀擊之及旦往視乃金像也刀所擊處文現於外梁高奉法情欲親謁雖加事力終無以致後遣侍中廣齎香供丹欵既達夜忽放光似隨使往旦加延接還復留礙重竭請祈方許從就去都十八里帝躬出竟路放光相續不絕白黑欣慶在殿供三日已後從大通門送同泰寺末被火燒堂塔並盡[17]像居殿巋然獨存又高齊定州觀音瑞像及高王經者昔元魏天平定州募士孫敬德於防所造觀音像及年滿常加禮事後為劫賊所引禁在京獄不勝拷掠遂妄承罪並處極刑[18]心既切至淚如雨下便自誓曰今被枉酷當是過去曾枉他來願償債畢了願一切眾生所有禍橫弟子代受言已少時依俙如睡夢一沙門教誦觀世音救生經經有佛名令誦千遍得免死厄德既覺緣夢中經了無[1]謬誤比至平明已滿百遍有司執[2]向市且行且誦臨欲加刑誦滿千遍執刀下斫折為三段三換其皮肉不損怪以奏聞[3]相高歡表請免仍勅傳寫被之於世今所謂高王觀世[4]是也德既放還觀在防時所造像項有三刀迹悲感之深慟發鄉邑又昔彌天襄陽金像更歷晉宋迄于齊梁屢感靈相聞之前紀周武滅法建德三年甲午之歲太原公[5]為荊州副鎮將上開府長孫志性凶頑不信佛法聞有此像先欲毀邑中士女被廢僧尼掩淚痛心無由救哲見欽[6]彌至瞋怒彌盛逼逐侍從令摧殄令百餘人以繩繫項牽挽不動謂不用加力便杖監事人各一百牽之如鏗然逾固進三百人牽猶不動哲怒彌又加五百牽引方倒[*]地動人皆悚哲獨[7]即遣鎔毀[8]都無慚懼自又馳馬欲報[9][10]可百步堛然落失瘖直視[11]不勝至夜而卒道俗唱快當毀像時於腋下倒垂衣內銘云太元十九年歲次甲午比丘道安於襄陽西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年當滅計勘年月興廢悉符同焉信知印手聖人崇建容範動發物心生滅之期世相難業理之致復何虛矣又揚都長干寺育王瑞像者光趺身相祥瑞通感五代侯王所共遵敬具如前傳每有亢陽之歲請像入必乘御輦上加油帔僧眾從像以蓋自初雖炎赫洞天像出中途無不雨流滂家國所幸有年[12]賴所以道俗恒加雨至陳氏禎明年中像面轉西直月監堂屢迴正南及至晨起還西如故具以奏勅延太極殿設齋行道先有七寶冠在于像頂飾以珠玉可重百斤其上復加錦帽經夜至曉寶冠掛于像手錦帽猶加[13]帝聞之乃燒香[14]若必國有不還脫冠也仍以冠在頂及至明晨脫掛如故上下同懼莫[15]其徵及隋滅陳舉朝露首[16]縛京室方知其致文帝後知乃遣迎接大內供養以像立故帝恒侍奉不敢對坐乃下勅曰朕年老不堪[17]立侍佛可令有司造坐[18]其相還如育王本像送興善寺既達此寺形相偉壯不會即機遂置于北面及明見像乃在南面中門眾咸異焉還送北面[19]封門鑰旦更看像還在南僉皆愧悔謝其輕侮即見在寺圖寫殷[20][21]又梁高祖崇重釋侶尚靈儀造等身金銀像二軀於重雲殿晨夕禮敬五十許年初無替廢及侯景[A3][22]供養太尉王僧辯誅景江南元帝[23]宮復沒辯乃通欵於齊迎貞陽侯為帝江左未定利害相雄辯女婿杜龕典衛宮為性兇[24]不見後世欲毀二像為金[25]先遣數十人上三休閣令鑱佛[26]二像忽然一時迴顧所遣眾人失瘖如醉能自勝杜龕即被打築遍身青腫[*]見金剛力士怖畏之像競來打擊略無休息呻號數日洪爛而死及梁運在陳武帝崩背子陳蒨嗣膺大業將修葬具造轀輬車國創新定未遑經始勅取重雲殿中佛像寶帳珩珮珠玉鎣飾之具將用送終人力既豐四面齊至但見雲氣擁結圍遶佛殿自餘方左白日開朗[27]工聞怪同[28]看覩須臾[29]橫注雷電震吼煙張鵄吻火烈雲中流光布焰高下相涉並見重雲殿影二像峙然四部神王并及帳座一時騰上煙火相扶歘然遠逝觀者傾都咸生深信雨晴之後覆看故所[30]見柱礎存焉至後月餘有從東州來者是日同見殿影東飛于海今有望海者時往見之近高齊日沙門僧護守道直心不求慧業願造丈八石像咸怪其後於寺北谷中見一臥石可長丈八[31]匠營造向經一周面腹粗了而背[32]以六具拗舉之如初不動經夜[33]忽然自翻即就營訖移置佛堂晉州陷日像汗流地周兵入齊燒諸佛寺此像獨不變又欲倒之人牛六十餘頭挽不可動有異僧以瓦木[34]墼壘而圍之須臾便失僧所在像後降夢信心者曰吾患指其人寤而視焉乃木傷其二指也遂即補之開皇十年有盜像幡蓋者夢丈八人入室責之賊遂慚怖悔而謝焉其像現存並見旌異記及諸僧錄然斯通感佛教備彰但是福門無非靈應竊以像避延燒[35]邪道影覆異術經焚不灰靈骨之放神光密迹之興弘護其相大矣具在前[1]至如貞觀五年梁州安養寺慧光師弟子母氏窶內無[2][3]入子房取故袈裟作之而著與諸隣母同聚言笑忽覺脚熱漸上至腰須臾雷震擲隣母百步之外[4]泥兩耳悶絕經日方得醒悟所用衣者遂被震火燒焦踡題其背曰由用法衣不如法也其子收殯又再震出乃露骸林下方終銷散是知受持法服惠及三歸之龍不虛矣近有山居僧在深巖宿以衣障感異神來形極可畏伸臂內探欲取宿者畏觸袈裟礙不得入遂得免脫是眾相不可具[5]如上下諸[6]

釋慧達姓王家于襄陽幼年在道繕修成或登山臨水或邑落遊行但據形勝之皆厝心寺宇或補緝殘廢為釋門之所宅也後居天台之瀑布寺修禪繫業又北遊武當山如前攝靜有陳之日癘疫大行百姓斃者殆其過半達內興慈施於楊都大市建大藥藏須者便給拯濟彌隆金陵諸寺數過七百年月逾邁朽壞略盡達課勸修補三百餘所皆鎣飾華敞有移恒度仁壽年中於楊州白塔寺建七層木浮圖材石既充付後營立乃泝江西上至鄱陽預章諸觀檢功德願與眾生同此福緣故其所至封邑見有坊寺禪宇靈塔神儀無問金木土石並即率化成造其數非一晚為沙門慧雲邀請[7]廬岳造西林寺[A4]七間欒櫨重[A5][8]耀山勢初造之日誓用黃楠闔境推求了無一樹僉欲改用餘木達曰誠心在此豈更餘求但至誠無感訪追不遂必心期果決松散並變為楠如求不獲閣成則無日矣眾懼其言四出追索乃於境內下巢山感得一谷並是黃楠在窮㵎幽深無由可出達尋行崖壁忽見一處晃有光明窺見其中可通材道[*]有五尺餘並天崖遂牽曳木石至於江中途灘澓𥱼筏並壞[9]至廬阜不失一根閣遂得成宏冠前構後忽偏斜向南三尺工匠設計取正無方有石門㵎當于閣南忽有猛風北吹還正于今尚在晚往長沙[10]造像所至方面若[11]草從傾竭金貝者兢兢業業恐其不受達任性造真言無華綺據經引喻篤勵物情然其形服弊麁殆不可覩外綜繁殷內[12]傍觀沈伏似不能言而指撝應附立有成遂斯即處煩不撓固其人矣又為西林閣成尊容猶[13]復沿江投造修建充滿舉閣圓備並達之功大業六年七月晦日疾忽增七日倚臥異香入室旋繞如雲中像設並汗流地眾見此瑞審達當終人檢驗具以聞奏達神志如常累以餘業奄爾長逝年八十七矣

釋僧晃姓馮氏綿州涪城南昌人形長八尺顏貌都偉威容整肅動中規矩而鷹眼虎身鵝行象步聲氣雄亮志略宏遠綱維法任有柱石焉故使岷巴領袖咸所推仰昔年在志學文才博達時共聲譽嘗夢手擎日月太虛中坐便晃然厭俗欣慕出家私即立名為僧晃也父母未之許拘械兩足牢繫屋柱決意已絕誓心無改不移旦夕鎖自然解乃歎曰夫志之所及也山岳以之江河以之絕城臺以之崩瀛海以之竭日月為之潛光須彌為之崩頹星辰為之改度嘉樹為之藏摧況復金木之與桎梏奚足以語哉二親顧其冥感任從道化彖法師出家受業學通大小夙夜匪懈梁末周初佛法[14]行多浮略迂誕毘尼晃具戒未[15]而超然異表少能精苦性自矜持卒非師友所成立也眾皆挹其神宇密相高尚及昇壇之後偏攻十誦數年劬勞朗鑒精熟研微造盡彬欝可崇周保定後更業長安進學僧祇討其幽旨有難必究是滯能通又於曇相禪師稟受心法觀道圓淨由此彌開又於開禪師方等行道入時倫無與相映自此罕得而傳者多營福業勞事有為是以隱墜世不稱也既而遐邇諷德聲聞天庭武帝下勅延於明德殿言議開闡彌遂聖心乃授本州三大隋啟祚面委僧正匡御本邑而剛決方正賞罰嚴[16]綿益欽風貴賤[17]前後州主十有餘人皆授戒香斷惡行善開皇十五年又於寺中置頭陀眾僧事蠲免以引墮者仁壽[18]重率寺眾共轉藏經而復始初不斷絕供給䞋錫一出俗緣皆晃指授故福報所至如泉不窮僧業茂盛方類推舉以武德冬初終於所住之振[1]春秋八十五矣初未終前佛堂蓮華池自然枯竭池側慈竹無故[2]寺內薔薇非時發花曄如夏月眾以榮枯兩瑞不無生滅之懷德異常倫故感應之所期耳

釋住力河南陽翟人避地吳郡之錢塘縣[3]家焉宿植勝因早修慧業及八歲出家學道器宇凝峻虛懷接悟聲第之高有聞緇俗陳中宗宣帝於京城之左[4]皇寺宏壯之極[5]竭泉府迺勅專監百工故得揆測指撝面勢嚴淨至德二又勅為寺主值江表淪亡僧徒乖散負錫遊方訪求勝地行至江都乃於長樂寺而止心焉隋開皇十三年[6]塔五層[7][*]耀峨然挺秀遠近式瞻至十七年帝晉蕃又臨江海以力為寺任繕造之功故也初梁武得優填王像神瑞難紀在丹陽之龍光寺及陳國云亡道場焚毀力乃奉接尊儀及王謐所得定光像者並延長樂身心供養而殿宇褊狹未盡莊嚴遂宣導四部王公黎庶共修高閣並夾二樓眾大小三百餘僧咸同喜捨畢願締構力乃勵率同侶二百餘僧共往豫章刊山伐木人力既壯規摹所指妙盡物情即年成立制置華絕力異神工宏壯高顯挺冠區宇大業四年又起四周僧房廊廡齋厨倉庫備故使眾侶常續斷緒無因再往京師降恩禮還至江都又蒙勅慰大業十年竭身資以栴檀香木模寫瑞像並二菩薩不久尋成同安閣內至十四年隋室喪亂道俗流亡骸若萎朽充諸衢市誓以身命守護殿閣寺居狐兔顧影為儔啜菽飲[8]離寒暑雖耆年暮齒而心力逾壯[9]落周匝火燒口誦不輟手行治葺[10]泣見者哀歎往往革心相佐修補唐受命弘宣大法舊僧餘眾並造相投[11]雖焚此寺猶在武德六年江表賊帥輔[12]負阻繕兵[13]潛圖反叛凡百寺觀[A6]送江南力乃致書再請願在閣前燒身以留寺宇[*]偽號尊稱志在傾殄雖得其書全不顧[14]力謂弟子曰吾無量劫來積習貪愛不能捐捨形命以報法恩欲自於佛前取盡決不忍見像濟[15]積乾薪自燒供養吾滅之後像必南渡資什物並入尊像泣服施靈理宜改革便以香湯沐浴[16]趺面西引火自焚卒於炭時年八十即武德六年十月八日也命終火滅合掌凝然更足闍維一時都化初力在佛前焚時群鵲哀鳴其聲甚切右遶七匝方始飛去及身沒後像果南[17]殿閣房廊得免煨燼法寶僧眾如疇昔焉門人慧安智賾者師資義重甥舅恩深為樹高碑于寺之內東宮庶子虞世南為文今像還歸於本閣云

釋智興俗緣宋氏[18]州人也謙約成務厲行堅明誦諸經數十卷并行法要偈數千行心口相師不輟昏曉住禪定寺今所謂大莊嚴也初依首律師隨從講會思力清[19]同侶高之徵難[20]錯詞鋒驚挺又能流靡巧便不傷倫次時以其行無諍也大業五年仲冬次掌維那[*]鍾所役奉佩勤至僧徒無擾寺僧三果者有兄從帝南幸江都路亡沒初無凶告忽通夢其妻曰吾行從達於彭城不幸病死生於地獄備經五苦辛酸叵言誰知吾者賴以今月初日蒙禪定寺僧智興鳴[*]鍾發聲響[*]地獄同受苦者一時解脫今生樂處思報其恩具絹十匹奉之并陳吾意從睡驚覺怪夢所由與人共說初無信者尋又重夢及諸巫覡咸陳前說經十餘日凶問奄至恰與夢同果乃奉絹與之而興自陳無德施大眾有問興曰何緣鳴[*]鍾乃感斯應興曰余無他術見付法藏傳罽膩吒王劍輪停事及增一阿含[*]鍾聲功德敬遵此轍苦力行之每冬登樓寒風切肉僧給皮袖用執[*]鍾槌余自厲意露手捉之嚴寒裂肉掌[21]凝血不以為辭又至諸時鳴[*]之始願諸賢聖同入道場然後三下將欲長打如先致敬願諸惡趣聞此[*]鍾聲俱時離苦如斯願行志常奉修[*]微誠遂能遠感眾服其言以貞觀六年三月[22]疾少時自知[23]後世捨緣身資召諸師友[24]陳別尋卒莊嚴春秋四十有五葬於杜城窟中弟子善因宗師戒範講四分律[25]華經冥神福慧著聞京邑

釋道積河東安邑人也俗姓相里[26]既蒞玄門更名道積其先蓋鄭大夫子產之苗裔矣昔子產生而執拳啟手觀之文成相里其後因而氏焉[1]宣恢廓有大志學該富宗尚嚴君積早習丘墳神氣爽烈[2]二十將欲出家未知所適乃遇律師洪湛見而異之即為剃落晦迹雙巖又依法朗禪師希求[3][4]三載不出山然為幽證自難聖教須涉開皇十三年辭師擐鉢周行採義路經[5][6]就遠行寺普興法師尋學涅槃慶所未聞乃經四[7]通三事為門學所推至十八年入於京室[8]寶昌寺明及法師諮習地論依辯才智凝法師攝大乘論於十義熏習六分轉依無塵[*]一期明悟仁壽[9]往并州武德寺沙門法稜所聽採地持得十法三持畢源斯盡四年七月楊諒作遂與同侶素傑諸師南旋蒲坂既達鄉壤法化大行先講涅槃後敷攝論并諸異部往往宣傳及知命將隣偏弘地持以為誡勗之極[10]是開心之要論也故成匠道俗並潤朱藍結宗慈訓遠近通洽而深護煩惱重慎譏疑尼眾歸依初不引顧每謂徒屬曰女為戒垢聖典常言佛度出家損減正法尚以聞名污心況復面對無染且道貴清顯不參非濫俗重遠嫌君子攸奉余雖不逮請遵其度由此受戒教授沒齒未登參謁諮請不聽入室斯則骨梗潔己清貞高蹈河東英俊莫與同風先是沙門寶澄隋初於普救寺創營大像百[11]萬工纔登其一不卒此願而澄早逝鄉邑耆艾請積繼之乃惟大[12]之未成也引七貴而崇樹之修建十年彫[13]都了俗慶賴欣喜相并初積受請之夕寢夢崖傍見二師子於大像側連吐明珠相續不絕既覺惟曰[*]狩王自在則表法流無滯寶珠自涌又喻財施不窮冥運潛開功成斯在即命工匠圖夢所見於彌勒大像前今猶存焉其寺蒲坂之陽[14]高爽[15]東臨州里南望河山像設三層巖廊四合上坊下院赫奕相臨園磑田蔬周環俯就小而成大積之功撝空樹有皆積之力而弊衣[16]輕財重命普救殷贍追靜歸閑為而不恃即處幽隱天懷抗志頓絕人世不令而眾自嚴不出而物自往僕射裴玄真寵居上欽其令[17]頻贈香衣[*]史杜楚[18]人之重造展求法其感動柔靡皆此類也往經隋季[19]閉河東通守堯君素鎮守荒城偏師肆暴時人莫敢竊視也欲議諸沙門登城守固敢諫者斬玄素同憂無能忤積憤歎內發不顧形命謂諸屬曰時乃盛衰法無隆替天之未喪斯文在斯且沙門塵外之賓迹類高世何得執戈擐甲為禦侮之卒乎遂引沙門道愻神素歷階厲色而諫曰貧道聞人不畏死不可以死怖今視死若生但懼不得其死死而有益是所甘心計城之存亡公之略也世之否公之運也豈五三虛[20]而能濟乎昔者漢欽四皓天下隆平魏重干木舉國大治今欲拘繫以從軍[21]反天常以會靈祇恐納不祥之兆耳敢布腹心願深圖之宜空肆一朝自傾於後為天下笑也公若索頭與頭仍為本願必縱以殘生逼充步甲者則不知生為何生死為何死積陳此語傍為寒心素初聞諫重積詞氣但張目直視曰異哉斯人也何乃心氣若斯之壯耶因捨而不問果詣積陳懺堯素以殺戮無度騁其毒心加又舉意輕陵雖當時[22][23]作其兆卒為城人薛宗所害積立性剛果志決不迴遇逢瞋忿動為魚既出家後[24]責本緣挫拉無情轉增和忍歲登耳順此行彌隆習與性成斯言不爽以貞觀十年九月十七日終於本寺春秋六十有九初積云疾的無所苦自知即世告門人曰吾今七十有[25][26]卒今年矣其徒曰師六十九矣何遽辭[27]告曰死生法爾吾不懼也且老僧將年七十[*]史貌吾增為六歲故其命在旦夕宜深剋勵視吾所行又曰經不云乎世實危脆無牢強者去終三日[*]鍾不發聲逝後如舊咸哀歎

釋德美俗姓王清河臨清人也年在童稚天然樂善口中所演恒鋪讚唄擁塵聚戲必先[28]每見形像生知禮敬由是親故密而異之知非紹續之胤也任從師學十六辭親投諸林野廣訪名賢用為師傅年至十九方蒙剃落謹敬謙[29]專思行務雖經論備閱而以律要在心故四分一部薄通宗系追求善友無擇遐邇潔然自厲不群非類開皇末歲觀化京師受持戒檢禮懺為業因往太白山誦佛名經一十二每行懺時誦而[1]人以其總持念力功格涅槃太白九隴先有僧邕禪師道行僧因又奉之而為師導從受義業亟染暄後還京輦住慧雲寺[2]默禪師又從請業默即道善禪師之神足也善遵承信行普功德主節約形心不衣皮帛默從受道聞見學之望重京都偏歸俗眾美依承默十有餘年三業隨從深相器待所以每歲禮懺將散道場去期七日苦加勵勇萬五千佛日別一遍精誠所及多感徵祥自爾至終千有餘遍故默之弘獎福門開悟士俗廣召大眾盛列檀那利養所歸京輦為最積而能散時又[3]常於興善千僧行道期滿䞋奉人別十縑將及散晨外赴加倍執事懼少依名付物默聞告曰何有此理不成僧義[4]若約截凡聖難知但當供養不慮虛竭庫先無貯物出散[5]晨及設大會七眾俱集施物山積新舊[6]又欽之謂其志大而致遠故使靈祇冥助不然誰能覩斯不懼耶故自開皇之末終於大業十年年別大施其例咸爾默將滅度以普福田[7]委於美美頂行之悲敬兩田年常一施或給衣服或濟[8]及諸造福處多有匱竭皆來祈造通皆賑又至夏末諸寺受盆隨有盆處皆送物往故俗所謂普盆錢也[9]禪定斯事無殆大業末歲夏召千僧七日行道忽感異人形服率然來告美曰時既炎熱何不打餅以用供養美曰麵易辦也人多餅壞何由可致便曰易可辦耳[10][11]十斛作兩日調餅不壞也即隨言給但云多[12]水槽多貯冷水明旦將設半夜便起打麵[13]鼓動人物僧俗聚觀驚亂眼須臾打切麵已將半命人煮之隨熟內自往攪之及明行餅皆訝[14]韌抽拔難斷千人一飽咸共欣泰試尋匠者通問失所餘有槽瓮中餅日別供僧乃盡限期一無爛壞合眾悲慶感通斯應武德之創立會昌又延而住美乃於西院造懺悔堂像設嚴華堂宇宏麗周廊四注複殿重誓共含生斷諸惡業鎮長禮[15]潔淨方凡欲進具必先依憑蕩滌身心方登壇又於一時所汲浴井忽然自竭徒眾駐立無由洗懺美乃執爐臨井苦加祈告時泉涌還同恒日時共宗焉所畜舍利藏以寶函隨身所往必齎供養每諸起塔祈請散之百粒千粒隨須而給精苦所感隨散隨滿由是增信彌隆勤懇不絕又年經秋夏常行徒跣恐蹈蟲蟻慈濟意也行般舟一夏不坐或學止過三年不言効不輕[16]禮七眾或同節食四分之一斯雜行其相紛綸[17]略舒[18]難備舉常輟想專固西方口誦彌陀終于[19]命盡以貞觀十一年十二月二十六日合掌稱佛卒于寺院春秋六十三矣乃送於南山鴟鳴[20]後又收骸於楩梓谷起塔弟子等樹碑于會昌寺侍中于志寧為文又京邑沙門曇獻者亦以弘福之業功格前賢身令成範眾所推揖所造福業隨處成焉故光明寶閣冠絕寰中慈悲佛殿時所驚異人世密爾故不廣焉

釋慧胄姓王蒲州蒲坂人少在道門樂崇福事受具已後師表僧祇及至立年又專禪誦曉夕相繼偏重法華後住京邑清禪草創基構並用相委四十餘年初不告故使九級浮空重廊遠攝堂殿院宇眾事圓成所以竹樹森繁園圃周遶水陸莊田倉廩碾磑庫藏盈滿莫匪由焉京師殷有無過此寺終始監護[21]實一人年至耳順便辭僧任眾以勤劬經久且令權替及於臨機斷決[22]諮詢寺足淨人無可役乃選取二十頭令學鼓舞每至節日設樂像前四遠[A7]觀以為欣慶故家人子[23]接踵傳風聲伎之最高於俗里遇患極困自然知卒香湯沐浴正理衣襟曰吾有小罪須加重病事由營造掘鑿故也至於終晨言氣不昧告弟子曰酬債了矣吾其去矣尋聲而卒春秋六十有九即貞觀初年乃露骸收葬為起方墳就而銘之時京邑會昌有沙門法素者倜儻不倫操業奇卓雅為眾怪本師智顗專行勸福昔在江表遊適所至皆設萬人大會夜告纔竟明即成此例非一隋末東都嬰城自固[24]骨相望有若塊焉[25]有金像二軀各長一丈不忍見斯窮厄取一[26][27]米作糜餧諸餓者須臾米盡又取欲壞時沙門辯相與諸僧等拒諍不與素曰諸大德未知至理也昔如來因地為諸眾生尚不惜頭目髓腦或生作肉山或死作大魚以濟飢如何成果復更貪惜化形必不然矣素今身肉堪者亦所不惜大德須知今此一像若不惠給眾生城破之後亦必從毀墜陷多人何如素今一身當也眾不許之[1]鄭降日像先分散如其言焉然其言行譎詭險而難遵其例不一後入京室卒會昌寺

釋智通姓陳住梓州八歲出家為正道法師弟子後誦法華并講在牛頭山善持威儀奉戒貞苦降伏[2]士女奏章必杖之五十遠近皆[3]寺宇成就[*][4]眾畏懾無蓄私財者常有雙[5]依時聽講百餘遍兩度放光至貞觀二十三年十月十三日告眾吾造山寺可用十萬貫[6]今便永別言訖而卒春秋九十七小食時終合寺房堂皆動而作白色一食頃

釋慧震姓龐住梓州通泉寺身長八尺聽暠師三論大領玄旨福力所被蜀部遙暠之還南得袈裟[7]百領以贈路首每年正月轉藏經千人袈裟奉施無闕弘三論聽眾百餘忽於高座似悶見人西山頭好造大佛既覺下座領眾案行中堪造像兩邊泉流即命石工鐫鏨座身高百三十尺貞觀八年周備成就四面都集道俗三萬慶此尊儀其像口中放大白光近同奉先有一馬日行五[8]曾經入陣餘馬並死[*]此得還至十四年七月忽自嘶不食三日震聞毛竪有一異僧名為十語震曰馬與主別[9]當先行來年正月十五日日正中時應入涅槃法師須散財物無留於後於身何益言已而隱知其由先造藏經請僧常轉開大施門遠悲敬來者皆給至終年初又請眾僧經行道作三七日俗緣昆季內外皆集至於八日香氣欝勃充滿寺中傾邑道俗共聞異香捨散山積至十五日氣猶不歇從旦至午寺內樹木土地皆生蓮華眾覩奇瑞知其即世震曰嘉相已現不容待滿便行䞋施早食訖手執香爐繞盧舍那三匝於佛前[10]跪正念大眾滿堂不覺已逝秋六十有六停喪待滿香氣猶存兄弟三人各捨五十萬於墓所作僧德施及以悲田作石塔高五丈龕安繩床扶屍置上百餘日猶不委仆道俗萬餘悲[11][12][13]

釋慧雲姓王太原人也遠祖避地止于九弱年樂道投匡山大林寺沙門智鍇而出家焉鍇亦標領當時有聲[14]而雲慷慨時俗精厲歸從故得獨異恒倫不拘物累致有大節大務偏所留心時年二十有五[15]禪師者江淮內外所在興造事力不遂咸來祈請雲為寺廟毀壞故致邀延達不許之雲以來告不申便陳死請委身在地涕泗滂沱流迸塗漫[16]滿五尺許以頭叩地青腫覆眼加諸誓願曰若不蒙赴雲亦投江達見其意盛歘然迴意雲即前告道俗所在迎候披草望山行不由徑路值群虎不暇駐目延達至山[17]有經始[18]流諸處檢校功德時屬嚴冬氷擁船路崩砂頹結屢阻舟人雲乃急繫衣裳破氷挽纜腰胯[19]下凌澌截肉流血凝住不覺疲苦自此船行[*]百餘里方登所在其懇誠難繼並例此也隋季末中表賊亂有林士弘者結眾豫章偽稱楚帝偽尚書令鄱陽胡秀才親領士眾臨據九江[20]發心[A8]寫廬山東林文殊瑞盡所鎮境訪監護者道俗僉議以雲有出眾之奇雅當此選鑪錘既辦便就鎔範光儀乃具[*]頸及脇兩處有孔時眾未之悟也其年秀才偽勅所追有像色金百二十兩盛以竹筒雲以賊徒蜂起無方守護並用付才又以念誦銅珠一環遺才為信行至[21]軍士乞福才得便風舉帆前於江中路遭浪船沒財物蕩盡[*]人達才諸無所恨[22]失像色金煩冤江畔[23]嗟不絕誓願不成深為業也須臾金筒隨浪逆流并遺銅珠前後相繼[24]隱向岸就才既獲色金舉眾同叫歡欣無量[25]沒處至所出岸三十餘里重而能浮波相授軍民通怪驚異靈感及才之遇害也刃開頸脇恰符像焉初才之欲擊賊金用委叔父曉禪師及楚都既覆群寇交曉用弊布裹金擔以避難不免為賊所奪既失像金取求無計尋有賊中來者盜金投曉俱不知是金擔也曉得本金委雲成就光相超挺今在山閣初鑄像時有李五戒者私發願曰若鎔金日誓然一雲為模樣早成遂前期日李氏不知已乃夢像曰汝先願然臂如何違信[1]李氏夢寤因始知之即於像前以刀解臂蠟布纏骨而燒焉又感徵應略其事也以江[2]介威[3]逢草竊經論乃積而戒律未弘遠趣帝京躬參學府值首律師當[4]開化大適本志悲喜交并採掇行務有聞朝省下勅令住弘福而形貌長偉面多髯[5]成章眾所知識偏能讀誦頗盛威容故齋福大集恒居坐首群公卿士側席虛心一舉五卷須臾尋了未聞[6]𠲿噎莫不嘉尚然其程器即目故[7]敘之

論曰夫住持之相其例乃多包舉精博要[*]二種道法弘世則靜倒絕其生源相法所持則導昏開其耳目宗途既闡萬代奉其風規雖或中微終亦依之成則昔如來創化寺開須達之源塔現古今初[*]土之漸沿斯已後福事彌隆無憂之碣林有信之園星布自摩[8]入洛其相先揚建寺以宅僧尼顯福門之出俗圖繪以開依信知化主之神工故有列寺將千繕塔數百前修標其華望後進重其高奇遂得金剎[9]四遠瞻而懷敬寶臺架逈七眾望以知歸並弘道之初津攝度之權術也如引風治閣出慧達之深誠傳聲停毒[10]智興之通感僧明志開遺寄僧晃操動幽明達公因[11]水而集[12]美上假冥聖而陳供慧雲貞烈黃金以之不沈道積抗白刃由斯不拔若斯監護[13]由來然則經理眾事論陳退沒並由志節素少[14]非巧能致涉[15]違便虧誓願[16]垂成義當斯也昔如來在世躬治院門集僧務非聖不履迦葉之營五寺恒預蹋目連之任月直常供掃地是以福事之導引逾遠下凡祖習故是常科而頃世[17]窳每多欺負覩塗塔為庸夫謂引材為竪伍出道無宜行施入俗有絕清心語不倫殊乖正則故天報為貴尚行乞於人間聖果為高猶被餓於僧部斯徒眾矣略舉可知是以福智二嚴空有兩諦大經大論盛[18]綱猷即可師承難為排斥且自世有諸福其流多雜倚傍了經陳揚疑偽隋祖開皇之始釋教勃興真偽混流恐乖遺乃勅沙門法經定其正本所以人中造[19]五百餘卷同並燔之餘不盡者隨方間比諸經藏[*]錄正本通數則有三[20]餘卷已外別生雜集並不寫之至於疑偽時復抄錄斯由未曾陶[21]故致此[22]為論之至如藥師行事源出宋朝比用在頗存沿俗隋煬洛水彥琮所翻義節全文鋪少略斯則梵本有據祈福之元宰但以世惟相有非相何以曉心大聖逗機任物而敷此要如說行者必致[23]恐涉懷己自虧名實故彼文云口為說空行在有中誠言得矣或有精專懇苦厚供彌隆而所祈無應者則往業堅明定須酬償故文云[*]除宿殃餘則可脫然則業無永皆可轉除任業增生無成聖義故經明懺止約內心有愧則亡無慚斯有三報輕重具顯涅槃六根淳薄亦陳實觀是知宿殃不請例是別時通諸理教義須隱括有普賢別行金光總懺[24]歸清眾事乖通比有行事執著者多[25]雖來皆[26]法利故彼文云諸業障海從妄想生還須體妄乃傾前業今則緣念彼此我所兩存倒想[27]故難遭聖義應塵無以表達識有以明通俗在凡下位行漸若斯舊常熏理非筌悟梁初方廣源在荊襄以厲疾所投祈誠悔過哀茲往業悲慟酸能使像手摩頭所苦欻然平復[28]相重遂廣其塵乃依約諸經抄撮成部聲以和動發恒流談述罪緣足使汗垂淚[29]統括福慶能令藏府俱傾百司以治一朝萬化[*]通一道被時濟世諒可嘉之而恨經出非本事須品藻六根大懺其本[*]梁武帝親行情矜[30]故文云萬方有在予一人當由根識未調故使情塵濫年別廣行捨大寶而充儓僕心力所被感地震而天降祥是稱風靡欝成恒則陳真觀因而廣之但為文涉菁華心行頗原夫懺悔之設務在專貞[31]使肝膽露於眾前慚愧成於即日固得罪終福始言行可依如文宣之製淨住言詞可屬經教如對佛述厭欣如寫[1]卷雖[2]覽者不覺其繁文乃重生讀人不嫌其[3]世稱筆海固匪浮言又有妄讀懺文行於[4]罪事叢雜不解位以十條構煩[5]未知本於三惱浪誦盡紙昏憒通於自他為師難哉墮負歸於彼此如斯遣累未曰清澄[6]約前論薄為准的道慈懺源亦同前事在歲終方行此[7]別開奠海陸之味畢陳隨趣請祝慈悲之意弘矣原夫六道至果趣別重輕人含十等之差餘則舉例可悉阿含所述入處鬼有親供祭心生隨喜心喜身飽故曰充非由供福業令自受以正法義理有所從無有自作他人受果斯則目連飯母事也自外五趣報局所收隨報位隔無由通給今則道別陳奠恐非臨[8]然又報得諸通事含生趣不妨他心徹視待會而從祭酹自此已外其例難收或度星安宅決明罪福占察投輪懷疑結線同歸淺俗未入深經然罪積由來福興伊始[*]妄想而善卦難諧愚凡所履諒參其用又有不揆分量登冐聖賢端然思道剋成位地此並想心懷道不識道是妄心知妄思心不起有起實歸[*]識心達俗知何不為用此投輪應分業相又有方等佛名般舟誦呪多以夢王表淨准此用顯澆且夢[*]冥妄想[9]尚取依憑況在現輪舉擲其心可准若夫惑業所起梯構有惑必違理而生故懺務觀其理業生依事而起故懺還須緣事悔必勤身營構愧為其所宗理悔必[A9]破我人知妄是其大略並如別錄悔法[10]是知釋宗一化大較三門若樂罪時須弘福事因修福故便起想著則應破遣教思理觀如斯易奪集業可期若滯此[11]全乖教意惟夫大聖垂世[12]欲增生福順情欣還資故義須思擇斷結入道斯言極矣世不達以福為道耽附情纏用為高勝正是戒見二結所收我倒常行何能遣縛是以通審權實之有從達界繫之無爽明惑性之重輕曉分量之優劣莫不以罪障天人一向須捨福為有基雖行不[13]由諸八禪滯情六度不淨事觀及世順善皆為有法大論明言計並封心故非道業至如色有初定凡聖通行非想極居無生不止終乖出要未靜輪迴但為封迷不厭故也況以亂善用充靜業有識聞之足為殷鑒流俗儒素尚捐固我之心但謂我能行之故非清蕩所攝豈得心用浮動觸境增迷妄計為道一何可笑復聞福為有本潛神不身行處世何能無事事涉罪福理必通且如衣食四資無時不假佛制取納依觀門輕侮對治斯誠罪也[14]勤行斯誠福也謂我能行便成違理我不能又是違事違事則業繫三途違理則福纏諸欲在凡使性何能靜心[15]正見方傾苦趣故知因[16]世相知何不為[*][17]用漸當缺有不爾沈淪還歸無始伊我同舟可不[18]

續高僧傳卷第[*]二十九

[蔬-(梳-木)+束]
二十九【大】*,三十【宋】【元】【宮】*,三十九【明】*
正紀十二人附見五人【大】,(正紀十二人附見五人)【明】
紀【大】,傳【宋】【元】【明】
嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】
唐【大】*,〔-〕【明】*
素【大】,戒【宋】【元】【明】
肅儀軌【大】,儀軌則【宋】【元】【明】【宮】
鑒【大】*,監【宋】*【元】*【明】*
詣【大】,諸【宮】
振【大】*,震【宋】【元】【明】【宮】*
通【大】,道【宮】
繈【大】,襁【宋】【元】【明】【宮】
弁【大】,獸【宋】【元】【明】
汶【大】,役【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
水【大】,木【宮】
縱【大】,從【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】*
差【大】,瘥【宋】【元】【明】【宮】
質【大】,智【明】
敘【大】,質【明】
悟【大】,晦【宋】【元】【明】
陭【大】,崎【宋】【元】【明】,欹【宮】
功【大】,工【宋】【元】【明】【宮】
磺【大】,礦【宋】【元】【明】【宮】
暗【大】,闇【明】
理【大】,理乃【宋】【元】【明】
船【大】,舶【宋】【元】【明】【宮】
合【大】,令【宋】【元】【明】
辯【大】,辨【宋】【元】【明】【宮】
弆【大】,舉【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,至隋【宋】【元】【明】【宮】
影【大】,景【宋】【元】【明】【宮】
途【大】,塗【宋】【元】【明】【宮】
夕【大】,多【宮】
惟【大】*,唯【宮】*
旦【大】,日【宋】【元】【明】【宮】
謬誤【大】,遺謬【宋】【元】【明】
縛【大】,繫【宋】【元】【明】練【宮】
丞【CB】【宋】【元】【明】【宮】,承【大】(cf. T50n2060_p0581b10)
音【大】,音經【宋】【元】【明】【宮】
王【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,主【大】(cf. K32n1075_p1254c12)
崇【大】,敬【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】,加【元】【明】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
刺【大】*,剌【宋】【元】【明】【宮】*
裁【大】,纔【宋】【元】【明】
支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】
斯【大】,期【明】
頭【大】,頂【元】【明】
祝【大】,禮【宋】【元】【明】【宮】
惻【大】,測【宋】【元】【明】【宮】
面【大】,回【宋】
久【大】,人【宋】
像【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】
堅【大】,竪【宮】
矣字下元本一字空白
又字下宋本宮本一字空白
在【大】,存【宋】【元】【明】
渚【大】,儲【宋】【元】【明】
捍【大】,悍【元】【明】
挺【大】,鋋【宋】【元】【明】,鋌【宮】
項【大】,頊【明】
百【大】,日【宮】
本【大】,奔【宋】【元】【明】
大【大】,木【元】
見柱【大】,〔-〕【宮】
雇【大】,顧【明】
著【CB】【麗-CB】【宮】,者【大】(cf. K32n1075_p1255c17)
至【大】,〔-〕【元】,及【明】
土【大】,上【元】
狩【大】,獸【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,文【宋】【元】【明】
衵【CB】【麗-CB】,袒【大】,小【宋】【元】【明】【宮】(cf. K32n1075_p1256a10)
來【大】,乘【宮】
土【大】,上【宮】
紀【大】,紀並【宋】【元】【明】
例【大】,列【宋】【元】【明】
上【大】,止【宋】【元】【明】
耀【大】*,輝【宋】【元】【明】【宮】*
及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】
鍾【CB】【麗-CB】*,鐘【大】*(cf. K32n1075_p1256c09)
草從【大】,革屣【宋】【宮】
收【大】,堅【宋】【元】【明】
闕【大】,缺【宋】【元】【明】,闋【宮】
淆【大】,濟【宮】
聞【大】,間【宋】【元】【明】
平【大】,肅【宋】【元】【明】
攸【大】,遐【宋】【元】【明】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
嚮【大】,響【宋】【元】【明】【宮】
彫【大】,凋【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,而出【宋】【元】【明】
泰【大】,秦【宋】【元】【明】【宮】
罄【大】,磬【宮】
建【大】,〔-〕【宮】
槃【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】
再【大】,載【宋】【元】【明】【宮】
褫【大】,陀【明】【宮】
雪【大】,雷【宋】【元】【明】
室【大】,屋【宋】【元】【明】【宮】
祐【大】*,祏【宋】【元】*
戈【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
遇【大】,遂【宮】
江【大】,江何【宋】,江河【元】【明】
加【大】,跏【宋】【元】【明】【宮】
遷【大】,還【宋】【元】【明】【宮】
洛【大】,洺【宋】【元】【明】,治【宮】
澈【CB】【麗-CB】,撤【大】,徹【宋】【元】【明】【宮】(cf. K32n1075_p1258b10)
鱗【大】,鮮【宮】
中【大】,內【宋】【元】【明】【宮】
遘【大】,遷【宮】
後世【大】,終日【宋】【元】【明】
爾【大】,食【宋】【元】【明】【宮】
講【大】,誦【宋】【元】【明】【宮】
子【大】,梓【元】【明】
父【大】,又【元】【明】
年【大】,年至【宋】【元】【明】
心【大】,之【宮】
影【大】,景【宮】
滄【大】,滄海【宋】【元】【明】
冀【大】,海【宮】
情【大】,清【宋】【元】【明】【宮】
依【CB】【麗-CB】【宮】,供【大】(cf. K32n1075_p1259a08)
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
特【大】,持【宋】【元】【明】【宮】
丈【大】,尺【宋】【元】【明】
造【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
莊【大】,粧【宋】【元】【明】【宮】
高爽【大】,嵩高【宋】【元】【明】
博【大】,塼【宮】
菲【大】,[蔬-(梳-木)+束]【宋】【元】【明】
問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
客【大】,容【宋】【元】【明】
擁【大】,摧【宮】
怯【大】,性【宮】
役【大】,促【宋】【宮】
獲【大】,權【宋】【元】【明】
禍【大】,視【宮】
訶【大】,詞【宋】【宮】
五【大】,餘【宮】
吾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
耶【大】,邪【宋】【元】【明】
景【大】,影【宋】【元】【明】
恪【大】,裕【宮】
加【大】,知【宮】
值【大】,值靜【宋】【元】【明】
珍【大】,彌【宋】【元】【明】
必【大】,如【宋】【元】【明】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
咸【大】,盛【宮】
業【大】,業用【宋】【元】【明】【宮】
糇【大】,餱【明】,喉【宮】
住【大】,往【宋】【元】【明】
且【大】,日【宋】【宮】,先【元】【明】
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
瓫【大】,瓮【明】
搥【大】,槌【宮】
緊【大】,堅【元】【明】
悔【大】,懺【宋】【元】【明】【宮】
通【大】,〔-〕【宮】
目【大】,自【宋】【元】【明】
羌【CB】,差【大】,尤【宋】【元】【明】【宮】(cf. 韓小荊,〈古籍中的羌、差之亂〉《語言研究》41.1(2021)第114頁。)
命盡【大】,盡命【宋】【元】【明】【宮】
塠【大】,阜【宋】【元】【明】
功【大】,切【宮】
用【大】,周【宮】
弟【大】,女【宋】【元】【明】【宮】
肌【大】,飢【宋】【元】【明】【宮】
寺【大】,嘗【宋】【元】【明】,帝【宮】
融【大】,鎔【宋】【元】【明】
籴【大】,糴【明】
偽【大】,為【宋】【元】【明】【宮】
皇【大】,黃【宋】【元】【明】【宮】
憚【大】,禪【元】
終【大】,經【宋】【元】【明】【宮】
鵝【大】,鵡【宮】
周【大】,用【宋】【元】【明】【宮】
二【大】*,三【宋】【元】【明】【宮】*
百【大】,百里【宋】【元】【明】【宮】
主【大】,王【宮】
䠒【大】,胡【明】
涼【大】,泣【宋】【元】【明】
結【大】,繼【宋】【元】【明】
云【大】,云耳【宋】【元】【明】
出【大】,山【宋】【元】【宮】
達【大】,有達【丙】
滿【大】,湍【宋】【宮】
須【大】,頂【宋】【元】【明】
泝【大】,岸【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
感【大】,咸【宋】【元】【明】【宮】
宮【大】,䢼【宋】【宮】
但【大】,但恨【宋】【元】【明】【宮】
呼【大】,吁【元】【明】
汎【大】,汎汎隱【元】【明】
被【大】,彼【明】
耶【大】,邪【明】
介威【大】,水成【宋】【元】【明】【宮】
累【大】,頻【宋】【元】【明】【宮】
陽【大】,隅【宋】【元】【明】【宮】
晤【大】,語【宋】【元】【明】【宮】
𠲿【大】,嗽【宋】【元】【明】【宮】
略【大】,略序【宋】【元】【明】【宮】
滕【大】,騰【宋】【元】【明】【宮】
干【大】,于【明】
寔【大】,實【宋】【元】【明】【宮】
治【大】,涪【宋】【元】【明】【宮】
材【大】,林【宮】
蔑【大】,夢【宋】【宮】
情【大】,精【宋】【元】【明】【宮】
艱【大】,難【宋】【元】【明】【宮】
敗【大】,致【宋】【明】【宮】
惰【大】,順【宋】,墮【元】【明】【宮】
列【大】,引【宋】【元】【明】
者【大】,作【宋】【元】【明】
萬【大】,千【宋】【元】【明】
練【大】,鍊【明】
涉【大】,涉疑【宋】【元】【明】
攘【大】,禳【宋】【元】【明】【宮】
多【大】,名【宋】【元】【明】
告【大】,吉【宋】【元】【明】【宮】
虧【大】,舒【宋】【元】【明】【宮】
逾【大】,愈【宋】【元】【明】【宮】
同【大】,因【宋】【元】【明】
瀉【大】,寫【宋】【元】【明】【宮】
默【大】,黔【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,微【宮】
面【大】,兩【宋】【宮】
二十【大】*,三十【宋】*【元】*【明】*,世【宮】
妨【大】,廣【宋】【元】【明】
悔【大】,海【宋】【宮】
挐【CB】【麗-CB】【元】【明】,拏【大】(cf. K32n1075_p1264c02)
固【大】,因【元】【明】
祀【大】,禮【宋】【元】【明】【宮】
饗【大】,響【宋】【元】【明】【宮】
象【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
廣【大】,度【宋】【元】【明】
三【大】,三人【宮】
末【大】,未【宋】【元】【明】【宮】
普【大】,著【宋】【元】【明】
觀【大】,勸【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,上【宋】【元】【明】【宮】
修【大】,循【宮】
觀【大】,勤【宮】
免【大】,勉【宋】【元】【明】【宮】
趺【CB】【麗-CB】,跌【大】(cf. K32n1075_p1253a23) 便【CB】【麗-CB】,更【大】(cf. K32n1075_p1253b18) 篡【CB】【麗-CB】,纂【大】(cf. K32n1075_p1255b12) 重【CB】【麗-CB】,晚【大】(cf. K32n1075_p1256b17) 疊【CB】【麗-CB】,壘【大】(cf. K32n1075_p1256b17) 撤【CB】【麗-CB】,撒【大】(cf. K32n1075_p1258a11) 同【CB】【麗-CB】,問【大】(cf. K32n1075_p1261b17) 欲【CB】【麗-CB】,欣【大】(cf. K32n1075_p1262c17) 析【大】【磧乙-CB】,折【麗-CB】

顯示版權資訊
註解