歡迎使用 CBETA Online
續高僧傳

續高僧傳卷第[36]二十八

[37]讀誦篇第八 正紀十四人 附見[38]

魏泰岳人頭山銜草寺釋志湛傳一

[39]益州五層寺釋法建傳二

[40]州招提寺釋慧恭傳三

[41]州隆山[42]鼻山釋法泰傳四

唐終南山藍谷悟真寺釋慧超傳五

伯濟國達拏山寺釋慧顯傳六

[43]益州福[44]寺釋道積傳七(洪遠 僧[45] 智曄)

[*]益州福壽寺釋寶瓊傳八

[*]驪山津梁寺釋善慧傳九

[*]終南山悟真寺釋法誠傳十

[*]京師會昌寺釋空藏傳十一

[*]京師大莊嚴寺釋慧[46][A1]十二(智證 [47])

[*]雍州醴泉沙門釋遺俗傳十三(玄秀 史擔)

[*]京師羅漢寺釋寶相傳十四(法達)

釋志湛齊州山荏人是朗公曾孫之弟子也立行純厚省事少言仁濟為務每遊諸禽獸而群不為亂住人頭山邃谷中銜草寺寺即宋求那跋摩之所立也讀誦法華用為常業將終之日沙門寶誌奏梁武曰方山荏縣人[1]住今銜草寺須陀洹果聖僧者今日入涅槃楊都道俗聞誌此告皆遙禮故湛之亡也寂無餘惱端然氣絕兩手各舒一指有西天竺僧解云若二果者舒兩指驗湛初果也還收葬于人頭山築塔安之石灰泥塗[2]不敢[3]今猶存焉又范陽五侯寺僧失其名常誦法華死之時權殯堤下後遷改葬骸骨並枯[4]舌不壞雍州有僧亦誦法華隱于白鹿山感一童子常來供給及死置屍巖下餘骸枯朽惟舌如故齊武成世并州東看山側有人掘地見一處土其色黃白與旁有異尋見一物狀如兩脣其中有舌鮮紅赤色以事聞奏帝問諸[5]無能知者沙門大統法上奏曰此持法華者六根不壞報耳誦滿千遍其徵驗乎乃勅中書舍人高珍曰卿是信向之人自往看之必有靈異遷置淨所設齋供養珍奉勅至彼集諸持法華沙門執爐潔齋遶旋而呪曰菩薩涅槃年代已遠像法流行[6]無謬者請現感應纔始發聲此之脣舌一時鼓動雖無[7]而相似讀誦諸同見者莫不毛豎以狀聞詔遣石函藏之遷于[8][9]元魏北代乘禪師者受持法華精勤匪懈命終託河東[10]𦵮氏為第五子生而能言陳宿世不願處俗其父任北[11][12]隨任便往中山七帝寺尋得本時弟子汝頗憶從我[13]水往狼山不乘禪師者我身是也房中靈几可[14]除之父母恐其出家便與納室爾後便忘宿命之事常興厭離端拱靜居又太和初年代京閹官自慨[15][16]人族奏乞入山修道有勅許之乃齎一部花嚴晝夜讀誦禮悔不息夏首歸山至六月末[17]盡生復丈夫相[18]狀奏聞高祖信敬由來忽見驚訝更增常日於是大代之國花嚴一經因斯轉盛並見侯君素旌異記

釋法建者廣漢雒縣人也俗姓朱氏誦經一千卷仍多閑暇遨遊偶俗無所異焉忽復閉門則累日不出無所食矣唯聞誦經小聲吟諷音不外徹有人倚壁竊聽臨響但聞斖斖[19]細細似伏流之吐波時乃一出追從無聞武陵王東下令弟規守益州遣將軍尉遲逈來伐蜀規既降欵[20]內大有名僧皆被拘禁至夜忽有光明逈遣人尋光乃見諸僧並睡唯法建端坐誦經從口出[21]聞自到建所頂禮坐聽至旦始[*]問曰法師昨夜所誦名作何經答曰華嚴經下帙十卷[*]何不從頭誦之貧道誦次到此耳[*]法師誦得幾許答曰貧道發心欲誦一藏情多懈怠今始[22]千卷[*]驚疑不信將欲試之曰屈總誦一遍應不勞損耶建報曰[A2]誦經典沙門常事豈憚勞苦乃設高座令諸僧眾並執本[23]法建登座為誦或似急流之注峻其吐納音句呼噏氣息或類清風之入高松聰明者纔[24]聞餘音情疎意逸者空望塵躅七日七夜數已滿千猶故不逈起謝曰弟子兵將不得久停請從此諸僧因並釋散[*]既出歎息曰自如來[25]滅之後阿難號為總持豈能過此蜀中乃有如此人所以常保安樂奇哉奇哉年八十終

[26]恭者益州成都人也俗姓周氏[27]廢佛法之時與同寺[28]遠結契勤學直詣長安聽採恭長往荊楊訪道遠於京師聽得阿毘曇論迦延拘舍地持成實毘婆沙攝大乘並皆精熟還益州講授卓爾絕道俗欽重䞋施盈積恭後從江[29]二人相遇欣[30]共敘離別三十餘年宿數夜語說言談遠如泉涌恭竟無所道[31]恭曰離別多時今得相見慶此歡會伊何可論但覺仁者無所說將不得無所得耶恭對曰為性闇劣都無所解遠曰無所解可不誦一部經乎恭答曰唯誦得觀世音經一卷遠厲色曰觀世音經小兒童子皆能誦之何煩大汝許人乎且仁者童子出家與遠立誓望證道果豈復三十餘年唯誦一卷經如指許大是非闇鈍懶墮所為請與斷交願法師早去無增遠之煩惱也恭曰經卷雖小佛口所說遵敬者得無量福輕慢者得無量罪仰願暫息瞋當為法師誦一遍即與長別遠大笑曰觀世音經[1]法華經普門品遠已講之數過百遍如何始欲閙人耳乎恭曰外書云人能弘道非道弘人但至心聽佛語豈得以人棄法乃於庭前結壇壇中安高座繞壇數匝頂禮昇高座遠不得已[2]下據胡床坐聽恭始發聲唱經題異香[3]氳遍滿房宇及入文天上作樂雨四種花樂則[4]亮振空花則雰霏滿地經訖下座自為解座[5]訖花樂方歇[*]遠接足頂禮淚下交[6]謝曰[*][A3]穢死屍行天日之下乞暫留賜見教誨恭曰非恭所能諸佛力耳即日拂衣長揖沿流而去爾後訪問竟不知其所之其寺久已湮滅

釋法泰眉州隆山縣人也俗姓呂氏初為道士十餘年中間忽自悟迴心正覺因即剃除始誦法華經尋即通利乃精勤寫得法華經一部數有靈瑞欲將向益州[7]令一人擔負一頭以籠盛錢二千束縛經置錢上一頭是衣服擔行至地名莋橋橋忽斷泰在後負擔人俱墜水中人浮得擔沒不見泰於岸上[A4]胸號哭曰錢衣豈非閑事何忍溺經即高聲唱言如能為漉得者賞錢兩貫時有一人聞之脫衣入水沒求之數度出入得錢與衣[8]而不得經泰轉悲泣巡岸上下望小洲上有[*]命人取之乃是經也草木擎之宛無濕處泰不勝歡喜即以[9]千錢償所漉人曰法師悲號劇喪父母故為急覓是貪錢弟子[10]夫亦知福報請以此錢充莊嚴之直言訖遁去更欲與言去已遠矣泰至[11]都裝潢以檀香為軸表帶及帙并函將還本寺別處安置夜夜有異泰勤誦持一夜一遍時彪法師彼寺講欲看讀恒嫌泰鬧亂其心自欲往請令稍下聲乃見泰前大有人眾皆[12]跪合掌退流汗即移所住泰年八十終矣

釋慧超[13]丹陽建[14]稟懷溫裕立性懷仁弱齡厭俗自出家後誦法華經聞光州大蘇山慧思禪師獨悟一乘善明三與天台智者仙城命公篤志幽尋積年請行優智遠德冠時賢思對眾命曰超之神府得忍人也及遊衡嶺復與同途留誦停亟移歲序自隋初廓定北入嵩高藥坐禪冀言終老隋太子勇召集名德總會帝城以超業行不群特留供養而恭慎凝攝不顧世華及勇廢免一無所涉移定水高振德音道俗歸宗仰其戒範淨業法師卜居藍[15]谷之悟真寺欽超有道躬事邀迎共隱八年倍勤三[16]及大業承運禪定初基爰發詔書延入行道屢辭砭疾後許還山德感物情頗存汲引四川貴望一縣官民莫不委質投誠請傳香德并為經始伽藍繼綜[17]大唐伊始榮重於前京邑名僧慧因保恭等情慕隱淪咸就栖止蔭松偃石論詳道義皆曰斯誠出要樂也後臥疾少時弟子跪問答曰吾之常長生不欣夕死不慼乃面西正坐云一義空清淨智觀言如入定奄遂長往春秋七十有七即武德五年十二月六日也露骸松石一月餘日顏色不變天策上將聞稱希有遣人就視端拱如生自超九歲入道即誦法華五十餘年萬有餘遍感靈獲瑞不可勝言弟子法成等為建白塔于寺之北峯焉

釋慧顯伯濟國人也少出家苦心精專誦法華為業祈福請願所遂者多聞講三論便從聽受法一染神彌增其緒初住本國北部修德寺有眾則講無便清誦四遠聞風造山諠接便往南方達拏山山極深險重隒巖固縱有往展登陟艱危顯靜坐其中專業如故遂終于彼同學[18]輿屍置石窟中虎噉身骨並盡[*]餘髏舌存焉經于三周其舌彌紅赤柔軟勝常過後方變紫鞕如石道俗怪而敬焉俱緘閉于石時年五十有八即貞觀之初年也

釋道積蜀人住益州福[19]誦通涅槃生常恒業凡有宣述必洗滌身穢淨衣法座然後開之立性沈審慈仁總務諸有[20]洞爛者其氣彌復欝勃眾咸掩鼻而積與之供給身心無貳或同器食或為補浣有問者積云清淨臭處心憎愛也吾豈一其神慮耶寄此陶練耳皆慕其為行也患己不能及之以貞觀初年五月終于住春秋七十餘矣時屬炎夏而不腐臭停百日跏坐如初莫不嗟尚乃就加漆布興敬巴蜀京邑諸僧受誦涅槃[1]非少又有沙門洪遠僧恩並誦涅槃皂素迴向遠志尚敦慤情捐名利徵入會昌隆禮供恩道心清肅成節動人弘福禪定兩以崇而卑牧自處蒙俗罕知時弘福寺有沙門智曄者本族江表隋朝徵入深樂法華鎮恒抄寫所得外利即用[2]前後出本二千餘部身恒自勵日寫五張年事乃秋斯業無怠今總寺任彌勤恒業年七十餘矣

釋寶瓊馬氏益州綿竹人小年出家清貞儉讀誦大品兩日一遍為常途業歷遊邑[3]無他方術但勸信向尊敬佛法晚移州治住福壽寺率勵坊郭邑義為先結一邑必三十人合誦大品人別一卷營齋集各依次誦如此義邑乃盈千計遠聞者皆[4]造欵瓊乘機授化望風靡服而卑弱自持先人後德經行擁鬧下道相言問酬對怡聲謙敬斯實量也不媚於本邑連比什邡諸縣並是道民尤不奉僧有投寄無容施者致使老幼之徒於沙門像不識者眾瓊雖桑梓習俗難改徒有開悟莫之能受李氏諸族正作道會邀瓊赴之來既後至不禮而坐僉謂不禮天尊非法也瓊曰邪正道殊所事各異尚不禮何況老君眾議紜紜頗相[5]吾禮非所禮恐貽辱也遂禮一拜道像並座動搖不安又禮一拜連座返倒摧[6]在地道民相視謂是風鼓競來周正瓊曰吾所為勿妄怨也[7]未之信既安又禮[8]前崩倒合眾驚懼舉[9]禮瓊一時迴信從受[10]戒法傍縣道黨相將歎[11]咸復奉時既創開釋化[12]菩薩戒焉縣令[13]素有誠敬承風敷[14]更於州寺召僧弘講[15]境傾味自此而繁以貞觀八終於所住

釋善慧[16]河內溫人博通群籍統括文義逮于九章律[17]七曜盈虛皆吞若胸[18]掌符會乃深惟世務終墜泥塗遂解褐抽簪創歸僧伍初在[A5]州之彭城寺法華經聽[19]攝論時遭寇蕩兵食交侵慧抱飢自勵奉法無殆洗穢護淨彌隆恒但以邊邑寡學文字紕[20]至於音詁眾議紛然雖復俗語時通而慧意存雅正訪明悟還同[21]乃以大業末齡負錫西入屢逢群盜衣裳略盡但有弊布[A6]猶執破瓶常充淨用既達關口素闕繻文遂即正念直前從門而度于時中表列刃曾無遮止孟冬十月初達京師值沙門吉藏正講法華深副本圖即依聽受形服鄙惡眾不納之乃掃雪藉地單裙[22]𭣋都講[23]傾耳詞句擬定經文藏既闡揚心承[24]望通理義由情存兩得不暇忍歡笑熙熙如賈獲寶竟冬常爾眾方美問以詞旨片無遺忘乃以聞法同屬禪定寺沙門法喜便脫衣迎之引至房中觀無濫慧又師喜兩振芳規武德初年住藍田之津梁寺俗本驪戎互相梗戾率獎陶化十室而九然而性愛英賢樂相延致自西自東百有餘里名林勝地皆建禪坊[A7]逃逸之儔賴其安堵以貞觀九年正終於驪山之陽涼泉精舍春秋四十有九初慧棄擲俗典蒞此玄模言不重涉專心道業省言節食佩律懷仁迎頓客旅雅重經教其有未曾覿者要必親[25]若值行要累日誦持以為熏習之基也

時太原沙門慧達者亦誦法華五千餘遍坐威儀其聲不輟[26]存物命直視低目有蟲豸必迴身而避不敢跨越有問斯之與吾生死不定將不先成正覺可妄輕之耶以貞觀八年四月跏坐而終人謂入定停于五宿既似長逝又不臭腐乃合床內于窟中

釋法誠姓樊氏雍州萬年人童小出家藍田王效寺事沙門僧[27][*]亦鄉族所奉之比聖嘗有人欲害夜往其房門內猛火騰焰[28]遂即退悔性飲清泉潔清故也人或弄之密以羊骨沈水和素不知飲便嘔吐其冥感潛識為若此矣奉佩訓[29]法華經以為恒任又謁禪林寺相禪師詢于定行而德茂時宗學優眾晚住雲花綱[30][31]隋文欽德請遵戒範乃陳表固辭薄言抗禮遂負笈長驅歷遊名岳追蹤勝友咸承志道因見超公隱居幽靜乃結心期栖遲藍谷處既局狹纔止一床旋轉經行恐顛深便剗迹開[32]雲附景茅茨葺宇甕牖疎簷情事相依欣然符合今所謂悟真寺也法華三昧翹心奉行澡沐中表溫恭朝夕夢感普賢勸書大教誠曰大教大乘也諸佛智慧所謂般若於即入淨行道重惠匠人書八部般香臺寶軸莊嚴成就又於寺南橫嶺造華嚴堂陻山闐谷列棟開甍前對重巒[1]臨斜谷吐納雲霧下瞰雷霆余曾遊實奇觀也又竭其精志書寫受持弘文學士張靜者時號筆工罕有加勝乃請至山舍令受齋戒潔淨自修口含香汁身被新服然靜長途寫經不盈五十誠料其見[2]兩紙酬[3]五百靜利其貨竭力寫之終部[4]來誠恒每日燒香供養在其案前點畫之間心緣目覩略無遺漏故其剋心鑽時感異鳥形色希世飛入堂中徘徊鼓下至經案復上香爐攝靜住觀自然馴久之翔逝明年經了將事興慶鳥又飛來如前馴擾鳴唳哀亮貞觀初年造畫千鳥又飛來登[5]匠背後營[A8]供慶諸經日次中時怪其不至誠顧山岑曰既不至誠吾無感也將不[6]諸穢行致有此徵言已欻然飛來[7]鳴囀入香水奮迅而浴中後便逝[8]如此者非復[9]素善翰墨鄉曲所推山路巖崖勒諸經偈皆其筆也手寫法華正當露地[10]行未營收舉屬洪雨滂注溝㵎波走往看之而合案並乾餘便流潦嘗却偃橫松遂落懸溜未至下㵎不覺已登高岸無損一毛又青泥坊側有古[11]氏瘞藏今猶未出誠夜夢其處大有尊形既覺往開恰獲[12]龕像年月積久並悉剝就而修理道俗稱善斯並冥[13]之功誠開發至貞觀十四年夏末日忽感餘疾自知即世願生兜率索水浴訖又索[14]輿[15]自檢校不許榮厚恰至月末明相將現無故語曰欲來但入未[16][17]顧侍人曰吾聞諸行無常生滅不住九品往生此言驗矣今有童子相迎久在門外今去世爾等佛有正戒無得有虧後致悔也言已口出光明照于楹內又聞異香苾芬而至但見端坐儼思不覺其神已逝時年七十有八然誠之誦習也一夏法華料五百遍餘日讀誦兼而行之猶獲兩遍縱有人客要須與語者非經部度中不他略計十年之勤萬有餘遍

釋空藏俗姓王氏先祖晉陽今在雍州之新豐焉母初孕日自然不食酒肉五辛時以同塵身子故密加異之既誕育後靈鑒日情用高遠讀誦經論思存拔濟至年十同佛出家[*]一己二親留礙乃於父前以身四布七日不起恐其命絕方從所即辭向藍田負兒山中私自剃落初齎麵六斗擬作月糧日噉二升三年不盡感神鼎自然而至由是增其禪誦晨宵無後依止判法師住龍池寺欽重經論日誦萬言前後總計三百餘卷三論涅槃探窮巖穴大業之始以藏名稱[*]遠道俗所聞下勅徵延入住禪定唐運既興崇繕法宇有勅於金城坊建會昌寺并請大德[18]度僧五十人永用住持以藏行德夙彰又請住焉供事彌隆極光恒[19]而性樂山水志存清曠每年仲春遊浪林阜行次玉遂有終焉之思居止載紀眾聚如山[20]疲開悟逾廣後為亢旱經時山泉乃合寺僧眾咸以驚嗟藏乃至心祈請其泉應時還復遠近道俗動色相歡兼又弘操嶽峙器局川[21]不擾榮利不懷寵辱濟度群有不略寸陰乃鈔摘眾經大乘要句為卷軸紙別五經三經卷部[22]十五十有十卷每講開務極增成學聞義兩持偏無迷[23][24]分常行方等懺法賢劫千佛日禮一遍常坐不臥垂[25]十年翹勤專注難加係迹以貞觀十六年五月十二日終於會昌春秋七十有四遺身於龍池寺側骨起塔觀其讀誦之富振古罕儔視其髏兩耳通明頂有雙孔眼眶含竅各有三弟子等追惟永往樹碑於會昌寺中紫光祿大夫衛尉卿于志寧為[26]

釋慧[27]姓蕭氏今特進宋公瑀之兄子也父仕隋為梁公祖即梁明帝矣性度恢簡志用冲粹姑即隋煬之后也自幼及長恒在宮闕慕樂超世無因自達年既冠成帝乃尚以秦孝王女為妻非其願也事不獲[A9]時行伉儷及妻終後方遂夙心以鄭氏東都預茲剃落及武德初歲方還京輦住莊嚴寺廣聽眾部而以攝論為心懷篇什尤能草隷隨筆所被用為模楷經題寺額咸推仰之兄鈞任東宮中舍才之舉朝廷攸屬每歲春秋相携巖岫興題篇連句同韻時以為難兄弟也又弟智證出家同住即宋公之兄太府卿之子也略榮位之好欣懷道業勤勤自課無擇昏證與兄[1]相次而卒以家世信奉偏弘法華同族尊卑咸所成誦故蕭氏法華素稱富特進撰疏總集十有餘家採掇菁[2]以胸臆勒成[3]卷數常自敷弘時召京輦名僧指摘瑕累或集親屬僧尼數將二十給惠以時四事無怠故封祿所及[*]存通濟太府[4]情好讀誦為先[5]生至終誦盈萬遍雇人抄寫總有千部每日朝參必使儐者執經在前至於公事微隙便就轉讀朝伍仰屬以為絕倫自釋化東傳味彌遠承受讀誦世罕伊人蕭氏一門為天下模楷矣

釋遺俗不知何[6]以唐運初[7]遊止雍州醴泉縣南美泉鄉[8]陸家鎮常供養清儉寡[9][*]誦法華為業晝夜相係乃數千遍以貞觀初因疾將終遺囑友人慧廓比雖誦經意望靈驗以生蒙俗信向之若身死後不須[10]棺盛露骸埋之十載可為發出舌根必爛知無受持若猶存在當告道俗為起一塔以示感靈言訖而遂依埋葬至貞觀十一年廓與諸知故就墓發之身肉都銷[*]舌不朽一縣士女咸共仰[11]誦持之流又倍恒度乃函盛其[12]陸村北甘谷南[13]為建甎塔者尊嚴彌隆信敬誦讀更甚又京城西南豐谷鄉福水南史村史呵擔者少懷善念常誦法華行安樂行[14]慈悲在意不乘畜產約為心名霑令史往還京省以習誦相恐路逢相識人事暄涼便廢所誦故其所行必小[A10]左道低氣怡顏緣念相續初不告倦及終之時感異香氣充於村曲親疎同怪遂埋殯之爾後十年妻亡乃發屍出[15]鮮明餘並朽盡乃別標顯葬

又黃州[16]華寺僧玄秀者性清慎溫恭為常誦法華每感徵異未以為怪時屬炎暑同友逐涼遣召秀來欲有談笑至房前但見羽衛嚴肅人馬偉大怖而返同往共觀如初不異轉至後門其徒彌上望空中填塞無際多乘象馬類雜鬼乃知其感通也置而却返明晨慚謝從遂絕秀專斯業隋末終寺

釋寶相姓馬雍州長安人十九出家清貞栖德住羅漢寺專聽攝論深惟妄識之難伏也無時不諠[17]入禪坊頭陀自靜時禮悔四十餘年夜自篤課誦阿彌陀經七念佛名六萬遍[18]讀藏經初無散捨後專讀涅槃一千八十遍兼誦金剛般[19]終于即世然身絕患惱休健翕習冷食麁衣隨得便服情無憚苦又志存正業翹注[20]蚤蝨流身不暇觀採遇患將極念誦無捨剋至大期[21]道俗以念佛為西方相待勿虛度世[*]當燒散吾屍不勞銘塔用塵庸俗言訖而逝年八十六十二夏不畜[22]財無勞僧法

又同寺僧法達者以誠素見稱供嚫之直用寫華嚴八部般若燒香自讀一百餘遍而生常清潔不畜門人單己自怡食無餘斯亦輕清之高士也年登七十便齎所讀經贈同行者但捧勝[23]一部以為終即擲[24]名趣雲陽巖中擁緣送死于四載遂卒彼山並是即目近事且夫讀誦徵感其類繁焉別有紀傳故不曲盡略引數條示光緒耳

論曰尋夫讀誦之為業也功務本文經歎說行要先受誦何以然耶但由庸識未剖必假聞持崑竹不斷鳳音寧顯義當纔登解髮即須通覽採酌經緯窮搜名理疑偽雜錄單複出生普閱目前銓品人世然後要約法句誦鎮心神廣說緣本用疎迷結遂能條貫本支釋疑滯以通化統略玄旨附事用以徵治是故經云受持讀誦書寫解說如法修行斯誠誡也世多[25]愚計相以尋理為諸見用博文為障道故調達善星之廣富未免泥犁[26]特薄拘之寡尚參中聖凡斯等議未成通論原夫障之起起乎心行道在無滯滯則障道有多聞能為道障夫聞本筌解封附不行此則滯指亡月[27]出要是以愚夫當斯一計莫非學既未功隨言便著於經律論生未曾沾[28]妄發心誓不執卷見學教[29]為文字故使慢水覆心[A11]誰遣至於決斷篇聚判[A12]偽真由來未知事逾聾瞽既恥來問反啟寧陳遂即惟心臆斷汎浪無准傍為啟齒何急如前又有薄讀數帙略誦短章謂為止足更絕欣尚便引大集法行比丘十住不貴多讀竊以教門宏曠待對塵勞藥病相投豈徒繁積藏部所設止在奉持聞而莫依[1]校量非一今倒想如草之蔓慢我如山之立要資博讀見有廣治之能隨境流觀務存[A13]滯之本但以[2]識未萌集熏怠構稱情昏倒反福成罪此方見錄卷止六千尚怖不希壅迷頓足論天竺遺典龍藏現經敢慕窺求通觀聞必能追功起觀無暇廣尋要拔苦輪方聞為飾斯則莊嚴道論慧解前驅不待抑揚自然會理又有曲媚佛言詐[3]便言論作小聖吐言隱密彫淳[A14]散道味已離故我[4]持無心悟入斯言何哉有穿鑿原夫諸佛說法[*]至道赴接凡小方便乘權權道多謀任機而現或以聲光動之或以威容鼓之法譬亂舉緣事相[5]以悟達為本言[6]筌為意得以去聖久遠時接澆浮專寶文詞罕會幽所以大小諸聖悲大道之將崩廣採了製明論以通教故文云隨聲取義有五過失謗佛輕法誑人退信斯言極矣量己之神府而輒揆於成教[7]佛而侮賢聖憎愛於是由生嗟乎法侶又[8]詳哉[9]屋非散材所成大智豈庸情所搆當通其所滯悟其所迷不然則至聖於何起悲正士於何揚化事敘緣於本紀故不廣之

續高僧傳卷第[10]二十[11]

[臼/丌] 𭣋
二十八【大】,三十八【明】
不分卷【宋】【元】【宮】
七【大】,八【宋】【元】【明】【宮】
魏【大】,〔-〕【明】
益【大】,隋益【宋】【元】【明】【宮】
眉【大】,隋眉【宋】【元】【宮】
鼎【大】,縣【宋】【元】【明】【宮】
唐【大】*,〔-〕【明】*
成【大】,感【宋】【元】【明】【宮】
思【大】,恩【宋】【元】【明】【宮】
銓【大】,齡【宋】【元】【明】【宮】
宋【大】,宗【宋】【元】【明】【宮】
住今【大】,頭山【宋】【元】【明】
狩【大】,獸【宋】【元】【明】【宮】
凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】*
道【大】,通【宋】【元】【明】【宮】
奉【大】,幸【宋】【元】【明】
及【大】,聲【宋】【元】【明】
山【大】,〔-〕【宋】【宮】
云【大】,云云【明】
𦵮【大】,薜【元】【明】
肆【大】,泗【宋】【元】【明】
刺【大】,剌【宋】【元】【明】【宮】
度【大】,渡【宋】【元】【明】
速【大】,送【宋】【元】【明】【宮】
刑【大】,形【宋】【元】【明】【宮】
逮【大】,遠【宋】【宮】
鬢【大】,鬚【宋】【元】【明】【宮】
還【大】,遙【宋】【元】【明】【宮】
細細【大】,溜溜【宋】【元】【明】,沺沺【宮】
城【CB】【麗-CB】【宮】,地【大】(cf. K32n1075_p1245b06)
逈【大】*,迴【宋】【元】*
偍【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
逐【大】,遂【明】
似【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
寂【大】,稱【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】,惠【宋】【元】【宮】
末【大】,未【元】【明】
慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】*
表【大】,左【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】,懽【宋】【元】【明】【宮】
問【大】,遠問【宋】【元】【明】【宮】
是【CB】【麗-CB】【宮】,如【大】(cf. K32n1075_p1246a04)
是【大】,簷【宋】【元】【明】【宮】
氛【大】,氳【宋】【元】【宮】,氤【明】
寥【大】,嘹【宋】【元】【明】【宮】
梵【大】,梵梵【宋】【元】【明】【宮】
連【大】,流【宋】【元】【明】【宮】
莊【大】,裝【宋】【元】【明】【宮】
幞【大】*,襆【宋】【元】【明】【宮】*
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
傭【大】,庸【宋】【元】【明】【宮】
城【大】,成【元】【明】
胡【大】,䠒【宋】【宮】
汎【大】,沈【宋】【元】【明】
元【大】,康【宋】【元】【明】
田【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】
羞【大】,著【宋】【宮】
輿【大】,[臼/丌]【宋】【元】【明】【宮】
成【大】,感【宋】【元】【明】
厲【大】,癘【宋】【元】【明】【宮】
列【大】,例【宋】【元】【明】【宮】
雇【大】,顧【明】
洛【大】,落【宋】【元】【明】【宮】
來【大】,蒙【宋】【元】【明】【宮】
凌【大】,陵【宋】【元】【明】【宮】
殘【大】,藏【宮】
初【大】,初如【宋】【元】【明】【宮】
如【大】,依【宋】【元】【明】【宮】
掌【大】,堂【明】
戒法【大】,歸戒【宋】【元】【明】【宮】
訝【大】,吒【宮】
授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
遠【大】,達【宋】【元】【明】【宮】
導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】
合【大】,闔【宋】【元】【明】
苟【大】,荀【宋】【元】【明】
歷【大】,曆【宋】【元】【明】【宮】
指【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,抵【大】,扺【麗-CB】(cf. QC100n1098_p0192a07)
收【大】,采【宋】【元】【明】
謬【大】,繆【宋】【元】【明】【宮】
昔【大】,音【宮】
𭣋【大】,襯【宋】【元】【明】【宮】
財【大】,纔【宋】【元】【明】【宮】
旨【大】,習【宋】【元】【明】
觀【大】,覽【宋】【元】【明】【宮】
偏【大】,徧【宮】
和【大】*,弘【宋】【宮】*,弘和【元】【明】*
昇【大】,斗【元】【明】
講【大】,誦【宋】【元】【明】【宮】
理【大】,涅【宮】
鎮【大】,鎮而【宋】【元】【明】【宮】
披【大】,扳【宋】【元】【明】【宮】
右【大】,石【元】
財【大】,纔【宋】【元】【明】
其【大】,直【宋】【元】【明】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,止【宋】【元】【明】
兼【大】,嫌【宋】【元】【明】
環【大】,還【元】【明】
前【大】,前後【宋】【元】【明】【宮】
述【大】,述靜【宋】【元】【明】
他【大】,化【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,〔-〕【宮】
古【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
術【大】,衛【宋】【元】【明】
終【大】,絡【宋】【元】【明】【宮】
旁【大】,傍【宋】【元】【明】【宮】
假【大】,暇【元】【明】
弦【大】,絃【宋】【元】【明】【宮】
十【大】,十八【宋】【元】【明】【宮】
美【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
亡【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
停【大】,淳【宋】【元】【明】
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
忘【大】,妄【宋】【宮】
夏【大】,憂【宮】
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
文【大】,文云【元】【明】
銓【大】,齡【宋】【元】【明】【宮】
銓【大】,釣【宋】【元】【明】【宮】
揉【大】,糅【宋】【元】【明】【宮】
卷數【大】,命氏【宋】【元】【明】【宮】
情好【大】,情存好善【宋】【元】【明】
故【大】,從【宋】【元】【明】
許【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
開【大】,閑【明】
陽【大】*,湯【宋】【元】【明】【宮】*
慾【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】
棺盛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
戴【大】,載【宋】
陽【大】,湯【宋】【元】【明】【宮】
岸【大】,崖【宋】【元】【明】【宮】
慈悲【大】,悲忍【宋】【元】【明】【宮】
根【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】,濟【元】【明】
乃【大】,及【宋】【元】【明】【宮】
晝【大】,畫【宋】
若【大】,若經【宋】【元】【明】【宮】
霄【大】,宵【宋】【元】【明】【宮】
屬【大】*,囑【宋】【元】【明】【宮】*
尺【大】,長【明】
天【大】,天王【宋】【元】【明】【宮】
公【大】,功【明】
惰【大】,隋【宋】
槃【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】
違【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
惑【大】,或【宋】【元】【明】【宮】
目【大】,自【宋】
校量【大】,教毀【宋】【元】【明】【宮】
暗【大】,闇【明】
辭【大】,詞【宋】【元】【明】【宮】
誦【大】,讀【宋】【元】【明】【宮】
開【大】,關【宋】【元】【明】【宮】
亡【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】
明【大】,朋【宋】【元】【明】【宮】
何【大】,可【宋】【元】【明】【宮】
夏【大】,廈【明】
二十八【大】,二十九【宋】【元】【宮】,三十八【明】
八【大】,八讀誦【宋】【元】【宮】
傳【CB】【麗-CB】,僧【大】(cf. K32n1075_p1244b15) 讀【CB】【麗-CB】,續【大】(cf. K32n1075_p1245b16; X77n1533_p0644a06) 臭【CB】【麗-CB】,嗅【大】(cf. K32n1075_p1246a15) 搥【CB】【麗-CB】,槌【大】(cf. K32n1075_p1246b04) 徐【CB】【麗-CB】,除【大】(cf. K32n1075_p1248a06) 自【CB】【麗-CB】,目【大】(cf. K32n1075_p1248a13) 以【CB】【麗-CB】,之【大】(cf. K32n1075_p1248b06) 齋【CB】【麗-CB】,齊【大】(cf. K32n1075_p1249a12) 已【CB】,巳【大】 徑【大】,逕【麗-CB】 肓【CB】【麗-CB】,盲【大】(cf. K32n1075_p1251c02) 析【大】,折【麗-CB】 祛【CB】,袪【大】 樸【大】,撲【麗-CB】

顯示版權資訊
註解