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續高僧傳

續高僧傳卷[5]第十一

義解篇七 正紀[6]十二 附見[7]

隋渤海沙門釋志念傳一

[8]西京日嚴道場釋智[9]傳二([10]感 慧賾)

隋西京靜法道場釋慧海傳三

隋西京日嚴道場釋辯義傳四

隋西京日嚴道場釋明舜傳五(慧相)

隋西京禪定道場釋智梵傳六

隋終南山至相道場釋𩇕淵傳七

唐京師勝光寺釋道宗傳八

[11]京師慈門寺釋普曠傳九

唐京師大莊嚴寺釋保恭傳十

唐京師大興善寺釋法偘傳十一(道撫)

唐京師延興寺釋吉藏傳十二(慧遠)

釋志念俗緣陳氏冀州信都人其先頴川寔蕃之後胤也因官而居河朔焉念氷清表志岳峙[12]俊朗絕倫觀方在慮爰至受具問道鄴都有道長法師精通智論學者之宗乃荷箱從聽經于數載便與當席擅名所謂誕[13]休繼等一期俊列連衡齊德意謂解非滿抱終于蓋棺乃遊諸講備探冲奧務盡幽賾又詣道寵法師十地論聽始知終聞同先覽於即道王河[14]西秦有高昌國慧嵩法師統解小世號毘曇孔子學匡天下眾侶塵隨門道猷智洪晃覺散魏等並稱席中[A1]梓慧苑琳琅念顧眄從之成名猷上皆博通玄極堪為物依乃旋踵本鄉將弘法澤刺史任城王彥帝之介弟情附虛宗既屬念還為張法會與僧瓊法師對揚道化啟本情雙演二論前開智度後發雜心[A2]對勍鋒無非喪[15]時州都沙門法繼者河俊士燕魏高僧居坐謂念曰觀弟[16]幼年慧悟超邁若斯必大教由興名垂不朽也於即頻弘二論一十餘年學觀霞開談林霧齊運移曆周毀釋經遂乃逃迸海隅同塵素服重尋小論亟動天機疑慮廓銷竚聆明運值隋國創興佛日還復勅訪之始即預出家而包蘊迦延未遑敷述至開皇四年謂弟沙門志湛曰[17]冠小乘自揣與羅漢齊鑣也但時未至故且[18]翮耳湛夙餐法味欣其告及以事達明彥法師彥成實元緒素[19]念名與門人洪該等三百餘人躬事邀延闡開心論遂騁垂天之[20]蓋世之功俯仰應機披圖廣論味之聚緣重之識卷舒敻古之下立廢終窮之前大義千有餘條並為軌導至如迦延本經傳謬來久[1]度中脫落四紙諸師講解曾無異尋念推測上下懸續其文理會詞聯皆符前作初未之悟也後江左傳本取勘遺蹤校念所[2]片無增減時為不測之人焉撰迦延雜心論疏及廣鈔各九卷盛行於世受學者數百人如汲郡洪該郡法懿漳濱懷正襄國道深魏郡慧休河間圓粲[3]儀善住汝南慧凝高城道照[4]明儒海岱圓常上谷慧藏並蘭菊齊芳踵武傳業關河濟洽二十餘年隋漢王諒作鎮晉陽班條衛冀搜選名德預有弘宣念與門學四百餘人奉禮西并將承王供諒乃於宮城之內更築子城安置[5]塔別造精舍名為內城寺引念居[6]開義寺是勞問殷至特加尤禮又令上開府諮議參軍王頗宣教云寡人備是帝子民父蒞政此蕃召請法師等遠來降趾道不虛運必藉人弘正欲闡揚佛教使慧日清朗兆庶蒙賴法之力也宜銓舉業長者可於大興國寺宣揚正法當即大眾還推念焉既預經綸即弘敷訓先舉大論末演小乘辯注若飛流聲暢如天鼓三乘並騖四部填[7]其知名者則慧達法景法楞十力圓經法達智起僧鸞僧藏靜觀寶超神素道傑等五百餘並九土揚名五乘馳德精窮內外御化一方銷鄙悋於筵中斷封疑於理際仁壽二年獻后背世有詔追王入輔王乃集僧曰今須法師一人神解高第者可共寡人入擬抗論京華傳風道俗眾皆相顧未之有對王曰如今所觀念法師堪臨此選與同行既達京師禪林創講王自為檀越經營法[8]念登座震吼四答氷消清論徐轉群疑潛遣由是門人慕義千計盈堂使義窟經笥九衢同軌百有餘日盛啟未王又與念同還并部晉陽學眾竚想來王又出教令於寶基寺開授方面千里法座輟音執卷承旨相趨階位會隋高晏中外相疑漢王列境舉兵鯨鯢海陸乘釁還[9]與沙門明空等講宣二論業滄溟望風總集大業之始載蕩妖[10]招引義學[11]諸慧日屢詔往徵頻辭不以大業四年卒於滄土時年七十有四渤海太守金紫光祿大夫歷陽公宋元亮諸緇素若喪厥親為之建塔益州福成寺道基法師慧解通[12]祖習有所乃為之行援引今古文質存焉

釋智[*]姓吳氏吳郡人性矜莊善機會美容貌雅為眾表又善草隷偏愛文章值名賓輒屬興綴[13]鋪詞橫錦勇思霏而儀軌憲司[A3]沿流俗初聽興皇朗公討窮深致學冠時雄而神氣高標在物峯出威儀庠序容止端隆雖寢處虛[14]操無改有人私覘兩月徒行空野攝衣無見抄反欣其謹慎故重敘之講四論大洞開幽府鏡識宗歸披釋金陵望風頓[15]吐納機辯適對當時弘匠浙東砥礪前學致使禹穴西騖成器極繁末於故都建初寺又講三論常聽百人蔣州刺史武山公郭演隋之良宰創蒞南蕃奉敬諮謁降情歸禁隋煬往鎮楊越採拔英靈[*]譽洽東[16]名流西楚徵居慧日處以異而執志出群言成世則欲使道張帝里學潤秦川開皇十九年更移關壤勅住京都之日嚴寺供由晉國教問隆繁置以華朋以明德一期俊傑並是四海搜揚[17]特立清秀不偶群侶覃思幽尋無微不討外辭以疾內寔旁通業競六時研精九部[18]有昏昧覽興賦詩時暫闋餘便觀[19]製中論疏止解偈文[20]青目所銷鄙而輕每講談敘清攉宗致雅涉曇影之風窟文鋒頗懷洪偃之量時有同師沙門吉藏學本興皇威名相架文藻橫逸[*]實過所以每講[21]王皆[22]新序詞各不同京華德望餐附味道者殷矣而性罕外狎力逞詞自非眾集未曾瞻覿以大業二年正月卒于寺房春秋七十有二葬京郊之門人慧感慧賾親承嘉誨詢處有歸於江之左右所在通化各領門侶眾出百傳嗣宗勣不爽遺緒

釋慧海[23]張氏河東虞鄉人久積聞熏早成慧力年在童齓德類老成所以涉獵儒門歷覽玄肆雖未窮其章句略以得其指乃曰可以栖心養志者其惟佛法乎至十四遂落髮染衣為沙門大昭玄統曇延法師弟子也流心宗匠觀化群師十八便講涅槃至於五行十德二淨三點文旨洞曉[*]豐贍既受具戒轉厭囂煩屏迹山林專崇禪業居于弘農之伏讀山會周武肆勃仁祠廢毀乃竄身避難奔齊入陳戒品無虧法衣不捨又採聽攝論研窮至趣隋御宇方踐京邑帝姊城安長公主有知人之鑒欽其德望為立伽藍遂受以居之之靜法寺是也課業四部三學兼弘門徒濟濟于今傳美末愛重定行不好講說緘默自修唯道是務而無恃聲望不言加飾心道場於斯人矣仁壽已前文帝頻[1]書分布舍利每感異祥恒有延[2]之美故感應傳云初海造塔于定州恒岳寺塔基之左有瀅名曰龍淵其水不流深湛懸岸及將安置即揚濤沸涌激注通于川陸老傳云此水流竭不定但有善事相投即泄流奔注其徵感如此類也後又送舍利于熊州十善寺有人[3]𮜭躄及痼疾者積數十年聞舍利初到輿來禮懺心既殷至忽便差損輕健而歸久值亢旱飛塵天塞又感甘澤地如油塗日朗空清來蘇數萬大業二年五月二十七日卒于本寺春秋五十有七病極命諸徒曰吾聞上棟下宇生民之[4]外槨[A4]內棺世界之[5]縈羈既累形骸於桎梏亦礙生世於大患豈揖禮義於囂塵宅葬於煩飾者也宜宗[6]葬用嗣先塵貽諸有類矣弟子欽崇德範收骨而建塔于終南之峯即至相之前嶺也刻石立銘樹于塔所自海之立寺情務護持勤攝僧倫延迎賓客凶年[7]及振名[8]京邑云爾釋辯義姓馬氏貝州清河人也少出家沈靜寡世事志懷恢厚善與人交久而篤敬言無勃怒滔然遠量初歸猷論師學雜心貫通文義年始登冠便就講說據法傳[9]疑難縱橫[10]分析曾無遺緒有沙門曇散者解超[11]古名重當時聞義開論即來讎擬往返十番更無後嗣義曰理勢未窮何不盡論散曰余之難人問不過十卿今答勢不盡知復何陳當即[12]譽兩河甫為稱首屬齊[13]云季周喪道津乃南達建業傳弘小論屢移聲價更隆中土隋煬搜選名德令住日嚴以義學功顯著遂之關輔[14]決疑日不虛席京師俊德曇恭道撫及賾淨皆執文諮議窮其深隱並未盡其懷也後以世會明時寺多高達一處五講常係法輪義皆周歷觀詳折中弘理而晦景[15]聲不咎前失必應機墜緒者並從容辭讓無何而退不欲顯黜於前故英雄敬其卑傳芳又甚於昔仁壽二年隋漢王諒迎志念法師[16]京室王欲衒其智術乃於禪林寺創建法集致使三輔高哲咸廢講而同師焉義廁其[17]肆聆其雅乃以情之所滯封而問之前後三日杜詞莫對念處座命曰向所問者乃同疑請在下座返詢其志義潛隱容德世罕共宗及見慧發不[18]合京竦神傳聽為顯晦皆此類也煬帝昔位春宮獻后[19][20]召日嚴大德四十餘人皆四海宗師一時翹楚及義對揚玄理允塞天心沙門道岳命宗俱舍既無師受投解莫從凡有疑議皆齎而取決岳每歎曰余之廣揚對法非義孰振其綱哉故洽聞之美見稱英達時有沙門智[21]吉藏慧乘等三十餘人並煬帝所欽日嚴同止請義開演雜心顧惟不即就元席既對前達不事附文提舉[22]標會幽體談述玄極不覺時延為時賢所重如此以大業二年遘疾卒于住寺春秋六十有六葬京郊之南東宮舍人鄭頲為之碑頌初義仁壽二年奉勅送舍利於本州寶融寺既達州治忽放光明寺僧智耀先有舍利九分將入道場數之加得十二分又放光明隨人緣念色相不青紅紫白同時異見或佛像僧形重沓而前後放光日流數度將入塔夕復於[23]上氣發黃紫去地四尺填平後夜又放大光上屬星漢下遍城邑合境頂戴欣其嘉瑞四年春末又奉勅於廬州獨山梁靜寺起塔初與官人案行置地行至此山忽有大鹿從山走下來迎於義騰踊往還都無所畏處既高敞而恨水少僧眾汲難本有一泉乃是僧粲禪師燒香求水因即奔注至粲亡後泉涸積年及將擬置一夜之間枯泉還涌道俗欣慶乃至打剎起基數放大光如火如[24]旋遶道場遍照城官民同見共嗟希有

釋明舜姓張青州人少在佛宗學周經籍偏以智論著名次第誦文六十餘卷明統大旨馳譽海濱[25]連環世稱雄傑值法滅南投屆于建業栖止無定周流講席過江北住安樂寺時弘論府肆意經王小諸乘並因准的盛為時俊所採時沙門慧乘辯抗淮陽義歸有敘從舜指摘大論定其宗領遂爾弘[*]累稔栖意未終夕經入夢具見冥官徵責福業舜答講智度論并誦本文六十餘卷冥官云講解浮虛誦[1]是實餘齡未盡且放令還既寤便止談論專私自業末為晉王召入京輦住日嚴寺傳燈事絕終窶其心時敘玄義頓傾品藻仁壽四年下勅造塔令送舍利于蘄州福田寺[2]州北三里鼓吹山上天雨晦冥便增鼓角之響因以名焉竹林蒙密層巘重疊唯有一路纔可通車寺處深極為[*]是南齊高帝所立也三院相最頂別院名曰禪居趙州沙門法進之所立也下瞻雲霧至於平旦日晚望見橫雲之上乃有仙寺每日如此實為希有之勝地也舜案行山勢唯此為佳乃於次院之安置靈塔掘基三尺得一小蛇可長尺餘五色備飾乃祝曰若為善相可止香奩依言即入遣去復來經停三日便失所在又深一丈獲方石一段縱廣徑丈五采如錦楞側畟然如人所造即以石函置上而架塔焉以大業二年卒于京寺春秋六十矣門人慧相者[*]聲有據崇嗣厥業扇美江

釋智梵姓封氏渤海條人後因祖父剖符遂居涿郡之良鄉焉岐嶷彰美早悟歸信年十二屆河間郡值靈簡禪師求而剃落遂遊學鄴都師承大論十地等文並嘗味弘旨溫習真性俊響遐逸同侶歸宗二十有三躬當師導後策錫崤函通化京壤綿歷二紀利益弘多結眾法筵星羅帝里開皇十六年天水扶風二方勝壤聞梵道務競申奏請有勅許焉[3]吹虛舟憩翼天水大行道化信靡如風仁壽末年重還魏闕法輪重轉學侶雲隨開帙剖文皆傳義旨其年季春奉勅置塔於郢州寶香寺仍於塔東流水獲毛龜八枚寺內基東池內又獲八枚皆大小相似與世無異但毛色青綠可長三寸背上橫行五節而起光相超異水便靡但見綠甲入水毛起歷然上竦以奏聞由是騰實楚都知名帝闕大業五年又應詔旨令住禪定靜緣攝想無替暄九年二月四日卒于寺房春秋七十有五[4]施身門徒遵旨乃送終南山鳩集餘骸緘于塔內外施銘文于今傳尚矣

釋𩇕淵姓趙氏京兆武功人也家世榮茂冠蓋相承厭此浮假希聞貞素十三出家務宏舉定慧攸遠屬周武[5]而戒足無慨佛日潛淪[6]目餘[7]乃剜眼奉用表慧燈之光華也然幽情感通遂果心願暨隋文重開正法即預緇衣而慧業遐舉聞持莫類自華嚴地持涅[8]十地一聞無墜歷耳便講既釋眾疑時皆歎伏行必直視動靜咸安住則安禪緣諸止觀盋之與百納始習至終常坐之與山居傾便止譏疑有涉[9]足不行尼寺市[10]𮤪由來不往斯誠節動後昆厲清末法兼以是非長短罕附胸懷供給僧儔身先軌物承靈裕法師擅步東夏乃從而問焉居履法堂亟經晦朔身服麁素摧景末筵目不尋文口無談義門人以為蒙類也初未齒之裕居座數觀異其器宇而未悉其[*]乃召入私室與論名理而神氣霆擊思緒鋒遊對答如影響身心如鐵石裕因大嗟賞以為吾之徒也遂不許住堂同居宴寢論道說義終日竟夜兩情相得頓寫幽深淵謂理出不期更流神府博觀盛集全無可師還返裕所具陳性欲後整操關壤屏迹終南置寺結徒分時程業三輔令達歸者充焉今之至相寺是也裕後勅召入朝纔有間隙徑投淵寺欣暢意得傾陰屢改又以帝之信施為移山路本居迮隘兼近川谷將延法眾未日經遠裕卜西南坡阜是稱福地非唯山眾相續亦使供擬無虧淵即從焉今之寺墌是也自爾迄今五十餘載凶年或及而寺供無絕如裕所示斯亦預見之明也因疾卒于至相之本春秋六十有八即大業七年四月八日也初淵奉持瓦鉢一受至終行[11]隨身未曾他洗終前十日破為五段因執而歎曰鉢吾命也命緣已謝五[12]散矣因而遘疾此則先現滅相後遂符焉及正捨壽之時[13]無故[14]三年之後更復如本此皆德感幽顯呈斯徵應率如此類也弟子法琳奉遺蹤敬崇徽緒於散骸之地為建佛舍利塔一所用津靈德立銘表志云

釋道宗俗姓孫氏萊州即墨人少從青州道藏寺道奘法師學通經論奘明達識慧舉河海名播南北立四種[1]耶聞熏解性佛果等義廣如別傳宗受業智論十地地持成實毘曇大小該博晚住州中遊德寺寺即宗之所造房堂園圃悉是經[2]聲名雄遠玄素攸仰及講大論天雨眾花旋遶講堂飛流戶內既不委地久之還去合眾驚嗟希有瑞也宗雖目對初不怪之行講如後不重述時共伏其遠度晚住慧日彥同聚該富是推常講成實弘匠後學[3]鄭欽敬禮問優繁上清東夏又欽德素入西京住勝光寺復延入弘義宮[4]群后百辟咸從伏聽披闡新異振發時自爾周輪隨講無替雖無成濟而學者推焉以武德六年卒[5]所住春秋六十秦府下教贈物二百段收葬于終南山至相寺之南巖

釋普曠俗姓樊氏扶風[6]𮟿人也七歲出家[7]圓禪師而為沙彌居山餌栢一十五誦讀經教日夕相[8]及進大戒便行頭陀乞食人間栖投林[9]二十餘載剛梗嚴毅卓犖不群言議酬捷孤然天挺[10]聚落採拾遺文因過講席聽其餘論素未開解聞即憲章便搆心曲陳論高座發言新奇卒難解釋皆歎其[11]銳莫肯前驅與周武對揚三寶析理開神有聲朝典佛法正隆未勞聽解遂往樊川頭陀自靜夜宿寒林人有索其首者曠引刀將刎乞者止之又從索耳便[12]而惠之建德之年將壞二教關中五眾騷擾不安曠聞之躬往帝庭廣陳至理不納其言退而私于斯時也寺塔湮廢投命莫從遠造則力竭難通近從則心輕易徙遂因其俗[13]消息其中武帝雖滅二教意存李術便更置通道觀學士三百人並選佛道兩宗奇才俊邁者充之曠理義精通時共僉舉任居學正[14]斷時秀為諸生先不久廢觀士隨才賦任曠力怯躬耕糇粒無委寄祿登庸復任岐山從事奉遵舊約不黷情染故氈裝倨傲臨官剃髮留[15]頭戴紗帽纓其咽頷用為常軌有事判約筆斷如務涉繁擁者便云我本道人不[*]周國上下咸委其儀度也顧曠通博任其處世隋氏將興菩薩僧立相如朝服不同剃剪員置百二十人並括前法牙角不涅塵俗者曠識悟聞達當其一焉尋復廢大法昌顯並預出家同居興善果敢雄[16]敏眾所先之隋文以通道觀鍾賜玄都黃巾一族同共移來將達前所曠率其法屬徑往爭之立理既平便又[17]道士望風索然自散乃懸于國寺聲震百里[18]高晏駕禪定欝興乃召居之大業末年又登綱任大唐啟運別奉詔書曩積芳猷日別相見武德三年三月卒於慈門寺春秋七十遺告捨身山路不須塋[19]弟子捃萃餘骨起塔[20]終南龍池之峯樹銘旌德今存焉

釋保恭姓崔青州人也晉永嘉南遷止于建父超道本州刺史十一投炅法師將欲試其神[*]乃以觀音誦之初夜一時須臾便度自謂聞之如經月頃即度出家炅亡[21]夢見兩蛇從師脚出入恭脚中爾驚覺自覺心志弘雅身相安[22]便往開善徹法師所聽採成論義疏極細狀如蠅一領八紙不遺一字眾齊五百莫不推先受具已後隨[*]曉禪師綜習定業明觀行頻蒙印可又聽成實謂有餘悟[23]求所明翻成疑阻即以問諸講匠皆無通者逢高昌嵩公開揚地持十地因從受學不逾年稔大義皆明於前疑中又削其半乃行依地持偏講法華控引宗歸其奧旨陳至德初攝山慧布北鄴初還欲[24]禪府苦相邀請建立清徒恭揖[25]布慧聲便之此任樹立綱位引接禪宗故得栖霞一寺道風不墜至今稱之詠歌不絕又從布聽採三論善會玄言於前諸疑都並消釋及布之亡委以徒眾既承付[26]率誘如初而德素尊嚴見者皆[27]整理僧務功在護持仁壽末年獻后崩背帝造佛寺綜御須人僉委聲實以狀聞奏下勅徵入為禪定道場主綱正僧[28]清肅有聞迄于隋代常蒞斯任隋齊王暕奉其道德禮以為師既受戒已施衣五百領一無所受乃從餘散唐運初興歸心泉石遂避[29]於藍田悟真寺栖息林岫將事終焉而御眾攝持聲光帝里武德二年下勅召還依舊檢校仍改禪定為大莊嚴及舉十德統攝僧尼京輦諸僧懾憚威嚴遂不登及高祖聞之曰恭禪師志行清澄可為綱[1]朕獨舉之既位斯任諸無與對遂居大德之右專當剖斷平恕衷詣眾無怨焉以武德四年十二月十九日卒于大莊嚴寺春秋八十初恭弱年入道志力兼常不以利傾不以威動敦肅嚴毅深有大猷曾經山行虎伏前道從邊直過情無顧及大業中年梟感起逆僧有競者言與同謀于時正在堂中登坐竪義兵衛奄至圍遶階庭合眾驚惶將散其席恭曰自省無事待論[A5]當自辯之從容談敘都無異色斯例甚眾略陳一二由茲風[2]陳隋唐代三國天子之所隆焉葬于京郊之西南其碑唐祕書監蕭德言製文

釋法侃[*]鄭氏[3]陽人也弱年從道力堅明體理方廣常流心府聞泰山靈巖行徒清肅瑞迹屢陳遠揚[4]年未登冠遂往從焉會彼眾心自欣嘉運及進具後勵節弘規預在清訓務機登踐後周流講席博覽群宗隨聞戢戴有倫前達有淵法師道播當時雄傑[A6]妙通十地尤明地持侃又從焉聽其開釋皆周涉正理遵修章[*]屬齊[5]不緒周湮法教南度江陰栖遲建業聽採新異鎣飾心神攝慮緣求擬諸漆木陳平之後北止江都安樂寺曹毘者清信士也明解攝論真諦親承乃三業歸從[6]義請決即開融勝相覆敘所聞毘自聽之恐有遺逸侃每於隱義發明鋪示既允愜當毘皆合掌稱善隋煬晉蕃昔鎮[7]搜舉名器入住日嚴以侃道洽江[A7]將欲英華京部乃召而隆遣既達本寺厚供禮之盛業弘被栖心止觀時復[*][8]識味德禮懺匠益惰學亟動物仁壽二年文帝感瑞廣召名僧用增像勅侃往宣州安置舍利[9]往至統敘國風陶引道俗革化歸法者數亦殷矣孟春下詔之日宣州城內官倉之地夜放光明紅赤洞發舉焰五丈廣一丈許官人軍防千有餘人一時奔赴謂是火起及至倉所乃是光相古老傳云此倉本是永安舊寺也于明日永安[10]擬置塔處又放光明如前無異眾並不委其然也季春三月侃到宣州權止公館案行置所通皆下濕一州之上不過永安既預光待因搆塔焉又令掘倉光之處果得石函恰同[11]不須繕造因藏舍利又降甘露凝於樹枝香甘過世又感紫芝一枚生於舍利堂壁[12]盤曲光色殊異遂令以表聞[13]又造塔黎還令侃往初至館停聞空中天樂繁會聒耳道俗慶之又感異香互來充鼻掘地四尺獲一古瓦銘云千秋萬歲樂未央奉福弘業亟發徵祥抑是冥通豈唯人事旋還京邑講授相尋大唐受禪情存護法置十大德用清朝寄時大集僧眾標名序侃儀止肅然挺超莫擬既德充僧望遂之斯任恂恂善誘弘悟繁焉晚移興善講[14]無替武德六年十一月卒於所住春秋七十三矣殯於東郊馬頭[15]侃學專攝躡足親依披析幽旨[16]然標詣解義釋名見稱清[17][18]聽者欣其指況有道撫法師者俊頴標首京城所貴本住總持宗師異解用通攝論及臨侃席數扣重關束心展禮餐承音訓遂捨其本習從歸真且侃形相英偉庠序端隆折旋俯仰皆符古聖所以隋朝盛德行業乃殊至於容服可觀引命徵召必以侃為言首其威儀之選為如此也及其少服紫石老遂苦之診云須以猪肉用[19]藥勢侃曰終須一豈得噉他因縱疾取終其翹誠重物又若於此侃初立名立人安品後值內[*]日道場沙門智騫曰侃之為字人口為信又從川[20]言信[21]因從之

釋吉藏俗姓安本安息人也祖世避仇移居南海因遂家于交廣之間後遷金陵而生藏焉年在孩童父引之見於真諦仍乞詺之諦問其所懷可為吉藏因遂名也歷世奉佛門無兩事父後出家名為道諒勤自拔苦節少倫乞食聽法以為常業每日[22]將還跣足入塔遍獻佛像然後分施方始進之乃至涕涶便利皆先以手承取施應食眾生然後遠棄其篤謹之行初無中失諒恒將藏聽興皇寺道[23]法師講聞領解悟若天真年至七歲投朗出家涉玄猷日新幽致凡所諮稟妙達指歸難所標獨高倫次詞吐贍逸弘裕多奇年十九處眾覆述精辯鋒遊酬接時彥綽有餘美進譽揚邑有光學眾具戒之後聲[1]轉高陳桂陽王欽其風采吐納義旨欽味奉之隋定百越遂東遊秦望[2]泊嘉祥如常敷引禹穴成市問道千餘[3]傳燈法輪[4]相繼開皇末歲煬帝晉蕃置四道場國司供給釋李兩部各盡搜揚以藏名解著功召入慧日禮事豐華優賞倫異又於京師置日嚴寺別教延藏往彼居之欲使道振中原行高帝壤既初登京輦道俗雲[5][6]其狀則傲岸出群聽其言則[7]鼓雷動藏乃遊諸名肆薄示言蹤皆掩口杜辭尠能[8]然京師欣尚妙重法華乃因其利即而開剖時有曇獻禪師[9]鉦鼓樹業光明道俗陳迹創首屈請敷演會宗七眾聞風造者萬計隘溢堂宇外流四面乃露縵廣筵猶自繁擁豪族貴遊皆傾其金貝清信道侶俱慕其芳風藏法化不窮財施填積隨散建諸福田用既有餘乃充十無盡藏委付曇獻資於悲敬逮仁壽年曲池大像舉高百尺繕修乃久身猶未成仍就而居之誓當搆立抽捨六物并託四旬日之間施物連續即用莊嚴峙然高映故藏之福力能動物心凡有所營無非成隋齊王暕夙奉音猷一見欣至而未知其神府也乃屈臨第并延論士京輦英彥相從前後六十餘人並已陷折前鋒令名自著者皆來總集藏為論主命章陳曰有怯之心登無畏之座用木訥之口釋解頤之談如此數百句王顧學士傅德充曰曾未[10][11]止如向述恐罕追斯充曰動言成論驗之今日王及僚友同歎稱美時沙門僧粲自號三國論師雄辯河傾吐言折角最先徵問往還四十餘番藏對引飛激注贍滔然兼之間施體貌詞[*]合席變情𧹞然而退於是芳譽更舉頓爽由來王謂未得盡言更延兩日探取義科重令竪對皆莫之抗也王稽首禮謝永歸師[12]并䞋吉祥麈尾及諸衣物晚以大業初歲寫二千部法華隋曆告終造二十五尊像捨房安置自處卑室昏曉相仍竭誠禮懺又別置普賢菩薩像帳設如前對坐禪觀實相理鎮累年紀不替於[13]及大唐義舉初屆京師武皇親召釋宗于虔化門下眾以藏機悟有聞乃推而敘對惟四民塗炭乘時拯溺道俗慶賴仰澤穹旻武皇欣然勞問勤勤不覺影移語久勅優矜更殊恒禮武德之初僧過繁結置十大德綱維法務宛從[14]居其一焉際定水欽仰道宗兩寺連請延而住止遂通受雙願兩以居之齊王元吉久揖風猷親承師範又屈住延興異供交獻藏任物而不滯行藏年氣漸衰屢增疾苦勅賜良中使相尋自揣勢極難瘳懸露非久遺表於帝曰藏年高病積德薄人微曲蒙神散尋得除愈但風氣暴增命在旦夕戀之至遺表奉辭伏願久住世間緝寧家慈濟四生興隆三寶儲后諸王並具遺啟累以大法至于清旦索湯沐浴著新淨衣侍者燒香令稱佛號[15]坐儼思如有喜色齋時將及奄然而化春秋七十有五即武德六年五月也遺命露骸而色逾鮮白有勅慰[16]令於南山覓石龕安置東宮[17]下諸王公等並致書慰問並贈錢帛上初為秦王偏所崇禮乃通慰曰諸行無藏法師道濟三乘名高十地惟懷弘於般若辯囿包於解脫方當樹德淨土闡教禪林豈意湛露晞晨業風飄世長辭奈苑遽掩松門兼以情切緒言見存遺旨迹留人往彌用悽傷乃送於南山至相寺時屬炎熱坐于繩床屍不[18][*]趺不散弟子[19][20]風聲收其餘骨鑿石瘞于北就而[21]初藏年位息慈英名馳譽冠成之後榮扇逾遠[22]西梵言寔東華含嚼珠玉變態天挺剖斷飛流殆非積學對晤帝王神理增其恒習決滯疑議聽眾忘其久疲然而愛狎風流不拘檢約貞素之識或所譏焉加又縱達論宗頗懷簡略御眾之德非其所長在昔陳隋廢興江陰[*]道俗波迸各棄城邑乃率其所屬往諸寺中但是文疏並皆收聚置于三間堂內及平定後方洮簡之[23]學之長勿過於注引宏廣咸由此焉講三論一百餘遍法華三[24]餘遍大品智論華嚴維摩等各數十遍並著玄疏盛流於世及將終日製死不怖論落筆而卒詞云略舉十門以為自夫含齒戴髮無不愛生而畏死者不體之故也夫死由生來宜畏於生吾若不生何由有死見其初生即知終死宜應泣生不應怖死文多不載慧遠依承侍奉俊悟當時敷傳法化光嗣餘景末投迹于藍田之悟真寺時講京邑亟動眾心人世即目故不廣敘

[1]續高僧傳卷[2]第十一

𮜭 𮤪 [邱-丘+(厂@墨)] 𮟿
第十一【大】,第十三【明】
十二【大】,十二人【明】
五【大】,五人【明】
隋【大】下同,〔-〕【明】下同
矩【大】*,炬【元】【明】*
慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宮】
唐【大】下同,〔-〕【明】下同
澄【大】,登【宋】【元】【明】【宮】
禮【大】,札【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,問【宋】【宮】
膽【大】,律【宋】【元】【明】【宮】
幼年【大】,功行【宋】【元】【明】
窮【大】,躬【宋】【明】【宮】
斂【大】,歛【宋】【元】【明】【宮】
重【大】,襲【宋】【元】【明】【宮】
弘【大】,引【明】
揵【大】,犍【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
俊【大】,浚【宋】【元】【明】【宮】
洛【大】,浴【宮】
靈【大】,露【明】
之【大】,之今之【元】【明】
堙【大】,煙【宋】【元】【明】【宮】
祀【大】,祝【宮】
里【大】,返【宮】
氛【大】,氣【宋】【宮】
充【大】,光【元】【明】
徵【大】,微【宋】【元】【明】【宮】
采【大】*,彩【宋】【元】【明】【宮】*
閑【大】*,間【明】*
怯【大】,帙【元】【明】【宮】
甌【大】,歐【宋】【元】【宮】
矩【大】,規矩【宋】【元】【明】【宮】
纔【大】,才【宋】【宮】
流【大】,㳘【元】,統【明】
青目【大】,責目【宋】【元】,責自【明】
敘【大】,序【宋】【元】【明】【宮】
制【大】,製【宋】【元】【明】【宮】
姓【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
頒【大】,顧【宋】【元】【明】【宮】
譽【大】,舉【宮】
𮜭【大】,攣【宋】【元】【明】【宮】
偓【大】,齷【宋】【元】【明】【宮】
縈羈【大】,榮倚【宮】
薄【大】,林【元】,焚【明】
拯【大】,亟【宋】【元】【明】,極【宮】
京邑云爾【大】,京輔云【宮】
道【大】*,導【宋】【元】【明】【宮】*
問【大】,門【宋】【元】【宮】
遂【大】,𨗉【宋】【宮】
驚【大】,騖【明】
曆【大】,歷【明】【宮】
義【大】,議【明】
消【大】,銷【宋】【元】【明】【宮】
華【大】,萃【宋】【元】【明】【宮】
筵【大】,延【宋】【宮】
思【大】,期【宋】【元】【明】
云【大】,崩【宋】【元】【明】
背【大】,皆【宮】
矩【大】,炬【宋】【元】【明】【宮】
紐【大】,細【宮】
基【大】,棊【宮】
電【大】,雷【宋】【元】【明】【宮】
惠【大】*,慧【宋】【元】【明】【宮】*
經【大】,文【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,在【宋】【元】【明】
任【大】,住【明】
屬【大】,囑【宋】【元】【明】【宮】
凌【大】*,陵【宋】【元】【明】【宮】*
抉【大】,決【宋】【元】【明】【宮】
烈【大】,列【宋】【宮】
盤【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】
斂【大】,歛【明】
𮤪【大】,[邱-丘+(厂@墨)]【宋】【元】【明】【宮】
住【大】,往【宋】【元】【明】【宮】
廕【大】,陰【宋】【元】【明】【宮】
鍾【大】,鐘【明】
嘶【大】,㽄【元】【明】
黎【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】
論【大】,綸【宋】【元】【明】【宮】
偽【大】,為【宋】【元】【明】【宮】
霄【大】,宵【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,於【明】
𮟿【大】,郡【宋】【元】【明】
止【大】,上【宋】【宮】
連【大】,誼【宋】【元】【宮】,繼【明】
冢【CB】【麗-CB】,冡【大】,塜【宋】【宮】,塚【元】【明】(cf. K32n1075_p1033c12)
後【大】,俊【宮】
俊【大】,後【宮】
刵【大】,耶【宋】,刖【宮】
位【大】,住【宋】【元】【明】
剖【大】,部【宮】
鬚【大】,鬢【宋】【元】【明】【宮】
敏【大】,【宋】【元】【明】【宮】
刵【大】,刖【宋】【元】
隋【大】,隨【宋】【宮】
壟【大】,隴【宋】【宮】
於【大】,于【明】
沒【大】,歿【宮】
怗【大】,怡【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,及【宮】
開【大】,問【宋】【元】【明】【宮】
布慧【大】,慧布【宋】【元】【明】【宮】
屬【大】,囑【明】,屢【宮】
憚【大】,禪【宮】
網【大】,綱【元】【明】【宮】
官【大】,宮【宋】【元】
統【大】,紀【宋】【元】【明】【宮】
問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
滎【大】,榮【宋】【元】【宮】
滎【大】,榮【宋】【宮】
歷【大】,曆【宋】【元】【明】【宮】
玄【大】,文【宋】【元】【明】【宮】
揚【大】,楊【宋】【元】【宮】
唯【大】,惟【宋】【元】【明】【宮】
奉【大】,奉勅【宋】【元】【明】【宮】
寺【大】,今寺【宋】【元】【明】【宮】
棺【大】,官【宋】【元】【明】【宮】
枚【大】,枝【宋】【元】【明】【宮】
奏【大】,末【宮】
導【大】,道【宋】【元】【明】【宮】
穴【大】,空【宋】【元】【明】,頭【宮】
渙【大】,煥【宋】【元】【明】【宮】
澈【大】,徹【宋】【元】【明】【宮】
赴【大】,起【宮】
厭【大】,壓【宋】【元】【明】【宮】
字【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
的【大】,的的【宋】【元】【明】【宮】
盋【大】,鉢【宋】【元】【明】【宮】
朗【大】,明【元】
問【大】,聞【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,上【宋】【元】【宮】
存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
相繼【大】,相繼轉【宋】,繼轉【元】【明】【宮】
奔【大】,屯【宮】
見【大】,觀【宋】【元】【明】【宮】
鍾【大】,鐘【明】
其【大】,具【宋】【元】【明】【宮】
禪【大】,福【宋】【元】【明】【宮】
延【大】,近【元】【明】
御【大】,禦【元】【明】
傅【大】,付【宮】
茲【大】,終【宋】【元】【明】【宮】
初【大】,物【宋】【元】【明】【宮】
加【大】*,跏【宋】【元】【明】【宮】*
賻【大】,贈【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
催【大】,摧【宋】【元】【明】【宮】
遠【大】,朗【明】
續【大】,績【宋】【元】【明】【宮】
裨【大】,碑【元】【明】
象【大】,像【元】【明】
目【大】,自【明】
百【大】,十【元】【明】
續高僧傳卷第十一【大】,續高僧傳卷第十一(義解七)【宋】【元】
第十一【大】,第十三【明】
杞【CB】,𣏌【大】 歫【CB】【麗-CB】,岠【大】(cf. ) 未【大】,末【麗-CB】 內棺【CB】【麗-CB】,棺內【大】(cf. K32n1075_p1030c17) 義【CB】【麗-CB】,議【大】(cf. K32n1075_p1035a07) 推【大】,椎【麗-CB】 漘【CB】【麗-CB】,溽【大】(cf. K32n1075_p1035b07)

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