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高僧傳

高僧傳卷第十(神異下)

  • [22]陀勒一
  • 訶羅竭二
  • 竺法慧三
  • 安慧則四
  • 涉公五
  • 釋曇霍六
  • 史宗七
  • 杯度八
  • 釋曇始九
  • 釋法朗十
  • [23]邵碩十一
  • 釋慧安十二
  • 釋法匱十三
  • 釋僧慧十四
  • 釋慧通十五
  • 釋保[24]十六

揵陀勒者本西域人來至洛陽積年眾雖敬其風操而終莫能測後謂眾僧曰:「洛東南有槃鵄山山有古寺廟處基墌猶存共修立。」眾未之信試逐檢視入山到一處四面平坦勒示云:「此即寺基也。」即掘之得寺下石基後示講堂僧房處如言皆驗眾咸驚歎因共修立以勒為寺主

[25]去洛城一百餘里朝朝至洛陽諸寺赴中暮輒乞油一鉢還寺然燈以此為常未曾違有人健行欲隨勒觀其遲疾奔馳流汗恒苦不及勒令執袈裟角唯聞厲風之響不復覺倦須臾至寺勒後不知所終

訶羅竭者[1]陽人少出家誦經二百萬性虛玄守戒節善舉[2]美容色多行頭陀獨宿山野晉武帝太康九年暫至洛時疫疾甚流死者相繼竭為呪治十差八九至晉惠帝元康元年乃西入止婁至山石室中坐禪此室去水既遠時人欲為開竭曰:「不假相勞。」乃自起以左脚蹍室西石壁壁陷沒指既拔足水從中出清香[3]四時不絕來飲者皆止飢渴除疾病

元康八年端坐從化弟子依[4]西國法闍維焚燎累日而屍猶坐火中[5]不灰燼移還石室內後西域人竺定字安世晉咸和中往其國親自觀[6]屍儼然平坐已三十餘年定後至京傳之道俗

竺法慧本關中人方直有戒行入嵩高山事浮圖[7]為師晉康帝建元元年至襄陽止羊叔子寺不受別請每乞食輒齎繩床自隨於閑曠之路則施之而坐時或遇以油帔自覆雨止唯見繩床不知慧所訊問未息慧已在床每語弟子法[8]:「汝過去時折一鷄脚其殃尋至。」俄而[*]為人所擲脚遂永疾後語弟子云:「新野有一老公當命過吾欲度之。」仍行於畦畔之果見一公將牛耕田慧從公乞牛公不慧前自捉牛鼻公懼其異遂以施之牽牛呪願七步而反以牛還公公少日而

後征西庾[9]恭鎮襄陽既素不奉法聞慧有非常之迹甚嫉之慧預告弟子曰吾宿對尋至誡勸眷屬令懃修福善。」爾後二日果收而刑之春秋五十八矣臨死語眾人云:「吾死後三日天當暴雨。」至期果洪城門水深一丈居民[10]多有死者

[11]有范材者巴西閬中人初為沙門賣卜于河東市徒跣弊衣冬夏一服言事亦頗時有後遂退道染[12]習張陵之教云

安慧則未詳氏族少無恒性卓越異人工正書善談吐晉永嘉中天下疫病則晝夜祈誠願天神降藥以愈萬民一日出寺見兩石形如甕則疑是異物取看之果有神水在內病者飲服莫不皆愈後止洛陽大市寺手自細書黃縑大品[13]合為一卷字如小豆而分明可識十餘本以一本與汝南周仲智妻胡母氏供養胡母過江齎經自隨後為災火所延倉卒不暇取經悲泣懊惱火息後[14]灰中得之首軸顏色一無虧損[15]時同見聞者莫不迴邪改信此經今在京師簡靖[16]尼處

時洛陽又有康慧持者亦神異通靈云

涉公者西域人也[17]服氣不食五穀能行五百里言未然之事驗若指掌[A1]堅建元十[18]年至長安能以祕呪呪下神每旱堅常請之呪龍俄而龍下鉢中輒大雨堅及群臣親就鉢中觀之咸歎其堅奉為國神士庶皆投身接足自是無復炎旱之憂至十六年十二月無疾而化堅哭之甚慟卒後七日堅以其神異試開棺視之不見尸骸所在唯有殮被存焉至十七年自正月不雨至于六月堅減[19][A2]以迎和氣至七月降雨堅謂中書朱[20]:「涉公若在朕豈燋心於雲漢若是哉此公其大聖乎!」[*]:「斯術幽遠實亦曠古之奇也。」

釋曇霍者未詳何許人蔬食苦行常居塚間樹下專以神力化物時河西鮮卑偷髮利鹿孤[A3]據西平自稱為王號年建和和二年十一月霍從河南來至[21]西平持一錫杖[22]人跪之:「此是[23]若眼之可以得道。」人遺其衣物受而輒投諸地或放之河中有頃衣自還本主一無所污行疾如風力者追之恒困不及言人死生貴賤[A4]無爽人或藏其錫杖霍閉目少立知其處並奇其神異終莫能測然因之事佛者甚眾鹿孤有弟[24]耨檀假署車權傾偽國性猜忌多所賊害霍每謂檀:「當修善行道為後世橋梁。」檀曰:「僕先世[25]恭事天地名山大川今一旦奉佛違先人之旨公若能七日不食顏色如常是為佛道神明僕當奉之。」乃使人幽守七而霍無飢渴之色檀遣沙門智行密持餅遺霍霍曰:「吾嘗誰[26]欺國王耶?」檀深奇之厚加敬仰因此改信節殺興慈國人既蒙其祐咸稱曰大師出入街巷百姓並為之禮檀有女病甚篤請霍救命霍曰死生有命聖不能轉吾豈能延壽正可知早晚耳。」檀固請之時宮後門閉霍曰:「開後門及開則生不及則死。」檀命開之及而卒

至晉義[A5]三年[1]檀為勃勃所涼土兵亂不知所之

史宗者不知何許人常著麻衣或重之為故世號麻衣道士身多瘡疥性調不恒常在廣陵白[2][3]𡍖𡍖謳唱引䋏以自欣暢得直隨以[4]栖憩無定所或隱或顯時高平檀祇為江都令聞而召來應對機捷無所拘滯博達稽古辯說玄儒乃賦詩一首曰:「有欲苦不足無欲亦無憂若清虛者帶索[5]玄裘浮遊一世間若不繫舟方當畢塵累栖志且山丘。」檀祇知非常人遣還所在遺布[6]十匹悉以乞人

後有一道人不知姓名常齎一杖一箱自隨嘗逼暮來詣海鹽令:「欲數日行[7]一人可見給不?」令曰:「隨意取之。」選取守鵝鴨小兒形服最醜者將去倏忽之至一山上山上有屋屋中有三道人見欣然共語小兒不解至中[8]道人為小兒就主人索食得一小[9]狀如熟艾食之飢止[10][11]人辭欲還[12]聞屋中人問云:「君知史宗所在不其讁何當竟?」道人云:「在徐[13]江北廣陵白土[14]𡍖計其讁亦竟也。」屋中人便作書曰:「因君與之。」人以書付小兒比曉便至縣與令相見云欲少日停此。」令曰:「大善。」問箱中有何等:「書疏耳。」

道人[15][16][17]以箱杖著床頭令使持時人夜偷取欲看之人已知暮輒高懸箱杖當下而臥永不可後與令辭曰:「吾欲小停而君[A6]欲偷正爾便去耳。」令呼先小兒問近所經兒云道人令其捉杖飄然而去或聞足下波浪耳并說山中人寄書猶在小兒衣帶令開看都不解乃寫取封其本書令人送此小兒至白土𡍖送與史宗[18]書大驚:「汝那得蓬萊道人書耶?」宗後南遊吳會嘗過漁梁見漁人大捕宗乃上流洗浴魚皆散其潛拯物類如此

後憩上虞龍山大寺善談》、《》,究明》、《[19]》,而韜光隱迹莫之知會稽謝邵魏邁之放之等並篤論淵皆師[20]後同止沙門夜聞宗共語者頗說蓬萊上事曉便不知宗所之陶淵明記白土𡍖遇三異法師》,此其一也或云有商人海行於孤洲上見一沙門求寄書與史宗置書於船中同侶欲看書書著船不及至白土𡍖書飛起就宗宗接而將

杯度者不知姓名常乘木杯度水因而為初見在冀州不修細行神力卓越世莫測其由來嘗於北方寄宿一家家有一金度竊而將去家主覺而追之見度徐行走馬逐而不及至孟津河浮木杯於水之度河無假風棹輕疾如飛俄而度岸達于京師見時可年四十許帶索繿不蔽身言語出沒喜怒不均或嚴氷扣凍[21]或著屐上[22]或徒行入市唯荷一蘆圌子更無餘物

乍往延賢寺法意道人意以別房待之後欲往[23]步江於江側就航人告度不肯載之復累足杯中顧眄吟詠杯自然流直度北岸[24]向廣陵遇村舍有李家八關齋先不相識乃直入齋堂而坐置蘆圌於中庭眾以其形陋恭敬心李見蘆圌當道欲移置牆邊數人舉不能動度食竟提之而去笑曰:「四天[25]李家。」于時有一豎子窺其圌中見四小兒並長數寸面目端正衣裳鮮潔於是追覓知所在後三日乃見在西界蒙籠樹下坐[26]拜請還家[27]日供養度不甚持齋飲酒噉肉至於辛鱠與俗不殊百姓奉上或受不受

沛國劉興伯為兗州刺史遣使[28]負圌而來興伯使人舉視十餘人不伯自看唯見一敗納及一木杯後還李復得三十餘日清旦忽云:「欲得一袈裟中時令辦。」李即經營至中未成度云暫出[*]不反合境聞有異香疑之為怪處覓度乃見在北巖下鋪敗袈裟於地之而死頭前脚後皆生蓮華華極鮮香夕而萎邑人共殯葬之後數日有人從北來見度負蘆圌行向彭城乃共開棺唯見鞾履

既至彭城遇有白衣黃欣深信佛法見度禮拜請還家其家至貧但有麥飯而度甘之怡然止得半年忽語欣云:「可覓蘆圌三十六枚吾須用之。」答云:「此間正可有十枚貧無以買恐不盡辦。」度曰:「汝但檢宅中應有。」欣即窮檢果得三十六枚之庭中雖有其數亦多破敗比欣次第熟皆已新[A7]度密封之因語欣令開乃見錢帛皆滿可堪百許萬識者謂是杯度分身他土所得䞋施迴以施欣欣受之皆為功德經一年許度辭去欣為辦糧食明晨見糧食具存不知度所在

經一月許復至京師[1]溝有朱文殊者少奉法度多來其家文殊謂度云:「弟子脫捨身沒苦願見[2]脫在好處願為法侶。」度不答文殊喜曰:「佛法默然已為許矣。」

後東遊入吳郡見釣魚師因就乞魚[3]師施一[4]手弄反覆還投水中[5]而去又見[6]更從乞魚網師瞋罵不與度乃[7]取兩石子擲水中俄而有兩水牛鬪其網中既碎敗不復見牛度亦已隱行至松江仰蓋於水中乘而度岸經涉會稽剡縣天台[8]數月而反京師

時有外國道人僧佉吒寄都下長干寺住有客僧僧悟者與吒同房[9]宿於窓隙中見吒取寺剎捧之入雲然後將下悟不敢言但深加敬仰時有一人姓張名奴不知何許人不甚見而常自肥悅冬夏常著單布衣佉吒在路見張奴欣然而笑佉吒曰:「吾東見蔡㹠南訊馬生北遇王年今欲就杯度乃與子相見耶?」張奴乃題槐樹[10]歌曰:「濛濛大象照曜實顯彰何事迷[11]縱惑自招殃樂所少人往苦道若翻囊不有松[12]栢操何用擬風霜閑預紫烟表長歌出昊蒼[13]無色外應見有緣鄉歲曜毘漢后辰麗[14]殷王伊余非二仙晦迹[15]九方亦見流俗子觸眼致酸傷略謠觀有念寧曰盡[16]。」

佉吒曰:「前見先生禪思幽岫一坐百大悲[17]靖念枯骨。」亦題頌曰:「悠悠世[18]滋損益使欲塵神橫生悅懌惟此哲人淵覺先見思形浮沫矚影遄電累躓聲華蔑醜章弁視色悟空翫物傷變紛絕有斷習除戀青條曲蔭白茅以[A8]畦啜麻隣崖飲洊慧定計[*]妙真曰眷慈悲有增深想無倦。」言竟各去爾後月日不復見此二人傳者云將僧悟共之南岳[19]張奴與杯度相見甚有所敘人所不解度猶停都少時遊止無定請召或往不往

時南州有陳家頗有衣食度往其家甚見料理聞都下復有一杯度[20]父子五人咸不信故下都看之果如其家杯度形相一種陳為設一合蜜薑及刀子熏陸香手巾等度即食蜜薑都盡餘物宛在膝前其父子五人恐是其家杯度即留二弟停都守視餘三人還家家中杯度如舊膝前亦有香刀子等但不噉蜜薑為異乃語陳:「刀子鈍可為磨之。」二弟都還[21]度已移靈鷲寺其家[22]忽求黃紙兩幅作書不成字合同其背陳問:「上人作何券書?」不答竟莫測其然

時吳郡民朱靈期使高驪還值風舶飄經九日至一洲邊洲上有山甚高大入山採薪見有人路靈期乃將數人隨路告乞行十餘里聞磬聲香於是共稱佛禮拜須臾見一寺甚光麗多是七寶莊嚴見有十餘僧皆是石人動不搖乃共禮拜[23]還反行步[24]聞唱導聲還往更看猶是石人靈期等相謂:「此是聖僧吾等罪人不能得見。」因共竭誠懺悔更往乃見真人為期等設食食味是菜香美不同[25]食竟共叩頭禮拜乞速還至有一僧云:「此間去都乃二十餘萬里令至心不憂不速也。」因問期云:「識杯度道人不?」答言:「甚識。」因指北壁有一囊掛錫杖及鉢:「此是杯度許今因君以鉢與之。」并作書著函中別有一青竹杖語言:「但擲此杖置舫前水中閉船靜坐不假勞力令速至。」於是辭別令一沙彌送至門上:「此道去行七里便至舫不須從先路也。」如言西轉行七里許至舫即具如所示聞舫從山頂樹木上過都不見水經三至石頭淮而住亦不復見竹杖所在入淮至朱雀[26]乃見杯度騎大[27][28][29]捶之曰:「馬馬何不行?」觀者甚多靈期等在舫遙禮之度乃自下舫取書并鉢書視之字無人識者度大笑曰:「使我還那?」取鉢擲雲中還接之:「我不見此鉢四千年矣。」

度多在延賢寺法意處時世以此鉢異競往觀之一說云:「靈期舫漂至一窮山遇見一僧來云是度上弟子昔持師鉢而[30]城寺今因君以鉢還師但令一人擎鉢舫前一人正[31]自安隱至也期如所果獲全濟。」

時南州杯度當其騎[*]之日爾日早出至晚不還陳氏明旦見門扇上有青書六字云:「福德門靈人降。」字劣可識其家杯度遂絕迹矣

都下杯度猶去來山多行神呪時庾常婢偷物而叛四追不乃問度度云:「已死在金城江邊空塚中。」往看果如所言

孔寧子時為黃門侍郎廨患痢遣信請度度呪竟云:「難差見有四鬼皆被傷截。」寧子泣曰:「昔孫恩作亂為軍人所破二親及叔皆被痛酷。」寧子果

又有齊諧妻胡母氏病眾治不愈後請僧設齋齋坐有僧聰道人勸迎杯度度既一呪病者即愈齊諧伏事為師因為作記其從來神異大略與上同也

至元嘉三年九月辭諧入[1]留一萬錢物寄諧倩為營齋於是別去行至赤山湖[2]而死諧即為營齋[3]屍還葬建業之覆舟山至四年有吳興邵信者[4]奉法傷寒病無人敢看乃悲泣念觀音忽見一僧來云是杯度弟子語云:「莫憂家師尋來相看。」答云:「[5][6]何容得來?」道人云來復何難?」便衣帶頭出一合許散與服之病即差

又有杜僧哀者住在南[7]昔經伏事杯度兒病甚篤乃思念恨不得度練神呪明日忽見度來言語如常即為呪者便愈

至五年三月八日度復來齊諧家呂道慧聞人[8]杜天期水丘熙等並共見皆大驚即起禮拜[9]語眾人言:「年當大凶可懃修福業法意道人甚有德可往就其修立故寺[A9]災禍也。」須臾[10]有一僧喚度度便辭去:「貧道當向交之間不復來也。」齊諧等拜送慇懃於是絕頃世亦言時有見者既未的其事故無可傳也

釋曇始關中人自出家以後多有異迹孝武[11]元之末齎經律數十部往遼東宣顯授三乘立以歸戒蓋高句驪聞道之始也義熙初復還關中開導三輔始足白於面雖跣涉泥水未嘗沾[12]天下咸稱白足[13]和上

時長安人王胡其叔死數年見形還將胡遍遊地獄示諸果報胡辭還叔謂胡曰:「既已知因果但當奉事白足阿。」胡遍訪眾僧唯見始足白於面因而事

晉末朔方凶奴赫連[14]勃勃[15]關中斬戮無數時始亦遇害[16]不能傷勃嗟之普赦沙門悉皆不殺

始於是潛遁山澤修頭陀之行[17]跋燾復[18]長安擅威關時有博陵崔皓少習左道猜嫉釋教既位居偽輔燾所[19]乃與天師寇氏說燾以佛[20]無益有傷民利勸令廢燾既惑其言以偽太平七年遂毀滅佛分遣軍兵燒掠寺舍統內僧尼悉令罷其有竄逸者皆遣人追捕得必梟斬境之內無復沙門始唯閉絕幽深軍兵所不能至

至太平之末始知燾化時將及以元會之日忽杖錫到宮門有司奏云:「一道人足白於面從門而入。」燾令依軍屢斬不傷遽以白燾燾大怒自以所[A10]劍斫之體無餘異唯劍所著處有痕如布線焉時北園養虎于[A11]燾令以始餧之虎皆潛伏終不敢近試以天師近虎輒鳴吼燾始知佛化尊高黃老所不能及即延始上殿頂禮足下悔其𮘧始為說法明辯因果燾大生愧懼遂感癘寇二人次發惡病燾以過由於彼是誅剪二家門族都盡宣下國中興復正俄而燾卒孫𤀹襲位方大弘佛法迄于今始後不知所終

釋法朗高昌人幼而執行精苦多諸徵瑞光蘊德人莫測其所階朗師釋法進亦高行沙門進嘗閉戶獨坐忽見朗在前問從何處來答云:「從戶鑰中入。」:「與遠僧俱日既將中願為設食。」進即為設食唯聞匕鉢之聲竟不見人昔廬山慧遠嘗以一袈裟遺進進即以為䞋朗云:「眾僧已去日當取之。」後見執爨者就進取衣進即與訪常執爨者皆云不取方知是先聖人權迹取也至魏虜毀滅佛法朗西適龜茲龜茲王與彼國大禪師結約:「若有得道者當為我說我當供養。」及朗至乃以白王待以聖禮後終於龜茲焚屍之日[21][A12]泉直上于天眾歎希有收骨起塔後西域人來[22]具傳此事

時涼州復有沙門智整亦貞苦有異行[23]𢆰主楊難當所事後入寒峽山石穴中不[24]

邵碩者本姓邵名碩始康人居無常所[25]如狂為人大口眉目醜拙小兒好追而弄或入酒肆同人酣飲而性好佛法見形像無不禮拜[26]歎悲感流淚碩本有三男二女大男惠生者亦出家碩以宋初亦出家入道自稱碩公出入行往不擇晝夜遊歷益部諸縣及往蠻中皆因事言協以勸善至人家眠地者[1]家必有就人乞細席必有小兒亡[*]咸以此為讖至四月八日成都行像碩於眾中匍匐作師子形爾日[2]縣亦言見碩作師子形乃悟其分身也

刺史蕭[3]開及劉孟明等並挹事之孟明以男子衣衣二試碩云:「以此二人給公為左右可?」碩為人好韻語乃謂明曰:「寧自乞酒[4]漬嚥不能與阿夫竟殘年。」後一朝著布帽詣孟明少時明卒先是孟明長史沈仲玉改鞭杖之格嚴重常科碩謂玉曰天地嗷嗷從此起若除鞭格得刺史。」玉信而除之及孟明卒仲玉果行州事

以宋元徽元年九月一日卒岷山通雲寺臨亡道人法進云:「可露吾骸急繫履著脚。」既而依之出屍置寺後經二日不見所在而有人從郫縣來[5]進云:「昨見碩公在市中一脚著履漫語云:『小子無宜適失我履一隻。』」進驚而檢問沙彌沙彌答云:「近送[6]時怖懼右脚一履不得好繫遂失之。」其迹詭異莫可測也後竟不知所終

釋慧安未詳何[7]少經被虜屬荊州人為奴執役懃緊主甚愛之年十八聽出止江陵琵琶寺風貌庸率頗共輕之為沙彌眾僧列坐輒使行水安恒執空瓶從上至下水常不竭時咸以異焉及受具稍顯靈迹嘗月晦夕共同學慧濟上堂布薩堂戶未開安乃綰濟指從壁隙而入出亦如之濟甚駭懼不敢發言後乃與濟[8]塔下便語濟云:「吾當遠行今與君。」頃之便見天人[9]樂香花布滿空中唯驚懼竟不得語安又謂曰:「吾前後事迹[10]妄說說必有咎唯西南有一白衣是新發意菩薩可具為說之。」於是辭去便附商人入湘中路患痢極篤謂船主曰:「貧道命必應盡但出置岸邊不須器木氣絕之即施蟲鳥。」商人依其言出臥岸側夜見火炎從身而出商人怪懼就往觀之已氣絕商人行至湘東見安亦已先至俄又不知所之

濟後至陟屺寺詣隱士南陽劉虬具言其事虬即起遙禮之謂濟曰:「此得道之人入火光三昧也。」

時蜀中又有僧覽並有異迹時人亦疑得聖果[11]

釋法匱本姓阮吳興於潛人少出家為京師枳園寺法[12]弟子[13]素有學功特精經[14]王奐王肅並共師焉匱為性恭默少語言[15]然自守不涉人事法華經寺有上座[16]勝法師老病匱從為依止營護甚[17]及勝亡[18]葬如法每齋會得聚以造栴檀像像成自設大會

其本家僑居京師大市是旦還家又至定林復還枳園後三處考覆皆見匱來中食實是一時而三處赴焉爾日晚還房臥奄然而卒屍甚香軟手屈二指眾咸悟其得[19]時猶為沙彌而靈迹殊異遂聞於武帝帝親臨幸會僧設供文惠文宣並到房頂禮為營理[20]葬殮百姓雲赴䞋施重疊仍以所得利養起枳園寺塔是歲齊永明七年也

釋僧[21]姓劉不知何許人在荊州數十南陽劉[A13]立陟屺[A14]請以居之時人見之已五六十年終亦不老舉止[22]無甚威儀往至病人家若瞋者必死喜者必差時咸以此為讖凡未相識者並悉其親表存亡[*]嘗至江邊告津吏求度吏迫以舟小未及過之須臾已見[*]在彼岸諸人咸歎神異中山甄恬南平車曇同日[*][*]皆赴之後兩家檢覆方知分身

齊永明中[*]要下京[*]保誌誌撫背:「赤龍子。」他無所言[*]後還荊遇見鎮西長史劉景𦼆忽泣慟而[23]數日𦼆為刺史所害後至湘州城南忽云地中有眾人[24]果得二枚[*]後不知所終或云永元中卒於江陵

時江陵長沙寺又有釋慧遠者本沙門慧印之[25]頭也印見其有信因為出家仍行般舟之業數歲勤苦遂有神異能分身赴請及預記興亡等

釋慧通不知何許人[*]宋元嘉中見在壽衣服趨爾寢宿無定遊歷村里飲讌食噉不異恒人常自稱鄭散騎言未然之事頗時有驗江陵[A15]有邊僧歸者遊賈壽春應反鄉路值慧通稱欲寄物僧歸時自負重擔固以致辭遂強置擔上而了不覺重行數里便別去謂僧歸曰:「我有姊在江陵作尼[*]住三層寺君可為我相聞道尋欲往。」言訖忽然不見顧視擔上所寄物亦失

僧歸既至尋得慧緒具說其意既無此弟亦不知何以而然乃自往[1]春尋之竟不相見通後自往江陵而慧緒已死入其房中訊問委悉因留江陵少時路由人家墳墓無不悉其氏族死亡年月傳以相問並如其言或時懸指偷劫道其罪狀於是群盜遙見通者輒間行避走於江津路值一人忽以杖打之語云:「駛歸去看汝家若為?」此人至家[2]延火所及舍物蕩盡

齊永元初忽就相識人任漾求酒甚急:「今應遠行不復相見為謝諸知識並宜精懃修善為先。」飲酒畢至牆邊臥地就看已死後數十日復有人於市中見之追及共語久之乃失

釋保誌本姓朱金城人少出家止京師道林師事沙門僧儉為[*]和上修習禪業宋太始初忽如僻異居止無定飲食無時髮長數寸常跣行街巷執一錫杖杖頭掛剪刀及鏡或掛一兩匹帛齊建元中稍見異數日不食亦無飢容與人言[3]始若難後皆効驗時或賦詩言如讖記京土士[4]事之

齊武帝謂其惑眾收駐建康明旦人見其入市還檢獄中誌猶在焉語獄吏:「門外有兩輿食來金鉢盛飯汝可取之。」既而齊文[*]太子竟陵王子良並送食餉誌果如其言建康令呂文顯以事聞武帝[5]即迎居之後堂一時屏除內宴誌亦隨眾出既而景陽山上猶有一誌七僧俱帝怒遣推檢失所[6]在問吏啟云誌久出在省方以墨塗其身。」

時僧正法獻欲以一衣遺誌遣使於龍光罽賓二寺求並云:「昨宿旦去。」又至其常所造厲侯伯家尋之伯云:「誌昨在此行道旦眠未覺。」使還以告獻方知其分身三處宿焉

[7][8]沙門寶亮欲以[9]衣遺之未及發言誌忽來引納而去又時就人求生魚人為辦覓致飽乃去還視盆中魚游活如故

誌後假武帝神力見高帝於地下受錐刀之苦帝自是永廢錐刀

齊衛尉胡諧病請誌[10]疏云:「明屈。」明日竟不往日諧亡載屍還宅誌云:「明屈者明日屍出。」

齊太尉司馬殷齊之隨陳顯達鎮江州辭誌誌畫紙作一樹樹上有烏語云:「急時可登此。」後顯達逆[11]留齊之鎮州及敗齊之叛入廬山追騎將及齊之見林中有一樹樹上有烏如誌所畫悟而登之烏竟不飛追者見烏謂無人而[12]卒以見免

齊屯騎桑偃將欲謀反往詣誌誌遙見而大呼云:「圍臺城欲反逆斫頭破腹。」未旬事發偃叛往朱方為人所得果斫頭破腹

梁鄱陽忠烈王[13]屈誌來第會令覓荊子甚急既得安之門上莫測所以少時[14]便出為荊州刺史其預鑒之明此類非一

誌多去來興皇淨名兩寺及今上龍甚見崇禮先是齊時多禁誌出入今上即位下詔曰:「誌公迹拘塵垢神遊冥寂火不能燋[15]蛇虎不能侵懼語其佛理則聲聞以上談其隱[16]則遁仙高者豈得以俗士常情空相拘制何其鄙狹一至於自今行[17][18]隨意出入勿得復禁。」誌自是多出入禁內

天監五年冬旱雩祭備而未降雨誌忽上啟云:「誌病不差就官[19]若不啟[20]官應得鞭杖願於華光殿講勝鬘請雨。」上即使沙門法雲講勝鬘》,講竟夜便大雪誌又云:「須一盆水加刀其。」俄而雨大降高下皆足

上嘗問誌云:「弟子煩惑未除何以治[21]?」答云:「十二。」識者為十二因緣治惑藥也又問十二之旨:「旨在書字時節刻漏中。」識者以為書之在十二時中又問:「弟子何時得靜心修習?」答云:「安樂禁。」識者以為禁者止也至安樂時乃止耳後法雲於華林[22]法華》,假使黑風」。誌忽問風之有無答云:「世諦故第一義則無也。」誌往復三四番便笑云:「體是假有[23]亦不可解難可解。」其辭旨隱沒類皆如此

有陳[24]虜者舉家事誌甚篤誌嘗為其現真形光相如菩薩像焉

誌知名顯奇四十餘載士女恭事者數不可稱至天監十三年冬於臺後堂謂人曰:「菩薩將去。」未及旬日無疾而終屍骸香軟形貌熙悅臨亡[25]一燭以付後[26]舍人吳慶慶即啟聞上歎曰:「大師不復留矣燭者以後事[27]我乎?」因厚加[*]葬于鍾山獨龍之阜仍於墓所立開善精舍勅陸倕製銘辭於塚內王筠勒碑文於寺門傳其遺像處處存焉

初誌顯迹之始年可五六十許而終亦不老人咸莫測其年有徐捷道者居于京師九日臺北自言是誌外舅小誌四年計誌亡時應年九十七[1]

梁初蜀中又有道香僧朗亦並有神力云

論曰神道之為化也蓋以抑[2]摧侮挫兇銳解塵紛至若飛輪御寶則善信歸降竦石參烟則力士潛伏當知至治無剛柔在化自晉惠失政愍播遷中州寇蕩[3]羯亂交曜篡虐於前[4]於後郡國分崩民遭[5]澄公憫鋒鏑之方始痛刑害之未央遂彰神化於葛陂懸記於襄藉祕呪而濟將盡擬香氣而拔臨危瞻鈴映掌坐定[6]吉凶終令二石稽首荒裔子來澤潤蒼[7]固無以校也後佛調耆域涉公杯度等或韜光晦影同迷俗或顯現神奇遙記方兆或死而更或窆後空[8]靈迹怪詭莫測其然但典章不同[9]取亦異至如劉安李脫書史則以為謀僣妖蕩仙錄則以為羽化雲翔夫理之所貴者合道也事之所貴者濟物也權者反常而合道利用以成務然前傳所其詳莫究或由法身應感或是遁仙高但使一[10][11]便足[12]至如慧則之感香甕能致痼疾消[13]史宗之過漁梁迺令潛鱗得命白足臨刃不傷遺法為之更始保誌分身[14]帝王以[15]加信雖和而弗污其體塵雖同而弗渝其真先代文紀並見宗錄若其[*]衒方伎左道亂時因神藥而高飛藉芳芝而壽考夫鷄鳴雲中狗吠天上蛇鵠不死龜靈千曾是為異乎

[16]土資水澤金由火煎強梁扈化見威權澄照襄土開導[17]惠茲兩葉綏彼四邊如不[18]民命何全

高僧傳卷第十

[土*彔] 繿 𬽳 𮘧 [系-小] 𦼆
寺【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
揵【大】*,犍【宋】【元】【明】【宮】*
邵碩【大】,碩邵【宮】
誌【大】,志【宮】
寺【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
樊【大】,懋【宋】【元】【明】【宮】
厝【大】,措【宋】【元】【明】【宮】
軟【大】,濡【宋】【元】【明】【宮】
西【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
水【大】,永【宋】【元】【明】【宮】
視【大】,視見【宋】【元】【明】【宮】
密【大】,蜜【宋】【元】【明】【宮】
照【大】,昭【宋】【元】【明】【宮】
稚【大】,雅【明】【宮】
漂【大】,淹【宋】【元】【明】【宮】
(時有…云)四十七字【大】,〔-〕【元】【明】
俗【大】,〔-〕【宋】【宮】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】,仍【宋】【元】【明】【宮】
于【大】下同,於【明】下同
首【大】,靖首【宋】【元】【明】【宮】
靖【大】下同,靜【明】下同
二【大】,一【宋】【元】【明】【宮】
膳【大】,饍【宮】
肜【大】*,彤【宋】【宮】*
自【大】,烏【宮】
令【大】,今【宋】
波【大】,般【明】
䅶【大】,耨【宋】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
欺【大】,欺而【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
耨【大】,䅶【明】
土【大】,上【明】
[土*彔][土*彔]【大】,[土*彔][土*彔]【宋】【元】【明】【宮】
施【大】,布施【宋】【元】【明】【宮】
被【大】,披【宋】【元】【明】【宮】
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
倩【大】,請【宋】【宮】
困【大】,許【宋】【元】【明】【宮】
塸【大】,甌【宋】【元】【明】【宮】
冥【大】*,瞑【宋】*【元】*【明】*
(人辭…不)十八字【大】,〔-〕【宮】
去【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
州【大】,洲【宋】【元】
[土*彔]【大】下同,埭【宋】【元】【明】【宮】下同
常【大】,嘗【明】
廳【大】,聽【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,止【宋】【元】【明】
開【大】,聞【宮】
孝【大】,索【宋】【元】【明】【宮】
受【大】,〔-〕【元】【明】
洒【大】,洗【宋】【元】【明】【宮】
床【大】,山【宋】【元】【明】【宮】
延【大】,瓜【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,王福於【宋】【元】【明】
跪【大】,家【宋】【元】【明】【宮】
月【大】,日【元】【明】
要【大】,邀【宋】【元】【明】
潮【大】,湖【宋】【元】【明】【宮】
濟【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
魚【大】,漁【宋】【元】【明】【宮】
餧【大】,殪【元】【明】
泳【大】,活【宋】【元】【明】【宮】
魚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
捻【大】,拾【宋】【元】【明】【宮】
山【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
宿【大】,冥【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,而下【宋】,而為【元】【明】
昏【大】,民【宮】
栢操【大】,栢志【宋】【元】【宮】,柏志【明】
靈【大】,虛【宋】【元】【明】【宮】
輔【大】,傳【宋】【宮】,傅【元】【明】
於【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
衿【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,矜【大】(cf. K32n1074_p0862c19)
熏【大】,動【宮】
或【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,反【宋】【元】【明】【宮】
家【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
彼【大】,彼杯【宋】【元】【明】
度【大】,〔-〕【宋】【宮】,杯度【元】【明】
還反【大】,速【宋】【元】【明】
少【大】,〔-〕【宮】
世【大】,世期等【元】【明】
門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
船【大】,航【宋】【元】【明】【宮】
欄【大】*,蘭【宋】【元】【明】【宮】*
杖【大】,箠【宋】【元】【明】【宮】
治【大】,治【元】【明】
拕【大】,柁【宋】【元】【明】【宮】
京【大】,東【宋】【元】【明】【宮】
痢【大】,利【宮】
接【大】,迎【宋】【元】【明】【宮】
甚【大】,其【宮】
師【大】,練【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
岡【大】,崗【宋】【元】【宮】
怛【大】,坦【元】【明】
度【大】,度度【宋】【元】【明】
聞【大】,間【宋】【元】【明】
大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】
涅【大】,濕【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】*,和尚【宋】【元】【明】【宮】*
勃勃【大】,㪍㪍【宋】【宮】
擭【大】,獲【宋】【元】【明】【宮】
刀【大】,刃【宋】【元】【明】【宮】
拓【大】,託【宋】【元】【明】【宮】
剋【大】,克【元】【明】
仗【大】,伏【宋】【元】
教【大】,化【宋】【元】【明】【宮】
眉【大】,肩【宋】【元】【明】【宮】
北【大】,此【宋】【元】【明】
[系-小]【大】,〔-〕【宋】,立【元】,土【明】,互【宮】
返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】
怳忽【大】,恍惚【宋】【元】【明】【宮】
贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】
人【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
郡【大】,郫【宋】【元】【明】
惠【大】*,慧【宋】【元】【明】【宮】*
漬嚥【大】,清醼【宋】【元】【明】【宮】
過【大】*,遇【宋】【元】【明】【宮】*
出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
許【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】,至【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】,妓【明】
勿【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
楷【大】,揩【宋】【元】【宮】
楷【大】,揩【宋】【宮】
瑘【大】,琊【明】
樸【大】,撲【麗-CB】【宋】【元】【宮】
塵【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
至【大】,多【宋】【元】【明】【宮】
殯【大】*,擯【宋】【元】【宮】*
二【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
葬殮【大】,殮葬【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】*,惠【宋】【元】【明】【宮】*
趨【大】,起【宋】【宮】
投【大】,捉【元】【明】
試【大】,誡【明】
蒼【大】,倉【宮】
來【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
語【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
共【大】,敬【宋】【元】【明】
即迎【大】,既延【宋】【元】【明】【宮】
在問【大】,閤【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,甞【宋】【元】【明】【宮】
袒【CB】【麗-CB】【明】【宮】,祖【大】(cf. K32n1074_p0867a18)
納【CB】【麗-CB】【宮】,衲【大】(cf. K32n1074_p0867a19)
往【大】,注【元】【明】【宮】
即【大】,節【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,返【明】
嘗【大】,恢嘗【宋】【元】【明】
便【大】,使【宋】【元】【宮】
濡【大】,軟【宮】
倫【大】,淪【元】【明】
道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
往【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
治【大】,活【宋】【元】【明】【宮】
百【大】,白【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,之誌【宋】【元】【明】【宮】
寺【大】,殿【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
此【大】,許【元】【明】
御【大】,征【宋】【元】【明】【宮】
然【大】,自然【元】【明】
閣【大】,閤【宋】【元】【明】【宮】
屬【大】,囑【宋】【元】【明】【宮】
矣【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
夸【大】*,誇【宋】【元】【明】【宮】*
群【大】,寶【宋】【元】【明】【宮】
僭【CB】【麗-CB】,潛【大】,僣【宋】【元】【宮】(cf. K32n1074_p0868a18)
屠【大】,塗【明】
吉凶【大】,凶吉【宋】【元】【明】【宮】
萠【大】,生【元】【明】
墎【大】,槨【宋】【元】【明】【宮】
祛【大】,去【明】
介【大】,分【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
矣【大】,高矣【宋】【元】【明】【宮】
療【大】,瘳【宋】【元】【明】【宮】
圓【大】,員【宋】【元】【宮】
之【大】,乏【宮】
贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】
蓄【大】,淄【宋】【元】【明】【宮】
繄【大】,醫【宮】
苻【大】,符【麗-CB】 撤【大】,徹【麗-CB】 僭【CB】【麗-CB】,愆【大】(cf. K32n1074_p0860c06) 釐【大】,𣯛【麗-CB】 熙【CB】【麗-CB】,照【大】(cf. K32n1074_p0861a08) 恒【CB】【麗-CB】,恆【大】(cf. K32n1074_p0861b15) 完【大】,貌【麗-CB】 廌【CB】【麗-CB】,薦【大】(cf. K32n1074_p0863a03) 攘【CB】【麗-CB】,禳【大】(cf. K32n1074_p0864a20) 佩【CB】【麗-CB】,𬽳【大】(cf. K32n1074_p0864c05) 檻【大】,㩜【麗-CB】 涌【CB】【麗-CB】,湧【大】(cf. K32n1074_p0865a08) 虬【CB】【麗-CB】,【大】(cf. K34n1074_p0866a19) 寺【CB】【麗-CB】,年【大】(cf. K32n1074_p0866a19) 有邊【CB】【麗-CB】【金藏乙-CB】,邊有【大】(cf. K32n1074_p0866b19; AC5815-010-0022a19-20)

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