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高僧傳

高僧傳卷第八(義解[3]五)

梁會稽嘉祥寺沙門[＊]釋慧皎撰

  • 釋僧淵一
  • 釋曇度二
  • 釋道慧三
  • 釋僧鍾四
  • 釋道盛五
  • 釋弘充六
  • 釋智林七
  • 釋法瑗八
  • 釋玄暢九
  • 釋僧遠十
  • 釋僧慧十一
  • 釋僧柔十二
  • 釋慧基十三
  • 釋慧次十四
  • 釋慧隆十五
  • 釋僧宗十六
  • 釋法安十七
  • 釋僧印十八
  • 釋法度十九
  • 釋智秀二十
  • 釋慧球二十一
  • 釋僧盛二十二
  • 釋智順二十三
  • 釋寶亮二十四
  • 釋法通二十五
  • 釋慧集二十六
  • 釋曇斐二十七

釋僧淵，本姓趙，頴川人，魏司空儼之後也。少好讀書。進戒之後，專攻佛義。初遊徐[4]邦，止白塔寺，從僧嵩受《成實[5]論》、《毘曇》。學未三年，功踰十載，慧解之聲，馳於遐邇。淵風姿宏偉，腰帶十圍，神氣清遠，含吐灑落。隱士劉因之捨所住山給為精舍。

曇度、慧記、道登並從淵受業。慧記兼通數論，道登善《涅槃》、《法華》，並為魏主元宏所重，馳名[6]魏國。

淵以偽太和五年卒，春秋六十有八，即齊建元三年也。

釋曇度，本姓蔡，江陵人。少而敬慎威儀，素以戒範致稱。神情敏悟，鑒徹過人。後遊學京師，備貫眾典。《涅槃》、《法華》、《維摩》、《大品》，並探索微隱，思發言外。因以脚疾西遊，乃造徐州，從僧淵法師更受《成實論》。遂精通此部，獨步當時。魏主元宏聞風[7]餐挹，遣使徵請。既達平城，大開講席。宏致敬下筵，親管理味。於是停止[＊]魏都，法化相續，學徒自遠而至，千有餘人。以偽太和十三年卒於[＊]魏國，即齊永明六年也。撰《成實論大義疏》八卷，盛傳北土。

釋道慧，姓王，餘姚人，寓居建[8]鄴。十一出家，為僧遠弟子，止靈曜寺。至年十四，讀廬山《慧遠集》，迺慨然歎息，恨有生之晚，遂與友人智順[9]泝流千里，觀遠遺迹，於是憩廬山西寺，涉歷三年，更還京邑。時王或辯「三相」義，大聚學僧。慧時年十七，便發問數番，言語玄微，詮牒有次。眾咸奇之。

後受業於猛、斌二法師。猛嘗講《成實》。張融構難重疊。猛稱疾不堪多領，乃命慧令答之。融以慧年少，頗協輕心。慧乘機挫銳，言必詣理，酬酢往還，綽有餘裕。善大乘，明數論，講說相續，學徒甚盛。區別義類，始為章段焉。褚澄、謝超宗名重當時，並見推禮。

慧以母年老，欲存資奉，[10]迺移憩莊嚴寺。母[11]憐其志，復出家為道，捨宅為福，[12]建[A1]精舍。慧以齊建元三年卒，春秋三十有一。臨終呼取麈尾授友人智順。順慟曰：「如此之人，年不至四十，惜矣。」因以麈尾內棺中而[13]斂焉。葬於鍾山之陽。陳郡謝超宗為造碑[14]文。

時莊嚴復有玄趣、僧達，並以學解見稱。趣博通眾經，[15]並精內外，而尤善席上，風軌可欣。達少而頭白，時人號曰「白頭達」，亦博解眾典，尤精往復。而性剛忤物，被擯長沙。

釋僧鍾，姓孫，魯郡人。十六出家，居貧履道。嘗至壽春，導公見而奇之。譙郡王鄴重其志操，供以四事。後請講《百論》。導往聽之，[16]迺謂人曰：「後生可畏，真不虛矣。」鍾妙善《成實》、三《論》、《涅槃》、《十地》等。後南遊京邑，止于中興寺。永明初，魏使李道固來聘，會于寺內。帝以鍾有德聲，勅令酬對。往復移時，言無失[A2]厝，日影小晚，鍾不食。固曰：「何以不食？」鍾曰：「古佛道法，過中不飡。」固曰：「何為聲聞耶？」鍾曰：「應以聲聞得度者，故現聲聞。」時人以為名答。爾後盤桓講說，稟聽成群。齊文惠太子、竟陵文宣王數請南面。齊永明七年卒，春秋六十。

時與鍾齊名比德者，曇[17]纖、曇遷、僧表、僧最、敏達、僧寶等，並各善經論，悉為文宣所敬，迭興講席矣。

釋道盛，姓朱，沛國人。幼[18]而出家務學，善《涅槃》、《維摩》，兼通《周易》。始住湘州，宋明承風，勅令下京，止彭城寺。謝超宗一遇，遂敬以師禮。迺著〈述交論〉及〈生死本無源論〉等。後憩天保寺，齊高帝勅代曇度為僧主。丹[1]陽尹沈文季素奉黃、老，排嫉能仁。迺建義符僧局，責僧屬籍，欲沙簡僧尼，由盛綱領有功，事得寧寢。[2]後文季故於[3]天保設會，令陸修靜與盛論議。盛既理有所長，又[4]詞氣俊發，嘲謔往還，言無暫[5]擾。靜意不獲申，[6]恧焉而退。盛以齊永明中卒，春秋六十餘矣。

釋弘充，涼州人。少有志力，通《莊》、《老》，解經律。大明末過江，初止多寶寺。善能問難，先達多為所屈。後自開法筵，鋒鏑互起。充既思入玄微，口辯天逸，通疑釋滯，無所間然。每講《法華》、《十地》，聽者盈堂，宋太宰江夏文獻王義恭雅重之。明帝踐祚，起湘宮寺，請充為綱領，於是移居焉。

于時湘宮又有法鮮比丘，亦聰哲有思力，與充齊名。充以齊永明中卒，春秋七十有[7]二。注《文殊問菩提經》及注《首楞嚴經》。

釋智林，高昌人，初出家，為亮公弟子。幼而崇理好學，負袠長安，振錫江、豫，博採群典，特善《雜心》。及亮公被擯，弟子十二人皆隨之嶺外。林[＊]迺憩踵[8]番禺，化清海曲。

至宋明之初，勅在所資給，發遣下京，止靈基寺。講說相續，稟服成群，申明二諦義有三宗不同。時汝南周顒又作〈三宗論〉，既與林意相符，深所欣[9]遲，迺致書於顒曰：「近聞檀越敘二諦之新意，陳三宗之取捨，聲殊恒律，雖進物不速如貧道鄙懷，謂天下之理，唯此為得焉。不如此，非理也。是以相勸，速著紙筆。比見往來者，聞作論已成，隨憙充遍，特非常重。又承檀越恐立異[10]常時，干犯學眾，製論雖成，定不必出，聞之[11]懼然不覺興臥。此義旨趣，似非初開，妙音中絕，六十七載，理高常韻，莫有能傳。貧道年二十時，便忝得此義。常謂藉此微悟，可以得道。竊每歡喜，無與共之。年少見長安耆老，多云關中高勝，迺舊有此義。當法集盛時，能深得斯趣者，本無多人。既犯越常情，後進聽受，便自甚寡；傳過江東，[12]略無其人。貧道捉麈尾[13]以來，四十餘年，東西講說，謬重一時，其餘義統，頗見宗錄，唯有此途，白黑無一人得者。貧道積年，迺為之發病，既痾衰末命，加復旦夕西旋，顧[14]惟此道從今永絕不言。檀越[15]機發無緒，獨創方[16]外，非意此音，猥來入耳。且欣且慰，實無以況。建明斯義，使法燈有[17]終，始是真實行道第一功德。雖復國城妻子施佛及僧，其為福利，無以相過。既幸[18]以詮述，想便宜廣宣，使賞音者見也。論明法理，當仁不讓，豈得顧惜眾心，以[19]夭奇趣耶？若此論已成，遂復中寢，恐檀越方來，或以此為巨障。往[20]言[21]懇，然非戲論矣。想便寫一本[22]為惠貧道，齎以還西，使處處弘通也。比小[23]可牽，故入山取敘，深企付之。」顒因出論焉。故三宗之旨，傳述至今。

林形長八尺，天姿瓌雅，登座震吼，談吐若流。後辭還高昌。齊永明五年卒，春秋七十有九。著〈二諦論〉及〈毘曇雜心記〉，并注《十二門論》、《中論》等。

釋法瑗，姓辛，隴西人，辛毘之後。長兄源明，仕偽魏為大尚書。第二兄法愛，亦為沙門。解經論兼數術，為[A3]芮芮國師，俸以三千戶。瑗幼而闊達，倜儻殊群，路見貧寒，輒脫衣為惠。初出家，事梁州沙門竺慧開。開懿德通神，時人謂得初果。開謂瑗曰：「汝情悟若此，必能綱總末化，宜競力博聞，無得獨善。」於是辭開遊學，經涉燕、趙去來鄴、洛。值胡寇縱橫，關、隴鼎沸，瑗冐險履危，學業無怠。

元嘉十五年還梁州，因進成都，後東適建鄴，依道場慧觀為師。篤志大乘，傍尋數論。外典墳[24]素，頗亦披覽。後入廬山，守靜味禪，澄思五門，遊心三觀。頃之，刺史庾登之請出山講說。後文帝訪覓述生公頓悟義者，迺勅下都，使頓悟之旨，重[25]申宋代。何尚之聞而歎曰：「常謂生公歿後，微言永絕。今日復聞象外之談，可謂天未喪[26]其文也。」帝勅為南平穆王鑠五戒師。及孝武即位，勅為西陽王子尚友。辭疾不堪，久之獲免。因廬于方山，注《勝鬘》及《微密持經》。論議之隙時談《孝經》、《喪服》。後天保改構，請瑗居之，因辭山出邑，綱維寺網。刺史王景文往[A4]候，正值講《喪服》，問論數番，稱善而退。及明帝造湘宮新成，大開講肆，妙選英僧，勅請瑗[27]充當法主。帝乃降蹕法筵，公卿會座，一時之盛，觀者榮之。後齊文惠又請居靈根，因移彼寺。太尉王儉，門無雜交，唯待瑗若師，書[28]語盡敬。以齊永明七年卒，春秋八十一矣。

時靈根寺又有法常、智興，並博通經論，數當講說。常迺尤能劇談，為時匠所憚。而性甚剛梗，不偶人俗。

釋玄暢，姓趙，河西金城人。少時家門為胡虜所滅，禍將及暢，虜[1]帥見暢而止之曰：「此兒目光外射，非凡童也。」遂獲免，仍往涼州出家。本名慧智，後遇玄高，事為弟子。高每奇之，事必共議，因改名玄暢，以表付囑之旨。其後虐虜剪滅佛法，害諸沙門，唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日發自平城，路由[2]岱郡、上谷，東跨太行，路經幽、冀南轉，將至孟津。唯手把一束楊枝，一扼葱葉。虜騎追逐，將欲及之，乃以楊枝擊沙。沙起天闇，人馬不能得前。有頃沙息，騎已復至，於是投身河中，唯以葱葉內鼻孔中通氣度水，以八月一日達于揚州。

洞曉經律，深入禪要，占記吉凶，靡不誠驗。墳[3]典子氏，多所該涉。至於世[4]伎雜能，罕不[5]必備。初，《華嚴》大部，文旨浩博，終古[＊]以來，未有宣釋。暢乃竭思[6]研尋，提章比句。傳講迄今，暢其始也。又善於三《論》，為學者之宗。宋文帝深加歎重，請為太子師，再三固讓。弟子謂之曰：「法師[A5]方欲弘道濟物，廣宣名教。今帝[7]主虛己相延，皇儲蓄禮思敬，若道揚聖[8]君，則四海歸德。今矯然高[9]讓，將非聲聞耶？」暢曰：「此可與智者說，難與俗人言也。」及太初事故，方知先覺。自爾遷憩荊州，止長沙寺。時沙門功德直出《念佛三昧經》等，暢刊正文字，辭旨婉切。又舒手出香，掌中流水，莫之測也。迄宋之季年，乃飛舟遠舉，[10]西適成都。初止[11]大石寺，乃手畫作金剛密迹等十六神像。至昇明三年，又遊西界，觀矚岷嶺，乃於岷山郡北部廣陽縣界，見齊后山，遂有終焉之志。仍倚巖傍谷，結草為菴。弟子法期見神人乘馬，著青單衣，繞山一匝，還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日。建剎立寺，名曰齊興，正是齊太祖受錫命之辰。[12]天時人事，萬里懸合。

時傅琰西鎮成都，欽暢風軌，待以師敬。暢立寺之後，乃致書於琰曰：「貧道栖荊累稔，年衰疹積，厭毒人諠，所以遠託岷界，卜居斯阜。在廣陽之東，去城千步。逶迤長亘，連[13]疊嶺[14]關四㵎，亘列五峯，抱郭懷邑，[A6]逈望三方，負巒背岳，遠矚九流，以去年四月二十三日創功覆簣。前冬至此，訪承爾日，正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配太極者，嘉瑞自顯，德同二儀者，神應必彰，所以河、洛昞有周之兆，靈石表大晉之徵。伏謂茲山之符驗，豈非齊帝之靈應耶？檀越奉國情深，至使運屬時[15]徵，不能忘心，豈能遺事？輒疏〈山[16]贊〉一篇，以露愚抱。

「[＊]贊曰：『峨峨齊山，誕自幽冥。潛瑞幾昔，帝號[17]仍明。岑[18]載聖[19]宇，兆祚休名。巒根雲坦，峯岳霞平。規巖擬剎，度嶺締經。創工之日，龍飛紫庭。道侔二儀，四海均清。終天之祚，岳德表靈。』」

琰即具以表聞。勅蠲百戶以充俸給。齊驃騎豫章王嶷作鎮荊[20]峽，遣使徵請。河南吐谷渾主，遙心敬慕，[21]乃馳騎數百，迎於齊山。值[22]已東赴，遂不相及。至齊武升位，司徒文宣王啟自江陵，旋于京師。文惠太子又遣徵迎，既勅令重疊，辭不獲免。於是[23]泛舟東下，中途動疾，帶[24]患至京，傾眾阻望，止住靈根。少時[25]而卒，春秋六十有九。是歲齊永明二年十一月十六日，即窆于鍾阜獨龍山前。臨川獻王立碑，汝南周顒製文。

釋僧遠，姓皇，[26]勃海重合人。其先北地皇甫氏，避難海隅，故去「甫」存「皇」焉。遠幼而樂道，年十六欲出家，父母不許。因蔬食懺誦，曉夜不輟，年十八方獲入道。時有沙門道[27]慧，高才秀德，聲蓋海岱。遠從受學，通明數論，貫大小乘。宋大明中度江，住彭城寺。昇明中，於小丹[＊]陽牛落山立精舍，名曰龍淵。

遠年三十一，始於青州孫[28]泰寺南面講說。言論清暢，風容秀整，坐者四百餘人，莫不悅服。瑯[29]瑘王僧達才貴當世，藉[30]甚遠風素，延止眾造寺。遠[31]賙貧濟乏，身無留財。有玄紹比丘，每給以金貝。遠讓而弗受。嘗一時行青園，聞里[32]中得時氣病者，憫而造之。見駢尸侶病者數人，人莫敢近，遠深加痛惋，留止不忍去。因為告乞，[33]斂死撫生，恩加骨肉。宋新安孝敬王子鸞，為亡所生母殷貴妃造新安寺，勅選三州，招延英哲。遠與小山法瑤、南㵎顯亮，俱被徵召，皆推遠為[34]元舉之首。

大明六年九月，[35]有司奏曰：「臣聞邃拱凝居，非期宏峻；拳跪槃伏，豈止敬恭？將[36]欲昭張四維，締制八㝢。故雖儒、法枝派，名、墨條流，至於崇親嚴上，厥繇靡爽。唯浮圖為教，[A7]逷自龍裔。宗旨緬邈，微言淪遠，拘文蔽道，在末彌扇。遂[＊]迺[1]凌越典度，偃居尊戚。失隨方之妙迹，迷製化之淵美。夫佛法以謙儉自牧，[2]惠虔為道。不輕比丘，遭人必拜。目連桑門，遇長則禮。寧有屈膝四輩，而[3]間禮二親；稽[4]顙耆臘，而直骸萬乘者哉？故咸康創議，元興載述，而事屈偏黨，道挫餘分。今鴻源遙洗，群流仰鏡，九仙[A8]賮寶，百神[5]從職。而畿輦之內，含弗臣之氓；階席之間，延抗禮之客。懼非所以澄一風範，詳示景則者也。臣等參議，以為沙門接見，皆當盡[6]虔禮敬之容。依其本俗，則朝徽有序，乘方兼遠矣。」帝雖頗信法，而[7]久自驕縱，故奏上之日，詔即可焉。

遠時歎曰：「我剃頭沙門，本出家求道，何關於帝王！」即日謝病，仍隱迹上定林山。及景和之中，此制又寢，還遵舊章。

宋明踐祚，請遠為師，竟不能致。其後山居逸迹之賓，傲世[8]陵雲之士，莫不[9]崇踵山門，展敬禪室。廬山何[10]點、汝南周顒、齊郡明僧紹、濮陽吳苞、吳國張融，皆投身接足，諮其戒範。後宋建平王景素謂[11]栖玄寺是先王經始，既[12]等是人外，欲請遠居之。慇懃再三，遂不下山。

齊太祖將升位，入山尋遠。遠固辭老疾，足不垂床。太祖躬自降禮，諮訪委悉。及登禪，復鑾駕臨幸，將詣遠房。房[13]閣狹小，不容輿蓋。太祖欲見遠，遠持操不動。太祖遣問臥起，然後轉蹕而去。遠曾不屑焉。至于寢疾，文惠、文宣[14]伏膺師禮，數往參候。時貴卿士，往還不絕。

遠蔬食五十餘年，㵎飲二十餘載。遊心法苑，緬想人外，高步山門，蕭然物表。以齊永明二年正月，卒于定林上寺，春秋七十有一。帝[15]以致書於沙門法獻曰：「承遠上無常，弟子夜中已自知之。遠上此去，甚得好處。諸佳非一，不復增悲也。一二遲見法師，方可敘瑞夢耳。今正為作功德，所須可具疏來也。」竟陵文宣王又書曰：「遠法師一代名德，志節清高。潛山樹美，四海[＊]餐風。弟子闇昧，謬蒙師範。方欲仰稟仁化，用洗煩慮，不謂[16]比疾，奄成異世。悲痛之心，特不可忍。遠上[17]即業行圓通，曠劫希有。弟子意不欲遺形影迹，雜處眾僧墓中。得別卜餘地，是所願也。方應樹剎表奇，刻石銘德矣。」即為營墳於山南，立碑頌德。太尉瑯瑘王儉製文。

時定林上寺又有法令、慧泰，並善經論，繼譽於遠焉。

釋僧慧，姓皇甫，本安定朝那人。高士謐之苗裔，先人避難寓居襄陽，世為冠族。慧少出家，止荊州竹林寺，事曇順為師。順，廬山慧遠弟子，素有高譽。慧[18]伏膺[19]以後，專心義學。至年二十五，能講《涅槃》、《法華》、《十住》、《淨名》、《雜心》等。性強記，不煩都講，而文句辯[20]折，宣暢如流。又善《莊》、《老》，為西學所師，與高士南陽宗炳、劉虬等，並皆友善。炳每歎曰：「西夏法輪不絕，[21]者其在慧公乎！」吳國張暢經遊西土，迺造慧而請交焉。齊初，[A9]勑為荊州僧主。風韻[22]秀然，協道匡世，補益之功，有譽遐邇。年衰，常乘輿赴講。觀者號為「禿頭官家」。與玄暢同時，[23]時謂「黑衣二傑」。齊永明四年卒，春秋七十有九。

後有釋慧敞者，亦志[24]素貞正，代慧為僧主，續有功効焉。[25]慧弟子僧岫，亦以學顯，力精致血疾而終。

釋僧柔，姓陶，丹陽人。少而耿潔，便有出塵之操。年九歲，隨叔遊學。家世貧[26]過，藜藿不充，而篤志彌堅，履窮無改。後出家為弘稱弟子。稱姓呂，洛陽臨渭人，學通經論，聲譽早彰。柔[＊]伏膺已後，便精勤戒品，委曲禪慧。方等眾經，大小諸部，皆徹鑒玄源，洞盡宗要。年過弱冠，便登講席。一代名賓，並投身北面。後東遊禹穴，值慧基法師，招停城傍，一夏講論。後入剡白山靈鷲寺。未至之夜，沙門僧緒夢見神人，[27]朱旗素[28]甲，滿山而出。緒問其故：「答云。法師當入，故出奉迎。」明旦待人，果是柔至。既而掃飾山門，有終焉之志。敷經[29]遵學，有士如林。

齊太祖創業之始，及世祖襲圖之日，皆建立招提，傍求義士。以柔耆素有聞，故徵書歲及。文宣諸王再三招請，乃更出京師。止于定林寺，躬為元匠。四遠欽服，人神[＊]贊美。文[30]慧、文宣並[31]伏膺入室。柔秉德居宗，當之弗讓。

常誓生安養國。每至懸[32]車西次，輒[33]嚬容合掌。至臨亡之日，體無餘患，唯語弟子云：「吾應去矣。」仍鋪席于地，西向虔禮，奄然而卒。是歲延興元年，春秋六十有四。即葬於山南。

沙門釋僧祐與柔少長山栖，同止歲久，亟挹道心，預聞法味，為立碑墓所。東莞劉勰製文。

柔有弟子僧紹，亦貞正有學業。時鍾山山茨精舍，又有僧[34]拔、慧熙，皆弱年英邁，幼著高名。並美業未就，而相繼早卒。[＊]拔撰〈七玄論〉，今行於世。

釋慧基，姓[1]偶，吳國錢[2]塘人。幼而神情俊逸，機悟過人，初依隨祇洹慧義法師。至年十五，義嘉其神彩，為啟宋文帝求度出家。文帝引見，顧問允[3]怙，即勅於祇洹寺為設會出家。輿駕親幸，公卿必集。基既栖志法門，厲行精苦，學兼昏曉，解洞群經。

後有西域法師僧伽跋摩弘[＊]贊禪律，來遊宋境。義乃令基入室供事。年滿二十，度蔡州受戒。跋摩謂基曰：「汝當道王江東，不須久留京邑。」於是四五年中，遊歷講肆，備訪眾師。善《小品》、《法華》、《思益》、《維摩》、《金剛[4]波若》、《勝鬘》等經。皆思探玄[A10]賾，鑒[5]勜幽凝。提章比句，麗溢終古。

基師慧義既德居物宗，道王[6]荊土，士庶歸依，利[7]養紛集，以基懿德可稱，乃携共同活。及義之亡後，資生雜物，近盈百萬。基法應獲半，悉捨以為福，唯取麁故衣鉢，協以東歸，還止錢[8]塘顯[9]明寺。頃之，進適會稽，仍止山陰法華寺。尚學之徒，追蹤問道。於是遍歷三吳，講宣經教，學徒至者千有餘人。宋太宗遣使迎請，稱疾不行。元徽中，復被徵詔。始行過浙水，復動疾而還，乃於會邑龜山立寶林精舍。手疊塼石，躬自指麾，架懸乘險，製極山狀。初立三層，匠人小拙，後天震毀壞。更加修飾，遂窮其麗美。基嘗夢見普賢，因請為[10]和上。及寺成之後，造普賢并六牙白象之形，即於寶林設三七齋懺，士庶鱗集，獻奉相仍。後周顒蒞剡，請基講說。顒既素有學功，特深佛理，及見基訪覈，日有新異。劉瓛、張融並申以師禮，崇其義訓。司徒文宣王欽風慕德，致書慇懃，訪以《法華》宗旨。基乃著《法華義疏》，凡有三卷。及製《門訓義序》三十三科，并略申方便旨趣，會通空、有二言；及注《遺教》等，並行於世。

基既德被三吳，聲馳海內，乃勅為僧主，掌任十城。蓋東土僧正之始也。於是從容講道，訓厲禪慧，四遠從風，五眾歸伏。基性烈而能溫，氣清而且穆，故預在門人，莫不兢戰。以齊建武三年冬十一月卒于城傍寺，春秋八十有五。

初基寢疾，弟子[A11]夢見[11]梵僧數人，皆踞砌坐。[12]問所從來，答云：「從大乘國來，奉迎基[13]和上。」後數日而亡，因窆于法華山南。特進廬江[14]何胤為造碑文於寶林寺，銘其遺德。

[15]基弟子[16]僧行、慧旭、道恢並學業優深，次第敷講，各領門徒，繼軌前轍。後有沙門慧諒接掌僧任。諒亡，次沙門慧永。永風姿瓌雅，德行清嚴，亦遊刃眾經，時當講說。永後次沙門慧深，亦基之弟子。深與同學法洪，並以戒[17]潔見重。深後次沙門曇[18]與，亦沈審有[19]器局。

釋慧次，姓尹，冀州人。初出家，為志欽弟子。後遇徐州釋法遷，解貫當世，欽乃以次付囑。仍隨遷南至京口，止竹林寺。至年十五，隨遷還彭城。雖復年在息慈，而志學無勌。清鑒倫通，超然孤拔。至年十八，解通經論，名貫徐土。迄稟具戒，業操彌深。頻講《成實》及[20]三《論》。大明中出都，止于謝寺。迄宋季齊初，歸德稍廣，每講席一鋪，輒道俗奔赴。沙門智藏、僧旻、法雲等，皆幼年俊朗，慧悟天發，並就次請業焉。文[21]慧、文宣悉敬以師禮，四事供給。永明八年，講《百論》。至〈破塵品〉，忽然從化，春秋五十七矣。

時謝寺又有僧寶、僧智，長樂寺法珍、僧[22]嚮、僧猛、法寶、慧[23]調，並一代英哲，為時論所宗。

釋慧隆，姓成，陽平人。少而居貧，學無師友，卓然自悟，年二十三方出家。十餘年中，凝心佛法，貫通眾典。宋太始中出都，止何園寺。隆既思徹詮表，善於清論，乘機抗擬，往必折關。宋明帝請於[24]湘宮開講《成實》，負帙[25]問道八百餘人。其後，王侯貴勝屢招講說。凡先舊諸義盤滯之處，隆更顯發開張，使昭然可了，乃立「實法」、「斷結」義等。汝南周顒目之曰：「隆公蕭散森[26]疎，若霜下之松竹。」以永明八年卒，春秋六十有二。

時江西有釋智誕，亦善於經論，與隆比德齊時，各馳名兩岸。時何[27]園復有僧辯、僧賢、道慧、法度，並研精經論，功業可稱。

釋僧宗，姓嚴，本雍州[A12]馮[28]翊人。晉氏喪亂，其先四世祖移居秦郡。年九歲，為瑗公弟子，諮承慧業。晚又受道於斌、濟二法師。善《大涅槃》及《勝鬘》、《維摩》等。每至講說，聽者將近千[29]餘。妙辯不窮，應變無盡，而任性放蕩，亟越儀法，得意便行，不以為礙。守[30]檢專節者，咸有是非之論。文惠太子將欲[＊]以罪擯[31]徒遂，通夢有感，於是改意歸焉。魏主元宏遙挹風德，屢致書并請開講。齊[32]太祖不許外出。宗講《涅槃》、《維摩》、《勝鬘》等。近盈百遍。以從來信施，造太昌寺以居之。建武三年卒[1]於所住，春秋五十有九。

先是北土法師曇准，聞宗特善《涅槃》，迺南遊觀聽。既南北情異，思不相參。准乃別更講說，多為北[2]士所師。准後居湘宮寺，與同寺法身、法真並為當時匠者。

時有安樂寺慧令、法仙、法最，中興寺僧敬、道文，天竺寺僧賢，並善數論，振名上國云。

釋法安，姓畢，東平人。魏司隷校尉軌之後也。七歲出家，事白馬寺慧光為師。光幼而爽拔，博通內外，多所參知。安年在息慈，便精神秀出。時張永請斌公講，并屈召名學。永問斌云：「京下復有卓越年少不？」斌答：「有沙彌道慧、法安、僧拔、慧熙。」永即要請。令道慧覆《涅槃》，法安述佛性，神色自若，序瀉無遺。永問並年幾。慧答十九，安答十八。永歎曰：「昔扶風朱勃年十二能[3]讀書詠詩，時人號才童。今日二[4]道，可曰義少也。」於是顯譽京朝，流名四遠。迄至立年，專當法匠。

王僧虔出鎮湘州，携共同行。後南適番禺，正值[5]攸公講《涅槃》。安問論數番，[6]攸心愧讓席。停彼兩周，法事相繼。永明中還都，止中寺，講《涅槃》、《維摩》、《十地》、《成實論》，相繼不絕。司徒文宣王及張融、何胤、劉繪、劉瓛等，並稟服文義，共為法友。永泰元年卒於中寺，春秋四十有五。著《淨名》、《十地》義疏，并《僧傳》五卷。

時有靈基寺敬遺、光贊、慧韜，瓦官寺道宗，亦皆當時名流，為學者所慕。

釋僧印，姓朱，壽春人。少而神思沈審，安苦務學。初遊彭城，從曇度受三《論》。度既擅步一時，四遠依集，印稟味鑽研，窮其幽奧。

後進往廬山，從慧龍諮受《法華》。龍亦當世著名，播於《法華》宗旨。印偏功構徹，獨表新異。於是東適京師，止中興寺，復陶思《涅槃》及[7]餘經典。宋大明中，徵[8]君、何[＊]點招僧大集，請印為法匠，聽者七百餘人。司徒文宣王、東海徐孝嗣，並挹敬風猷，屢請講說。

印戒行清嚴，稟性和穆，含恕安忍，憙慍不彰。時[9]仗氣之徒，問論中間，或[A13]厝以嘲謔。印神[10]彩夷然，曾無[11]外意。雖學涉眾典，而偏以《法華》著名，講《法華》凡二百五十二遍。以齊永元元年卒，春秋六十有五矣。

釋法度，黃龍人。少出家，遊學北土，備綜眾經，而專以苦節成務。宋末遊于京師，高士齊郡明僧紹，抗迹人外，隱居瑯瑘之𭗵山，挹度清[12]徽，待以師友之敬。及亡，捨所居山為栖霞精舍，請度居之。先有道士欲以寺地為館，住者輒死，及後為寺，猶多恐動。自度居之，群妖皆息。

[13]住經歲許，忽聞人馬鼓角之聲，俄見一人持[14]名紙，通度曰「靳尚」。度前之，尚形甚都雅，羽衛亦嚴。致敬已，乃言：「弟子王有此山七百餘年，神道有法，物不得[15]干。前諸栖託，或非真正，故死病繼之，亦其命也。法師道德所歸，謹捨以奉給，并願[16]受五戒，永結來緣。」度曰：「人神道殊，無容相屈。且檀越血食世祀，此最五戒所禁。」尚曰：「若備門徒，輒先去殺。」於是辭去。明旦，度見一人送錢一萬，香燭刀子，疏云：「弟子靳尚奉供。」至月十五日，度為設會。尚又來，同眾禮拜，行道受戒而去。

𭗵山廟巫夢神告曰：「吾已受戒於度法師，祠祀勿得殺戮。」由是廟[17]用[A14]薦止菜脯而已。度嘗動散寢於地，見尚從外[＊]而來，以手摩頭足而去。頃之復來，持一琉璃甌，甌中如水以奉度，味甘而冷，度所苦即間。其徵感若此。

時有沙門法紹，業行清苦，譽齊於度，而學解優之。故時人號曰「北山二聖」。

紹本巴西人，汝南周顒去成都，招共同下，止于山茨精舍。度與紹並為齊竟陵王子良、始安王遙光。恭以師禮，資給四事。度常願生安養，故偏講《無量壽經》，積有遍數。齊永元二年卒於山中，春秋六十有四[18a]矣。

[18b]度有弟子僧朗，繼踵先師，復綱山寺。朗本遼東人，為性廣學，思力該普。凡厥經律，皆能講說，《華嚴》、三《論》最所命家。今上深見器重，勅諸義士受業于山。

時有彭城寺[＊]慧開，幼而神氣高朗，志學淵深，故早彰令譽，立年便講。

又[A15]餘杭縣法開者，亦清爽俊發，善為談論。出京，止禪[19]岡寺，與同寺僧紹有聞當時。

釋智秀，本姓裘，京兆人，寓居建業。幼而頴悟，早有出家之心。二親愛而不許，密為求婚。將剋娶日，秀乃[20]間行避走。投蔣山靈[21]耀寺，剃髮出家。及年滿具戒，業操[22]逾堅。稟訪眾師，搜檢新異。於是大、小兼明，數論精熟，尤善大、小《涅槃》、《淨名》、《[＊]波若》。及講筵一建，輒王[A16]侯接駕，負[A17]帙肩隨。為人神[＊]彩細密，思入玄微。其文句幽隱，並見披釋。以天監之初，卒于[1]治城寺，春秋六十有三。會葬之日，黑白奔赴，街巷填[2]闉，士庶含酸。榮哀以備。

時治城又有僧若、道乘。[3]乘當時令[4]問，若與兄僧璿並善諸經及外書。若誦《法華》，工草隷，後為吳國僧正。乘亦志業明敏，而特善《毘曇》。

釋慧球，本姓馬氏，扶風郡人，世為冠族，年十六出家，住荊州竹林寺，事道馨為師，稟承戒訓，履行清潔。後入湘州麓山[5]寺，專業禪道。頃之，與同學慧度俱適京師，諮訪經典。後又之彭城，從僧淵受《成實論》。至年三十二，方還荊土，專當法匠。講集相繼，學侶成群，荊、楚之間，終古稱最。使西夏義僧，得與京邑抗衡者，球之力也。中興元年勅為荊土僧主。訓勗之功，有譽當世。天[6]鑒三年卒，春秋七十有四。遺命露骸松下，弟子不忍行也。

釋僧盛，本姓何，建鄴人。少而神[7]情聰敏，加又志學翹勤，遂大明數論，兼善眾經，講說為當時元匠。又特精外典，為群儒所憚。故學館諸生，常以盛公相脇。天鑒中，卒于靈曜寺，春秋五十餘。

時有宋熙寺法欣、延賢寺智敞、法冏、建元寺僧護、僧韶，皆比德同譽。欣、敞並善經論，法冏兼精律部，韶、護以《毘曇》著名。

釋智順，本姓徐，瑯瑘臨沂人。年十五出家，事鍾山延賢寺智度為師。少而聰頴，篤志過[8]人。雖年在息慈，而學功已[9]積。及受具戒，秉[10]禁無疵。陶練眾經，而獨步於《涅槃》、《成實》。講說徒眾，常數百餘人。嘗以事生非慮，頗致坎折，而貞素確然，其徽無點。齊竟陵文宣王特深禮異，為修治城寺以居之。司空徐孝嗣亦崇其行解，奉以師敬。及東昏失德，孝嗣被誅，子緄逃竄避禍，順身自營護，卒以[11]見免。緄後重加資俸，一無所受。嘗有夜盜順者，淨人追而擒之。順留盜宿于房內，明旦遺以錢絹，喻而遣之。其仁洽篤恕如此。後東遊禹穴，止于雲門精舍。法輪之盛，復見江左。

順為人[12]謙虛恭恪，形器若神，風軌[13]嚴厲，動無失厝。故士庶瞻禮，[＊]常有懼焉。以天鑒六年卒于山寺，春秋六十一。

初順之疾甚，不食多日，一時中竟忽索齋[14]飲。弟子曇和以順絕穀日久，密以半合米雜煮以進順。順咽而還吐，索水[15]洒漱。語和云：「汝永出雲門，不得還住。」其執節[16]清苦皆此之類。臨終之日，房內頗聞異香，亦有[17]見天蓋者。遺命露骸空地，以施蟲鳥。門人不忍行之，乃窆于寺側。弟子等立碑頌德，陳郡袁昂製文，法華寺釋[18]慧舉又為之墓誌。順所著〈法事[＊]贊〉及〈受戒〉、〈弘法〉等記，皆行於世。

釋寶亮，本姓徐氏，其先東莞胄族，晉[19]敗，避地于東萊[20]惤縣。亮年十二出家，師青州道明法師。明亦義學之僧，名高當世。亮就業專精，一聞無失。及具戒之後，便欲觀方弘化。每惟訓育有本，未能遠絕緣累。明謂曰：「沙門去俗，以宣通為理，豈可拘此愛網，使吾道不東乎。」亮感悟，因此客遊。

年二十一至京師，居中興寺，袁粲一見而異之。粲後與明書曰：「頻見亮公，非常人也。比日聞所未聞，不覺歲之將暮。珠生合浦，魏人取以照車，璧在邯鄲，秦王請以華國。天下之寶，當與天下共之，非復上人[21]之貴州所宜專也。」自是學名稍盛。及本親喪亡，路阻不得還北，因屏居禪思，杜[22]講說，絕人事。齊竟陵文宣王躬自到[23]居，請為法匠，亮不得已而赴。文宣接足恭禮，結[24]菩提四部因緣。後移憩靈味寺，於是續講眾經，盛于京邑，講《大涅槃》凡八十四遍，《成實論》十四遍，《勝鬘》四十二遍，《維摩》二十遍，其大小《品》[25]十遍。《法華》、《十地》、《優婆塞戒》、《無量壽》、《首楞嚴》、《遺教》、《彌勒下生》等，亦[26]皆近十遍。黑白弟子三千餘人，諮稟門徒常盈數百。

亮為人神情爽岸，俊氣雄逸，及開章命句，鋒辯縱橫。其有問論者，或豫蘊重關，及亮之披解便，覺宗旨渙然，忘其素蓄。今上龍興，[27]尊崇正道，以亮德居時望，亟延談說。亮任[28]率性直，每言輒稱貧道，上雖意有間然，而挹其神出。天監八年初，勅亮撰《涅槃義疏》十餘萬言。上為之序曰：「非言無以寄言，言即無言之累；累言則可以息言，言息則諸見競起。所以如來乘本願以託生，現慈力以應化，離文字以設教，忘心相以通道，欲使珉玉異價，涇渭分流，制六師而[29]止四倒，反八邪而歸一味。折世智之角，杜異人之口，導求珠之心，開觀象之目，救[30]焚灼於火宅，拯沈溺於浪海。故法雨降而燋種受榮，慧日[1]昇而長夜蒙曉。發迦葉之悱憤，吐真實之誠言。雖復二施等於前，五大陳於後，三十四問，參差異辯。方便勸引，各隨意答。舉要論經，不出兩途：『佛性』開其本有之源，『涅槃』明其歸極之宗。非因非果，不起不作，義高萬善，事絕百非。空空不能測其真際，玄玄不能窮其妙門。自非德均平等，心合無生，金牆玉室，豈易入哉？有青州沙門釋寶亮者，氣調爽拔，神用俊舉，少貞苦節，長安法忍，耆年愈篤，[2]倪齒不衰，流通先覺，[3]孜孜如也。後進晚生，莫不依仰。以天監八年五月八日[4]乃勅亮撰《大涅槃義疏》，以九月二十日訖。光表微言，贊揚正道。連環既解，疑網云除。條流明悉，可得略言。朕從容暇日，將欲覽焉。聊書數行，以為記[5]莂云爾。」

亮福德招感，供施累積，性不蓄金，皆[6]敬營福業，身歿之後，房無留財。以天監八年十月四日卒于靈味寺，春秋六十有六。葬鍾山之南，立碑墓所。陳郡周興嗣、廣陵高爽，並為製文，刻于兩面。弟子法雲等又立碑寺內，文宣圖其形像於普弘寺焉。

時高座寺僧成、曠野寺僧寶，亦並齊代法匠。寶又善「三玄」，為貴遊所重。

釋法通，本姓褚氏，河南陽翟人，晉安東將軍[7]揚州都督䂮之八世孫也。家世衣冠，禮義相襲。通幼而岐頴，聰悟絕倫。年十[8]一出家，遊學三藏，專精方等，《大品》、《法華》尤所研[9]審。年未登立，便為講匠，學徒雲聚，千里必[10]萃。後踐迹京師，初止莊嚴，後憩定林上寺。栖閑隱素，履道[11]唯勤。希風影附者，復盈山室。齊竟陵文宣王、丞相文獻王，皆紆貴慕德，親承頂禮。陳郡謝舉、吳國陸果、[12]潯陽張孝秀，並策步山門，稟其戒法，白黑弟子七千餘人。晦迹鍾阜三十餘載，坐禪誦念，禮懺精苦。

至天監十一年六月十日便覺不悆，語弟子云：「我[13]正可至九月二十[14]日間耳。」到九月十四日，見兩居士皆[A18]執白拂，來向床前，便次第[15]出。至十七日忽漫語云：「檀越不相識，何處來耶？」弟子曇智問意故，答[16]曰：「有一人著朱衣戴幘，擎木箱底在床前。」至二十日，見佛像作兩行來，通合掌良久。侍疾者但聞異香，竟不測其意。通乃密向同意慧[17]彌說之。至二十一日，索香湯洗浴竟，仍作禮還臥，叉手當胸，正中時卒，春秋七十。仍葬[18]于寺南。弟子靜深等立碑墓側，陳郡謝舉、蘭陵蕭子雲，並為製文，刻于兩面。

時定林上寺復有沙彌[19]聖進，本閹人。清信篤至，遂出家苦節。嘗頭陀至[20]東山，宿[＊]于樹下。有虎來摩其頭，見進端坐無擾，跪之而去。[21]後每獨行獨坐，常見青馬一匹，衛其左右。

釋慧集，本姓錢，吳興於潛人。年十八於會稽樂林山出家，仍隨慧基法師受業。為性愨實，言無華綺，而學勤昏曉，未嘗懈息。後出京，止招提寺。復遍歷眾師，融冶異說，三藏、方等並皆綜達。廣訪《大毘婆沙》及《雜心》、[22]揵度等，以相[23]辯校，故於《毘曇》一部，擅步當時。凡碩難堅，疑並為披釋，海內學賓無不必至。每一開講，負帙千人。沙門僧旻、法雲並名高一代，亦執卷請益。今上深相賞[24]接，以天監十四年還至烏程，遘疾而卒，春秋六十。著《毘曇大義疏》十餘萬言，盛行於世。

釋曇斐，本姓王，會稽剡人。少出家，受業於[＊]慧基法師。性聰敏，素著領牒之稱。其方等深經，皆所綜達，《老》、《莊》、《儒》、《墨》頗亦披覽。後東西稟訪，備窮經[25]論之旨。居于鄉邑法華臺寺，講說相仍，學徒成列。斐神情爽發，志用清玄，故於《小品》、《淨名》尤成獨步。加又談吐蘊藉，辭辯高華，席上之風，見重當[26]代。梁衡陽孝王元簡及隱士廬江何胤，皆遠[A19]挹徽猷，招延講說。吳國張融、汝南周顒、顒子捨等，並結知音之狎焉。以天監十七年卒于寺，春秋七十有六。其製作文辭，亦頗見於世。初斐有譽江東，被勅為十城僧主，符旨適行，未拜便化。厥土僧尼，倍懷戀德。

斐同縣南巖寺有沙門法藏，亦以戒素見稱，[27]憙放救生命，興立圖像。時餘姚縣有明慶比丘，與斐同時致譽。慶本姓鄭氏，戒行嚴潔，學業清美。本師事炎公，又弘實弟子，師資三[28]葉，並見重東南[29]焉。

論曰：夫至理無言，玄致幽寂。幽寂故心行處斷，無言故言語路絕。言語路絕，則有言傷其旨；心行處斷，則作意失其真。所以淨名杜口於方丈，釋迦緘[30]默於雙樹。將知理致淵寂，故[31]聖為無言。但悠悠夢境，去理殊隔；蠢蠢之徒，非教孰啟？是以聖人資靈妙以應物，體冥寂以通神，借微言以津道，託形[A20]像以傳真。故曰：兵者不祥之器，不獲已而用之；言者不真之物，不獲已而陳之。故始自鹿苑，以四諦為言初；終至[1]鵠林，以三點為圓極。其間散說流文，數過八億。象馱負而弗窮，龍宮溢而未盡。將令乘蹄以得兔，藉指以知月。知月則廢指，得兔則忘蹄。經云：「依義莫依語。」此之謂也。而滯教者謂至道極於篇章，存形者謂法身定於丈六。故須窮達幽旨，妙得言外，四辯莊嚴，為人廣說，示教利憙，其在法師乎！

故士行尋經於于闐，誓志而滅火，終令般若盛於東川，忘[2]想傳乎[3]季末。爰次竺潛、支遁、于蘭、法開等，並氣韻高華，風道清裕，傳化之美，功亦亞焉。中有釋道安者，資學於聖師竺佛圖澄，安又[4]授業於弟子慧遠。惟此三[5]葉，世不乏賢。並戒節嚴明，智寶[6]炳盛。使夫慧日餘暉，重光千載之下；香[7]土遺芬，再馥閻浮之地；涌泉猶注，寔賴伊人。遠公既限以虎溪，安師[8]乃更同輦[9]輿。夫高尚之道，如有[10]惑焉。然而[11]語默動靜，所適唯時。四翁赴漢，用之則行也；三閭辭楚，舍之則藏也。經云：「若欲建立正法，則聽親近國王，及持[12]仗者。」安雖一時同輦，迺為百民致諫，故能終感應真，開[13]雲顯報。其後荊、[A21]陝著名，則以翼、遇為言初；廬山清素，則以持、永為上首。融、恒、影、肇，德重關中；生、叡、暢、遠，領宗建[A22]鄴；曇度、僧淵，獨擅江西之寶；超進、[＊]慧基，乃[14]揚[15]浙東之盛。雖復人世迭隆，而皆道術懸會。故使像運餘興，歲將五百，功効之美，良足[16]美焉。

贊曰：

[17]遺風眇漫，  
[18]法浪邅迴。  
匪伊[19]釋哲，
孰振將頹？  
潛安比[20]玉，  
遠叡聯瓌。
鐇斧曲戾，  
彈沐斜埃。  
素絲既染，
[21]承變方來。

高僧傳卷第八

𭗵 璿 䂮
五【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
邦【大】，州【宋】【元】【明】
論毘曇【大】，毘曇二論【宋】【元】【明】
魏【大】＊，偽【宋】【元】【明】【宮】＊
餐【大】＊，飡【宋】【元】【宮】＊
鄴【大】下同，業【宋】【元】【明】【宮】下同
泝【CB】【麗-CB】【宮】，沂【大】(cf. K32n1074_p0840a21)
迺【大】，乃【宋】【元】
憐【大】，怜【宋】【元】【明】【宮】
建【大】，不【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
斂【大】，殮【宋】【元】【明】
文【大】，銘【宋】【元】【明】
並【大】，兼【宋】【元】【明】
迺【大】＊，乃【明】＊
纖【大】，讖【宋】【元】【明】【宮】
而【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
陽【大】＊，楊【宋】【元】【宮】＊
後【大】，後沈【宋】【元】【明】
天保【大】，天保寺【宋】【元】【明】
詞【大】，辭【宋】【元】【明】【宮】
擾【大】，屈【宋】【元】【明】
恧【大】，忽【宮】
二【大】，三【明】
番【大】，藩【宋】【元】【宮】
遲【大】，慰【宋】【元】【明】
常【大】＊，當【宋】【元】【明】【宮】＊
懼【大】，矍【宋】【元】【明】
略【大】，路【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】，唯【宋】【元】【明】【宮】
機發無【大】，天機發【宋】【元】【明】
外【大】，寸【元】【明】
終【大】，種【宋】【元】【明】【宮】
以【大】＊，已【宋】【元】【宮】＊
夭【大】，失【明】
言【大】，之【元】【明】
懇【大】，懇也【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
可【大】，亦【明】
素【大】，索【宋】【元】【明】【宮】
申【大】，伸【宋】【元】【明】【宮】
其【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，斯【大】(cf. K32n1074_p0842a09)
充【大】，尤【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，譯【宋】【宮】，驛【元】【明】
帥【大】，師【宋】【宮】
岱【大】，代【宋】【元】【明】【宮】
典【大】，索【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，技【元】【明】
必【大】，畢【明】
研【大】，幽【宋】【元】【明】【宮】
主【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
君【大】，躬【宋】【元】【明】【宮】
讓【大】，護【宮】
西【大】，迺【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【宮】
天【大】，矣【宋】
疊【大】，壘疊嶺【宋】【元】【明】【宮】
關【大】，開【宋】【元】【明】【宮】
徵【大】，微【宮】
贊【大】＊，讚【宋】【元】【明】【宮】＊
仍【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
載【大】，戴【宋】【元】【明】【宮】
宇【大】，字【宋】【元】【明】【宮】
峽【大】，陝【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】，迺【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，巴【宋】【元】
泛【大】，汎【宋】【元】【明】【宮】
患【大】，恙【宋】【元】【明】【宮】
而【大】，兩【宋】
勃【大】，渤【宋】【元】【明】【明】
慧【大】，憑【元】【明】
泰【大】，秦【宋】【元】【明】【宮】
瑘【大】下同，琊【明】下同
甚【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
賙【大】，周【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，中有【宋】【元】【明】【宮】
斂【大】，歛【明】
元【大】，允【宋】【元】【明】【宮】
有【大】，右【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
凌【大】，陵【宋】【元】【明】【宮】
惠【大】，忠【宋】【元】【明】【宮】
間【大】，簡【元】【明】
顙【大】，首【宋】【元】【明】【宮】
從【大】，聳【宋】【元】【明】【宮】
虔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
久【大】，尤【宋】【元】【明】【宮】
陵【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】
崇【大】，策【宋】【元】【明】【宮】
點【大】＊，默【宋】＊【元】＊【明】＊
栖【大】，相【宮】
等【大】，寺【元】【明】
閣【大】，閤【宋】【元】【明】
伏【大】，並伏【宋】【元】【明】，服【元】
以【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
比【大】，此【宋】【元】【明】【宮】
即【大】，即既【宋】【元】【明】【宮】
伏【大】＊，服【元】【明】＊
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
折【大】，析【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
秀【大】，頹【宮】
時【大】，時人【宋】【元】【明】【宮】
素【大】，業【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】，其【明】
過【大】，迫【宋】【元】【明】，逈【宮】
朱【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】
甲【大】，神【宋】【宮】
遵【大】，導【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】＊，惠【宋】【元】【明】【宮】＊
伏【大】，服【宋】【元】【明】【宮】
車【大】，輪【元】【明】
嚬【大】，頻【宋】【宮】
拔【大】＊，校【宮】＊
偶【大】，呂【宋】【元】【明】
塘【大】，唐【宋】【元】【明】【宮】
怙【大】，愜【宋】【元】【明】，怗【宮】
波【大】＊，般【明】＊
勜【大】，徹【宋】【元】【明】【宮】
荊【大】，京【宋】【元】【明】【宮】
養【大】，食【宮】
塘【大】，唐【宋】【元】【宮】
明【大】，〔－〕【宮】
和上【大】，和尚【宋】【元】【明】【宮】
梵【大】，胡【宮】
問【大】，間【元】
和上【大】，和尚【明】，上【宮】
何【大】，河【宋】【元】【宮】
基【大】，其【宮】
僧【CB】【金藏乙-CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】，德【大】【麗-CB】(cf. AC5815-008-0019a15; QC099n1097_p0032b18)
潔【大】，素【宋】【元】【明】【宮】
與【大】，興【宋】【元】【明】
器【大】，氣【宋】【元】【明】【宮】
三論【大】，三論等【宋】【元】【明】
慧【大】，惠【明】
嚮【大】，響【明】
調【大】，淵【宋】【元】【明】，㵎【宮】
湘宮【大】，湘宮寺【元】【明】
問【大】，聞【宋】【宮】
疎【大】，疏【宋】【元】【明】【宮】
園【大】，園寺【宋】【元】【明】
翊【CB】【麗-CB】【宮】，翌【大】(cf. K32n1074_p0846b09)
餘【大】，人【宋】【元】【明】
檢【大】，儉【宋】
徒遂【大】，徙逐【宋】【元】【明】【宮】
太【大】，世【宋】【元】【明】【宮】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
士【大】，土【宋】【元】【明】
讀【大】，誦【宋】【元】【明】
道【大】，道士【宋】【元】【明】
攸【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
攸【大】，敬【宋】【宮】，彼【元】【明】
餘【大】，其餘【宋】【元】【明】【宮】
君【大】，居【宋】【宮】
仗【大】，壯【宋】【元】【明】【宮】
彩【大】＊，采【宋】【元】【明】【宮】＊
外【大】，介【元】【明】
徽【大】，真【宋】【元】【明】【宮】
住【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
名紙【大】，紙名【宋】【元】【明】【宮】
干【大】，于【宋】【宮】
受【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
用【大】，同【宋】【元】【明】【宮】
矣【大】，【宋】【元】【明】【宮】
度有【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
岡【大】，崗【宋】【元】【宮】
間【大】，聞【宋】【宮】
耀【大】，曜【宋】【元】【明】【宮】
逾【大】，愈【宋】【元】【明】【宮】
治【大】下同，冶【元】【明】下同
闉【大】，闔【宋】【元】【明】【宮】
乘【大】，並【宋】【元】【明】【宮】
問【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】
寺【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
鑒【大】下同，監【宋】【元】【明】【宮】下同
情【大】，性【元】【明】
人【大】，人故【宋】【元】【明】【宮】
積【大】，績【宋】【元】【明】【宮】
禁【大】，𣓏【宋】【元】
見【大】，獲【宋】【元】【明】
謙虛【大】，虛靖【宋】【元】【宮】，虛靜【明】
嚴厲【大】，清嚴【宋】【元】【明】【宮】
飲【大】，飯【宋】【元】【明】【宮】
洒【大】，洗【宋】【元】【明】【宮】
清【大】，精【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，見天華【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】，惠【宮】
敗【大】，亂【宋】【元】【明】【宮】
惤【CB】【麗-CB】【宋】【宮】，弦【大】，𢮂【元】【明】(cf. K32n1074_p0848c14)
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
講說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
居【大】，房【宋】【元】【明】【宮】
菩提【大】，菩薩【宋】【元】【明】【宮】
十【大】，六【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】，各【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】，遵【宋】【宮】
率性【大】，性率【宋】【元】【明】【宮】
止【大】，正【宋】【元】【明】【宮】
焚【大】，燒【宋】【元】【明】【宮】
昇【大】，升【宋】【元】【明】【宮】
倪【大】，齯【宋】【元】【明】【宮】
孜孜【大】，孳孳【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
莂【大】，別【明】
敬【大】，散【宋】【元】【明】【宮】
揚【大】，楊【宋】【元】【宮】
一【大】，二【宋】【元】【明】【宮】
審【大】，密【宋】【元】【明】【宮】
萃【大】，集【宋】【元】【明】【宮】
唯【大】，惟【明】
潯【大】，尋【宋】【元】【明】【宮】
正【大】，止【明】
日【大】，〔－〕【明】
出【大】，出去【明】【宮】
曰【大】，云【宋】【元】【明】【宮】
彌【大】，珍【宮】
于【大】＊，於【明】＊
聖【大】，智【明】
東山【大】，山東【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，爾後【宋】【元】【明】
揵【大】，犍【宋】【元】【明】【宮】
辯【大】，讎【宋】【元】【明】【宮】
接【大】，接每請開講【宋】【元】【明】【宮】
論【大】，誥【宋】【元】【明】【宮】
代【大】，世【宋】【元】【宮】，時【明】
憙【大】，嘉【宮】
葉【大】，業【宋】【元】【明】【宮】
焉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
默【大】，𠼱【宮】
聖【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
鵠【大】，鶴【宋】【元】【明】【宮】
想【大】，相【宋】【元】【明】【宮】
季【大】，秀【宮】
授【大】，受【明】
葉【大】，業【宋】【宮】
炳盛【大】，成就【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，吐【元】【明】
乃【大】，反【宋】【元】【明】【宮】
輿【大】，與【元】【明】【宮】
惑【大】，忒【宋】【元】【明】【宮】
語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】，杖【宋】【元】【宮】
雲【大】，玄【宋】【元】【明】
揚【大】，擒【宋】【元】【明】【宮】
浙【大】，拆【宋】【宮】
美【大】，羨【宋】【元】【明】【宮】
遺風乃至來四十字宋本宮本作長行
法【大】，結【宋】【元】【明】【宮】
釋【大】，粹【宋】【元】【明】【宮】
玉【大】，曜【元】【明】
承【大】，永【宋】【元】【明】【宮】
〔－〕【CB】【麗-CB】，遠【大】(cf. K32n1074_p0840b11) 厝【大】，庴【麗-CB】 芮芮【大】，苪苪【麗-CB】 候【CB】【麗-CB】，侯【大】(cf. K32n1074_p0842a15) 方【CB】【麗-CB】，之【大】(cf. K32n1074_p0842c01) 逈【CB】【麗-CB】，迴【大】(cf. K32n1074_p0843a02) 逷【CB】【麗-CB】，逿【大】(cf. K32n1074_p0843c05) 賮【CB】【麗-CB】，贐【大】(cf. K32n1074_p0843c14) 勑【CB】【麗-CB】，刺【大】(cf. K32n1074_p0844b21) 賾【CB】【麗-CB】，頤【大】(cf. K32n1074_p0845b04) 夢【CB】【麗-CB】，薨【大】(cf. K32n1074_p0845c12) 馮【CB】【麗-CB】，憑【大】(cf. K32n1074_p0846b09) 厝【大】，庴【麗-CB】 薦【大】，廌【麗-CB】 餘【大】，抗【麗-CB】 侯【CB】【麗-CB】，俟【大】(cf. K32n1074_p0847c23) 帙【CB】【麗-CB】，袠【大】(cf. K32n1074_p0848a01) 執【CB】【麗-CB】，報【大】(cf. K32n1074_p0850a02) 挹【大】，悒【麗-CB】 像以【CB】【麗-CB】，〔－〕【大】(cf. K32n1074_p0850c12) 陝【CB】，陜【大】 鄴【CB】【麗-CB】，業【大】(cf. K32n1074_p0851a18)

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